<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說

　　欽定四庫全書

禮記集說卷四十二　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

仲夏之月日在東井昏亢中旦危中

鄭氏曰仲夏者日月會(huì)於鶉首而斗建午之辰也孔氏曰案三統(tǒng)歷五月節(jié)日在井十六度昏氐二度中去日一百一十九度旦室三度中五月中日在井三十一度昏房二度中去日一百一十九度旦奎十一度中元嘉歷五月節(jié)日在井三度昏角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昏氐五度中旦室五度中

其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中蕤賓

鄭氏曰蕤賓者應(yīng)鍾之所生三分益一律長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六仲夏氣至則蕤賓之律應(yīng)周語曰蕤賓所以安靜神人獻(xiàn)酬交酢

孔氏曰應(yīng)鍾律長(zhǎng)四寸二十七分寸之二十上生蕤賓三分益一取應(yīng)鍾三寸更益一寸為四寸其二十七分寸之二十各三分之則一寸分為八十一分也二十七分寸之二十則為八十一分寸之六十其整寸一為八十一分又以六十分益之總為一百四十一分更三分益一一分有四十七更以四十七益前一百四十一分總為一百八十八分是為積分之?dāng)?shù)除之為寸除八十一分則一百六十二分為二寸益前四寸為六寸余有二十六分不成寸故云蕤賓長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六也按何氏胤曰周語安靜神人獻(xiàn)酬交酢者乾九四是月陽反於下為復(fù)隂生陽中為姤各應(yīng)其時(shí)所以安靜是安靜神人也隂生為主陽謝為賓賓主之象獻(xiàn)酬之禮獻(xiàn)酢又酬之隂陽代謝之義也詳見孟春

長(zhǎng)樂陳氏曰由殷以前音不過五至武王伐殷歲在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星辰天黿自鶉及駟七列南北之撥七同於是以聲招之而有七音之律故黃鍾為宮大蔟為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應(yīng)鍾為變宮蕤賓為變徵此音所以有七也應(yīng)鍾隂之終蕤賓隂之始則應(yīng)鍾變隂而將之陽蕤賓變陽而至於隂此應(yīng)鍾蕤賓所以為變也

其數(shù)七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺小暑至螳蜋生鵙始鳴反舌無聲

鄭氏曰螳蜋螵蛸母也鵙博勞也反舌百舌鳥皆記時(shí)候也

孔氏曰案釋蟲云不□蟷蠰其子蜱蛸孫炎云蟷蠰螳蜋一名不□李廵云其子名蜱蛸故云螵蛸母詩七月鳴鵙箋云伯勞鳴將寒之候五月則鳴豳地晚寒鳥物之候從其氣焉反舌鳥春始鳴至五月稍止其聲數(shù)轉(zhuǎn)故名反舌

嚴(yán)陵方氏曰暑極於季夏則進(jìn)未極之時(shí)尚為小矣故於此言小暑螳蜋鵙皆隂類也故或感微隂而生或感微隂而鳴焉反舌蓋百舌也以能反覆其舌而為百鳥語故謂之反舌然其鳴也感陽中而發(fā)故感微隂而無聲焉

馬氏曰是月也一隂生而慝作螳蜋生則慝之有見乎形者也鵙始鳴則慝之有聞乎聲者也反舌無聲則以陽敷而作者以隂收而息

山隂陸氏曰無聲非不鳴也雖鳴無聲

天子居明堂大廟乘朱路駕赤駵載赤旗衣朱衣服赤玉食菽與雞其器高以粗養(yǎng)壯佼

鄭氏曰明堂大廟南堂當(dāng)太室也養(yǎng)壯佼助長(zhǎng)氣也孔氏曰壯謂容體盛大佼謂形容佼好以盛夏長(zhǎng)養(yǎng)之時(shí)故養(yǎng)壯佼之人助長(zhǎng)氣也

嚴(yán)陵方氏曰萬物生於春而長(zhǎng)於夏故於形色如此先王裁成之道亦養(yǎng)之使成而已

山隂陸氏曰夏養(yǎng)壯佼冬養(yǎng)耆老可知蓋大化有四春生夏壯佼秋老冬死亡

是月也命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執(zhí)干戚戈羽調(diào)竽笙竾簧飭鍾磬柷敔

鄭氏曰為將大雩帝習(xí)樂也修均執(zhí)調(diào)飭者治其器物習(xí)其事之言

孔氏曰鞀或?yàn)樨恢芏Y注云鼗如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊鞞者周禮雷鼓鼓神祀之屬是也劉熙釋名云鞀導(dǎo)也所以導(dǎo)樂作鞞裨也裨助鼓節(jié)鼓廓也張皮以冒之其中空廓琴者釋樂云大琴謂之離廣雅云琴長(zhǎng)三尺六寸六分五弦瑟者釋樂云大瑟謂之灑郭景純?cè)粕L(zhǎng)八尺一寸二十七弦管者釋樂云大管謂之簥音驕郭氏云管長(zhǎng)尺圍寸并漆之有底鄭注周禮云管如篴而小并兩而吹之簫者釋樂云大簫謂之言郭氏云編二十二管長(zhǎng)尺四寸干盾也戚斧也戈鉤子戟羽鳥羽周禮羽舞皇舞之屬是也竽者鄭注周禮云竽三十六簧笙者鄭注周禮云十三簧釋樂云大笙謂之巢郭氏云篪以竹為之長(zhǎng)尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之廣雅云八孔鄭云篪七室簧者竽笙之名也氣鼓之而為聲鍾者釋樂云大鍾謂之鏞磬者釋樂云大磬謂之毊音囂以玉石為之柷者釋樂云所以鼓柷謂之止郭氏曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名敔者釋樂云所以鼓敔謂之籈郭氏云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長(zhǎng)尺櫟之修者修理舊物均者均平其聲執(zhí)者操持營(yíng)為調(diào)者調(diào)和音曲飭者整頓器物故鄭云治其器物習(xí)其事之言也

嚴(yán)陵方氏曰修之所以使治飭之所以使正均之所以使平調(diào)之所以使和執(zhí)之所以待用鞀鞞鼓之與鍾磬柷敔其聲質(zhì)而一故修飭之而已琴瑟管簫竽笙竾簧其聲文而雜則必均調(diào)之焉干戚戈羽以無聲持執(zhí)之待用可也故言之別如此

馬氏曰鞀鞞鼓革也兆奏鼓者鞀也應(yīng)聲者鼙也鍾金也磬石也琴瑟者絲也柷敔木也管簫竽笙竾簧此皆管也聲在中故謂之簧簫植簧於枷竽笙植簧於發(fā)干戚戈羽則舞器也

命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈谷實(shí)

鄭氏曰陽氣盛而常旱山川百源能興云雨者也衆(zhòng)水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當(dāng)以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩

孔氏曰四月純陽用事故制禮此月為雩縱時(shí)不旱亦雩將欲雩祭故先命有司祈祀山川百源為將雩之漸重民之義也雩音近吁又女巫職云凡邦之大烖歌哭而請(qǐng)歌哭則吁嗟之類旱又是大烖故須吁嗟求雨以雩是祭天當(dāng)從陽位五天總祭不可徧在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成歲功不可偏祭一天故雩五精之帝以自外至者無主不正當(dāng)以人帝配之大皥配靈威仰炎帝配赤熛怒黃帝配含樞紐少皥配白招拒顓頊配汁光紀(jì)故云配以先帝也案女巫云旱暵則舞雩是用歌舞正雩則非唯歌舞兼有余樂也百辟則古之上公國(guó)語云鯀為崇伯而祭法有祀之文社稷五祀雖為王朝卿士兼帶上公之官故左氏云封為上公祀為貴神是身為百辟又為卿士案左傳有社稷五官今鄭直云若句龍后稷不云句芒蓐收之等舉有益於民功之顯者言之也雩之與禱所以異者考異郵說云天子禱九州山川諸侯禱封內(nèi)大夫禱所食邑又僖公三時(shí)不雨帥羣臣禱山川以過自讓凡雩必先禱故此經(jīng)云乃命百縣祈祀山川百源始大雩帝是也禱者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直為禱祭以非雩月故不雩

長(zhǎng)樂陳氏曰禮有先其大而後其小者亦有先其小而後其大者先其大而後其小者異尊卑也祫而後時(shí)祭郊而後三望之類是也先其小而後其大者致敬文也魯人將有事於上帝必先有事於頖宮晉人將有事於河必先有事於惡池是也二者之禮雖殊其所以為尊尊則一而已月令仲夏為民祈祀山川百源然後大雩帝此致敬文之意也大雩帝然後命百縣雩祀此異尊卑之意也詩稱春夏祈谷於上帝春秋稱龍見而雩則四月也而月令則以仲夏周禮舞師掌教皇舞帥而舞旱暵之事女巫旱暵則舞雩凡邦之大烖歌哭而請(qǐng)舞與歌哭非盛樂也而月令則以盛樂蓋秦制與古異也此龍見而雩者常也周禮言旱暵之事而不言時(shí)所以待變也祈谷於上帝大雩也月令言命百縣雩祀百辟卿士小雩也考之春秋之法書大事書大雩者蓋亦言大以見小也嚴(yán)陵方氏曰此言大雩帝後又言大饗帝何也蓋雩所以祈也饗所以報(bào)也祈必於仲夏者以隂生於午而物成之始也所以祈物之成而已報(bào)必於季秋者以陽窮於戌而歲功之終也所以報(bào)歲之功而已雩不必皆於帝也唯雩於帝然後為大雩饗不必皆於帝也唯饗於帝然後為大饗百縣謂畿內(nèi)之邑天子之縣方百里以開方之法計(jì)之千里之畿適百縣矣王制謂之天子之縣內(nèi)者以此百辟即諸侯也卿士即六卿也百辟卿士生有益於民者死亦有益於民故命雩祀之以祈谷實(shí)也季春之祈實(shí)為麥而已至此又祈實(shí)則所祈者衆(zhòng)矣故以谷該之天子之雩及於上帝百縣之雩止於百辟卿士此重輕之別也於百辟卿士言祈谷實(shí)則雩帝之所祈又可知矣馬氏曰山川百源則氣之鍾也百辟卿士則有功烈於民而在祀典者皆與祭焉則所以為民祈谷實(shí)者靡神不臻也

山隂陸氏曰雩在四月今在中夏水涸在九月今在仲秋記事之法也舉中則上下見書曰以殷仲春廬陵胡氏曰春秋雩二十一無書四月雩者以其正月此五月非矣

農(nóng)乃登黍是月也天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟

鄭氏曰登進(jìn)也此嘗雛也而云以嘗黍不以牲主谷也必以黍者黍火谷氣之主也含桃櫻桃也

孔氏曰黍是火谷於夏時(shí)與雛同薦之如鄭此言則黍非新成直取舊黍故下孟秋云農(nóng)乃登谷注云黍稷於是始熟明仲夏未熟也案月令諸月無薦果之文此獨(dú)羞含桃者以此果先成異於余物故特記之其實(shí)諸果亦時(shí)薦

嚴(yán)陵方氏曰雛蓋雞也以呂氏春秋見之必謂之雛者雞以雛為美故也若羊之類則以大為美爾於配菽之食則又曰雞者日之所食為常時(shí)之所嘗為暫固不能無貴賤之別也亦見孟夏以彘嘗麥解含桃朱櫻也以其受含陽之色故以含陽之羞者以美物進(jìn)之可羞於王公先薦寢廟見仲春解

馬氏曰黍火谷也膳食之節(jié)或順?biāo)B(yǎng)而勿逆焉或制所勝而勿過焉乃所以為利也

令民毋艾藍(lán)以染毋燒灰毋暴布門閭毋閉關(guān)市毋索挺重囚益其食

鄭氏曰毋艾藍(lán)為傷長(zhǎng)氣也此月藍(lán)始可別毋燒灰為傷火氣也火之氣於是為盛火之滅者為灰毋暴布不以隂功干太陽之事門閭關(guān)市順陽敷縱不難物挺猶寛也

孔氏曰種藍(lán)初必叢生此月藍(lán)既長(zhǎng)大始可分移布散故鄭云可別也門謂城門閭謂二十五家為閭關(guān)市停物之所商旅或隱藏其物以辟征稅是月從長(zhǎng)之時(shí)故不搜索其物益其食挺重囚連文謂增益囚之飯食義當(dāng)然也

嚴(yán)陵方氏曰藍(lán)可以染青仲夏方啓灌之時(shí)未宜艾故也燒灰者燒物以為灰也布雖名以陽之道然隂功之所成爾暴謂暴之於日也暴布則以隂功干太陽之事矣挺重囚益其食以暑氣將盛故寛貸之前言出輕系此言挺重囚何挺亦出也言系則不必囚言囚則繋可知挺其囚則猶在所繋也故言益其食焉

馬氏曰門閭毋閉利宣也關(guān)市毋索不恃察以窮民隱也挺重囚益其食不以其罪廢不忍人之政也山隂陸氏曰帛隂也布陽也凍隂也暴陽也凡養(yǎng)陽氣取適於中而已雖不燒灰亦不暴布

游牝別羣則縶騰駒班馬政

鄭氏曰游牝別羣孕妊之欲止也縶騰駒為其牝氣有余相蹄嚙也馬政謂養(yǎng)馬之政教也廋人職曰掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣攻駒此之謂也孔氏曰案校人職云天子十有二閑諸侯六閑大夫四閑每閑馬有二百一十六匹

嚴(yán)陵方氏曰游牝別羣者以隂生故不欲耗陽也則縶騰駒者所以防其相蹄嚙也季春游牝於牧至仲夏別其羣季春合累牛騰馬至仲夏縶騰駒故所宜矣前言馬而此言駒者縶至於駒則馬可知前言牛而此不言犢者以牛性順無事乎縶之故也班馬政者若周官趣馬之簡(jiǎn)其節(jié)巫馬之治其疾校人之辨其屬廋人之掌其閑以至圉師之所教圉人之所養(yǎng)莫不有政焉而故班之也班則制而分之歟且馬火畜也班其政夏固宜矣周官馬職皆列於夏官者亦此之意然於季秋又言之何也蓋夏之政則以養(yǎng)為主秋之政則以御為主養(yǎng)於夏然後成於秋成於秋然後可以御故也

山隂陸氏曰游非牝之正言游牝則牡可知?jiǎng)t縶騰駒為將乘匹故禁之蓋當(dāng)是時(shí)壯者倦游而少者作矣此自然之理也然則暮年昬宦猶欲與少年競(jìng)是不知止者也

是月也日長(zhǎng)至隂陽爭(zhēng)死生分君子齊戒處必掩身毋躁止聲色毋或進(jìn)薄滋味毋致和節(jié)耆欲定心氣百官靜事毋刑以定晏隂之所成

鄭氏曰爭(zhēng)者陽方盛隂欲起也分猶半也掩猶隱翳也躁猶動(dòng)也聲謂樂也進(jìn)猶御見也易及樂春秋說夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日今止之非其道也薄滋味毋致和為其氣異此時(shí)傷人也節(jié)耆欲定心氣微隂扶精不可散也毋刑謂罪罰之事不可以聞晏安也隂稱安

孔氏曰此月之時(shí)日長(zhǎng)之至極大史漏刻夏至?xí)兟┝蹇桃孤┤蹇淌侨臻L(zhǎng)至也死生分者隂氣既起故物半生半死感陽氣長(zhǎng)者生感隂氣成者死故於夏至日相與分也君子謂人君以下至在位士也齊戒所以敬道萌隂也處猶居也隂既始萌君子居處不顯露又不躁動(dòng)恐干隂也歌樂華麗之事為助隂靜故止之既止聲色故嬪房不得進(jìn)御侍夕也亦為微隂始動(dòng)不可動(dòng)於隂事也案易緯通卦驗(yàn)云夏至人主從八能之士或調(diào)黃鍾或調(diào)六律或調(diào)五音或調(diào)五聲或調(diào)五行或調(diào)律歷或調(diào)隂陽或調(diào)正德所行注謂於人衆(zhòng)之中取其習(xí)曉者而使之必知緯文作樂為是者以周禮大司樂冬至祭天圜丘夏至祭地方澤皆作樂不云止樂故知月令非也滋味和調(diào)氣味殊異他時(shí)可食此時(shí)傷人故薄滋味毋致和也從君子齊戒至無刑以上皆是清靜止息之事所以正定身中安隂之所成就

嚴(yán)陵方氏曰陽生於子而其氣舒故晝刻多日浸長(zhǎng)隂生於午而其氣促故晝刻少而日浸短以隂生於午則陽極於此故仲夏言日長(zhǎng)至陽生於子則隂極於此故仲冬言日短至所謂冬至夏至者其名蓋出於此然而以刻數(shù)之則如是爾以景量之夏至日極北而在東井其景尺有五寸冬至日極南而在牽牛其景丈有三尺以為長(zhǎng)短之極則與此異矣蓋刻之長(zhǎng)短由日出之早晚景之長(zhǎng)短由日行之南北故也隂陽爭(zhēng)者以隂方來而與陽始遇遇故爭(zhēng)也仲冬亦言之者以陽方來而與隂遇故也陽主生隂主死微隂既生則萬物向乎死矣故死生之理於是分也君子以隂陽方爭(zhēng)故宜潔誠(chéng)居內(nèi)退聽以待其定也仲冬言此而不言毋躁者以暑為躁寒為靜故於暑之時(shí)特戒之也止聲色者欲其視聽之專也毋或進(jìn)者進(jìn)即詩所謂進(jìn)御也方解緩之時(shí)慮搖其精故戒之也薄滋味者主物言則曰滋主人言則曰味和謂致五味而和之蓋方齊戒之時(shí)茍厚滋味而致和則或昬憒其志意也嗜發(fā)乎外欲動(dòng)乎內(nèi)皆主於心而已故節(jié)嗜欲所以定心氣靜事毋刑者不欲動(dòng)而有為也刑雖隂之事然用刑則動(dòng)而有為矣故君燕息安養(yǎng)以定晏隂之所成也陽造始而為早隂代終而為晏故曰晏隂始以生之終以成之故曰成也列子所謂晏隂之間時(shí)雖異而義亦同

金華應(yīng)氏曰晏安也安靜之隂也陽生固貴乎安靜而隂德本靜尤不可有所擾也

鹿角解蟬始鳴半夏生木菫榮

鄭氏曰又記時(shí)候也半夏藥草木菫王蒸也

孔氏曰釋草云椵木槿櫬木槿亦云王蒸其花朝生暮落

嚴(yán)陵方氏曰鹿好羣而相比則陽類也故夏至感隂生而角解麋多欲而善迷則隂類也故冬至感陽生而角解此所以不同也蟬始鳴已見倉庚鳴解半夏生者蓋居夏之半而是藥生於是時(shí)故因以為名木菫有別於菫草故以木言之以感微隂而榮故其華朝榮暮隕然經(jīng)或曰秀或曰華或曰生或曰榮何也以別於苖則曰秀以別於實(shí)則曰華以別於死則曰生以別於枯則曰榮其言各有所當(dāng)也

是月也毋用火南方可以居高明可以遠(yuǎn)眺望可以升山陵可以處臺(tái)榭

鄭氏曰陽氣盛又用火於其方害微隂也高明謂樓觀闍者謂之臺(tái)有木者謂之榭居高明以下皆順陽在上也

孔氏曰臺(tái)積土為之所以觀望有大殿無室名曰榭嚴(yán)陵方氏曰夏為火旺之時(shí)南方火旺之方於旺之時(shí)而又用於旺之方則其氣太盛而害微隂之生故戒之居高明故可以遠(yuǎn)眺望欲遠(yuǎn)眺望故或升山陵或處臺(tái)榭也山陵則自然高明之所也臺(tái)榭則人為高明之所也順陽在上故居處如此古者冬則居營(yíng)窟夏則居橧巢亦以是而已臺(tái)榭之高亦必升也特以不若山陵之尤高故言處而已高明言居臺(tái)榭言處互言之也

仲夏行冬令則雹凍傷谷道路不通暴兵來至行春令則五谷晚熟百螣時(shí)起其國(guó)乃饑行秋令則草木零落果實(shí)早成民殃於疫

鄭氏曰陽為雨隂起脅之凝為雹子之氣乘之也盜賊攻刼亦雹之類五谷晚熟生日長(zhǎng)卯之氣乘之也螣蝗之屬言百者明衆(zhòng)類并為害草木零落酉之氣乘之也八月宿直昴畢為天獄主殺果實(shí)早成生日短也民疫大陵之氣來為害也

孔氏曰暴凍天災(zāi)暴兵人災(zāi)也五谷晚熟天災(zāi)百螣地災(zāi)國(guó)饑人災(zāi)也草木零落果實(shí)早成地災(zāi)民殃於疫人災(zāi)也

嚴(yán)陵方氏曰夏行冬令是以隂包陽也故雹凍傷谷道路不通則冬為閉塞暴兵來至則隂賊之感也春主生夏行春令則生之日長(zhǎng)生之日長(zhǎng)故熟之時(shí)晚螣食苗葉春之氣盛於末故蟲之為害者特及葉而已五谷晚熟而又百螣時(shí)起故其國(guó)乃饑也草木零落與果實(shí)早成皆秋之氣候故也當(dāng)盛暑之月而感秋氣則相薄而衆(zhòng)成疾

季夏之月日在柳昏火中旦奎中

鄭氏曰季夏者日月會(huì)於鶉火而斗建未之辰也孔氏曰案三統(tǒng)歷六月節(jié)日在柳九度昬尾七度中去日一百一十九度旦婁八度中六月中日在張三度昬箕三度中去日一百一十七度旦胃十四度中元嘉歷六月節(jié)日在井三十二度昬房四度中旦東壁八度中六月中日在柳十二度昬尾八度中旦奎十二度中

其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中林鍾

鄭氏曰林鍾者黃鍾之所生三分去一律長(zhǎng)六寸季夏氣至則林鍾之律應(yīng)周語曰林鍾和展百物俾莫不任肅純恪

孔氏曰案律歷志黃鍾長(zhǎng)九寸三分去一下生林鍾故林鍾長(zhǎng)六寸鄭引周語證林鍾之義案注云坤初六也林衆(zhòng)鍾聚肅速純大恪敬言時(shí)務(wù)和審百事無有詭詐使莫不任其職事速其功而大敬其職諸家說見孟春

其數(shù)七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺溫風(fēng)始至蟋蟀居壁鷹乃學(xué)習(xí)腐草為螢

鄭氏曰溫風(fēng)始至以下皆記時(shí)候也鷹學(xué)習(xí)謂攫搏也夏小正曰六月鷹始摰螢飛蟲螢火也

孔氏曰蟋蟀生於土中季夏羽翼稍成未能遠(yuǎn)飛但居在壁至七月則能遠(yuǎn)飛在野案爾雅釋蟲云蟋蟀蛬也郭氏曰今促織於時(shí)二隂既起鷹感隂氣乃有殺心學(xué)習(xí)攫搏攫謂以足取物搏謂以翼擊物仲春言鷹化為鳩仲秋鳩化為鷹此云學(xué)習(xí)者亦自有真鷹可習(xí)也腐草得暑濕之氣故為螢不云化者鳩化為鷹鷹還化為鳩故稱化腐草為螢螢不復(fù)為腐草故不稱化李巡云螢火夜飛腹下如火光故曰即照嚴(yán)陵方氏曰天地溫厚之氣始於東北而盛於東南季夏故溫風(fēng)始至也然八風(fēng)之氣坐於八方以應(yīng)八節(jié)經(jīng)止於孟春言東風(fēng)季夏言溫風(fēng)孟秋言涼風(fēng)仲秋言盲風(fēng)或言其方或言其氣或言其時(shí)而有詳畧不同者特記時(shí)而已東風(fēng)即條風(fēng)也溫風(fēng)即景風(fēng)也盲風(fēng)即閶闔風(fēng)也然景風(fēng)至以東風(fēng)而此於仲夏言溫風(fēng)始至者陽饒之意也余見樂記解蟋蟀居壁則羽翼未成羽翼成則在野矣十月又入牀下者以順時(shí)而蟄故也鷹乃學(xué)習(xí)者以隂浸長(zhǎng)故鷙鳥學(xué)習(xí)攫搏也效彼之為之謂學(xué)因性所有之謂習(xí)腐草為螢見鷹化為鳩解

馬氏曰溫風(fēng)至則天地之仁氣極矣而薰然其和也蟋蟀居壁則隂陽始萬物以出入悉與時(shí)化而猶未動(dòng)乎外也鷹乃學(xué)習(xí)則陽浸長(zhǎng)而始鷙也其學(xué)習(xí)也亦其性所有也腐草為螢則木氣之余乘火而化也金華應(yīng)氏曰物得氣之先殺氣未肅而鷙猛之鳥已習(xí)於擊迎殺氣之微也涼氣未至而鳴隂之物已居乎壁迎涼氣之微也

天子居明堂右個(gè)乘朱路駕赤駵載赤旗衣朱衣服赤玉食菽與雞其器高以粗

鄭氏曰明堂右個(gè)南堂西偏也

命漁師伐蛟取鼉登龜取黿命澤人納材葦

鄭氏曰四者甲類秋乃堅(jiān)成周禮人職云秋獻(xiàn)龜魚龜人職又曰凡取龜用秋時(shí)是夏之秋也作月令者以為此秋據(jù)周之時(shí)也周之八月夏之六月因書於此似誤也蛟言伐者以其有兵衛(wèi)也龜言登者尊之也鼉黿言取羞物賤也鼉皮又可以冒鼓材葦蒲葦之屬此時(shí)柔韌可取作器物也

孔氏曰此命漁師及仲夏養(yǎng)壯佼等皆是煩細(xì)之事或非止一月所為故不言是月也

嚴(yán)陵方氏曰四者皆水族也故以之命漁師必於季夏者欲以盛暑之氣燥其皮甲利其耐久故也葦則荻之小者可緯以為薄必?fù)衿洳恼吖室圆难灾鼭扇思{之則以生於澤故也

馬氏曰周官攻龜用秋時(shí)則懼傷其字乳而又待以堅(jiān)成之時(shí)也此用季夏非古也

山隂陸氏曰言於此抑殺氣焉君子退隂而進(jìn)陽鄭氏謂書於此似誤非是周官秋則獻(xiàn)龜魚又曰凡取龜用秋時(shí)自其取之之時(shí)爾與此不同

是月也命四監(jiān)大合百縣之秩芻以養(yǎng)犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福

鄭氏曰四監(jiān)主山林川澤之官百縣鄉(xiāng)遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國(guó)養(yǎng)犧牲之芻多少有常民皆當(dāng)出力艾芻養(yǎng)牲以供祠神靈為民求福也皇天北辰耀魄寶冬至所祭於圜丘也上帝大微五帝

孔氏曰案周禮有山虞澤虞林衡川衡之官秩芻出於山林又季冬云收秩薪柴薪柴亦出於山林川澤鄭知百縣非諸侯而云鄉(xiāng)遂之屬者以取芻養(yǎng)牲不可大遠(yuǎn)故知是畿內(nèi)鄉(xiāng)遂仲夏云命百縣雩祀則兼外內(nèi)諸侯也此云鄉(xiāng)遂不兼公卿大夫之采邑也嚴(yán)陵方氏曰四監(jiān)者天子之縣內(nèi)監(jiān)郡之大夫也古者千里百縣縣有四郡郡使大夫監(jiān)之故謂之四監(jiān)春秋傳所謂下大夫受郡是也夫神降而為靈謂之神則遠(yuǎn)而尊之也謂之靈則近而親之也皇天上帝山川四方外事也故以神言之宗廟社稷內(nèi)事也故以靈言之

馬氏曰四監(jiān)則郊各以監(jiān)有受其入也百縣則甸服之內(nèi)所使納總銍秸服者也既卜而芻焉皆謂之牲將殺而告具焉皆謂之犧令民無不咸出其力則所謂祭祀者非獨(dú)恭也謂民力之普存也以供皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福則為民神之主也故帝王先成民而後致力於神豈私福哉凡以為民也

是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黑黃蒼赤莫不質(zhì)良母敢詐偽以給郊廟祭祀之服以為旗章以別貴賤等給之度

鄭氏曰婦官染人也采五色質(zhì)正也良善也所用染者當(dāng)?shù)谜娌烧埔财煺蚂浩旒罢伦R(shí)也

孔氏曰案周禮婦官有典婦功典枲染人等此據(jù)染采故鄭謂染人也染五色之采白與黑謂之黼黑與青謂之黻青與赤謂之文赤與白謂之章然必以舊法故事無得有參差貸變此月暑濕染帛為宜是秦法也周則於夏豫浸治染纁玄之色也至秋乃總?cè)疚迳嗜救嗽葡睦c玄秋染夏是也上云黼黻文章下云黑黃蒼赤互相備也旌旗則周禮司常九旗是也章識(shí)者則周禮事名號(hào)故司常云官府象其事州里象其名家象其號(hào)鄭注引士喪禮以緇廣三寸長(zhǎng)半幅赬末長(zhǎng)終幅詩織文鳥章是也

嚴(yán)陵方氏曰掌染婦功故謂之婦官設(shè)色者采藍(lán)以為青采沙以為朱故謂之采黼黻見郊特牲解文章見仲秋解有所守謂之法有所因謂之故差則兩相雜之謂貸則兩相代之謂五色獨(dú)不及白者蓋染采必以所受者為本不言白從可知矣以給郊廟祭祀之服則致美乎黻冕之意而與夫好潔其衣服者異矣衣服旌旗貴者從隆賤者從殺故言等隆非有余殺非不足故言給有等有給各隨宜而度之故言度若天子龍袞諸侯黼之類所以別衣服貴賤等給之度也若王建太常諸侯建旗之類所以別旌旗貴賤等給之度也凡此順文明之時(shí)故染文明之色爾然周官染人春暴練夏纁玄秋染夏與此不同蓋意各有所主故也

馬氏曰染物為五色者采也上制而用之下守而行之者法也昔以是而為常則其後循焉者故也非其質(zhì)謂之詐非其良謂之偽

山隂陸氏曰此亦周制也婦官謂若九嬪世婦之類蓋方此時(shí)繅事既畢於是命之染采祭義曰及良日夫人繰三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繰遂朱緑之玄之黃之當(dāng)此節(jié)也鄭氏謂染人也非是故舊法也凡質(zhì)美則無所用偽用偽則質(zhì)不美矣講義曰質(zhì)良者皆欲質(zhì)實(shí)而良善則自然無詐偽矣舜欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝明且以委左右股肱之臣明之而不敢輕易者凡以此也若采之施於色者不以法度而差貸或不質(zhì)良而偽為則何以事郊廟神只何以別貴賤等級(jí)以為禮服乎

是月也樹木方盛乃命虞人入山行木毋有斬伐不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動(dòng)衆(zhòng)母舉大事以搖養(yǎng)氣毋發(fā)令而待以妨神農(nóng)之事也水潦盛昌神農(nóng)將持功舉大事則有天殃

鄭氏曰母有斬伐為其未堅(jiān)韌也土將用事氣欲靜故興土功合諸侯起兵動(dòng)衆(zhòng)皆不可也大事謂興繇役以有為發(fā)令而待謂出繇役之令以豫驚民也民驚則心動(dòng)是害土神之氣土神稱曰神農(nóng)者以其主於稼穡也水潦盛昌神農(nóng)將持功者言土以受天雨澤安靜養(yǎng)物為功動(dòng)之則致害也孝經(jīng)說曰地順受澤謙虛開張含泉任萌滋物歸中

孔氏曰土雖寄王四季但南方火生中央土土生西方金金火之閑位當(dāng)建未之月故鄭云土將用事氣欲靜也土主稼穡者種曰稼斂曰穡蔡氏曰神農(nóng)則炎帝非鄭義也六月主未未位東井東井是水故六月而水潦盛昌也地功由天若動(dòng)地則致干災(zāi)害故有天殃也

嚴(yán)陵方氏曰木之生也則樹及其死也則植此言其方盛故曰樹木也方盛於夏則衰於秋矣虞人蓋山虞也行則巡之也斬則絶之也伐則傷之而己毋有斬伐慮傷方盛之氣也興土功合諸侯興兵動(dòng)衆(zhòng)皆大事也故繼言母舉大事舉大事則人不安且搖養(yǎng)氣矣搖者振而蕩之之謂夫萬物作於春而氣主生長(zhǎng)於夏而氣主養(yǎng)故謂之養(yǎng)氣發(fā)令而待謂預(yù)令之以事而使民有所待也以神農(nóng)將持功於秋發(fā)令而待則妨神農(nóng)之事也神農(nóng)者農(nóng)之神若先嗇之類未主東井為水故季夏有水潦之理焉蓋物生不可加謂之盛陽出而在上謂之昌以物言則曰盛以道言則曰昌夫興農(nóng)功而用之於明者人也持農(nóng)功而主之於幽者神也水潦盛昌則百谷被其澤而向乎成矣故神農(nóng)將持其功也持有守意唯其成故可守也神農(nóng)之事如此茍舉大事以妨之則是違神逆天而天之災(zāi)適當(dāng)之矣

馬氏曰隂陽以氣相蕩搖則其搖之也乃以成之若人之舉事不時(shí)以搖隂陽之氣則其搖之也乃以傷之方是時(shí)也養(yǎng)氣方盛舉大事以振而蕩之則能無傷乎稼穡之事神農(nóng)主之彼以公義持歲功而我以人為之私舉大事焉是違天而召殃也

山隂陸氏曰不言山以入山者據(jù)澤人納材葦變作言舉言雖舉猶不得也據(jù)母作大事以妨農(nóng)事神農(nóng)之事與農(nóng)之事有閑矣神農(nóng)炎帝也變言神農(nóng)以農(nóng)之事為正將持功謂秋成在後

是月也土潤(rùn)溽暑大雨時(shí)行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆

鄭氏曰潤(rùn)溽謂涂濕也薙謂迫也芟草也此謂欲稼萊地先薙其草草乾燒之至此月大雨流水潦畜於其中則草死不復(fù)生而地美可稼也薙人掌殺草職曰夏日至而薙之又曰如欲其化也則以水火變之可以糞田疇美土疆者土潤(rùn)溽膏澤易行也糞美互文耳土疆強(qiáng)?之地

孔氏曰大雨不云降云時(shí)行者降止是下耳欲言其流義故云行行猶通彼也周禮立薙人使除田草五月夏至芟殺暴之至六月合燒之故云燒薙也行水者其時(shí)大雨行於所燒田中仍壅遏畜之以漬燒薙故云行水也先芟後燒又畜水浸漬之即草根爛死是利益得殺田中之草也日暴水於爛草田中水熱而沫沸如熱湯漬之鄭引薙人以水火變之者謂火燒水漬變此塉地為肥也糞壅苗之根也谷田曰田麻田曰疇言爛草可以糞田使肥也疆?磊塊難耕之地也此月可止水漬之乃壅糞之使田美也嚴(yán)陵方氏曰土為火所蒸故潤(rùn)既潤(rùn)則水勝火火反辱焉燒薙行水者燒薙其草以行水道薙謂髴翦之也水行於燒薙之余故其利如以熱湯殺草也糞田疇美土疆者蓋言殺草之利也所謂疇者田以井授各有儔故也疆即草人所謂疆?

山隂陸氏曰疆謂如強(qiáng)梁之強(qiáng)土疆言土之不可化者糞言能厚其力美言能善其性

季夏行春令則谷實(shí)鮮落國(guó)多風(fēng)欬民乃遷徙行秋令則丘隰水潦禾稼不熟乃多女災(zāi)行冬令則風(fēng)寒不時(shí)鷹隼蚤鷙四鄙入保

鄭氏曰谷實(shí)鮮落國(guó)多風(fēng)欬辰之氣乘之也未屬巽辰又在巽位二氣相亂為害民遷徙象風(fēng)轉(zhuǎn)移物也丘隰水潦戌之氣乘之也九月宿直奎奎為溝瀆與此月大雨并而高下皆水也禾稼不熟傷於水也女災(zāi)含任之類敗也風(fēng)寒丑之氣乘之也鷹隼蚤鷙得疾厲之氣也四鄙入保象鳥雀之走竄也都邑之城曰保

孔氏曰谷實(shí)鮮落謂鮮少墮落由風(fēng)多故也此地災(zāi)風(fēng)欬是天災(zāi)遷徙是人災(zāi)丘隰水潦及禾稼不熟地災(zāi)也以其水氣多故也乃多女災(zāi)人災(zāi)也亦為水傷含任也丑未屬巽又建丑之月大寒中故行冬令則多風(fēng)寒此天災(zāi)也鷹隼蚤鷙季夏地氣殺害之象地災(zāi)也

嚴(yán)陵方氏曰鮮落即莊子所謂草木不待黃而落是也丑氣過盛故實(shí)有所不勝國(guó)多風(fēng)欬則與孟夏言暴風(fēng)來格同義以多風(fēng)故人肺受疾而欬也民乃遷徙者以春主發(fā)散故也自下升上曰遷舍此適彼曰徙丘隰水潦以金生水故也曰丘隰以見高下皆被其害故禾稼不熟也種曰稼斂曰穡以其不熟故止言稼多女災(zāi)者以純隂之氣過盛而反傷之也因風(fēng)而後寒故曰風(fēng)寒且異乎隆冬之時(shí)無風(fēng)而寒矣以當(dāng)暑而寒故曰不時(shí)鷹隼善擊必待秋焉以感疾厲之氣故早鷙於夏也四鄙入保已見孟夏解蓋春夏主出秋冬主入故也

山隂陸氏曰國(guó)多風(fēng)欬變民言國(guó)國(guó)通於上若多疾病多瘧疾多鼽嚏多疥癘於言民為宜

禮記集說卷四十二