<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說(shuō)

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷五十　　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

文王世子第八

孔氏曰案鄭目録云名曰文王世子者以其記文王為世子時(shí)之法此於別録屬世子法

嚴(yán)陵方氏曰王制曰諸侯世子世國(guó)大夫不世爵故自諸侯以上之適子然後謂之世子以其得世國(guó)故也此篇所言主於世子之事而文王之為世子可為法於後世故冠之於首且以名篇

新安王氏曰此篇首言文王為世子之事故以武王成王為世子之事繼之成王幼周公輔導(dǎo)有道故以教世子之法繼之為世子者當(dāng)貴親當(dāng)尊老故以待宗族養(yǎng)老之事繼之而終以世子之記則言文王之所以事王季者皆當(dāng)以為法也

文王之為世子朝於王季日三雞初鳴而衣服至於寢門(mén)外問(wèn)內(nèi)豎之御者曰今日安否何如內(nèi)豎曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節(jié)則內(nèi)豎以告文王文王色憂行不能正履王季復(fù)膳然後亦復(fù)初食上必在視寒煖之節(jié)食下問(wèn)所膳命膳宰曰末有原應(yīng)曰諾然後退武王帥而行之不敢有加焉文王有疾武王不說(shuō)冠帶而養(yǎng)文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯旬有二日乃間

鄭氏曰三皆曰朝以其禮同內(nèi)豎小臣之屬掌外內(nèi)之通命者御如今小史直日者文王乃喜者孝子恒兢兢也又復(fù)也莫夕也節(jié)謂居處故事履蹈地也復(fù)膳飲食安也復(fù)初憂解也在察也問(wèn)所膳問(wèn)所食者末猶勿也原再也勿有所再進(jìn)為其失飪臭味惡也退反其寢也帥而行之帥循也庶幾程式之不說(shuō)冠帶而養(yǎng)言常在側(cè)也一飯?jiān)亠堄獨(dú)饬鹚幩鶆匍g猶瘳也

孔氏曰此篇凡有五段自此至為世子也為第一節(jié)論文王武王為世子之禮及下事上之法子朝父母每日唯二故內(nèi)則云命士以上昧爽而朝日入而夕朝禮具夕禮簡(jiǎn)今三皆曰朝以其禮同也此是圣人之法食上謂獻(xiàn)饌食下謂食畢徹饌而下鄭注間猶瘳也病重之時(shí)病恒在身無(wú)少間空隙病今既損不恒在身其間有空隙故云間猶瘳也瘳是疾減損也長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰周公作無(wú)逸乃曰文王受命惟中身則王季之為西伯也文王五十以前猶為世子故自成童至於知命克盡其性以極事親之道始於為士而終於為圣人皆由孝於其親雖舜有所弗及焉何哉孝於親者篤誠(chéng)為本則與舜同焉以備物為實(shí)則舜有所弗迨也以親悅為致則舜有所弗迨也故曰以王季為父以武王為子無(wú)憂者其惟文王乎堯舜三代皆所弗及此史氏所以序其事親始末垂之萬(wàn)世俾夫?yàn)榫诱哂兴ㄐt國(guó)之豈弟求配於天有根本焉文王之於王季夜不遑寐故其旦旦雞鳴而衣冠已具內(nèi)豎曰安文王乃喜以其達(dá)旦懷憂則其喜形於色也色憂行不能正履心有所懼則色形其憂急侍其親則履不能正文王所行世子事王季之禮武王之為大子也循而行之不敢有加焉蓋圣人之所行莫非盡其性也盡其性以事其親無(wú)所入而不為極也前圣後圣雖歷百世其致同焉矧在父子之間又何加焉孟子所謂文王與舜地之相去千有余里世之前後千有余歲及其得志行乎中國(guó)有若符節(jié)之合盡性之事同也文王有疾武王不說(shuō)冠帶文王減膳武王亦減膳文王加飯武王亦加飯以己程其親之食力也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰始之以文武之為世子圣人之行也終之以世子之記中人之行也圣人之行朝親至於日三其有不安節(jié)則行不能正履以至於一飯亦一飯?jiān)亠堃嘣亠堉腥酥谐H止於日二其有不安節(jié)則止於不滿容於其嘗饌善則能食嘗饌寡則不能飽而已於文王言色憂行不能正履則武王可知於武王言不說(shuō)冠帶一飯?jiān)亠垊t文王可知末有原則與曾元復(fù)進(jìn)者異矣漢文帝之侍親疾不交目不解衣三年湯藥非所嘗則不進(jìn)而袁盎以為高世之行蓋文武以來(lái)如漢文者亦鮮儷矣

嚴(yán)陵方氏曰日出為朝陽(yáng)之始也日入為莫隂之始也日中為晝隂陽(yáng)之始也隂陽(yáng)之氣至於三時(shí)不能無(wú)變焉而人之氣血與天地隂陽(yáng)相為流通故人子之事親每於是時(shí)必問(wèn)其安否然內(nèi)則言子事父母雞初鳴咸盥漱又曰昧爽而朝日入而夕世子之記亦止言朝夕至於大寢門(mén)之外而此言雞初鳴而衣服至於寢門(mén)外則盥漱之時(shí)猶未雞鳴朝之時(shí)猶未昧爽矣又有日中之朝此蓋圣人之制故武王帥而行之不敢有加焉內(nèi)豎即周官掌內(nèi)外之通令者御則御於君所者也與御妻之御同義節(jié)謂起居之節(jié)也不安節(jié)則以失常而疾生文王乃喜則親喜而己亦喜也文王色憂則親憂而已亦憂也復(fù)初則親復(fù)常故也夫人之安否尤見(jiàn)於飲食之際故其復(fù)常也必以膳為言焉視寒煖之節(jié)若食齊視春時(shí)飲齊視冬時(shí)之類在有察意在之為察猶存之為省也問(wèn)所膳則欲知親之好羞也膳宰即膳夫也原與原蠶之原同夫文王之事親如此則不可以有加也故武王帥而行之而已不說(shuō)冠帶而養(yǎng)則以親有疾故不拘常朝之日三也一飯?jiān)亠垊t饑飽常視親而不敢私自適故也

莊氏曰中庸謂舜其大孝也與其稱文王則曰無(wú)憂者其唯文王乎蓋父子之間舜處其不幸而文王處其幸也以王季為父以武王為子文王何憂焉人見(jiàn)其無(wú)憂也而不知文王事親之心日以兢兢與舜之夔夔齋栗曷嘗少異且自莫而旦自旦而日中歷時(shí)未久也文王唯恐不知其親之安否其心兢兢然不啻三月三秋如也朝服而三至寢門(mén)子之於親猶不敢以自致乃至寢門(mén)之外首致問(wèn)於內(nèi)侍焉內(nèi)侍者掌內(nèi)外之通命立侍而致養(yǎng)者也內(nèi)侍不止一人故即其當(dāng)御者而問(wèn)之內(nèi)侍以為安文王乃有喜色詳味乃喜之一辭文王愛(ài)敬之心可知矣想其盛服假寐於雞鳴之初柔聲下氣於內(nèi)侍之問(wèn)延頸聳耳於曰安之對(duì)此時(shí)此心忡忡然若不能自釋幸其曰安則油然喜欣然慰其喜為如何以今者之喜而知向者之憂也然則文王之憂其親如此而謂之無(wú)憂可乎曰文王之於親惟憂其有不安節(jié)爾若舜之於親則無(wú)時(shí)而不憂也載見(jiàn)而夔夔往田而號(hào)泣如窮人之無(wú)所歸故富有四海貴為天子皆不足以解憂想其心常如文王不能正履時(shí)也常如武王不說(shuō)冠帶而養(yǎng)之時(shí)也故觀舜之憂而後可以知文王之無(wú)憂觀文王之無(wú)憂而後知舜之為大孝雖然舜與文王易地則皆然　又曰天下之理惟極其至則不可以復(fù)加文王之事親豈一毫之不至哉武王而復(fù)求加焉則非可傳也非可繼也故武王之事文王盡循文王之所以事王季者而行之不敢復(fù)加焉茲武王所以為達(dá)孝者歟　又曰人心有所憂慮則衣服飲食不能如常時(shí)子之於親日而三朝自三朝之外冠帶有時(shí)而說(shuō)今為親疾跬步不離不敢說(shuō)冠帶以自適人之飲食或疏或數(shù)時(shí)其饑飽今以親疾志不在於飲食一飯?jiān)亠埼┯H之視不敢如平時(shí)私適其欲此足以見(jiàn)武王事親之疏節(jié)然則武王之孝有加於文王歟曰即文王之色憂行不能正履可以想見(jiàn)其不說(shuō)冠帶而養(yǎng)也即王季復(fù)膳然後亦復(fù)初可以想見(jiàn)其一飯亦一飯?jiān)亠堃嘣亠堃补试粠浂兄桓矣屑友裳卸沼浧鋵嫾仓占布葥p則藥餌食飲皆可進(jìn)故以瘳為減損也

山隂陸氏曰衣服不必言者言之示嚴(yán)也據(jù)使姆衣服而對(duì)言在不言察在而察之為在察或使代焉廬陵胡氏曰緯書(shū)皆言文王九十六始稱王及崩諡曰文此不經(jīng)之說(shuō)蓋記者於後追稱王耳當(dāng)考講義曰不說(shuō)冠帶而養(yǎng)以見(jiàn)武王事親之誠(chéng)其敬之之禮可謂至矣養(yǎng)可能也敬為難敬可能也安為難武王之用心期以安其親之為至也

文王謂武王曰女何夢(mèng)矣武王對(duì)曰夢(mèng)帝與我九齡文王曰女以為何也武王曰西方有九國(guó)焉君王其終撫諸文王曰非也古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終

鄭氏曰問(wèn)何夢(mèng)間後容臥也帝天也撫猶有也言君王則此受命之後也年天氣也齒人壽之?dāng)?shù)也九齡九十年之祥也文王以勤憂損壽武王以安樂(lè)延年言與爾三者明傳業(yè)於女女受而成之君子曰終終其成功

孔氏曰文王繼王季為西伯是殷之諸侯不合稱王今武王謂之君王故知受命之後也案書(shū)傳云文王受命一年質(zhì)虞芮之訟二年伐鬼方三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩書(shū)序云殷始咎周鄭注云紂聞文王三伐皆勝始畏惡之囚於羑里三伐謂伐鬼方密須犬夷則被囚在四年末五年初於時(shí)未必稱王殷傳云五年之初得散宜生等獻(xiàn)寶而釋文王文王出則克黎六年伐崇則稱王故詩(shī)皇矣論伐崇是類是禡行天子禮此云稱王謂受命六年之後也受命謂受赤雀丹書(shū)之命武王云西方有九國(guó)未賓君王其終撫有之爾雅釋天云年稔也稔孰謂歲谷一孰是年為天氣也大戴禮云男八月生齒八歲而齓齒是人壽之?dāng)?shù)也又年谷一孰而零落人之年老齒亦零落是年與齒俱有零落之義年壽之?dāng)?shù)賦命自然不可延之寸隂不可減之晷刻今云與女三者示其傳基業(yè)於武王欲使武王承其所傳之業(yè)此乃教戒之義

廬陵胡氏曰武王意以齡為善故當(dāng)撫有九國(guó)也言君王者鄭云此受命之後非也先儒云紂聞文王三伐皆勝始畏惡之囚於羑里三伐謂自伐鬼方至犬夷則被囚在四年也於時(shí)若稱王則反狀暴白紂肯釋其囚邪書(shū)傳又云五年伐耆殷傳云五年之初得散宜生獻(xiàn)寶而釋文王先儒因謂是年克黎至六年伐崇則稱王故詩(shī)皇矣伐崇類禡行天子禮若然文王與紂為二王矣安得云以服事紂乎且書(shū)云文王受命唯中身厥享國(guó)五十年是受命以後五十年乃崩今云受命七年而崩已自謬矣又云受命稱王妄可知也然則受命云者止謂諸侯獲天助爾非稱王也詩(shī)書(shū)云王者皆追稱爾案文王三分有二今云九國(guó)未賓足明此稱君王者不足信也人之考折天定其數(shù)今曰吾與爾三是不知命非文王之言也文王受命惟中身謂五十也享國(guó)五十年則百矣云九十七非也

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰文王受命之後疾病旬有二日而愈故武王呼曰君王也圣人生而知之自誠(chéng)而明者罔非窮理盡性以至於命焉是以寤寐所萌與天地合與鬼神契則其修短得以自知武王豈不識(shí)其為年齡哉不忍形於文王之所止也史氏欲顯文王之前知乃追而記之曰文王九十七乃終武王九十三而終中庸所謂至誠(chéng)之道可以前知信矣

嚴(yán)陵方氏曰黃帝有華胥之游高宗有傅說(shuō)之賚文王則見(jiàn)丈人孔子則見(jiàn)周公莊周則化為蝴蝶聲伯則泣為瓊瑰故周官有占六夢(mèng)吉兇之法夢(mèng)態(tài)羆者知其為男子之祥夢(mèng)虺蛇者知其為女子之祥衆(zhòng)維魚(yú)則知其實(shí)為豐年旐維旟則知其室家溱溱或夢(mèng)為鳥(niǎo)而戾於天或夢(mèng)為魚(yú)而反於淵或夢(mèng)哭泣旦而田獵蓋天地之會(huì)隂陽(yáng)之氣而人之魂交焉固有如此者則武王九齡之夢(mèng)豈足怪哉然而文王之疾間必知武王有夢(mèng)者以其愛(ài)親之心篤而思念之情深故也壽數(shù)在天而文王得以及子孫者圣人先天而天弗違撫者安撫而有之也

馬氏曰其夢(mèng)則一而其所見(jiàn)則異仁者見(jiàn)之謂之仁智者見(jiàn)之謂之智武王之志在於安天下之民文王之志在於安性命之情達(dá)死生之分

山隂陸氏曰我百爾九十吾與爾三焉此著文王所謂我然天亦然也詩(shī)曰文王陟降在帝左右其言動(dòng)與天合如此而緩辭也乃者難辭也

石林葉氏曰人之精神與天地隂陽(yáng)流通故其夢(mèng)亦與應(yīng)焉古者有占?jí)糁佾I(xiàn)吉夢(mèng)贈(zèng)惡夢(mèng)參考日月星辰隂陽(yáng)天地之變則夫夢(mèng)者先王所同以為信也文王九十七而終武王九十三而終果以為夢(mèng)邪是壽命不屬之天而損益者人也由是觀之我百爾九十非夢(mèng)也其傳之妄歟

莊氏曰古之圣人未嘗無(wú)夢(mèng)若黃帝夢(mèng)游華胥高宗夢(mèng)得傅說(shuō)夫子夢(mèng)見(jiàn)周公皆是也武王於親疾未間之前衣不解帶目不交?安得有夢(mèng)及夫既間而後寢蘧蘧栩栩與神明交故文王有何夢(mèng)之問(wèn)武王有帝與九齡之對(duì)然其夢(mèng)則一其見(jiàn)則殊武王則以享國(guó)之?dāng)?shù)推之文王則以享年之?dāng)?shù)推之雖我百爾九十卒如文王之言要知文王之言武王之心也蓋心有所思則夜有所夢(mèng)武王無(wú)是心帝豈荅以是夢(mèng)哉方文王寢疾之時(shí)武王切切於心思者不過(guò)欲其親享國(guó)之多與夫享年之永而已今得帝與九齡之夢(mèng)遂謂終撫九國(guó)者豈謂文王他日享國(guó)之多可以卜其享年之永也文王則直以年齡為告欲使武王知我之享年如此女之享年又如此天命未艾適有寢疾庸何憂乎蓋文王又因是以釋武王之憂也然則帝與九齡非武王愛(ài)親之切不足以召上帝之夢(mèng)非文王與天為一不足以知上帝之誠(chéng)不然則降年有永有不永實(shí)系乎天文王安得而私與之亦足以見(jiàn)圣人之心與天相為流通而天命之修短皆有以逆知之不知是何以謂之先天而天弗違何以謂之自作元命又何以見(jiàn)文王陟降在帝左右哉若夫古者謂年齡則九齡乃九年?duì)栁耐鹾稳∫詾榫攀⒓宜熘^九齡為九十年之祥已為牽合況文王百年之?dāng)?shù)又何所取於此哉意者天命之修短文王固已洞然於胷中特假夢(mèng)以及之初不區(qū)區(qū)專訊於一夢(mèng)也學(xué)者不可不知

眉山孫氏曰案大戴云文王十五而生武王是武王少文王十有四歲也禮記載文王九十七乃終武王九十三而終計(jì)文王之崩年武王已八十三矣明年即君位又明年文王服畢觀兵孟津於時(shí)年八十有五又二年克殷有天下即王位於時(shí)年八十有七明年有疾弗豫周公作書(shū)藏於金縢於時(shí)年八十有八又五年王崩壽九十有三自克殷之年而至崩年計(jì)七年所謂在位也

成王幼不能涖阼周公相踐阼而治抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣長(zhǎng)幼之道也成王有過(guò)則撻伯禽所以示成王世子之道也文王之為世子也鄭氏曰涖視也不能視阼階行人君之事踐履也周公代成王履阼階攝王位治天下也抗猶舉也謂舉以世子之法使與成王居而學(xué)之以成王之過(guò)擊伯禽則足以感喻焉文王之為世子題上事也

孔氏曰周公舉世子之法於伯禽伯禽行世子之法以示成王欲令成王觀而法之若成王不能法效周公則笞伯禽責(zé)其不能以世子之禮教成王所以示成王世子之道也武王成王之為世子皆法文王故以文王為世子結(jié)之

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰成王幼不能涖阼諸儒之說(shuō)互有不同以經(jīng)無(wú)據(jù)也鄭康成傳注諸經(jīng)最稱詳密今載其說(shuō)云文王崩後始生成王則武王崩時(shí)成王十歲矣三年之喪百官緫已聽(tīng)於冢宰則周公也服除將欲涖阼階以行天下之政周公憂其幼弱而未能也猶欲攝之而羣叔流言周公乃以王命東征罪人斯得凡三年而後天作雷風(fēng)大變以啓悟成王俾延文武之德業(yè)乃由金縢迎周公歸以攝天子之政成王年十有正矣凡七年用熙文武基緒制禮作樂(lè)化及蠻夷功格天地然後復(fù)政於成王其年二十有二周公於是復(fù)留於朝北面臣事成王為之弼佑既終以完成王之盛德而史氏又載厥始攝政而成王尚幼穉孺子好惡趨尚弗協(xié)於中屢訓(xùn)弗改而君也不可以加怒於是俾伯禽行世子事父之禮於周公以觀化成王使知子事父臣事君弟事兄之禮焉然則撻伯禽用以為成王之愧恥也此所以用厥子抗其法以模范成王之心俾趨於五品則文王世子之法又傳於成王以及於後昆焉

嚴(yán)陵方氏曰涖阼臨朝也阼者主人所有事之階故適子冠於阼以著代則繼體之臨朝行事謂之涖阼亦宜矣涖言以位臨之踐言以足履之成王主也故於阼曰涖周公相之而已故於阼曰踐此輕重之別也世子於屬則子也於位則臣也於齒則幼也知為子然後能為父知為臣然後能為君知為幼然後能為長(zhǎng)故抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣長(zhǎng)幼之道也然其序則先父子而後君臣者內(nèi)外之序也先君臣而後長(zhǎng)幼者上下之序也於伯禽言法於成王言道者蓋法則下之所守道則上之所揆馬氏曰成王幼不能行人君之事則百官緫己以聽(tīng)冢宰者禮之常也故周公相成王踐阼而治伯禽者周公之子也成王之為世子雖有君之道不能踐阼則猶未離乎世子也故抗世子法於伯禽父子君臣長(zhǎng)幼之道得而國(guó)治故欲成王知父子君臣長(zhǎng)幼之道也

許氏曰文王之為世子既以名篇又冠之於首又系於此章之末蓋世子之法至文王而極盡方其問(wèn)安侍膳之際必時(shí)其起居之適伺其寒煖之節(jié)一寢一食無(wú)時(shí)少懈是誠(chéng)可為法於後世武王帥而行之不敢有加焉非惟不敢加蓋亦不容有加矣至成王雖以幼沖之資其可不知世子之法乎雖然世子之道於職則子也於位則臣也知為人子然後可以為人父知為人臣然後可以為人君知事人然後能使人成王既尸天子位則無(wú)為世子之道然遽為人父為人君為人長(zhǎng)而子之所以事其父臣之所以事其君幼之所以事其長(zhǎng)之道蓋未之聞也周公以輔相之職處師保之任其可無(wú)術(shù)以處此乎是以抗世子之法於伯禽使之與成王居以相觀而善至成王有過(guò)則撻伯禽以愧之非特此變父呂汲王孫牟之徒皆子弟之賢也故俱得以入衛(wèi)於王蔡仲蔡叔之子也暨其率德改行則始以為王卿士周公之善成王者可謂至矣周官師氏掌以媺詔王保氏掌諫王惡皆以教國(guó)子為職蓋莫嚴(yán)於師保莫親於國(guó)子嚴(yán)則有所憚而親則易以褻使朝夕於王居者皆伯禽若也則王誰(shuí)與為不善而師保之職亦不勞而自舉矣大臣格君心之非其周公之謂乎

凡學(xué)世子及學(xué)士必時(shí)春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽龠皆於東序小樂(lè)正學(xué)干大胥贊之龠師學(xué)戈龠師丞贊之胥鼔南春誦夏弦大師詔之瞽宗秋學(xué)禮執(zhí)禮者詔之冬讀書(shū)典書(shū)者詔之禮在瞽宗書(shū)在上庠

鄭氏曰學(xué)士謂司徒論俊選所升於學(xué)者四時(shí)各有所宜干盾也戈句孑戟也干戈萬(wàn)舞象武也用春夏動(dòng)作之時(shí)學(xué)之羽龠龠舞象文也用秋冬安靜之時(shí)學(xué)之詩(shī)云左手執(zhí)龠右手秉翟是也小樂(lè)正大胥龠師龠師丞皆樂(lè)官之屬通職秋冬亦學(xué)以羽龠小樂(lè)正樂(lè)師也周禮樂(lè)師掌國(guó)學(xué)之政教國(guó)子小舞大胥掌學(xué)士之版以待致諸子春入學(xué)舍菜合舞秋頒學(xué)合聲龠師掌教國(guó)子舞羽吹龠南南夷之樂(lè)也胥掌以六樂(lè)之會(huì)正舞位旄人教夷樂(lè)則以鼓節(jié)之詩(shī)云以雅以南以龠不僭是也春誦謂歌樂(lè)也夏弦謂以絲播詩(shī)陽(yáng)用事則學(xué)之以聲隂用事則學(xué)之以事因時(shí)順氣於功易成也周立三代之學(xué)學(xué)書(shū)於有虞氏之學(xué)典謨之教所興也學(xué)舞於夏后氏之學(xué)文武中也學(xué)禮樂(lè)於殷之學(xué)功成治定與己同也

孔氏曰自此至周公踐阼為第二節(jié)論庠序釋奠先圣先師養(yǎng)老東序三王教世子周公踐阼抗世子法於伯禽之事凡學(xué)世子學(xué)謂教也鄭注俊選即王制云王子卿大夫元士之適子及國(guó)之俊選等升於學(xué)謂大學(xué)也故下云於東序是大學(xué)也以時(shí)謂四時(shí)各有所宜即下春夏干戈春誦夏弦之類是也盾捍也干盾所以捍難考工記戈廣二寸內(nèi)倍之胡三之援四之以其形句曲有孑刃鄭云若今雞鳴戟也宣公八年公羊傳萬(wàn)者何干舞也以其用干故知象武若其大武則以干配戚明堂位朱干玉戚冕而舞大武是也若其小舞則周禮樂(lè)師帗舞干舞是也春夏陽(yáng)氣發(fā)動(dòng)故云動(dòng)作之時(shí)羽翟羽也龠笛也公羊傳曰龠者何龠舞也以其不用兵器故象文也秋冬凝寒漸靜故云安靜引詩(shī)執(zhí)龠秉翟是邶風(fēng)簡(jiǎn)兮之篇此龠師教戈周禮龠師掌教國(guó)子舞羽龡龠是龠師既教戈又教龠此小樂(lè)正教干周禮樂(lè)師教小舞則六舞皆教故鄭知通職至秋冬之時(shí)亦教羽龠也此有大樂(lè)正小樂(lè)正而周禮有大司樂(lè)有樂(lè)師故知小樂(lè)正即樂(lè)師諸侯謂之小樂(lè)正天子謂之樂(lè)師此經(jīng)雜多有諸侯之禮故謂之大樂(lè)正也鄭引周禮樂(lè)師證有教舞之事小舞者謂年幼小時(shí)教之舞其舞即帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞也引大胥證有教樂(lè)之事大胥春入學(xué)釋蘋(píng)藻之菜合六舞節(jié)奏秋頒布學(xué)者才藝和合音聲使應(yīng)曲折引龠師亦證教樂(lè)之事周禮唯有龠師此云龠師丞者或諸侯之禮或異代之法胥謂大胥旄人教國(guó)子南夷樂(lè)之時(shí)大胥擊鼔以節(jié)南樂(lè)故云胥鼔南引詩(shī)以雅以南小雅鼔鍾之詩(shī)證此經(jīng)之南舉南樂(lè)則四夷之樂(lè)皆教之也鉤命決云東夷之樂(lè)曰昧南夷之樂(lè)曰南西夷之樂(lè)曰朱離北夷之樂(lè)曰禁南一名任明堂位云任南蠻之樂(lè)是也春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽龠皆據(jù)年二十升於大學(xué)者若其未升大學(xué)之時(shí)則春誦夏弦在殷之瞽宗也誦歌樂(lè)之篇章不以琴瑟也弦謂以琴瑟播詩(shī)之音節(jié)詩(shī)音即樂(lè)章也春夏是陽(yáng)陽(yáng)主清輕故學(xué)聲秋冬屬隂隂主體質(zhì)故學(xué)事周立三代之學(xué)謂虞夏殷也其虞之學(xué)制在國(guó)兼在西郊郊則周之小學(xué)也夏殷之學(xué)亦在國(guó)而鄭注儀禮云周立四代之學(xué)於國(guó)者合周家為言耳夏后氏之學(xué)在上庠即周之大學(xué)為夏之制也虞書(shū)有典有謨故就其學(xué)中而教之即周之小學(xué)也夏后氏上受舜禪是文下有湯伐是武以此二者之間故鄭云文武中以兼有文舞武舞故也湯放桀武王伐紂殷周革命事類相似故鄭云功成治定與己同也

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰周官大司樂(lè)掌成均之法以治建國(guó)之學(xué)政而合國(guó)之子弟焉以樂(lè)德教國(guó)子中和只庸孝友以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子興道諷誦言語(yǔ)以樂(lè)舞教國(guó)子舞云門(mén)大卷大咸大?大夏大濩大武而舉三者之教各有其時(shí)則所習(xí)之業(yè)與隂陽(yáng)合德內(nèi)足以正國(guó)子之性情外足以養(yǎng)國(guó)子之形氣藝順於天性與時(shí)偕行則罔有志於學(xué)而弗成就者故春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽龠皆於東序?qū)W謂教之也周官樂(lè)師掌國(guó)樂(lè)之政掌教國(guó)子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞而內(nèi)則稱國(guó)子生十年出就外傅居宿於外十有三年學(xué)樂(lè)誦詩(shī)舞勺成童舞象勺者周公告成大武之詩(shī)然則舞干戈者武舞也其樂(lè)以勺為節(jié)焉象者武王告成象舞之詩(shī)然則舞羽龠者文舞也其樂(lè)以象為節(jié)焉皆小舞也故成童習(xí)之若大司樂(lè)所教六舞則大舞用之以薦天地宗廟社稷山川之祭祀者也六代圣王神其德行以成變化以參天地載其地德以感神祗者樂(lè)與舞存焉故使國(guó)子學(xué)之由其舞以志厥功由其聲以想厥德然後中和生於誠(chéng)明而志氣趨於圣智矣故孝友形於中而舞蹈應(yīng)於外此三代遜於五品無(wú)所入而弗自得者教國(guó)子以樂(lè)舞行於人倫也東序大學(xué)也是以小樂(lè)正教干大胥贊之龠師教戈龠師丞贊之各用其職以時(shí)舉焉胥鼔南者舞以樂(lè)為節(jié)者也樂(lè)以舞為成者也故奏六代之舞則合六代之樂(lè)先王用之致中和位天地澤四海來(lái)百蠻焉乃用四夷之樂(lè)以彰德化春誦謂教國(guó)子以樂(lè)語(yǔ)興道諷誦言語(yǔ)者也夏弦謂教國(guó)子以六律六同五聲八音以合樂(lè)而以弦為首也春者陽(yáng)氣宣吐以生萬(wàn)物也故宜誦以宣其中和之聲焉夏者陽(yáng)氣盛大以壯萬(wàn)物也故宜弦以極其純粹之致焉皆大師之職以教國(guó)子者也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰周之時(shí)干戈羽龠在東序弦誦與禮在瞽宗書(shū)在上庠以言學(xué)者之事始乎書(shū)立乎禮成乎樂(lè)而舞又樂(lè)之成焉故大司樂(lè)言樂(lè)德樂(lè)語(yǔ)而終於樂(lè)舞樂(lè)師言樂(lè)成告?zhèn)涠K於臯舞孟子言仁義禮樂(lè)之實(shí)而終於不知手之舞之記言詩(shī)言志歌詠聲而終於舞動(dòng)容此舞之所以為樂(lè)之成也由小學(xué)之書(shū)以進(jìn)於瞽宗之禮樂(lè)由瞽宗之禮樂(lè)而成之以東序之舞則周之教法可知　又曰學(xué)以樂(lè)所以和其心誦以聲所以調(diào)其氣動(dòng)之舞所以治其形而詔之書(shū)禮所以正其行也　又樂(lè)書(shū)曰干戈羽龠樂(lè)之?而樂(lè)豈器哉凡學(xué)世子及學(xué)士必以是者欲其因器以達(dá)意故也王制之教造士春秋以禮樂(lè)冬夏以詩(shī)書(shū)文王世子之學(xué)世子春夏以干戈秋冬以羽龠者升於學(xué)之造士則其才向於有成其教之也易故先其難者而以詩(shī)書(shū)後於禮樂(lè)貴驕之世子則其性誘於外物其教之也難故先其易者而以干戈羽龠先於禮樂(lè)詩(shī)書(shū)周官師氏教國(guó)子在司徒教民之後記言教國(guó)之子弟在鄉(xiāng)遂之後其教之難易蓋可見(jiàn)矣雖然王制主於教造士而王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子亦預(yù)焉文王世子主於教世子而國(guó)之學(xué)士亦及焉特其所主者異教之所施有先後爾書(shū)云比爾干稱爾戈干則直兵而其形欲立戈則句兵而其形欲倒皆自衛(wèi)之兵非伐人之器也古之教舞者朱其干玉其戚則尚道不尚事尚德不尚威是以學(xué)干在小樂(lè)正而以大胥贊之學(xué)戈在龠師而以龠師丞贊之干戈之事寓之於樂(lè)如此則武不可黷之意覩矣周官大胥以六樂(lè)之會(huì)正舞位凡祭祀之用樂(lè)者以鼔徵學(xué)士小胥掌學(xué)士之徵令而胥以鼔徵學(xué)士而令之者不過(guò)六代之樂(lè)所謂象箾南龠而已非鄭康成所謂南夷之樂(lè)也鞮鞻氏掌四夷之樂(lè)旄人教舞夷樂(lè)則夷樂(lè)固鞮鞻氏所掌旄人所教非大胥小胥之職也上言小樂(lè)正學(xué)干大胥贊之則所謂胥鼔南之胥豈小胥哉周之化自北而南則象箾所奏亦不是過(guò)也樂(lè)語(yǔ)有六誦居一焉樂(lè)音有八弦居一焉誦則詩(shī)頌人聲也弦則琴瑟樂(lè)聲也溫柔敦厚詩(shī)教也以春誦之春溫故也鼔鼙北方革音而其聲讙主陽(yáng)生而言也琴瑟南方絲音而其聲哀主隂生而言也夏弦之義有見(jiàn)於此殷人尚聲名學(xué)以瞽宗是瞽宗主以樂(lè)教衆(zhòng)瞽之所宗也春教以樂(lè)語(yǔ)夏教以樂(lè)音其義為難知非大師詔之瞽宗孰知其所以然哉周官大司樂(lè)死以為樂(lè)祖而祭之瞽宗則春誦夏弦大學(xué)之教非小學(xué)之教也詔樂(lè)於瞽宗又言禮在瞽宗者古之教人興於詩(shī)者必使之立於禮立於禮者必使之成於樂(lè)故周之辟癰亦不過(guò)辟之以禮癰之以樂(lè)使之樂(lè)且有儀而瞽宗雖主以樂(lè)教禮在其中矣周官禮樂(lè)同掌於春官禮記禮樂(lè)同詔之瞽宗其義一也學(xué)舞於東序而別之以射學(xué)禮樂(lè)於瞽宗而詔之以儀君子之深教也此言春誦夏弦秋學(xué)禮冬讀書(shū)王制言春秋教以禮樂(lè)冬夏教以詩(shī)書(shū)者言書(shū)禮則知誦之為詩(shī)弦之為樂(lè)言弦誦則知禮之為行書(shū)之為事也蓋春秋隂陽(yáng)之中而禮樂(lè)皆欲其中故以二中之時(shí)教之凡此合而教之也分而教之則誦詩(shī)以春弦樂(lè)以夏學(xué)禮以秋讀書(shū)以冬學(xué)記曰大學(xué)之教也時(shí)以此

嚴(yán)陵方氏曰學(xué)與書(shū)所謂惟斆學(xué)半之?dāng)猛瑪媒桃泊合恼呶闹畷r(shí)秋冬者武之時(shí)於文之時(shí)而忘武則廢功故春夏學(xué)干戈之武舞於武之時(shí)而忘文則失德故秋冬學(xué)羽龠之文舞大樂(lè)正即大司樂(lè)也月令有樂(lè)正又有樂(lè)師者彼非周制故耳春官樂(lè)師之職則繼之以大胥固知大胥者小樂(lè)正之副也教樂(lè)至於夷則教樂(lè)之道於是乎盡矣誦者人也弦者絲也人之事始於東絲之音屬於南故誦以春而弦以夏禮者體也書(shū)者事也體之文成於西事之質(zhì)辨於北故禮以秋而書(shū)以冬此又其別也大師則樂(lè)工之所師而為大者也而樂(lè)以陽(yáng)為主故以之詔弦誦焉執(zhí)禮者詔禮典書(shū)者詔書(shū)亦各以其類也於禮言學(xué)於書(shū)言讀者皆學(xué)而讀之

清江劉氏曰周人立四代之學(xué)者此直謂一處并建四學(xué)耳周人辟癰則辟癰最居中其北為有虞氏之學(xué)其東為夏后氏之學(xué)其西為殷人之學(xué)當(dāng)學(xué)羽龠干戈者就東序?qū)W禮者就瞽宗學(xué)書(shū)者就虞上庠辟癰唯天子養(yǎng)老及出師成謀與受俘大射等就焉當(dāng)天子至於辟癰則三學(xué)之人環(huán)水而觀矣周人又以有虞氏之庠建之於鄉(xiāng)故鄉(xiāng)有庠以夏后氏之序建之於州故州有序以殷人之校建之於黨故黨有校自黨以下皆為小學(xué)而非四代之制以教童子而已擇小學(xué)之秀者移之校擇校之秀者移之序擇序之秀者移之庠擇庠之秀者移之大學(xué)大學(xué)在郊以其包四代之制故記禮者或有指虞庠名之或有指東序名之所以紛紛如此之多者所指之體偏也馬氏曰士者德之已成然後入大學(xué)而世子者不必其德之成也此貴賤之別也自春夏學(xué)干戈以至於胥鼔南皆大學(xué)之法也自春誦夏弦以至於禮在瞽宗書(shū)在上庠皆小學(xué)之法也禮由隂作而秋者萬(wàn)物之所斂而亦隂也故秋學(xué)禮書(shū)以道事而冬者萬(wàn)物之所藏而亦事也故冬讀書(shū)說(shuō)者以謂士之德成則春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽龠士之德未成則春誦夏弦秋學(xué)禮冬讀書(shū)其說(shuō)蓋非是也春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽龠者在於大學(xué)也王制曰春秋教以禮樂(lè)冬夏教以詩(shī)書(shū)者亦在大學(xué)也故教之以詩(shī)書(shū)禮樂(lè)則未嘗不教之以干戈羽龠也此所以互見(jiàn)之也

山隂陸氏曰先王之制舞也文必以羽龠武必以干戚者蓋龠聲也羽容也聲音以記之文物以昭之者文也故於文舞用之干以捍其內(nèi)戚以誅其外者武也故於武舞用之大舞則干與戚兼陳羽與龠并用簡(jiǎn)兮所謂左手執(zhí)龠右手秉翟明堂位所謂朱干玉戚冕而舞大武是也蓋文不足乎武非所以為文德之盛武不足乎文非所以為武業(yè)之大故文雖用羽龠而干在焉武雖用干戚而羽在焉或言朱干玉戚執(zhí)而舞武樂(lè)矣又曰有羽焉左龠右翟執(zhí)而舞文樂(lè)矣又曰有干焉則授舞者其何能執(zhí)曰是不然也蓋武舞干之上覆以羽文舞羽之下載以干干羽雖異其器則一爾若周官羽舞所以無(wú)龠者象文德之小者以為儀而已干舞所以無(wú)戚者象武事之小者以為捍而已小曰羽舞而大舞謂之龠小曰干舞而大舞謂之萬(wàn)鄭玄孫毓孔穎達(dá)等以為萬(wàn)舞唯干無(wú)羽也龠舞唯羽無(wú)干也是不知先王之制舞文必有武備武必有文輔之意也此經(jīng)學(xué)於小舞也干舞是矣干戚大舞也萬(wàn)舞是矣先儒誤謂以干配戚以記考之干戚一舞也故以一官教之下大樂(lè)正學(xué)舞干戚是也干戈兩舞也故各以其官教之此小樂(lè)正學(xué)干龠師學(xué)戈是也干戚大舞也故先王教之以大樂(lè)正干舞小舞也故先王教之以小樂(lè)正戈舞則又其小者故先王以龠師教之然所謂戈舞者自為一舞經(jīng)傳獨(dú)無(wú)所見(jiàn)何也曰月令云執(zhí)干戚戈羽而周官有干舞又有兵舞所謂兵舞即戈舞也先儒乃以兵舞合為干舞誤矣蓋司兵云五兵五盾鄭云五盾干櫓之屬而五兵一曰戈兵始於戈故戈舞謂之兵舞此一證也戈兵也干盾也兵有戈盾非兵則戈可以謂之兵舞而兵舞不得謂之干舞此又一證也司兵及司戈盾皆云祭祀授舞者兵司干云祭祀舞者既陳則授舞器先儒以為羽龠之屬司干所授也朱干玉戚之屬司兵所授也若戈則司戈盾授之穎達(dá)疏云司干授舞者器授干與羽龠也司戈盾授舞者兵謂戈而已其干則司干授之是也夫司干授干而小樂(lè)正教之司戈授戈而龠師教之則干自干舞戈自戈舞可知矣此又一證也周官龠師言舞羽吹龠而未嘗及戈何也曰事固有互發(fā)者蓋司干主干而已而所授有兼羽龠則龠師雖主舞羽吹龠不害其兼學(xué)戈也教舞容者以文為主故先王以龠名官而戈在焉教舞器者以武為主故先王以干名官而羽在焉此亦制作之方也

石林葉氏曰春釋菜合舞故學(xué)干戈秋頒學(xué)合聲故學(xué)羽龠言樂(lè)正大胥學(xué)干則知必學(xué)羽矣言龠師丞學(xué)戈則知必學(xué)龠矣蓋春夏陽(yáng)也陽(yáng)主乎動(dòng)秋冬隂也隂主乎靜以聲對(duì)舞舞為動(dòng)而聲為靜故春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽龠以事對(duì)聲聲為動(dòng)而事為靜故春夏教以詩(shī)樂(lè)秋冬教以禮書(shū)詩(shī)樂(lè)所以和於道而性命之禮具於其中書(shū)禮則止動(dòng)於經(jīng)而已矣經(jīng)能達(dá)其所有而不能予其所無(wú)故干戈以動(dòng)其容羽龠以和其心周旋進(jìn)退而自得其性命之理此所以散在四時(shí)之間以先乎四教者也然則干戈羽龠小學(xué)之教所以成始則獨(dú)主於樂(lè)詩(shī)書(shū)禮樂(lè)大學(xué)之教所以成終則備習(xí)以經(jīng)唯其習(xí)經(jīng)也故樂(lè)嫌於舞無(wú)聲則言弦禮以道行則言學(xué)書(shū)以道政則言讀弦在東序東膠亦順乎陽(yáng)也禮在瞽宗書(shū)在上庠亦順乎隂也蓋夏后氏養(yǎng)國(guó)老於東序而周人養(yǎng)於東膠皆以陽(yáng)為主虞氏養(yǎng)國(guó)老於上庠而殷人養(yǎng)於右學(xué)皆以隂為主故周兼四代而其用亦如之其東立序則干戈武舞羽龠文舞所謂大夏大武是也故樂(lè)正大胥龠師皆學(xué)於夏之學(xué)既立夏學(xué)於東矣故周之東膠必與之共立而大胥致東夷之樂(lè)所謂其德一天下也故弦誦之以大師如其西而立庠則典謨所終止於虞氏所謂外史御史掌三皇五帝之書(shū)是也故典書(shū)必詔於虞氏之學(xué)既立虞學(xué)於西矣則殷之瞽宗必與之并立而其功成治定與已為一皆所以順乎天而應(yīng)乎人也故獨(dú)詔之以典禮庠也辟癰也序也瞽宗也皆其學(xué)名而所詔不同位所以順地春夏也秋冬也皆其時(shí)序而所教不同術(shù)所以順天獨(dú)於東而不言者以其舉三代則周之制可見(jiàn)也然則王制所謂東膠者非謂辟癰歟詩(shī)禮傳記於辟癰嘗言之矣於東膠則未之聞也

廬陵胡氏曰學(xué)書(shū)於虞庠則周之小學(xué)也學(xué)舞於夏之東序則周之大學(xué)也學(xué)禮樂(lè)於殷之瞽宗則弦誦也先儒云三代皆立大學(xué)小學(xué)則周別有大學(xué)小學(xué)矣非虞庠東序也當(dāng)考

天臺(tái)陳氏曰南亦雅樂(lè)名猶九夏樂(lè)章名之曰夏南與夏皆屬文明之方先王之樂(lè)以中聲為節(jié)則溫和而明達(dá)故名曰南案家語(yǔ)子路鼔瑟孔子聞之曰先王之制音也流入於南不歸於北夫南者生育之鄉(xiāng)北者殺伐之地故君子之音溫柔居中以養(yǎng)生育之氣憂愁之感不加於心乃所謂治安之風(fēng)也南之義當(dāng)在於此詩(shī)曰以雅以南南與雅合而言之亦此南可知若如鄭說(shuō)以南為夷樂(lè)安得如詩(shī)所謂不僭者哉近世沈括鄭樵說(shuō)周南召南亦云南是樂(lè)名其說(shuō)頗近

禮記集說(shuō)卷五十