<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說

　　欽定四庫全書

禮記集說卷五十三　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠取妻必告死必赴練祥則告族之相為也宜吊不吊宜免不免有司罰之至於賵賻承含皆有正焉

鄭氏曰死必赴赴告於君也實四廟孫而言五廟者容顯考為始封子也吊謂六世以往免謂五世承讀為贈聲之誤也正正禮也

孔氏曰此論族人雖或至賤吉兇必須相告吊賵含贈皆當(dāng)有正禮庶子掌其正焉經(jīng)云祖廟未毀謂同高祖若高祖以下惟有四廟今云五廟故云容顯考為始封子也五世祖是始封之君自五世以下其廟不毀故為五廟也鄭注六世以往者從六世以至百世但有吊禮故言以往四世同高祖有緦麻之親五世則親盡但有袒免而已賵賻含襚皆贈喪之物庶子之官治之隨其親疏各有正禮賵車馬賻財帛含珠玉襚衣服緫謂之贈贈送也

長樂陳氏曰祖遷於上宗易於下雖不為庶人吉兇不必赴告義也祖廟未毀雖為庶人吉兇必赴告恩也五世而親屬盡故為之免六世而親屬竭故吊之而已宜吊不吊宜免不免有司罰之則緦麻而上宜服不服者可知也實於口者謂之含承於身者謂之承凡玉可以為渠眉疏璧者皆承也

嚴(yán)陵方氏曰諸侯二昭二穆與太祖之廟而五故云五廟五廟之孫祖廟未毀雖為庶人其親屬未絶不以貴賤之閑而亡吉兇之問也故後以不忘親言之赴亦告也以其事急而疾趨以告故謂之赴則告以必告也以承必告之下故以則言之免已見檀弓免焉解

公族其有死罪則磬于甸人其刑罪則纎剸亦告于甸人公族無宮刑

鄭氏曰甸人掌郊野之官縣縊殺之曰磬不于市朝者隱之也纎讀為殱殱刺也剸割也宮割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也告讀為鞠讀書用法曰鞠宮割淫刑

孔氏曰自此至親哭之論公之同族有死罪有司行法之事及公為貶降之禮磬盡也令其性命磬盡案魯語云小刑用鑚鑿次刑用刀鋸案墨刑刻其面是用鑚鑿也其宮劓之屬則剸割也讀書讀囚人所犯罪狀用法謂用其法律平斷其罪鞠盡也謂推審其罪狀令盡漢書每云鞠獄是也欲纎刺剸割之時必鞠讀刑法之書於甸人之官也公族雖犯宮刑不得行宮刑但髠?cè)テ浒l(fā)故掌戮云髠者使守積鄭注謂同族不宮者是也

長樂陳氏曰公之於族示之以孝弟睦友子愛之道所以教其善示之以廟朝之禮所以教其敬示之以喪服之禮所以教其哀示之以燕食之禮所以教其親示之以宮室之守所以教其忠示之以赴告吊免所以教其義示之已盡而猶犯焉然後隨之以刑可也其死罪則縊之於甸人其刑罪則纎刺剸裁者亦告於甸人不忍與衆(zhòng)棄之也不忍與衆(zhòng)棄之而必於甸人亦以甸人供祭薦之物故也蓋不以親廢法不以私滅公然後宗廟可得而事然則以親而體百姓乃所以事宗廟也雖然不以公盡法故無宮刑不以義掩恩故三宥而又追之至於無及然後素服不舉為之變

嚴(yán)陵方氏曰磬謂縊殺之縣之如磬磬於甸人則甸師所謂王之同姓有辜則死刑焉是也彼言天子故謂之師此言諸侯故止謂之人而已亦告於甸人謂有司告之使致其刑也公族於五刑之中獨無宮刑下文所謂不翦其類是也

山隂陸氏曰甸師與王共宗廟之事者也周官甸師掌帥其屬而耕耨王藉以共齍盛喪事代王受眚烖據(jù)此於王可謂親矣甸王所自有也

廬陵胡氏曰告如字

獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不對走出致刑于甸人公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也反命于公公素服不舉為之變?nèi)缙鋫愔畣薀o服親哭之鄭氏曰成平也讞之言白也辟亦罪也宥寛也欲寛其罪出於刑也又復(fù)也對荅也先者君每言宥則荅之以將更寛之至於三罪定不復(fù)荅走往刑之為君之恩無己也罪既正不可者公又使人追之曰必赦之重刑殺其類也反命白已刑殺也素服於兇事為吉於吉事為兇非喪服也君雖不服臣卿大夫死則皮弁錫衰以居往吊當(dāng)事則弁絰於士蓋疑衰同姓則緦麻以吊之今無服者不往吊也倫謂親疏之比也素服亦皮弁矣親哭之者不往吊為位哭之而已君於臣使有司哭之

孔氏曰獄成謂獄斷既平定其罪狀也公又使人追之謂追止行刑殺之人曰雖重罪如是必更寛宥赦其刑殺也素服不舉饌食為之變其常禮如其親疏倫輩之喪身不往吊無吊服也乃親哭之異姓之廟鄭注曲禮重素云衣裳皆素此素服亦然也人以兇事用布今乃用素是為吉也吉時皮弁白布深衣素積裳以采為領(lǐng)緣今衣裳皆素為兇也非如五服之限故鄭云非喪服也引君雖不服至弁絰并服問文也案司服云王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰是疑衰輕於錫衰諸侯為卿大夫既錫衰士宜卑降故疑衰但士有同姓異姓故以同姓為緦衰異姓為疑衰今此云素服不言素冠故云亦皮弁長樂劉氏曰圣人之於萬物莫不以道化遂其性也成其形也終其命也而況於其有服之親哉然而代天工立人道百王授受者禮樂政刑而已也故悖於中者禮樂之必棄政刑之必加又敢私於其宗族哉不幸而悖於中者出於公族圣人猶有三宥之心而有司之正不可奪也於是素服不舉樂不御正寢不羞常膳哭之如其倫之喪責(zé)其化之不迨於宗族也而無服者罪其忝祖而絶之也

長樂陳氏曰三宥而又追之與舜欲竊瞽瞍而逃同意素服不舉為之變與屏不帥者三日不舉同意無服與屏不帥者終身不齒同意

廬陵胡氏曰有司又曰在辟以示後世臣執(zhí)法宜堅其君用刑宜寛及三宥不對走出致刑於甸人春秋傳曰臣義而行不待命者此也

河南程氏曰如其倫之喪無服明無罪者有服也新安朱氏曰此素服下脫居外不聽樂五字親哭之下亦脫於異姓之廟五字當(dāng)補之

公族朝于內(nèi)朝內(nèi)親也雖有貴者以齒明父子也外朝以官體異姓也

鄭氏曰內(nèi)朝謂以宗族事會體猶連結(jié)也

孔氏曰自此至類也覆明在上公族九條之義欲使親在其內(nèi)故於內(nèi)朝若族人在外朝則不復(fù)計年以官為次蓋外朝主尊別不得以私恩為異是欲與異姓相連結(jié)以為體也此覆釋在上三條

長樂劉氏曰自此至不翦其類也者皆作記者既載文王周公所行之法於前又以其意解釋厥義於後所以教後世之為國嗣者必聽於庶子之治而服行其政令不敢挾貴而踰於禮不敢恃親而慢於德則文王之范不獨成於其身而又足以成其子孫於萬世繼繼承承而不泯也

山隂陸氏曰據(jù)此外朝公族蓋不與故周官內(nèi)朝王族故士虎士在路門之右大仆大右大仆從者在路門之左外朝左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆(zhòng)庶在其後

嚴(yán)陵方氏曰體謂與之為一體也與後言體百姓之體同

宗廟之中以爵為位崇德也宗人授事以官尊賢也登餕受爵以上嗣尊祖之道也

鄭氏曰崇高也授事以官官各有能也上嗣祖之正統(tǒng)

孔氏曰廟中行禮是先祖尊嚴(yán)之所所主在德故列爵為位是崇有德也官由賢能而興今欲尊崇此賢故授事以表之也適子先祖之正體故使受爵於尸及升餕尸饌是尊祖之道理也此覆釋上第四條嚴(yán)陵方氏曰宗廟之中序爵以辨貴賤爵不踰德故謂之崇德序事以辨賢否故宗人授事以官謂之尊賢於上文言獻受爵此止言受爵以上見之也此篇解上文或此略而彼詳或此詳而彼略其義皆仿此

喪紀(jì)以服之輕重為序不奪人親也公與族燕則以齒而孝弟之道達矣其族食世降一等親親之殺也鄭氏曰紀(jì)猶事也與族燕則以齒以至尊不自異於親之列殺差也

孔氏曰不計爵之尊卑以服之本輕者為下本重者為上是不奪人本親之恩此覆釋第五條公所以降己尊而與族人燕會齒列是欲使民有親屬者不相遺棄孝弟之道通達於下族食每世降一等是親親之殺此覆釋第六條

嚴(yán)陵方氏曰喪在彼也而我以禮數(shù)紀(jì)之謂之喪紀(jì)奪者對予之名不奪則予之使無失其為親故也君與族燕以齒則不敢以君之位而加於父兄然親親不可以無殺故世降一等焉

戰(zhàn)則守於公禰孝愛之深也正室守大廟尊宗室而君臣之道著矣諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道達矣

鄭氏曰行主君父之象大廟不敢以庶守居所重也上言父子孫此言兄弟互相備也

孔氏曰在軍載主以行使庶子官主守而尊之示不自專此是孝愛之深適子是宗室之正太廟是祖之正使適子守太廟是尊宗廟之室君臣之道著明也貴者守貴賤者守賤賤者讓於貴貴者不相陵犯是讓道達也此覆釋第七條

嚴(yán)陵方氏曰事生之道不若事死之為至居安之節(jié)不若居危之為難故戰(zhàn)守於公禰所以為孝愛之深凡君之宗皆謂之宗室則親親之意也正室又其正者也正室守太廟所以尊宗室而庶子之與異姓莫敢介焉且不疑於無君故曰君臣之道著

山隂陸氏曰貴室衛(wèi)護蓋多下室蓋寡故曰諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道達矣鄭氏謂貴者守貴賤者守賤非

五廟之孫祖廟未毀雖及庶人冠娶妻必告死必赴不忘親也親未絶而列於庶人賤無能也敬吊臨賻賵睦友之道也古者庶子之官治而?國有倫?國有倫而衆(zhòng)鄉(xiāng)方矣

鄭氏曰鄉(xiāng)方言知所鄉(xiāng)

孔氏曰君不以貴仍統(tǒng)於親故族人有事告赴是不忘親也既與君有親何得為庶人蓋賤其無能也君敬重吊臨賵賻不使闕失者是君親睦和友之道也此合結(jié)庶子官之義而先結(jié)於此者以?國之功不宜與罪惡相連也此覆釋第八條

嚴(yán)陵方氏曰如上所言皆庶子之官所治也庶子之官以治內(nèi)為事凡治之序自內(nèi)以及外而已故曰庶子之官治而?國有倫倫者先後不可亂之謂也周官凡言?國者諸侯之國也?國有倫而衆(zhòng)不惑於道之所在故曰衆(zhòng)鄉(xiāng)方言方者道之方也

山隂陸氏曰是睦友之道而已非孝弟之道也亦非慈愛之道也敘古之庶子之官在此者不以能正公族為治以能使公族不犯刑為治也

公族之罪雖親不以犯有司正術(shù)也所以體百姓也刑于隱者不與國人慮兄弟也弗吊弗為服哭于異姓之廟為忝祖遠之也素服居外不聽樂私喪之也骨肉之親無絶也公族無宮刑不翦其類也

鄭氏曰犯猶干也術(shù)法也翦割截也

孔氏曰國立有司以法齊治一切今不可以私親之罪而壞有司之正法雖公族之親猶治之與百姓為一體故曰所以體百姓也異姓刑之於市同姓刑於甸師隱僻之處者不與國人謀慮兄弟也弗吊弗服哭於異姓之廟為其犯罪忝辱先祖故遠之也素服居外以其實是己親私心喪之也所以然者骨肉之親無斷絶之理故也

嚴(yán)陵方氏曰有司以正行法故無貴賤親疏之間茍以公族之故乃欲奸有司使獲免焉則法失其正矣故曰公族之罪雖親不以犯有司正術(shù)也刑於隱則非與衆(zhòng)棄之矣故曰不與國人慮兄弟也公族不止於兄弟特舉中以該上下爾素服居外不聽樂則以哀未忘也遠之者公義也哀未忘則有私愛存焉故曰私喪之也夫有生所以傳類而宮刑則無生之道焉故公族無宮刑

盱江李氏曰掌囚王之同族者拲有爵者桎以待弊罪及刑殺告刑於王奉而適朝士加明梏以適市而刑殺之凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺由此觀之先王之制雖同族雖有爵其犯法當(dāng)刑與庶民無以異也法者天子所與天下共也如使同族犯之而不刑殺是為君者私其親也有爵者犯之而不刑殺是為臣者私其身也君私其親臣私其身君臣皆自私則五刑之屬三千特為民也賞慶則貴者先得刑罰則賤者獨當(dāng)上不媿於下下不平於上豈適治之道邪故王者不辨親疏不異貴賤以致於法其所以不肆諸市朝而適甸師氏者為其有恥毋使人之見也

天子視學(xué)大昕鼔徵所以警衆(zhòng)也衆(zhòng)至然後天子至乃命有司行事興秩節(jié)祭先師先圣焉有司卒事反命鄭氏曰早昧爽擊鼔以召衆(zhòng)也警猶起也周禮凡用樂大胥以鼔徵學(xué)士興猶舉也秩常也節(jié)猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先圣不親祭之者視學(xué)觀禮耳非為彼報也有司告祭畢天子乃入

孔氏曰自此至典于學(xué)為第四節(jié)論天子視學(xué)養(yǎng)三老五更并明公侯伯子男反歸養(yǎng)老於國也天子視學(xué)謂仲春合舞季春合樂仲秋合聲大昕者大猶初也凡物初為大末為小昕猶明也謂視學(xué)之晨徵猶召也初明擊鼔警動衆(zhòng)人令起衆(zhòng)人聞鼔聲而起先至?xí)壑幦会崽熳邮贾磷鹫唧w盤故也天子既至乃命有司行此釋奠之事有司即詩書禮樂之教官也此謂因大合樂時祭先師先圣也若四時常奠則各於其學(xué)之中又不祭先圣也所以視學(xué)者觀有司行禮非是為彼學(xué)士而報先圣先師也於時天子視學(xué)在虞庠中有司告釋奠既畢天子乃從虞庠入反於國明日乃之東序而養(yǎng)老故云始之養(yǎng)也長樂陳氏曰天子視學(xué)四養(yǎng)老也簡不帥教也出征受成也以訊馘告也養(yǎng)老必於仲春季春仲秋而簡不帥教出征受成以訊馘告者無常時雖無常時其入學(xué)也亦必養(yǎng)老焉文王世子天子將視學(xué)以鼔徵衆(zhòng)序立以齒及天子至命有司行事祭先圣先師於西學(xué)有司卒事反命乃適東序養(yǎng)老焉此視學(xué)之大略也【禮書】

長樂劉氏曰天子之元子諸臣之適子鄉(xiāng)遂之賢能在王之大學(xué)修德習(xí)樂學(xué)舞其必於仲春合樂舞仲秋合樂聲者教之致其敬蓋有三義焉一為元子將承祖考之祭祀必明於禮樂也二為將傳道於圣師必先竭其恭敬也三為天子視學(xué)必釋奠養(yǎng)老學(xué)士合舞以成其禮也圣人之政先齊其家既正后妃之德於內(nèi)又正元子之德於外是故天子之大教以視學(xué)為先務(wù)焉

嚴(yán)陵方氏曰學(xué)記曰未卜禘不視學(xué)蓋教養(yǎng)之久然後可以視之故也天子視學(xué)必警衆(zhòng)所以奉至尊不可以不各致其敬故也

山隂陸氏曰興秩節(jié)此為養(yǎng)老視學(xué)為之祭節(jié)矣其禮有常秩也言先圣在後者容有司卒事自先圣所反命也與天子出征造於禰同義

石林葉氏曰天子視學(xué)則觀禮樂於其中故典禮則言秩典樂則言節(jié)書曰天秩有禮則凡見於度數(shù)者皆出乎天也傳曰干戈戚揚樂之末節(jié)凡見於舞者皆存乎人也出乎天者而以人庸之存乎人者而曰天有之皆所謂禮樂之大者

講義曰學(xué)者所以養(yǎng)育人才之地也雖以天子之尊必視學(xué)者所以教養(yǎng)人才不可不以身親之也天子而以身親之則勤者知勸怠者知懲業(yè)之精麤有所區(qū)別此視學(xué)之意也

始之養(yǎng)也適東序釋奠於先老遂設(shè)三老五更羣老之席位焉適饌省醴養(yǎng)老之珍具遂發(fā)詠焉退修之以孝養(yǎng)也

鄭氏曰又之養(yǎng)老處也凡大合樂必遂養(yǎng)老是以往焉言始始立學(xué)也養(yǎng)老東序則是視學(xué)於上庠親奠之者己所有事也三老五更各一人皆年老更事致仕者也天子以父兄養(yǎng)之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老無數(shù)其禮亡以鄉(xiāng)飲酒禮言之席位之處則三老如賓五更如介羣老如衆(zhòng)賓必也適饌省醴親視其所有也發(fā)詠謂以樂納之退修之謂既迎而入獻之以醴獻畢而樂闋

孔氏曰若尋常視學(xué)則於東膠中唯行養(yǎng)老之禮若始立學(xué)既視學(xué)畢適之養(yǎng)老之處東序之中天子親自釋奠於先世之者祀先老畢遂於東序中設(shè)三老五更羣老之席位若非始立學(xué)則不釋奠於先老也布席既畢天子親適陳饌之處省視醴酒并其珍具出迎三老五更將入門之時遂作樂發(fā)其歌詠以樂納之也三老五更即位於西階下天子乃退酌醴獻之以修行孝養(yǎng)之道也案蔡邕以更字為叟叟老稱又以三老為三人五更為五人非鄭義也天子冕而緫干而舞執(zhí)醬而饋是父兄事之也三辰謂日月星五星謂金木水火土三辰之星則二十八宿及諸星也三老如賓五更如介者案鄉(xiāng)飲酒注敷席賓席牖前南面介席西階上東面是也老更既如賓介故羣老如衆(zhòng)賓以其無文故云必也案鄉(xiāng)飲酒注席衆(zhòng)賓於賓之西南面各特焉是也

嚴(yán)陵方氏曰上言視學(xué)至此言適東序則知所謂學(xué)者辟癰也辟癰時王之學(xué)也於時王之學(xué)祭先師先圣於先王之學(xué)釋奠于先老隆殺之別也以其隆故曰視以其殺故曰適適則自此適彼而已設(shè)其席位則老者欲安之故也饌者食也醴者酒也適饌省醴蓋互言之皆適其所而省之也珍若八珍之屬凡可以養(yǎng)者莫不具焉故謂之珍具若王制以珍從是矣修之以孝養(yǎng)者謂執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳也

長樂陳氏曰古者建國必立三卿鄉(xiāng)飲酒必立三賓而養(yǎng)老必立三老故禮曰三公在朝三老在學(xué)三公非一人則三老五更非各一人矣漢志以德行年高者一人為老次一人為更故永平中拜桓榮為五更建初中拜伏恭為三老而鄭氏以此為三代之制誤矣【禮書】　又樂書曰天子莫重於視學(xué)亦莫重於養(yǎng)老故老更者為其血氣既衰而養(yǎng)以佚之仁也飲食之珍具親執(zhí)而奉之禮也憲行以善吾之行乞言以廣吾之聞智也父事之不疑其所謂父兄事之不疑其所謂兄義也有親者視之而興孝有兄者視之而興悌信也夫一舉養(yǎng)老之事衆(zhòng)皆知其德之備者以此而已蓋釋奠於先老所以明其不忘本也適饌省醴所以明其不敢慢也樂則清廟象武之頌所以示德與事也語則父子君臣長幼之道所以辨君與親也然詠歌者樂之聲管者樂之器舞者樂之容養(yǎng)老之樂始而發(fā)詠中而管舞卒而樂闋則堂上堂下之樂和樂而不流也其所以命羣后羣吏反養(yǎng)老幼於東序者不過示父子君臣長幼之道合德音之致始之以養(yǎng)終之以仁而已古之君子必謹(jǐn)其終始如此而衆(zhòng)安得不喻之哉

馬氏曰先老者三老五更存於先而可以為法於後而天子所以為師也三老五更者以其深知三德五事之意也亦不必數(shù)之三五也羣老者庶子之老也王制所謂庶老是也貴老為其近於親上貴老而民興孝故天子之於五更則以兄事之至於庶人之老其禮宜殺焉退修之以孝養(yǎng)釋其適饌省醴之意也說者以為既迎而入獻之以醴獻畢而樂闋其說非也蓋設(shè)三老五更羣老之席位退而適饌省醴則所謂退修之以孝養(yǎng)

廬陵胡氏曰之往也往養(yǎng)老之處始初也鄭謂始立學(xué)非遂發(fā)詠焉此約大射禮賓入及庭奏肆夏也尊老故用兩君敵禮入門而縣興

金華應(yīng)氏曰東序夏后氏之學(xué)名也此所云序則未必自為一學(xué)也即學(xué)宮之東序焉爾始立學(xué)者既釋菜而退儐於東序諸侯學(xué)校之東序也天子亦始立學(xué)視學(xué)興秩節(jié)而始適東序天子學(xué)校之東序也鄭氏於此二者皆以為自上庠而適東序夫東序在郊而東膠在國若自郊反國則驅(qū)馳甚矣以此約度之則東序亦在學(xué)中而已樂記祭義皆謂食三老五更於太學(xué)則天子之所視者即太學(xué)也大學(xué)之有東序者蓋地道尊右神祀尚隂故宗廟之位皆以西為上竊意夫西者廟宮之所存所以尊先圣先師也東者黌舍之所寓所以處國子俊造也今學(xué)宮亦然故立學(xué)釋菜則退儐於此而行一獻之禮視學(xué)釋菜則退儐於此而行一獻之儀視學(xué)卒事則設(shè)位於此而修孝養(yǎng)之禮兩者皆曰退儐曰退修蓋以廟宮為尊故以黌舍為退猶朝廷之進見而曰退也不特此爾春夏干戈秋冬羽龠於此而學(xué)焉凡祭與養(yǎng)老乞言之禮亦於此而學(xué)焉大司成之論說亦在是蓋東序之所容者廣不必若上庠瞽宗之各異其學(xué)也諸侯立學(xué)皆退儐於此則知東序不獨魯有之明堂位之言欲明魯禮之盛耳然則天子立四學(xué)者何歟曰大學(xué)即辟癰也東序亦在其中推本而言之則序之名蓋實因乎夏兼虞商則為三代之學(xué)矣又以周言則為四學(xué)祭義云食老更於大學(xué)即東序之養(yǎng)老也祀先賢於西學(xué)即視學(xué)釋奠也月令之釋奠不曰先圣而專曰先師者先圣少而先賢多也此月令釋奠專曰先師也東序西學(xué)皆在大學(xué)而獨以大學(xué)為三老五更之地者重其禮也亦恐黌舍廣而廟祀之未必及之東序釋奠先老猶今時祀於學(xué)之東偏蓋圣師在西而先老在東也

反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合德音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆(zhòng)以事達有神興有德也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋

鄭氏曰反謂獻羣老畢皆升就席也反就席乃席工於西階上歌清廟以樂之既歌謂樂正告正歌備也語談?wù)f也歌備而旅旅而說父子君臣長幼之道說合樂之所美以成其意鄉(xiāng)射記曰古者于旅也語象周武王伐紂之樂也以筦播其聲又為之舞皆於堂下衆(zhòng)謂所合學(xué)士也達有神明天授命周家之有神也興有德美文王武王有德師樂為用前歌後舞也上下之義由清廟與武也闋終也告君以歌舞之樂終此所告者謂無筭樂

孔氏曰反謂反席三老五更羣老初受獻畢皆立於西階下東面今皆反升就席乃使工登堂上西階北面歌清廟之詩以樂之此約鄉(xiāng)飲酒文知之案鄉(xiāng)飲酒登歌之後乃下管間歌合樂之後樂正告云正歌備後作相為司正賓取觶酬主人主人酬衆(zhòng)賓是歌備而旅酬也旅酬之時則語說鄭注合於樂之所美以成其意者解經(jīng)合德音之致樂之所美謂清廟之詩所美文王有君臣父子長幼之德今於旅之時論說君臣父子之道合會清廟所美之事以成就其升歌清廟之意也德音謂清廟之詩是文王道德之音致極也下管象舞大武者登歌之後笙入立於堂下管中奏此象武之曲庭中舞此大武之舞大武即象也案詩維清奏象舞是武王作樂稱象也大會聚學(xué)士以登歌下管之事歌舞其樂以明上天授命周家之有神興起文王武王之有德使衆(zhòng)前歌後舞也登歌清廟文王詩也君詩在上下管象是武王詩也臣詩在下是正君臣之位貴賤之等以此教上下衆(zhòng)知之是上下之義行於衆(zhòng)庶也養(yǎng)老之末無筭樂之終也有司告王以樂終

長樂劉氏曰周之功成於文王致中和配天地莫大於此詩升歌以養(yǎng)老敬而愛之同於祖先也禮之大有過於是乎清廟既終乃歌維清之頌以奏象武又歌武頌以奏大武之舞然後合衆(zhòng)學(xué)士以舞六代之樂三老五更羣老因其升歌合舞遂言文王之所以為德武王之所以為功黃帝堯舜禹湯之所以為道皆正五品於其民以致中和之事莫不由乎修身正家以為教化之本也則大其禮盛其樂以養(yǎng)老者所以達六代之圣王有神靈垂教於萬世興天下之大老致盛德於一人也豈不足以正君臣之位貴賤之等乎故上下之義行焉

長樂陳氏曰歌者樂之聲管者樂之器舞者樂之容登歌清廟所以著其德下管象所以著其事舞大武所以著其功而又大合學(xué)士以預(yù)其事則幽足以達有神明足以興有德也古者兩君相見升歌清廟下管象武以禮樂相示而已以明非有德與事功者不可以當(dāng)此然則養(yǎng)老而歌舞是者以其足以當(dāng)之也樂所以達有神興有德則老者之道亦足以感神而作人矣言養(yǎng)老而不及幼及命諸侯羣吏則兼幼言之者耆老孤子先王未嘗不兼養(yǎng)然其所重特老者而已　又禮書曰明堂位曰以禘禮祀周公於太廟登歌清廟下管象文王世子曰天子養(yǎng)老登歌清廟下管象祭統(tǒng)曰夫大嘗禘升歌清廟下而管象天子之樂也康周公故以賜魯也仲尼燕居曰兩君相見升歌清廟下而管象則天子之祭祀養(yǎng)老饗諸侯諸侯之相見魯之嘗禘皆升歌下管貴人聲也歌清廟示德也管象示事也德莫盛於文王之清廟事莫先於文王之象清者德之潔而非任也象者事之始而未形也維清奏象而言文王之典肈禋季札見舞象而言美哉猶有憾則象為文王之詩明矣鄭氏以為武王詩誤矣　又曰養(yǎng)老必歌清廟下管象者以文王善養(yǎng)老故也舞大武者以武王善繼志述事故也嚴(yán)陵方氏曰養(yǎng)老之禮無大於此故曰禮之大者也匏竹在下管象以其示事故繼言大合衆(zhòng)以事神之為道疑其難通故以達言之德之在人則患其不作而已故以興言之書言神人以和則樂之效固有如此者

馬氏曰文德之盛莫盛於文王而登歌清廟者所以發(fā)明賓主之德也象與大武皆武王伐紂之樂也下管象所以詠其聲大武所以動其容而大合衆(zhòng)學(xué)士以行管象武舞之事所以達有神興有德也神者藏於禮樂之中而不可知則管象舞武以達之德者藏於人情之間而不可見則管象舞武以興之

王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養(yǎng)老幼于東序終之以仁也

鄭氏曰羣吏鄉(xiāng)遂之官王於燕之末而命諸侯時朝會在此者各反養(yǎng)老如此禮是終其仁心孝經(jīng)說所謂諸侯歸各帥於國大夫勤於朝州里於邑是也孔氏曰諸侯為畿外羣吏謂畿內(nèi)鄉(xiāng)遂之官王自養(yǎng)老又令諸侯州里而行養(yǎng)老是終其仁心於邑為希仰慕行之於邑也

山隂陸氏曰稱王王事也

是故圣人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮修之以孝養(yǎng)紀(jì)之以義終之以仁

鄭氏曰慮之以大謂先本於孝弟之道敬謂省其所以養(yǎng)老之具禮謂親迎之如見父兄孝養(yǎng)謂親獻之薦之義謂既歌而語之也仁謂又以命諸侯歸於國復(fù)自行之也

孔氏曰此申說視學(xué)養(yǎng)老之義謂圣人親行養(yǎng)老之禮記序前代之事也慮謀也大謂孝弟也

長樂劉氏曰圣王躬行養(yǎng)老之事使天下記之以為教化之本故曰記事故始於天子敬老而終於天下為人子者莫不敬其老則其慮事不亦大乎愛親不亦敬乎

嚴(yán)陵方氏曰養(yǎng)老之禮所以廣孝也而人之行莫大於孝此慮之以大也設(shè)三老五更羣老之席位此愛之以敬也發(fā)詠登歌合語下管此行之以禮也適饌省醴珍具此修之以孝養(yǎng)也正君臣之位貴賤之等此紀(jì)之以義也命公侯而下各歸而有所養(yǎng)焉此終之以仁也

馬氏曰慮者慮於中而行於外書曰弗慮胡獲莫非慮也而慮有大小慮之以大者孝悌仁之本也孝悌所以示其愛愛而弗敬獸畜之也故愛之以敬所以行敬之情而曲致者存乎禮行之不以禮則直情徑行戎狄之道也行之以禮則無所不盡而養(yǎng)之不可以無其具故修之以孝養(yǎng)自慮之以大推而至於修之以孝養(yǎng)則君臣又嫌於不分故紀(jì)之以義紀(jì)者衆(zhòng)目之緫也紀(jì)散則衆(zhòng)亂故以義定上下之分紀(jì)之以義所以致其尊而亦不可以不致其親故又終之以仁慮之以大者仁之本終之以仁者仁之成君子始終之所依者仁而已矣

山隂陸氏曰此篇皆出圣人所記故纂者其言如此紀(jì)之以義君臣之位貴賤之等也蓋方父事三老兄事五更袒而割牲緫干而立雖曰以教諸侯之弟然非所以正君臣之位貴賤之等也是故至是而燕更紀(jì)之以義經(jīng)曰道并行而不相悖此之謂也夫紀(jì)之以義矣猶不敢違仁且命之曰反養(yǎng)老於東序纂禮者所以贊明之也揚子曰圣人得書之體若是者近之矣夫禮非圣人制之不能盡非圣人記之不能悉前有圣人作焉後有圣人述焉此道之所以明而不闇發(fā)而不郁也

石林葉氏曰先賢有道德而釋奠以祭之所以致愛於死者也其行可憲其言可飭則設(shè)其席位以尊之所以致慤於生者也皆敬之至也此所以愛之以敬也三老則三公致仕者其爵位尊矣故以父事之則不疑於父五更卿大夫致仕者其爵位差矣故以兄事之則不疑於兄此所謂行之以禮也飲以養(yǎng)陽食以養(yǎng)隂饌則食也醴則飲也適饌省體其珍具矣故執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳冕而緫干以樂侑食此所謂修之以孝養(yǎng)也文王功成於清廟而為受命之始則歌於堂上武王功成於大武而為受命之終則舞於堂下此所謂紀(jì)之以義也自大昕鼔以警衆(zhòng)而至於舞大武則禮終而樂闋國子俊造得以觀於中侯伯子男得以帥於外而猶以為未喻也故命百官反養(yǎng)老幼於東序此所謂終之以仁也義也孝也禮也敬也皆出於禮樂一視學(xué)而盡舉之則所謂慮之大也

是故古之人一舉事而衆(zhòng)皆知其德之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆(zhòng)安得不喻焉兌命曰念終始典于學(xué)

鄭氏曰喻猶曉也兌當(dāng)為說說命書篇名殷高宗之臣傅說之所作典常也念事之終始常於學(xué)學(xué)禮義之府

孔氏曰此覆說養(yǎng)老而在下衆(zhòng)庶知道德之備其在學(xué)乎謂一舉養(yǎng)老之事以示於下而衆(zhòng)皆知在上之德備具其備具者即慮之以大而下是也慮之以大是慎其始終之以仁是慎其終養(yǎng)老之事既慎其終始一一露見盡以示衆(zhòng)則衆(zhòng)何得不曉喻焉

嚴(yán)陵方氏曰德之備則以能謹(jǐn)其終始故也說命而名曰兌命者猶小雅謂之宵雅歟

世子之記曰朝夕至於大寢之門外問於內(nèi)豎曰今日安否何如內(nèi)豎曰今日安世子乃有喜色其有不安節(jié)則內(nèi)豎以告世子世子色憂不滿容內(nèi)豎言復(fù)初然後亦復(fù)初朝夕之食上世子必在視寒煖之節(jié)食下問所膳羞必知所進以命膳宰然後退若內(nèi)豎言疾則世子親齊玄而養(yǎng)膳宰之饌必敬視之疾之藥必親嘗之嘗饌善則世子亦能食嘗饌寡世子亦不能飽以至於復(fù)初然後亦復(fù)初

鄭氏曰朝夕朝朝暮夕也日中又朝文王之為世子非禮之制世子之禮亡言此存其記也色憂憂淺也不及文王行不能正履羞必知所進必知親所食也養(yǎng)疾者齊玄玄冠玄端也親猶自也饌必敬視為疾者之食齊和所欲或異藥必親嘗試毒味也嘗饌善謂多於前不能飽又不及武王一飯再飯復(fù)初復(fù)常所服也

孔氏曰此是第五節(jié)以文王為世子是圣人之法不可常行故此記尋常世子之禮內(nèi)豎既言有疾則世子親自齋戒衣玄冠玄端而養(yǎng)也玄冠玄端齋服也故玉藻云玄冠丹組纓諸侯之齋冠也玄冠綦組纓士之齋冠也玄端則緇布衣也謂之端者端正也齋必用玄者玄隂之色隂氣靜齋亦靜故用玄也嚴(yán)陵方氏曰文武之所為圣人之行也世子之記則中人之行而已圣人之制行不以己豈一以文武之道責(zé)於人哉故録世子之記於篇末從使後人可跂而及也所謂色憂不滿容者蓋見乎色者既作則動乎容者亦隨之矣喜之類為陽憂之類為隂陽饒而隂乏故憂則容不滿也玉藻所謂親癠色容不盛是矣齊玄而養(yǎng)謂心致齊而身服玄也致齊不齊故也服玄則以隂幽思故也然則言不說冠帶而養(yǎng)則齊玄可知言一飯再飯則藥必親嘗可知

山隂陸氏曰朝夕至於大寢門外不言之愈麤矣內(nèi)豎曰今日安據(jù)今而已乃有喜色薄乎云爾據(jù)內(nèi)豎曰安文王乃喜安通於後乃喜深矣復(fù)初變膳言初亦言之法羞必知所進羞始而已文王顧末精矣諾然後退爾亦以此不言醫(yī)師之藥而言疾之藥著藥其疾之藥也

禮記集說卷五十三