欽定四庫(kù)全書

禮記集說(shuō)卷七十八　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

明堂位第十四

孔氏曰案鄭目録云名曰明堂位者以其記諸侯朝周公於明堂之時(shí)所陳列之位也在國(guó)之陽(yáng)其制東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此於別録屬明堂隂陽(yáng)案異義今戴禮說(shuō)盛德記曰明堂者自古有之凡九室室四戶八牖共三十六戶七十二牖以茅蓋屋上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟癰明堂月令說(shuō)明堂高三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四戶八牖其宮方三百步在近郊三十里淳于登說(shuō)云明堂在國(guó)之陽(yáng)三里之外七里之內(nèi)丙巳之地就陽(yáng)位上圓下方八窗四闥布政之宮故稱明堂周公祀文王於明堂以配上帝五精之神大微之庭中有五帝坐位周禮孝經(jīng)說(shuō)明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵蓋之以茅周公所以祀文王於此以昭事上帝許君謹(jǐn)案今禮古禮各以義說(shuō)無(wú)明文以知之鄭駿之云戴禮所云似秦呂不韋作春秋時(shí)說(shuō)非古制也淳于登之言取義於孝經(jīng)援神契今漢立明堂於丙巳由此為之如鄭此說(shuō)則用淳于登之說(shuō)此別録所云則依考工記之文然先代諸儒說(shuō)各不同故蔡邕明堂月令章句云明堂者天子大廟所以祭祀夏曰世室殷曰重屋周曰明堂饗功養(yǎng)老敎學(xué)選士皆在其中故取正室之貌則曰大廟取其正室則曰大室取其堂則曰明堂取其四時(shí)之學(xué)則曰大學(xué)取其圓水則曰辟癰名別而實(shí)同鄭必以為各異者袁準(zhǔn)正論明堂宗廟大學(xué)禮之本物也事義不同各有所為而世之論者合以為一取詩(shī)書放逸之文經(jīng)典相似之語(yǔ)推而致之考之人情失之遠(yuǎn)矣宗廟之中幽隱清凈而使衆(zhòng)學(xué)處焉饗射其中人鬼凟慢囚俘截耳非其理也茅茨采椽至質(zhì)之物建日月乘玉路以處其中非其類也夫宗廟鬼神所居祭天而於人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之內(nèi)若射在於廟而張三侯又辟癰在內(nèi)人物衆(zhòng)多殆非宗廟之中所能容也如準(zhǔn)之論是鄭不同之意也

新安朱氏曰論明堂之制者非一熹竊意當(dāng)有九室如井田之制東之中為青陽(yáng)大廟東之南為青陽(yáng)右個(gè)東之北為青陽(yáng)左個(gè)南之中為明堂大廟南之東【即東之南】為明堂左個(gè)南之西【即西之南】為明堂右個(gè)西之中為総章大廟西之南【即南之西】為総章左個(gè)西之北【即北之西】為総章右個(gè)北之中為玄堂大廟北之東【即東之北】為玄堂右個(gè)北之西【即西之北】為玄堂左個(gè)中央為大廟大室凡四方之大廟異方所其左個(gè)右個(gè)則青陽(yáng)之右個(gè)乃明堂之左個(gè)明堂之右個(gè)乃総章之左個(gè)総章之右個(gè)乃玄堂之左個(gè)玄堂之右個(gè)乃青陽(yáng)之左個(gè)也但隨其時(shí)之方位開門耳大廟大室則每季十八日天子居焉古人制事多用井田遺意此恐亦然也又或問(wèn)郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝即是天天即是帝卻分祭何也朱子曰為壇而祭故謂之天祭於屋下而以神只祭之故謂之帝　又曰明堂恐只是一個(gè)三間九架屋子

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰秦政狠暴既焚先王典籍又坑滅其能傳先王典籍之儒是以六官百度蕩然一空明堂之制後世不可得而詳之矣兩漢以來(lái)諸儒各起臆見希合先王之規(guī)造制百出罔有定極世主弗得已而擇其順己者從之歷代承平沿襲紛然極意於制作而未有及明堂之義者夫失明堂之義其制雖存猶曰虛器矧其制與義兼亡哉謹(jǐn)案孝經(jīng)仲尼以教曾子者曰昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝是故孝莫大於嚴(yán)父嚴(yán)父莫大於配天則周公其人也孟子對(duì)齊宣王曰明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣此謂東巡守肆覲東后於泰山之明堂也然則王天下者必會(huì)天下之諸侯於明堂以助天子報(bào)祭於上帝因而朝宗覲遇之禮或行於宗廟或會(huì)於明堂皆所以分職授政任功考績(jī)?nèi)缰苤畷?huì)同焉此明堂之義也成王即位而十有三焉血?dú)庥兹跷纯蓜谥蕴煜轮仓芄呶耐踔游渫踔艹赏踔逡布染呱鲜ブ掠譃樯瞎o佐文王於岐周夙夜勤勞遂有天下乃代成王攝行天子之政固其家事也是以宗祀文王於明堂以配上帝因而明諸侯之尊卑定衆(zhòng)志之貴賤然後分六官之所職於天下授六典之為政於四方任九職之為功於兆民於是考其禮樂(lè)政刑之失得而賞罸廢置八柄之法行於諸侯矣此經(jīng)所載周公朝諸侯於明堂之位其義如是也

嚴(yán)陵方氏曰孔子言宗祀文王於明堂則祀事以之明故也孟子言行王政於明堂則政事以之明故也此言朝諸侯於明堂則朝事以之明故也謂之明則一所以謂之明則有三焉此主朝事之明故以位言之君臣上下尊卑前後各有所位焉故曰明堂位也馬氏曰孝經(jīng)曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝不曰祀后稷於明堂以配文王則是郊者指其地而言之明堂者指其在宗廟言之也先王之祀天神人鬼其酒曰明水食曰明粢服曰明衣皆神之也明堂之在宗廟亦所以神之也周公朝諸侯而必就明堂者何也曲禮天子當(dāng)依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當(dāng)寧而立諸公東面諸侯西面曰朝朝則位於內(nèi)朝覲則受贄受享於廟而已今周公朝諸侯於明堂之位所謂覲禮也成王之覲禮當(dāng)在后稷之廟故周公於文王之廟以辟成王也然則明堂者固在廟中而不言朝諸侯於文王之廟何也蓋明諸侯之尊卑則其號(hào)不可以言廟欲其辟成王之為天子則不可不於明堂故也然既曰周公又曰天子則是成王固嘗受覲禮於文王之廟也以其制禮作樂(lè)者周公之事而於后稷之廟以朝諸侯則嫌於廢君臣之義故唯在文王之明堂而成王亦負(fù)扆而朝覲也周公之朝諸侯所以明功成王之受覲所以正名正名者禮也明功者義也必受以文王廟而武王不預(yù)者何也蓋孝莫大於嚴(yán)父也然方岳之下亦有明堂者蓋先王無(wú)行而不奉天之命也夫明堂者天子朝諸侯班政敎之堂也以其位在國(guó)之陽(yáng)天子居其中行政敎神而明之故曰明堂也考之制度則諸家之說(shuō)皆不同難於考信也凡見於圣人之言者若孝經(jīng)孟子是也自此之外無(wú)足信也而明堂位亦不言明堂之制但言周公為明堂朝諸侯之事爾蓋古者天子皆有明堂而其制則因時(shí)改易是以百家之說(shuō)不同也

山隂陸氏曰清廟之詞約周也明堂之詞侈魯也長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰明堂之名見於周頌孝經(jīng)左傳孟子荀卿考工記禮記家語(yǔ)其制不見於經(jīng)特考工記曰夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四步四三尺九階四旁兩夾窗白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此三代明堂之別也夏世室殷重屋周明堂則制漸文矣夏度以步殷度以尋周度以筵則堂漸廣矣夏言堂修廣而不言崇殷言堂修而不言廣言四阿而不言室周言堂修廣崇而不言四阿其言蓋皆互備鄭康成曰夏堂崇一尺殷堂廣九尋理或然也月令中央大室東青陽(yáng)南明堂西総章北玄堂皆分左右個(gè)與大廟則五室十二堂矣明堂位前中階阼階賓階旁四門而南門之外又有應(yīng)門則南三階東西北各二階而為九階矣蓋木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北土室於中央其外別之以十二堂通之以九堦環(huán)之以四門而南門之外加以應(yīng)門此明堂之大略也大戴禮白虎通韓嬰公玉帶淳于登桓譚鄭康威蔡邕之徒其論明堂多矣特淳于登以為在國(guó)之陽(yáng)三里之外七里之內(nèi)其說(shuō)蓋有所傳然也何則聽朔必於明堂而玉藻曰聽朔於南門之外則明堂在國(guó)之南可知成王之朝諸侯四夷之君咸列四門之外而朝寢之閑有是制乎則明堂在國(guó)之外可知鄭康成謂明堂大廟路寢異實(shí)同制蔡邕謂明堂大廟辟癰同實(shí)異名豈其然哉諸侯之廟見於公食大夫有東西房東西夾而已天子路寢見於書亦東西房東西夾又東序西序東堂西堂而已則大廟路寢無(wú)五室十二堂矣謂之明堂大廟路寢異實(shí)同制非也宗廟居雉門之內(nèi)而敎學(xué)飲射於其中則莫之容處學(xué)者於鬼神之宮享天神於人鬼之室則失之凟袁準(zhǔn)嘗攻之矣則謂之明堂大廟辟癰同實(shí)異名非也彼蓋以魯之大廟有天子明堂之飾晉之明堂有功臣登饗之事乃有同實(shí)異實(shí)之論是不知諸侯有大廟無(wú)明堂特魯放其制晉放其名也四時(shí)之氣春為青陽(yáng)夏為朱明秋為白藏冬為玄英則青者春之色春者陽(yáng)之中故春堂名之縂者物之聚章者文之成故秋堂名之明者萬(wàn)物之相見玄者萬(wàn)物之復(fù)本故冬夏之堂名之左右之堂曰個(gè)以其介於四隅故也中之堂曰大廟以其大饗在焉故也古者鬼神所在皆謂之廟書與士虞以殯宮為廟則大饗在焉謂之大廟可也明堂之作不始於周公而武王之時(shí)有之記曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之於內(nèi)而外之四岳亦有之孟子之時(shí)齊有泰山之明堂是也【禮書】

盱江李氏曰明堂者古圣王之大務(wù)也所以事上帝嚴(yán)先祖班時(shí)令合諸侯朝廷之儀莫盛於此然而年世久遠(yuǎn)規(guī)模靡見經(jīng)傳所出參差不同羣儒譸張各信其習(xí)修墜補(bǔ)闕何所適從案周禮考工記曰周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵大戴禮盛德記曰明堂者自古有之凡九室室四戶八牖共三十六戶七十二牖禮記月令天子正月居青陽(yáng)左個(gè)二月居青陽(yáng)大廟三月居青陽(yáng)右個(gè)四月居明堂左個(gè)五月居明堂大廟六月居明堂右個(gè)中央土居大廟大室七月居総章左個(gè)八月居総章大廟九月居総章右個(gè)十月居玄堂左個(gè)十一月居玄堂大廟十二月居玄堂右個(gè)此三書者皆圣賢之所作述學(xué)者之所傳習(xí)而一事殊制乖遠(yuǎn)如此注釋之家亦各未為精當(dāng)考工記五室鄭康成解云木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北土室於中央故聶崇義三禮圖其為明堂接於大室四角以為四室蓋用此也且既以五室象五行矣則木火金水之室當(dāng)在東南西北之正何乃置之四角而云木室兼水火室兼木若必如是則中央之室復(fù)何所兼哉此說(shuō)誠(chéng)未可用也盛德記九室蔡伯喈之徒傳之接四室之角又為四室聶崇義誤以為秦人明堂圖者是也案秦實(shí)無(wú)明堂後儒見月令呂不韋所作有居明堂之文疑為秦之明堂爾然其四室之角復(fù)為四室未知何所使用將以象五行饗五帝乎則五室足以備之矣安用其余將以配十二辰乎則四隅各兩室重在一方之上核其意義反覆不安此說(shuō)未可用也月令一大室四廟八左右個(gè)凡十三位鄭注青陽(yáng)左個(gè)則曰大寢東南北偏正義以為云東堂者則知聽朔皆在堂不於五角之室中且夫謂之廟與個(gè)者當(dāng)須各是一位豈同在一堂靡所限隔而可稱為廟與個(gè)也蓋康成既執(zhí)明堂為五室若於此十三位又為限隔則是實(shí)數(shù)頗多與己意相違故曲飾其辭以為三位同在一堂實(shí)不害於五室之文爾此說(shuō)固不可用也至唐李林甫等注月令但知十三室各在其辰之上而不謀所以建立之處且大堂既居中央若其余室連大室而為之則四面各可置一室四角闕處又各可置室復(fù)不能令各在其辰之上其余四室更何所安就欲巧而成之愈乖於方位矣或?qū)⑦h(yuǎn)大室而為則未見有明文言之者此說(shuō)亦未可用也後魏時(shí)有李謐者作明堂制度論竊所未喻且謂大室四面各為一室則四角闕處各方二筵二筵之地乃為兩便房基址既狹況地形斜角不知何以置之復(fù)何以能令各在其辰之上夫分十二辰之位當(dāng)須尺步平均然後能正也豈有四面之室既以二筵為一辰左右之個(gè)乃以二筵為兩辰哉舉茲一隅又知其不足取法也愚竊考工記盛德記月令三家所指制度誠(chéng)大同但立言質(zhì)略意義弗顯訓(xùn)傳之士泥文大過(guò)因而背馳李謐之志稍欲搴而合之矣奈不得其旨尤而效之臣以為月令之文最為明著輒亦取以為本而通之周戴夫以白虎通曰明堂上圓下方八窗四闥上圓法天下方法地八窗象八風(fēng)四闥法四時(shí)九室法九州十二坐法十二月三十六戶法三十六雨七十二牖法七十二風(fēng)斯言合於事理因亦取之詳考工記是言堂基修廣非謂立室之?dāng)?shù)東西九筵南北七筵是言堂上非謂室中東西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半五室凡室二筵是言四堂中央有方十筵之地自東至西可營(yíng)五室自南至北可營(yíng)五室十筵中央方二筵之地既為大室矣欲連大室南作余屋則不能令十二位各直其辰當(dāng)須於東南西北四面各虛方二筵之地四角闕處又各虛方二筵之地周而通之以為大廟而大室正居中所謂大廟大室者言此大廟之中有大室也大廟之外當(dāng)子午卯酉四位上各畫方二筵地以與大廟相通所謂青陽(yáng)明堂総章玄堂等大廟者也當(dāng)寅申巳亥辰戌丑未八位上各畫方一筵地以為室所謂左個(gè)右個(gè)者也八個(gè)之堂并大室而九所謂九室也室四面各有戶戶旁?shī)A兩牖所謂三十六戶七十二牖也青陽(yáng)明堂総章玄堂四大廟前面各為一門出於堂上門旁?shī)A兩窗所謂八窗四闥也左右之個(gè)其實(shí)皆室但以分處左右形如夾房故有個(gè)之名也大廟之內(nèi)以其大室其實(shí)祀文王配上帝之位也謂之廟者義當(dāng)然矣土者分王四時(shí)負(fù)載萬(wàn)物於五行最尊故天子當(dāng)其時(shí)居大室用祭天之位以尊嚴(yán)之也四仲之月各得一時(shí)之中與余月有異故復(fù)於子午卯酉之方取二筵地假大廟之名以聽其朔也若是則三家之指曷有異者但周禮言基而不及室大戴言室而不及廟稽之月令則備矣然非白虎通亦無(wú)以知窗闥之制也聶崇義所謂秦人明堂者其制有十二階似恐古之遺法也當(dāng)亦取之禮記外傳曰明堂四面各五門今案明堂位曰九夷之國(guó)東門之外八蠻之國(guó)南門之外六戎之國(guó)西門之外五狄之國(guó)北門之外九采之國(guó)應(yīng)門之外時(shí)天子負(fù)斧依南面而立南門之外者北面東上應(yīng)門之外者亦北面東上是南門之外有應(yīng)門也既有應(yīng)門則不得不有臯庫(kù)雉門矣明堂者四時(shí)所居四面如一南面既有五門則余三面皆有五門矣鄭康成注明堂位則云正門謂之應(yīng)門正義曰正門謂之應(yīng)門者以明堂更無(wú)重門非路門外之應(yīng)門天子宮內(nèi)有路寢故應(yīng)門之內(nèi)有路門明堂既無(wú)路寢故無(wú)路門及以外諸門但有應(yīng)門爾且既有東南西北門矣而又有應(yīng)門非重門而何歟觀其本意當(dāng)謂變南門之文以為應(yīng)門也又但見王宮有路門其次乃有應(yīng)門今明堂無(wú)路門之名而但有應(yīng)門便謂更無(wú)重門而南門即是應(yīng)門矣且路寢之前則名路門其次有應(yīng)門明堂非路寢乃變其內(nèi)門之名為東門西門而次有應(yīng)門夫復(fù)何害於義抑夷蠻戎狄之君既在四門之外而外無(wú)重門則是列於郊野道路之間矣豈朝會(huì)之儀而草草若是乎王宮常所居猶設(shè)五門以限中外明堂者郊天法地尊祖配帝而止以門表之是豈協(xié)於事宜也則四面各四門斷在不疑矣愚又詳鄭康成注考工記夏后氏世室則云世室者宗廟也殷人重屋則云重屋者王宮正堂若大寢也周人明堂則云明堂者明政敎之堂也此三者或舉宗廟或舉正寢或舉明堂互言之以明其同制又注玉藻曰天子廟及路寢皆如明堂制仍與諸儒抗荅多方援引固以為三者同制後學(xué)承之莫有非者愚竊謂之不然矣茍路寢有四時(shí)之位則天子自可坐而聽朔奚用遠(yuǎn)赴明堂若以尊嚴(yán)國(guó)正當(dāng)假祭天之廟以聽之則事畢而還復(fù)於路寢居其時(shí)之堂何所為也宗廟之祭堂室是一面而足四方之堂未聞所施設(shè)也既曰明堂將以事上帝也宗廟將以尊先祖也而以己之正寢與之同制蓋非尊祖事天之意也矧鄭之此說(shuō)并由胷臆必謂明堂宗廟路寢同為五室三代皆然但修廣之度因時(shí)而變周監(jiān)二代其為宗廟則法修廣於夏其為路寢則取尋尺於殷其為明堂則自為度筵之制實(shí)皆不改於五室焉此說(shuō)皆非經(jīng)見安用迂闊而談奚不直謂周家作宗廟則法於夏路寢則法於殷明堂則自為之各求其制以示於世乎得非康成見世室有五室既以五行推之明堂之文復(fù)有五室求其說(shuō)而不獲及重屋之下都無(wú)室數(shù)遂乃巧為之辭以謂其制皆同乎今泛取諸書以定明堂制度凡以九分當(dāng)九尺之筵東西之堂共九筵南北之堂共七筵中央之地自東至西凡五室自南至北凡五室二筵則取於周禮考工記也一大室八左右個(gè)共九室室有四戶八牖共三十六戶七十二牖則協(xié)於大戴禮盛德記也九室四廟共十三位則本禮記月令也四廟之面各為一門門夾兩窗是為八窗四闥則稽於白虎通也十二階則采於聶崇義三禮圖也四面各五門則酌於明堂位禮記外傳也金華唐氏曰明堂之制雖不詳見經(jīng)傳其制尚略可考諸儒各執(zhí)所傳聚訟而不通起於考工之記經(jīng)文質(zhì)略大抵舉隅互見亦考之未精爾本朝李泰伯作明堂定制圖刪摭諸家異同考工記月令大戴記白虎通之說(shuō)挍諸鄭康成蔡邕李謐聶崇義為近矣而猶有未盡者亦考經(jīng)未盡通也謂南北七筵東西九筵各用其半四堂之修不等一不可也用其半則三筵有半僅三丈一尺而已祭祀之時(shí)登歌鐘磬彛尊在堂自檐之內(nèi)為地三丈一尺何以容之況王者於此聽朔祀帝百官在列四海來(lái)祭而以修三丈一尺之堂臨之不亦陋乎二不可也營(yíng)造之法修廣崇高略須相稱以修三丈一尺之堂而崇九尺不亦太高乎三不可也王者會(huì)朝諸侯正在明堂獨(dú)褊其南北此為何意四不可也窗闥設(shè)於堂前之楹則諸侯之位當(dāng)於何所容戶牖設(shè)於堂之四面二筵之中尚可酌獻(xiàn)跪起乎五不可也九階著於考工必為十二階朝止於應(yīng)門而必虛設(shè)臯庫(kù)不亦衍乎六不可也臨諸侯以九尺之堂而室堂無(wú)階級(jí)之閑是尊己而卑神七不可也考工三代之制雖異其名皆明堂也其制相沿所異者夏度以步殷度以尋周度以筵夏殷崇三尺周崇一筵自狹而廣自下而高而已其制度未始改也夏堂修二七則四面之堂皆修七步矣廣四修一則東西九步南北七步矣?xùn)|西雖九步其二則四堂之修均矣五室三四步四三尺者緫之而面十二步一室而面十三尺也九階者四堂二而大室一也四旁兩夾窗者八窗而四闥室中之制也白盛白綴牖也白綴則戶赤綴矣門堂三之二居四堂三之二也室三之一一門而二室三分之一也夏后氏之制儉矣五室合方四十步堂修止七步可以無(wú)重屋也殷人度以尋則皆增四之一故殷謂之重屋者始重屋也堂修七尋與堂修二七一也夏舉其二面殷言其一面也堂崇三尺記其沿於夏也唐虞至儉猶土階三尺夏之堂不崇一尺其為康成臆說(shuō)也明矣禹卑宮室然復(fù)致孝乎鬼神其不能褊明堂之制決矣殷崇三尺言基也周崇一筵言陛也九尺則四尺有五寸矣周堂之崇其不三倍於殷人明矣四阿所以為上圓也重屋所以為四阿也周人明堂之名舊矣舉明堂以見世室重屋之皆明堂也度九尺之筵則又增殷人廣修九之一也東西九筵則廣四修一也南北七筵即堂修二七堂崇一筵則再倍於殷矣五室猶夏之五也凡室二筵則四三步三四尺也緫之而十二筵分之而十有八尺也諸儒不能通而妄分以為宗廟路寢明堂而紛紛之論出矣堂各居十二辰之位月令明甚而謂堂亦在兩隅則先儒之失也東西九筵南北七筵舉每堂之修耳而謂五室十二堂緫在九筵七筵之內(nèi)則又先儒之失也今據(jù)考工為本參以月令白虎通於國(guó)之陽(yáng)畫地四面方二百四十筵於中取方二十四筵以為五每室方三筵虛其十六筵室之兩旁為窗合八窗子午卯酉所虛二筵開四闥緫謂之大廟以中央四隅為五室縱橫數(shù)之為九室四阿重屋上圓下方崇於堂一筵前為一階以通明堂大廟室之外東西虛各四筵南北虛各二筵占地修十筵廣十四筵南北之堂廣十四筵修七筵崇一筵三在前四在後以設(shè)其戶牖上為重屋橫六楹以為五閑左右個(gè)前直三楹如個(gè)字之形每楹間二牖一戶大廟敞其前凡一堂為九十八牖東西之堂亦如之四堂八個(gè)三十六戶七十二牖一戶大廟面各二階與大廟合為九階堂之四隅以為四阿堂皆有門居堂三之一門堂各有室居門堂三之一外為應(yīng)門雉門設(shè)兩觀參之考工記大戴記白虎通制度無(wú)不合計(jì)其室堂門庭之修廣不儉不侈可以尊用以是天子布政之宮以聽朔視朝而饗帝於上亦庶乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之?dāng)?shù)折東西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之禮宜其分爭(zhēng)而莫之決也明堂之制定而明堂之制行故於是合五帝昊天於季秋謂之大饗月朔以牲告其方之帝及其神座於明堂以頒月令謂之聽朔天子負(fù)扆於明堂自三公九采無(wú)不在列謂之朝位大饗在周配以文王我將之詩(shī)與樂(lè)記孝經(jīng)之說(shuō)是矣謂明堂獨(dú)祀五帝而不及昊天不知孝經(jīng)者也詩(shī)言天孝經(jīng)言上帝則祀昊天明矣謂五室各設(shè)於堂不知昊天上帝者也五帝各居其方則昊天祀於何室昊天祭於大室則五帝配位必非二筵之所兼容況夏室度以步乎故奠方而五通數(shù)而九室有戶牖而無(wú)三面之壁所以容六帝之座而便於周旋執(zhí)事祭天特牲而詩(shī)曰維羊維牛則配座五人帝有牢禮明堂之禮文郊丘矣文王配上帝周之子孫未之有改孝經(jīng)謂之嚴(yán)父為周公言之也樂(lè)記謂祀乎明堂而民知孝者為武王言之也若成王以降則亦祖而已德如文王而可以配上帝文王既配上帝則武王雖無(wú)配可也康成謂聽朔配以文武鑿說(shuō)也其說(shuō)謂祭法禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未詳爾禘祖宗宗廟之祭郊配天之祭也鄭氏注大傳祖之所自出謂祭感生帝不足信也虞夏禘黃帝殷周禘嚳所以為祖之所自出也長(zhǎng)?大禘之詩(shī)而敘契至於阿衡其為禘昭穆之祭何疑禘不為郊則祖宗不為明堂審矣況祭法七代之所更立者禘郊祖宗其余不變也豈有不變宗廟者乎十二月各居其堂聽朔而已常居固在路寢爾堂以居室以祀中央非月朔也於是時(shí)告皇帝於大室無(wú)可頒之令不居祀神之室明矣於此告神雖謂之居可也朝諸侯於明堂之位周公當(dāng)之位愈近者益尊鄭氏以九采為九牧非也門內(nèi)六服也門外蠻夷也應(yīng)門外鎮(zhèn)服也四塞即蕃國(guó)告至而已其或來(lái)也則位於九采之次決矣或曰古人以明堂大廟辟癰同制而異名信乎曰是起於大戴記言外水為辟癰又言或以為文王之廟也又言此天子之路寢也蔡邕之徒祖其說(shuō)皆考之未詳爾路寢之不在郊明堂之不可為學(xué)宮大廟之不可為明堂之制不待論而明矣大戴所記雜有三代之禮兩存或者之傳則亦未可以決辭觀也古之辟癰居中而四學(xué)居其四旁大室上圜則水有辟癰之象五室謂之大室而於是祀文王復(fù)廟重檐茅屋示儉則有清廟之制外之四堂與其戶牖路門則亦合於路寢常居謂之路寢猶宗廟之謂之大廟四堂及五室皆有大廟之名古人簡(jiǎn)質(zhì)不嫌同辭非謂明堂即常居之寢大祖之廟也世室重屋明堂同制異名而鄭氏離之明堂辟癰清廟制有同者其實(shí)異所而蔡邕合之歷代之不為明堂與其議論之不決蓋由此

秦溪楊氏曰明堂者王者之堂也謂王者所居以出敎令之堂也夫王者所居非謂王者之常居也疏家云明堂在國(guó)之南丙巳之地三里之外七里之內(nèi)此言雖未可以為據(jù)然其制必凜然森嚴(yán)肅然清凈王者朝諸侯出敎令之時(shí)而後居焉而亦可以事天地交神明於此地而無(wú)愧焉周人祀上帝於明堂而以文王配之者此也說(shuō)者乃以明堂為宗廟又為大寢又為大學(xué)則不待辨說(shuō)而知其謬矣惟考工記謂明堂五室大戴謂明堂九室二說(shuō)不同前代欲建明堂者或云五室或云九室往往惑於二說(shuō)莫知所決而遂止愚謂五室取五方之義也九室則五方之外而必備四閑也九室之制視五室為尤備然王者居明堂必順月令信如月令之說(shuō)則為十二室可乎此又不通之論也惟朱子明堂圖謂青陽(yáng)之左個(gè)乃明堂之左個(gè)東之南即南之東明堂之右個(gè)乃緫章之左個(gè)緫章之右個(gè)乃玄堂之左個(gè)北之東即東之北玄堂之右個(gè)乃青陽(yáng)之左個(gè)北之西即西之北但隨其時(shí)之方位開門耳大廟大室則每時(shí)十八日居焉古人制事多用井田遺意此恐然也朱子所謂明堂想只是一個(gè)三間九架屋子者指五方四隅凡有九室之大略而言之也然則朱子之說(shuō)其亦有據(jù)乎曰漢承秦後禮經(jīng)無(wú)全書姑以考工記觀之意粗可見考工記曰周人明堂度九尺之筵東西九筵為八丈一尺言明堂之廣也南北七筵為六丈三尺言明堂之修也五室象五行之方位有五方則有四隅不言可知也夫有五方四隅則一堂之地裂而為九室矣又安得通而為一復(fù)有九筵之廣七筵之修乎蓋明堂云者通明之堂也所以朝諸侯行王政者在是所以饗上帝配祖考者在是非七筵九筵之修不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位隨王者所居之月以詔王居以順月令以奉天道爾亦如所謂隨其時(shí)之方位開門是也此其大略也　又案齊宣王欲毀明堂孟子曰王欲行王政則勿毀之矣此又王者巡守之地明堂以朝諸侯行政敎非在國(guó)之明堂也

昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立鄭氏曰周公攝王位以明堂之禮朝諸侯也不於宗廟辟王也天子周公也負(fù)之言背也斧依為斧文屏風(fēng)於戶牖之閑周公於前立焉

孔氏曰自此至之位也一節(jié)明周公朝諸侯於明堂之義及諸侯夷狄所立之處案覲禮諸侯受次于廟門外是覲在廟今辟王故在明堂謂辟成王也釋宮云牖戶之間謂之扆在明堂中央大室戶牖間橫渠張氏曰明堂者必是周公攝政不言踐阼故作此明堂於國(guó)南以朝諸侯不然何以周官并不見明堂唯見之考工記孟子言明堂必是齊緣周公有明堂以朝諸侯以天子之禮自處故作此堂於國(guó)中非周嘗置之於泰山之下案明堂之制自有十二月之政巡守至此亦暫處耳焉用設(shè)是秦有明堂以其近古得古意猶多戶牖之間謂之扆三分其堂東以為戶西以為牖則中為墉即扆之所也以是西北為室之深?yuàn)W郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝天謂昊天也上帝五方帝也既言宗祀是亦廟祭然於明堂恐但周公之義非周禮也亦是周公為成王立法使之至是月居是室頒是政諄諄提耳之義如周公則坐以待旦何待此以施政事當(dāng)為後君立法後人有言為路寢天子之宮城必有路之象不害於城南設(shè)之宗祀文王於明堂此禮恐只是周公之居攝時(shí)所行非周制也至如洛亦止有文武之廟長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰成王宅憂周公位冢宰而百官緫己以聽焉及既成洛邑輔成王以朝諸侯詩(shī)序言朝諸侯乃率以祀文王則朝不在廟而在明堂可知也若曰周公代之而受朝則誤矣且周公之東征也稱王命然後往其居?xùn)|也俟王察已然後復(fù)則周公事成王如此孰謂敢代之乎代之之說(shuō)始於荀卿盛於漢儒於是以復(fù)子明辟為還政之事以誕保文武受命惟七年為還政之時(shí)是皆不知書者也【禮書】

嚴(yán)陵方氏曰下言周公踐天子之位以治天下則負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立者亦周公矣而曰天子者以朝諸侯之事主於天子非以周公也周公特?cái)z之而已故政言天子斧即黼也其繡用斧故謂之斧依即扆也以人所依故謂之依且黼於五色得白黑焉其位則乾也又以見圣人體乾元於內(nèi)而萬(wàn)物由之以資始南於十日得丙丁焉其位則離也又以見圣人用離明於外而萬(wàn)物由之以相見也

馬氏曰依者狀如屏風(fēng)畫為斧形故曰斧扆斧者威斷割之器也天子欲其有獨(dú)斷之明而申威於天下也南鄉(xiāng)而立南者陽(yáng)之方萬(wàn)物長(zhǎng)養(yǎng)之所天子長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)民如之特牲曰天子南鄉(xiāng)荅陽(yáng)之義周公朝諸侯之時(shí)如此

新安王氏曰武王末受命克商二年有疾周公告於三王於是有金縢之書武王崩成王幼周公東征後諸侯來(lái)朝成王即政於是受朝於明堂周公相成王朝諸侯禮也謂攝王位非禮也鄭注可削天子成王也斧扆在戶牖間其位王南郷古者受朝立而不坐

三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國(guó)西階之西東面北上諸子之國(guó)門東北面東上諸男之國(guó)門西北面東上

鄭氏曰朝位之上上近主位尊也

孔氏曰此以下明朝位之法周公已居天子之位余有二公而云三公者舉國(guó)本數(shù)言之中階者南面三階故稱中侯對(duì)伯為尊故在阼階阼階近主位也伯以下皆云國(guó)此云位者以三公既云中階之前不云位諸侯在諸國(guó)之上特舉位言之明以下皆朝位也三公則東上侯尊於伯故在東子尊於男亦在東是上近主位尊也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰周禮治朝之位孤東面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤東面卿大夫西面皆尚右東西面者皆尚北路門之左右者皆尚中而明堂位諸侯西面諸伯東面則不尚右在門東西者東上則不尚中在西門之外者東面南上則不尚北何也儀禮諸侯覲于天子壇壝宮於國(guó)外上介皆奉其君之旗置于宮尚左公侯伯子男皆就其旗而立位皆東上是朝於國(guó)外與朝於國(guó)內(nèi)之禮異也明堂位與壇壝宮相類蓋亦國(guó)外之禮然也【禮書】嚴(yán)陵方氏曰天子曰鄉(xiāng)諸臣曰面與郊特牲言君南鄉(xiāng)臣北面同義言阼階以知西階之為賓言西階以知阼階之為東公則尤尊故位中階之前以荅王焉以子對(duì)男則子尊而男卑故諸子位於門東諸男則位於門西

馬氏曰三公尊故其位則立於中階之前三公人臣之尊非位之所能居故不言位諸侯言位則諸伯之下言位可知東方陽(yáng)也尊者居之西方隂也卑者居之而侯之位立於阼階之東阼階者主人之階也西面北上者取其近天子也伯之國(guó)立於西階之西而西階者賓之階也侯尊而伯卑故侯立於東而伯立於西北面西上者亦取其近天子也諸子又卑於伯故位於門東北面東上者其禮與三公同也諸男又次於子故於門西北面東上禮亦與三公同也自此而上中國(guó)五等之諸侯朝位在門內(nèi)

山隂陸氏曰三公不言位進(jìn)於位矣　又新說(shuō)曰孟子言周室之班爵祿也天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等以此經(jīng)考之蓋周公朝諸侯於明堂而其書謂之明堂位則其事正言乎其位者也蓋天子負(fù)斧依南郷而立即孟子所謂天子一位者也三公中階之前北面東上即孟子所謂公一位者也諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之位西階之西東面北上即孟子所謂侯一位伯一位者也諸子之國(guó)門東北面東上諸男之國(guó)門西北面東上即孟子所謂子男同一位者也蓋子男之位同在國(guó)門而郷又北面東上則其為位不異矣與諸伯等位在三階之前而面各不同則異也

九夷之國(guó)東門之外西面北上八蠻之國(guó)南門之外北面東上六戎之國(guó)西門之外東面南上五狄之國(guó)北門之外南面東上

孔氏曰案職方云四夷八蠻七閩九貉五戎六狄爾雅釋地云九夷八狄七戎六蠻謂之四海與此不同者爾雅釋地謂殷代此明堂及職方并謂周禮但戎狄之?dāng)?shù)五六不同故鄭荅趙商問(wèn)云職方四夷謂四方夷狄也九貉即九夷在東方八蠻在南方閩其別也戎狄之?dāng)?shù)或六或五兩文異爾按皇氏曰九夷在東門外之南故北上八蠻在南門外之西故東上六戎左西門外之北故南上五狄在北門外之西故東上下九采在應(yīng)門外之西也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰先王之於夷狄後之而弗先賤之而弗貴故疆以戎索和以舌人食之則委之牲體而坐諸外樂(lè)則不使亂雅而陳於門則位夷蠻於東南之門外位戎狄於西北之門外宜矣漢蕭望之欲貴單于於諸侯之上賈誼欲高堂邃宇以懷其腹親酌而手食之以懷其心蓋不知此【禮書】

嚴(yán)陵方氏曰九夷東夷也故位於東門之外八蠻南夷也故位於南門之外六戎西夷也故位於西門之外五狄北夷也故位於北門之外夫君天道也故尚左臣地道也故尚右若三公之與子男八蠻之與九采皆北面而以東為上九夷西面而以北為上六戎東面而以南為上皆以右為尊故也諸侯西面諸伯東面皆以北為上蓋以近君為尊故也至於五狄之國(guó)北門之外宜以西為上矣乃以東為上何也蓋南面者君之正也北面者臣之正也故五狄之國(guó)臣而已然所國(guó)之方在北故位於北門之外南面焉南面疑於君矣故於北面者同其上所以別其為臣也馬氏曰名曰夷者言其易而無(wú)禮也名曰蠻者言其慢而無(wú)禮也戎則言其好用兵狄則言其遠(yuǎn)而難化也

山隂陸氏曰廟門謂之閍又其外為應(yīng)門又其外為庫(kù)門南門即所謂庫(kù)門變言南善言庫(kù)門也然則諸子之國(guó)門東北面東上諸男之國(guó)門西北面東上門廟門也凡立位北面東上南面西上東面西面皆北上其正也今明堂位六戎東面南上五狄南面東上變於中國(guó)從夷狄也然則先王所以待戎狄貶於蠻夷五服有蠻夷無(wú)戎狄以此蠻夷取數(shù)多戎狄取數(shù)少亦以此

新安王氏曰此序諸侯之位也然亦有差誤周官侯服外有甸服甸服外有男服其外曰采服又其外曰衛(wèi)服衛(wèi)服外乃有蠻服蠻服外乃有夷服夷服外乃有鎮(zhèn)服蕃服周官所謂六年五服一朝蓋言侯甸男采衛(wèi)也作洛之役稱侯甸男?采衛(wèi)見於周皆不及蠻夷而采服諸侯與焉今蠻夷戎狄之國(guó)在宮門外九采之國(guó)反在應(yīng)門外鄭說(shuō)曰九采九州之牧正門謂之應(yīng)門二伯率諸侯而入九牧居外糾察之何所據(jù)而為此說(shuō)也周官職方九服有蠻服夷服而無(wú)戎狄之服大行人之職衛(wèi)服之外有要服而無(wú)蠻服鄭曰要服即蠻服要服之外謂之蕃國(guó)世一見又曰蕃國(guó)夷服鎮(zhèn)服蕃服也今明堂位蠻夷戎狄并在門外而夷服鎮(zhèn)服蕃服又在蠻夷戎狄之外謂之四塞記之所言己自可疑鄭注其可信乎

九采之國(guó)應(yīng)門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也

鄭氏曰九采九州之牧典貢職者也正門謂之應(yīng)門二伯帥諸侯而入牧居外而糾察之也四塞謂夷服鎮(zhèn)服蕃服在四方為蔽塞者新君即位則乃朝周禮侯服歲一見甸服二歲一見男服三歲一見采服四歲一見衛(wèi)服五歲一見要服六歲一見九州之外謂之番國(guó)世一見此明堂之位周公權(quán)用之朝之禮不於此也

孔氏曰九州之牧謂之采者以采取當(dāng)州美物而貢天子故王制云千里之外曰采注云采取美物以當(dāng)谷稅采亦是事言各掌當(dāng)州諸侯之事鄭注牧居外而糾察之是也明堂更無(wú)重門此應(yīng)門非路門外之應(yīng)門也爾雅釋宮云正門謂之應(yīng)門李巡云宮中南郷大門應(yīng)門也應(yīng)是當(dāng)也以當(dāng)朝正門故謂之應(yīng)門但天子宮內(nèi)有路寢故應(yīng)門之內(nèi)有路門明堂既無(wú)路寢故無(wú)路門及以外諸侯但有應(yīng)門耳顧命畢公率東方諸侯入應(yīng)門右召公率西方諸侯入應(yīng)門左故鄭知二伯帥諸侯而入也伯既領(lǐng)之入應(yīng)門故牧居應(yīng)門外糾察諸侯後入不如儀者九州之外夷狄為四方蕃塞每世一來(lái)朝告至或新王即位或己君初即位皆來(lái)朝也鄭引周禮大行人文證夷狄世一見即世告至也

嚴(yán)陵方氏曰應(yīng)門亦南門也不曰南門示其有別於八蠻也四塞言告至而已則不責(zé)之以朝貢之禮故也不言其位則亦順其四方而位於四門之外山隂陸氏曰禹貢五百里甸服五百里侯服而周官甸左侯服禹貢侯服百里采二百里男?而周官男采綏服綏服二百里奮武衛(wèi)而周官衛(wèi)在要服要服三百里夷而周官夷在荒服三代相承至周風(fēng)化所移寖廣故也然則侯先甸服男先采服蠻先夷服與禹貢文不同者言風(fēng)化所移侯愿服甸事男愿服采事蠻愿服夷事也九采之國(guó)所謂要服荒服是歟變言采者亦以夸大周公之德雖在要荒愿供王事也四塞即上九夷八蠻六戎五狄世告至謂隨諸侯大朝會(huì)一見於王朝於門外是也謂之告至以此鄭氏謂新君即位乃朝非是蓋新君即位與其新為諸侯自應(yīng)一至不在大朝會(huì)之?dāng)?shù)也周公攝政辟尊己焉故明諸侯之尊卑蓋先王未之有也故曰此周公明堂之位

金華應(yīng)氏曰朝會(huì)大禮也明堂尤大朝會(huì)也車輅前陳旗物森列金石在虡琛贄充庭繰旒袞舄天臨乎其上簪緌舄履星拱於其下萬(wàn)官千品孰不在列而乃不言者此方主於朝諸侯外之萬(wàn)國(guó)必至則內(nèi)之諸臣可知且王宮之顯職皆外服之重臣抑其班序素定而不必特記也三公亦在內(nèi)之臣而此獨(dú)先之者中階而正王面地莫近焉在前而冠班首位莫尊焉非特以其緫領(lǐng)王朝之衆(zhòng)政亦有為二伯而兼統(tǒng)天下之諸侯者矣獨(dú)曰三公而不以外職者王朝體統(tǒng)之所繋也諸侯之國(guó)凡千七百七十三而環(huán)立乎一堂之下肩靡袂屬蓋不勝其壅矣故自公而下列為四等各以其序近則序立於階遠(yuǎn)則序立於門而各分東西焉夷蠻戎狄之君隨方環(huán)列立於四門之外分列四門則內(nèi)為五室可以槩想既有南門而又有應(yīng)門者南門洞啓不止於一而應(yīng)門則當(dāng)中而相應(yīng)爾雅正門謂之應(yīng)門故當(dāng)中而北面東上者亦同於中階之三公焉前之三公外之九采內(nèi)之諸侯外之四夷四面而立雖各異其方隅而環(huán)列相向無(wú)一人不得以對(duì)揚(yáng)涉級(jí)而上雖各殊其階戺而趨進(jìn)序升無(wú)一人不與之拱揖周書又有王會(huì)篇所載稍殊明堂之朝位詳於諸侯而僅載四夷者圣人每詳內(nèi)而略外也王會(huì)篇之朝位詳於四夷而略於諸侯者遠(yuǎn)人自面內(nèi)而向化也

禮記集說(shuō)卷七十八