<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說

欽定四庫全書

禮記集說卷七十九　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

明堂也者明諸侯之尊卑也

鄭氏曰朝於此所以正儀辨等也

孔氏曰欲顯明諸侯之尊卑故就尊嚴(yán)之處以朝之大司馬職云設(shè)儀辨位以等?國

山隂陸氏曰諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北上是之謂明諸侯之尊卑若諸侯北面而見天子曰覲諸公東面諸侯西面曰朝異是矣

昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服鄭氏曰脯鬼侯謂以人內(nèi)爲(wèi)薦羞惡之甚也踐猶履也頒讀爲(wèi)班度謂丈尺高卑廣狹也量謂豆區(qū)斗斛筐筥所容受也

孔氏曰此一節(jié)明周公有勲勞之事周本紀(jì)鬼侯作九侯家語云武王崩成王年十三鄭康成以爲(wèi)年十歲周公攝政三年天下太平六年始制作者書傳云周公將制禮作樂優(yōu)游三年然後營洛邑以期天下之心於是四方民大和會(huì)周公曰示之以力役且猶至而況導(dǎo)之以禮樂乎其度量六年則頒故鄭注尚書康王之誥云攝政六年頒度量制禮樂成王即位乃始用之也

嚴(yán)陵方氏曰紂之亂不止於脯鬼侯蓋舉其甚者以明武王之所以伐也詩言維師尚父時(shí)維鷹揚(yáng)涼彼武王肆伐大商則相武王者不止周公經(jīng)之所言將以明周公之勲勞爾幼言其年之未長弱言其才之未強(qiáng)人生十年曰幼學(xué)二十曰弱冠武王卒成王年十三則處於幼弱之間不曰居天子之位而曰踐者與文王世子言踐阼同義所謂鬼侯豈高宗所伐之鬼方與攝政六年始朝諸侯於明堂者將以七年致政於成王故也必待天下大服然後致政周公之志槩可見矣禮寓於形容制之然後其形成樂寓於聲音作之然後其聲出度量寓於器用頒之然後其用廣器之所宜頒者不止於度量有規(guī)矩權(quán)衡準(zhǔn)繩止一二者為言何也蓋度者分寸丈尺引也以之度長短故謂之五度其形則起於璧羨而禮寓之矣量者龠合升斗斛也以之量多少故謂之五量其聲則中於黃鍾而樂寓之矣先王以為度量不存則禮樂之文熄故作此使天下後世有考然則禮樂者出自度量度量者寓諸禮樂此主乎禮樂故止言度量而已山隂陸氏曰秦誓三篇數(shù)紂之惡初曰焚炙忠良刳剔孕婦次曰剝喪元良賊虐諫輔後曰斮朝涉之脛剖賢人之心放黜師保囚奴正士今曰脯鬼侯而已則以明堂朝諸侯故也明堂所含義衆(zhòng)所謂明諸侯之尊卑亦以此孟子言伊尹說湯以伐夏救民故書伊尹主伐事伊尹相湯是也孟子言周公相武王誅紂伐奄故記以周公主伐事周公相武王是也若太公者涼彼武王而已所謂涼於力爲(wèi)薄成王雖幼不弱公不復(fù)踐天子之位也且成王弱武王托孤在公公於是焉辭攝以爲(wèi)潔則可也以爲(wèi)圣人則不足矣六年朝諸侯蓋自成王除喪始至是六年也周官曰六年五服一朝即此朝於明堂蓋城王諒闇百官緫己以聽周公自其常禮及喪畢成王尚幼是以周公權(quán)宜踐天子之位制禮作樂作陽也制隂也隂制而陽作之禮樂之事也

石林葉氏曰天子三朝外朝以大詢內(nèi)朝以日視朝燕朝退而聽政諸侯來朝則見於大廟明堂以頒朔而已周公攝政七年成王既冠將復(fù)辟而歸以天下知周公攝政之久未知成王之尊於是因六年五服之朝合九夷八蠻六戎五狄之君而并見然猶不敢正大廟之朝是以即明堂而權(quán)制其位蓋天子無事四時(shí)之朝見於廟歲以一服有事而會(huì)不廵狩而同則爲(wèi)宮於郊設(shè)方明而祭之蕃服世一見未有與諸侯并朝者也司士所掌朝儀之位與朝士所掌外朝之法皆自有定制明堂位蓋周公之爲(wèi)故記禮者以爲(wèi)周公朝諸侯之位其曰負(fù)斧扆南鄉(xiāng)而立是雖仍攝政之稱謂公曰天子然負(fù)扆而立則成王自不失南面而坐周公但從成王立於其側(cè)耳中間言武王崩成王幼弱周公踐天子之位者亦與成王同坐立於斧扆之間周公曷嘗正天子之位而居之乎禮所記甚明陋儒初不悟雖荀卿猶云周公履天子之籍若固有之以爲(wèi)以枝代主君臣易位學(xué)者由是紛紛至於今有異言何周公之不幸也

長樂陳氏曰昔周公作禮樂以爲(wèi)將大作恐天下莫我知也將小作是爲(wèi)人子不能揚(yáng)父之功德也故優(yōu)游三年而不能作然後營洛以期天下之心而四方諸侯各率其黨以攻其廷示之力役且猶至此況導(dǎo)之以禮樂乎此六年朝諸侯於明堂所以制禮作樂頒度量於天下也蓋律呂之器寓於隂陽隂陽之?dāng)?shù)周於十二陽六爲(wèi)律隂六爲(wèi)呂其本於黃鍾一也故度起於黃鍾之長其方象矩所以度長短也禮之意寓焉量起於黃鍾之龠其員象規(guī)所以量多寡也樂之意寓焉禮雖起於度未有不資於量故荀卿論禮必齊以度量樂雖起於量未有不資於度故樂記論樂必稽之度數(shù)王制謂用器兵車不中度布帛廣狹不中量皆禮之所禁典同以十有二律為之度數(shù)十有二聲為之齊量皆樂之所本是禮樂道也度量器也周公制禮作樂而頒度量則以道寓器以器明道夫然後天下得以因器會(huì)道中心說而誠服矣語所謂謹(jǐn)權(quán)量四方之政行焉者此也方其始頒也出以內(nèi)宰掌以司市及其既頒也慮其或不一也以合方氏一之慮其或不同也以行人同之其同民心出治道如此天下惡有不大服者哉然此特禮樂與政而已未及夫刑也禮樂刑政相爲(wèi)表里而王道備其極未始不一也故又以服大刑而天下大服終焉【樂書】新安王氏曰書傳稱五年?duì)I成周六年制禮作樂七年致政於成王明年王乃即政以周書洛誥等篇考之不合此稱六年朝諸侯於明堂七年致政於成王亦未可盡信洛誥稱在十有二月周公誕保文武受命惟七年則七年致政明矣然七年春召公營洛周公乃命殷民丕作則大誥東征殺武庚命微子於是唐叔得禾王命唐叔歸於周公其事皆在六年至七年春方營洛邑則朝諸侯於明堂決不在六年也講義曰制禮樂以暢中和之化頒度量以一天下之俗

七年致政於成王成王以周公爲(wèi)有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乘命魯公世世祀周公以天子之禮樂

鄭氏曰致政以王事歸授之王功曰勲事功曰勞曲阜魯?shù)厣瞎獾胤轿灏倮锛郁斠运牡戎接狗桨倮镎叨牟⑽逦宥宸e四十九開方之得七百里革車兵車也兵車千乘成國之賦也詩魯頌曰王謂叔父建爾元子俾侯于魯大啓爾宇爲(wèi)周室輔乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸又曰公車千乘朱英緑縢世世祀周公以天子之禮樂同之於周尊之也魯公謂伯禽

孔氏曰洛誥云朕復(fù)子明辟是以王事歸授之也自此以下皆為周公有勲勞之事故成王特賜魯家用天子之禮兼四代服器案費(fèi)誓序云魯侯伯禽宅曲阜又臣瓚注漢書云魯城內(nèi)有曲阜逶迤長八九里魯受上公五百里之封又加四等附庸四等謂侯伯子男也案大司徒注云公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同緫爲(wèi)二十四同同謂百里也既受五百里之封五五二十五爲(wèi)二十五同又加二十四同故云積四十九開方計(jì)之得七百里案左傳云成國不過半天子之軍案論語千乘之賦居地方三百一十六里有畸諸侯之地三百里而下未成國也公則五百里侯四百里計(jì)地余有千乘謂之成國鄭引詩魯頌閟宮文證魯廣開土宇兵車千乘同之於周者謂同此周公於周之天子也知魯公謂伯禽者伯禽歸魯周公不之魯故公羊文十三年傳封魯公以爲(wèi)周公也周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養(yǎng)周公死以爲(wèi)周公主然則周公之魯乎曰不之魯也曷爲(wèi)不之魯欲天下之一乎周也

長樂劉氏曰周公攝天子之政於外抗世子之法於伯禽習(xí)成王以君天下之道於內(nèi)成王有過則撻伯禽而教法行焉道德立焉成王由是以大成也生其身者武王也成其德存其位者周公也蓋二十有二始聽天下之政而周公復(fù)歸臣位者禮北面以事成王然未足盡周公之芳烈也攝政七年緝文王之舊政廣敷於四海以盡其性以順天命三才由之各安其位萬彚由之各遂其生然後采唐虞夏殷之善法緝熙有周之猷爲(wèi)以成一代之典著於六官以遺成王俾踐於躬以爲(wèi)萬世仁民之矩度措周之德隆於唐虞距今未有能迨之者文武成康之德遂配於天地覆載萬物無有窮也者周公之芳烈也故成王以周公有勲勞於天下者以此

山隂陸氏曰先儒謂武王十二月崩成王年十歲三年之喪二十五月而畢則成王喪除年十三矣周公於是乃攝政至此七年王二十矣故以王事歸授之王王功曰勲言勲則國功民功從之矣事功曰勞言勞則治功戰(zhàn)功從之矣

嚴(yán)陵方氏曰七年致政於成王即洛誥言惟周公誕保文武受命惟七年是矣周公之功格于上下宜成王有以報(bào)之詩言建爾元子俾侯于魯若是則封周公之子而已然封周公之子以承周公之祀是乃所以封周公歟故經(jīng)之言如此孟子言齊魯之地方百里蓋伯禽以侯爵受封故也周官大司徒言諸侯之地方四百里其食者參之則其食者百里矣王氏謂并附庸言之則為四方百里孔子以為顓臾昔者先王以為東蒙主且在?域之中以為東蒙主非魯有其地也且在?域之中則附庸故也并附庸止於方四百里而此又言方七百里者是亦兼附庸而已以理推之并附庸而方四百里者侯之常封也并附庸而方七百里者非常之封也以諸侯則常封而已詩言錫之山川土田附庸以其出於非常故特曰錫焉詩言俾侯于魯書言魯侯伯禽則魯受侯爵也明矣然魯既受爵而此又或稱魯公者蓋公侯皆有國者之所通以伯子男之稱侯則侯之稱公不為過矣國君之子稱公子亦以是也革車兵車設(shè)之以革也千乘謂出千乘之賦也井田之法方里為井十井為乘百里之國適千乘也出車賦以給軍故以革車言之詩又言公車千乘者以輸國言之則曰公車以給軍言之則曰革車其實(shí)一也

慶源輔氏曰始言周公相武王伐紂未至於天下大服則公之職未終也然則周公之?dāng)z也欲終己事而已終己之事所以終文武之事成王以流言之故始蓋有疑於周公矣及其感金縢之事視天變之速然後悔其前日之非既悔而褒崇周公故不能無過當(dāng)命魯公世世祀周公以天子之禮樂豈以周公常攝天子之位邪非周公之意矣

盱江李氏曰或問魯用王禮如何曰成王以周公勲勞命魯世世祀周公以天子之禮樂周公尊矣故稱文王郊后稷皆仿王禮而不備焉周公而上王祀可也魯頌曰皇皇后帝皇祖后稷饗以騂犧是饗是宜降福既多安有非禮而頌之云乎周公而下則僭矣隱五年九月考仲子之宮初獻(xiàn)六羽公問於衆(zhòng)仲始用諸侯禮也

新安王氏曰此漢儒夸辭不可信也周禮雖曰諸公之地五百里蓋兼附庸言之然其制實(shí)未嘗行故孟子曰周公封於魯太公封於齊為方百里安得有七百里之地而封之天子之畿方千里其地百同魯之地若方七百里凡四十九同蓋半天子之國矣且周公身為三公又為東伯是謂上公周公既沒伯禽乃是魯侯列侯之國方七百里非特成王不以封魯伯禽亦不敢受也魯頌所謂公車千乘公徒三萬其辭不無溢美天子地方千里謂之萬乘若魯?shù)胤狡甙倮锇胩熳又芎沃褂熊嚽С艘?/p>

伊川程氏曰成王之賜伯禽之受俱非也以愚觀之成王未必賜伯禽未必受蓋魯人僭用天子禮樂耳

是以魯君孟春乘大路載弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也

鄭氏曰孟春建子之月魯之始郊日以至大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝魯不祭孔氏曰下云季夏六月禘禮若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏明此孟春亦周之孟春又雜記孟獻(xiàn)子曰正月日至以有事於上帝故鄭知建子之月也郊特牲云周之始郊日以至鄭既破周為魯故此云魯郊日以至祭天尚質(zhì)大路一就知是祭天所用尊敬周公故用先代殷禮牲用殷白牡車乘殷大路也弧以竹為之其形為弓以張縿之幅故考工記弧旌枉矢以象弧也此弓衣謂之為韣周禮日月為常又王建大常此云日月之章與天子同也后稷唯配靈威仰不配昊天上帝故知魯不祭

嚴(yán)陵方氏曰周制郊以建子之月所以迎其氣之生禘於建巳之月所以順其位之正此魯所以於孟春祀帝於郊季夏禘周公於大廟魯人郊禘不用周之牲路而用商之牲路何也蓋止用時(shí)王之禮者諸侯之事通用先王之禮者天子之事經(jīng)言天子之禮其以是歟故郊特牲言諸侯祭以白牡乘大路而謂之僭也凡旗建於車者皆言載此曰載弧韣旗則以建之於大路故也覲禮言載龍旗弧韣則與此同義十有二旈則天之?dāng)?shù)也日月之章則天之明也郊所以明天道其謂是歟周官司常日月為常交龍為旗此言日月之章謂之載常可也乃謂之載旗者常謂之旗猶公侯伯子男通謂之諸侯歟且大司馬言王載大常諸侯載旗魯公以諸侯而用天子之禮故雖有日月之章而止謂之旗焉此亦隆殺之微意也山隂陸氏曰孟春不言正月著魯卜郊卜日其從之疾也

谷梁曰我十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣人臣用天子之禮樂故其言婉而成章如此據(jù)郊特牲戴冕璪十有二旒則天數(shù)也旗十有二旒龍章而設(shè)日月以象天也

慶源輔氏曰變公為君以下所云非公之事也後言君卷冕立于阼亦以此

新安王氏曰鄭謂孟春建子之月魯之始郊日以至大路殷祭天車也天子之旌旗畫日月帝蒼帝靈威仰也魯不祭昊天上帝鄭說也周天子有日至之郊以報(bào)本有啓蟄之郊以祈谷其祭天車用玉路旗用日月之常魯僭天子禮亦不敢盡同是以有祈谷之郊無日至之郊祈谷於孟春郊而後耕則孟春乃建寅之月非建子也不敢乘天子玉路又不肯乘同姓金路故乘殷之大路常畫日月天子建之旗畫交龍同姓諸侯建之常十有二旒旗則九旒而已今不敢全用天子之旗故於旗上畫日月之章綴以十有二旒此皆用天子禮而不敢盡同也

季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍郁尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡

鄭氏曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宮白牡殷牲也尊酒器也犧尊以沙羽為畫飾象骨飾之郁鬯之器也黃彛也灌酌郁尊以獻(xiàn)也瓚形如盤容五升以大圭為柄是謂圭瓚篹?屬也以竹為之雕刻飾其直者也爵君所進(jìn)於尸也仍因也因爵之形為之飾也加加爵也散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之距

孔氏曰自此至下也一節(jié)明禘禮祀周公於大廟文物具備之儀牲用牡者尊敬周公不用己代之牲故用殷牲尊用犧象山罍者用天子之尊也犧犧尊也犧讀如沙沙鳳凰也刻畫鳳凰之象於尊其形婆娑然或作獻(xiàn)字齊人之聲誤爾此犧尊周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時(shí)用以盛醴齊君及夫人所酌以獻(xiàn)尸也象象尊也以象骨飾之此象尊周禮春夏之祭堂上薦朝事竟尸入室饋食時(shí)用以盛盎齊君及夫人所酌以獻(xiàn)尸也山罍謂夏后氏之尊天子於追饗朝饗之祭再獻(xiàn)所用今襃崇周公禘祭雜用山尊不知何節(jié)所用也郁尊用黃目者郁謂郁鬯酒黃目嘗烝所用尊崇周公於夏禘用之灌用玉瓚大圭者灌謂酌郁鬯獻(xiàn)尸求神也酌之所用玉瓚以玉飾瓚故曰玉瓚薦用玉豆者謂所薦菹醢之屬也以玉飾豆故曰玉豆下云殷玉豆是也雕篹者與豆連文故知?屬形似筥亦薦時(shí)所用篹既用竹不可刻飾故知雕鏤其柄鄭注飾其直直謂柄也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒獻(xiàn)尸杯也琖夏后氏爵名以玉飾之故曰玉琖加以璧散璧角者加謂尸入室饋食竟夫人酌盎齊亞獻(xiàn)名為再獻(xiàn)又名為加以其非正獻(xiàn)故謂之加于時(shí)薦加?豆也此時(shí)夫人用璧角內(nèi)宰所謂瑤爵也瑤是玉名爵是緫號(hào)璧是玉之形制角是爵之所受名異而實(shí)一也其璧散者是夫人再獻(xiàn)訖諸侯為賓用之以獻(xiàn)尸雖非正爵是夫人加爵之後故此緫稱加先散後角便文也俎用椀嶡者兩代俎也虞俎名椀案禮圖云椀長二尺四寸廣一尺二寸高一尺諸臣加云氣天子犧飾之夏俎名嶡嶡亦如椀直有腳曰椀虞氏尚質(zhì)未有余飾也加腳中央橫木曰嶡夏世漸文故也

長樂劉氏曰以禘禮祀周公於大廟者此謂后稷之廟在魯者也魯有閟宮則姜嫄之廟也魯郊於天以后稷配非無廟也周公薨於周而廟祀於魯三年之喪始畢則以天子之禮樂禘祀周公之主於后稷之廟所以審諦其昭穆之序也然後周公之主始安於其廟之祀禘祫?dòng)芍醒?/p>

長樂陳氏曰以天子之禮禘於廟而牲則用白牡者異乎周官牧人所謂陽祀用騂牲書言文王騂牛一者也蓋以周公之勲勞不必有於天下故推而上之以同乎王然無以別之則不足以辨君臣之分詩曰周公皇祖白牡騂剛乃其意也犧者牛也而用事於耕者也象者西方之獸而致用以白者也於尊必以牛重本也必以象誠在內(nèi)也罍也者貯酒而給於尊也詩曰缾之罄矣維罍之恥則罍之為器大矣謂之罍者有雷之象蓋雷出於時(shí)則利於物而反之則為災(zāi)器之名罍警之而已經(jīng)曰終日飲酒而不得醉先王所以備禍乃其意也山也者止而安者也而罍以山者所以安於神司尊彛有山尊與此類也玉者陽精之純而通神明者也故於瓚所以用玉圭者銳而有生物之利也故瓚之柄所以用圭豆之飾與瓚同意篹則以竹而無事於雕雕之者以其質(zhì)而有取乎文也璧者圜而有天體之象散者散而非致飾者也角者剛而能制以為酒戒也玉為陽故君以玉琖獻(xiàn)尸璧之體有降於玉故賓長以之然散於角亦非所以施於尊者禮曰賤者獻(xiàn)以散卑者舉角是也言加則知非正爵

嚴(yán)陵方氏曰大傳曰王者禘其祖之所自出以其祖配之蓋帝嚳者周祖之所自出也故祭法曰周人禘禮而已凡六畜皆謂之牲蓋取夫能生之而後可殺故也所謂黃目即黃彝也而又曰郁尊者以郁鬯之所實(shí)也瓚柄之形必以圭者圭為東方之器東方純陽君道也故用圭至於夫人則用璋而已以其隂雜之故也與聘君以圭聘夫人以璋同意郊特牲曰灌以圭璋用玉氣也名雖不同至於用玉則一而已然此止及璋者蓋舉大足以兼小而婦人之從夫可知矣天子飾豆以玉諸侯以象玉豆則天子之豆也以玉以象則與笏之所用同義且琖則爵而已一升曰爵四升曰角五升曰散唯其所容有加於琖也故又因以為加焉

馬氏曰黃目者以黃金為目也郊特牲曰黃目郁氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外也玉豆所薦謂菹醢之屬水草之和氣也雕篹所薦謂陸產(chǎn)之物也凡器飾之以玉者皆貴文之意也

山隂陸氏曰言禘禮祀周公於大廟則以禘祀公而已非以禘公也用卜而後用之用重此也以二之而已據(jù)加以璧散璧角玉琖仍雕言雕則玉不純矣下於周故也灌用圭璋故加用璧郊特牲曰束帛加璧先言璧散蓋禮正獻(xiàn)以小為貴者加獻(xiàn)尚大正獻(xiàn)以大為貴者加獻(xiàn)尚小夏后氏以楬豆殷玉豆周獻(xiàn)豆今曰薦用玉豆外無他豆也有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎今曰梡嶡梡嶡外無他俎也新安王氏曰周官有鬯人郁人不知郁謂之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒謂之郁鬯郁人掌之天子賜諸侯以圭瓚則諸侯可用郁鬯宣王嘗以圭瓚秬鬯二卣賜文侯周公在東都曰成王嘗以秬鬯二卣命周公禋於文王武王則秬鬯圭瓚魯公必受此賜無疑案禮秋嘗冬烝灌用黃彝黃彝即黃目賜諸侯或一卣或二卣不言黃彝何也卣乃中尊蓋黃彝別名或謂尊有三彝爲(wèi)上卣爲(wèi)中罍爲(wèi)下失其義矣凡灌天子諸侯用圭瓚后夫人用璋瓚瓚者其盤圭其柄也故郁尊有黃目灌有圭瓚雖魯人得用然瓚有大圭未免僭天子之禮

升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昩東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也

鄭氏曰清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自袞冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周禮韎師掌敎韎樂詩曰以雅以南以龠不僭廣大也

孔氏曰升升堂也升樂工於廟堂而歌清廟詩也清廟以文王有清明之德祭之於廟而作頌也下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之詩故云下管象也案詩維清奏象舞襄二十九年見舞象箾南龠知非文王樂必以爲(wèi)大武武王樂者以經(jīng)云升歌清廟下管象以父詩在上子詩在下故知爲(wèi)武王樂也朱干玉戚者赤盾玉飾斧也冕而舞大武者王著袞冕執(zhí)赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也上云下管象謂吹大武詩此云舞大武謂大武之舞也皮弁三王之服裼見美也大夏夏禹之樂也王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也六冕是周制故用冕而舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂也周樂是武武質(zhì)故不裼夏家樂文文故裼也若諸侯之祭各服所祭之冕而舞祭統(tǒng)冕而緫干以樂皇尸是也鄭引周禮韎師以證經(jīng)之昧樂又引小雅鼔鍾之詩以證南蠻之樂任即南也周公德廣非唯用四代之樂亦爲(wèi)蠻夷所歸故賜奏蠻夷之樂於庭也唯言夷蠻則戎狄可知或云正樂既不得六代故蠻夷唯與二方也白虎通云樂元語曰東夷之樂曰朝離萬物微離地而生樂持矛舞助時(shí)生也南夷樂曰南南任也任養(yǎng)萬物樂持羽舞助時(shí)養(yǎng)也西夷樂曰味味昧也萬物衰老取晦昩之義樂持戟舞助時(shí)殺也北夷樂曰禁言萬物禁藏樂持干舞助時(shí)藏也此東曰昧西曰株離與白虎通相反納夷蠻之樂於大廟者言皆於大廟奏之廣魯欲使如天子示於天下也馬氏曰歌者人聲也匏管者竹聲也堂上以人聲歌清廟者所以貴文也堂下以匏竹奏象武者所以賤武也周公之德妙而不可知所可知者見於文德武功而已文德成於制作之間武功存於征伐之際故章其武功則錫之以武樂彰其文德則錫之以夏樂蓋武之盛莫盛於大武而文之盛莫盛於大夏冕者文服也服冕服而舞大武者以文止武之意也皮弁素積者服之質(zhì)也舞大夏則服之所以守其文也裼者服之見美也及弁素積掩蔽其文而不顯故裼衣所以顯之也

山隂陸氏曰言下而管象則升歌之人下而又管衆(zhòng)也即言下管象嫌歌象同作祭統(tǒng)言而嫌明堂位下管象同作也仲尼燕居言而嫌前下管象同作也然則文王世子何以不嫌遠(yuǎn)也舞莫重於武宿夜故冕而襲以舞大武弁而裼以舞大夏內(nèi)則十三舞勺成童舞象二十舞大夏不言大武大武蓋深矣又在其後　又新說曰積與弁文服也皮與素則隂矣故以舞大夏干與戚武器也而朱與玉則陽矣故以舞大武此隂陽相成之義陽以隂成之故裼武也而以舞大夏隂以陽成之故冕文也而以舞大武　又曰大饗之禮與宗廟同故亦升歌清廟下管象而舞大武大夏燕居所謂升歌清廟下管象武繼之夏龠序興是也養(yǎng)老之禮則異於大饗故升清廟下管象其舞則大武而已無夏也蓋武降大夏一等文王世子登歌清廟下管象舞大武是也燕禮則有勺而無大武蓋勺降大武一等儀禮所謂升歌鹿鳴下管新宮遂合舞樂合樂則勺是也

嚴(yán)陵方氏曰武爲(wèi)征伐之名夏爲(wèi)文明之地武王以征伐之大功而戡亂於商故其樂謂之大武夏后以文明之大德而受禪於舜故其樂謂之大夏以武為征伐之名故武王之號(hào)因以同其樂以夏為文明之地故夏后之樂因以同其國焉然則大武者武舞也大夏者文舞也干必以朱戚必以玉者文舞也干必以朱戚必以玉者朱為含陽之色玉為陽精之純朱玉德也以見先王有德而立武焉弁必以皮積必以素者皮無經(jīng)緯之文素?zé)o繪繡之功皮素質(zhì)也以見先王不以文而滅質(zhì)焉於武言干戚以見文之有羽龠於夏言裼則知武之為襲其言亦相備而已然其樂先文王之歌而後武王之武者時(shí)之序也其舞先武王之武而後夏后氏之文者事之序也先王之時(shí)祭必用夷樂蓋中天下而革立四海之民而役之得其歡心使鼔舞焉以承祭祀君子之所樂也故周官有韎師及旄人鞮鞻氏之職者以此東方曰夷而與蠻戎狄通謂之四夷者猶之公伯子男通謂之諸侯也且四夷之習(xí)俗雖各不同至於與夏相反皆易而無文則一而已然而夷樂有東南而無西北者亦隆殺之微也東為四夷之長對(duì)蠻之小為大焉周官專以韎師掌之者以此周之化自北而南南於豐鎬為尤遠(yuǎn)焉詩言以雅以南經(jīng)言胥鼔南者以此昔成王欲報(bào)周公勲勞故其命以樂也以諸侯為未足又命之用天子之樂以時(shí)王為未足又命之用先王之樂以中國為未足又命之用四夷之樂則所用廣矣故曰言廣魯於天下也

長樂陳氏曰考之於經(jīng)舞干羽於兩階則文舞於東階武舞於西階武舞常在先文舞常在後何則書言舞干羽則先干而後羽樂記言及干戚羽旄謂之樂則先干戚而後羽旄郊特牲明堂位祭統(tǒng)皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏則先大武而後大夏詩簡兮言碩人俁俁公庭萬舞乃言左手執(zhí)龠右手秉翟則先萬舞而後龠翟漢之樂亦先武德之舞而後文始之舞唐之樂亦先七德之舞而後九功之舞然皆先武而後文蓋曰武以威衆(zhòng)而平難文以附衆(zhòng)而守成平難常在於先守成常在於後又曰周之興也功莫大於武功樂莫大於武舞故無大武以祭服之冕舞大夏則朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敵朱干白金以飾其背記曰朱干設(shè)錫是也玉戚剝玉以飾其柄楚工尹路曰剝圭以爲(wèi)槭柲是也蓋朱所以象事玉所以象德武以自蔽者為主而待敵者非德也故其宣布著見以為事者欲自蔽而已至於持以待敵者溫純之德爾此武舞之道也龠所以為聲翟所以為文聲由陽來故執(zhí)龠於左文由隂作故秉翟於右此文舞之道也天子之樂如此則魯有之康周公故也世衰禮廢魯不特用於周公之廟而羣廟亦用焉故子家駒譏之不特用於魯之羣廟而諸侯之廟亦用焉故郊特牲譏之以至八佾作於季氏之庭萬舞振於文夫人之側(cè)則先王之樂掃地可知矣祭統(tǒng)曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏公羊曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武蓋公羊所傳者誤也然朱干玉戚之舞國君躬與焉祭統(tǒng)曰君執(zhí)干戚就舞位冕而緫干　又曰王者舞先王之樂明有法也舞當(dāng)代之樂明有制也舞四夷之樂明有懷也蓋四夷之樂東曰韎南曰任西曰侏離北曰禁或以其服色名之或以其聲音名之服色則韎是也聲音則侏離是也其他不可以考鞮鞻氏掌四夷之樂旄人掌敎四夷之樂韎師則掌敎東夷之樂而已然韎師之樂施於祭祀大饗而旄人鞮鞻之樂施於祭祀與燕者蓋東於四夷為長饗於燕為重觀韎師曰師旄人鞮鞻曰人與氏師則序於前而人與氏序於後則夷樂之別可知矣先王之於夷樂雖或用之然夷不可以亂華哇不可以雜雅蓋亦後之而弗先外之而弗內(nèi)也觀夾谷之會(huì)侏儒之樂奏於前而孔子譏之東漢元日磾國之樂作於庭而陳禪非之則魯納夷蠻之樂於大廟蓋陳之於門而已唐之時(shí)皆奏於四門之外豈古之遺制歟升歌清廟下管象說見文王世子

慶源輔氏曰言廣大周公之德於天下也

君卷冕立于阼夫人副禕立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚(yáng)其職百官廢職服大刑而天下大服

鄭氏曰副首飾也詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首服爲(wèi)副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於內(nèi)則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人揚(yáng)舉也大刑重罪也天下大服知周公之德宜饗此也

孔氏曰前經(jīng)明祀周公所用器物此經(jīng)明祀周公之時(shí)君與夫人卿大夫命婦行禮之儀尸初入之時(shí)君待於阼階夫人立於東房中魯之大廟如天子明堂得立房中者房則東南之室也緫稱房爾副是首飾以其覆被頭首鄭引詩鄘風(fēng)言宣姜首著副珈而又以笄六玉加於副上引周禮追師證副是王后首服案周禮褘衣揄翟闕翟等皆是后之所服褘衣則后服之上者故鄭云褘王后之上服也迎牲于門謂祼鬯之後牲入之時(shí)迎於門也夫人薦豆?者謂朝踐及饋孰并酳尸之時(shí)也卿大夫助君謂初迎牲幣告及終祭也命婦助夫人謂薦豆籩及祭祀之屬當(dāng)祭之時(shí)令百官各揚(yáng)舉其職如有廢職不供服之以大刑以此祭周公文物備具禮儀整肅百官供命天下大服明周公之德宜合如此

長樂陳氏曰阼者明陽之地房者幽隂之地君於阼法陽之道夫人於房體隂之道天子六冕有袞冕諸侯出而有君道故其冕亦如之而王后六衣亦有褘衣以從王祭祀諸侯之夫人從夫之爵則禮當(dāng)服焉鄭氏以爲(wèi)二王之後誤矣

嚴(yán)陵方氏曰卷冕即袞冕也三公一命袞若有加則賜而王亦被袞以象天以其九章之盛服之有章者窮於此故也首飾以副為名者首以髪為正飾則副之故也君立阼夫人立房中所以順隂陽之位而已袒則肉體露故曰肉袒然人勞則如是必肉袒迎牲將以親射親割而致其力故也迎牲于門則薦豆籩于室可知牲則於外男子之事故君迎之豆?則膳羞婦人之事故夫人薦焉與五官奉六牲六官奉六齍同義經(jīng)有言籩豆何也凡籩則豆從之周豆則籩不必從也故禮器言天子諸侯之豆數(shù)郷飲酒言五十六十之豆數(shù)未有特言籩者若晉侯饗季孫宿有加籩而武子辭則雖或特言籩固亦有豆矣周官籩人掌四籩之實(shí)醢人掌四豆之實(shí)其序則先籩人而後醢人焉蓋以籩尊而豆卑故也及其并陳則籩居邊而豆居里然則以尊卑言故曰籩豆以內(nèi)外言故曰豆籩其實(shí)一也君與夫人祭主也心專其事焉卿大夫命婦臣妾也則贊其事而已各揚(yáng)其職若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕司寇奉犬之類也其職雖揚(yáng)又不可侵官故言各焉莊子曰庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之蓋謂是矣廢職則職不揚(yáng)矣服大刑肆師於祭之日誅其怠慢者是矣

山隂陸氏曰君出迎牲卿大夫從矣而後夫人薦豆籩命婦贊夫人男女相辟別嫌也君卷冕立于阼夫人副褘立于房中亦以此命婦贊夫人言贊不言相優(yōu)魯也據(jù)卿大夫相君命婦相夫人

慶源輔氏曰周公人臣而用天子禮樂之祭宜人之心有所不服今也執(zhí)事之臣各舉其職而無怠慢之意至於一有廢職而不舉者則亦自服於大刑至此然後知天下大服而不以周公爲(wèi)不可用天子禮樂也此皆魯人夸詞

是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蠟天子之祭也鄭氏曰不言春祠魯在東方王東廵守以春或闕之省讀為獼獼秋田名也春田祭社秋田祀祊大蠟歲十二月索鬼神而祭之

孔氏曰此一經(jīng)明魯?shù)眉乐卖斣跂|方朝常以春當(dāng)朝之年以朝闕祭廵守在二月不於正月祭者諸侯預(yù)前待乎竟故也祭社祀祊大司馬職文祊當(dāng)為方四方勾芒之屬也

長樂陳氏曰夏以飲為主故於祭謂之礿秋以薦新為主故於祭謂之嘗冬則物之衆(zhòng)而可進(jìn)也故謂之烝春言社則知秋獼者亦祀方也詩曰以社以方是也秋言獼則春社亦蒐也傳曰春蒐夏苖秋獼冬狩是也

嚴(yán)陵方氏曰言夏礿秋嘗冬烝而不及春祠與王制言烝則不礿同義其所異者特彼以礿為春祭爾春祭闕祠而不闕社者祠則君之所獨(dú)社則民之所同故也社與省春與秋皆有之其所異者春社以祈為主秋社以報(bào)為主春省以耕為主秋省以斂為主爾此於社言春以該秋於省言秋以該春其實(shí)一也大蠟必言遂者與大司馬言遂以蒐田之遂同蓋秋省則百物成矣蠟所以報(bào)百物於其成而後百物可報(bào)故也省非祭名而與祭并言之者以此凡此亦諸侯之所同然特魯行之蓋禮有所隆爾

講義曰此不言春祠先儒謂魯在東方王以春東巡狩則魯闕春祭朝常用春當(dāng)朝之年則亦闕祭非也特經(jīng)有脫文耳祭不可闕也

馬氏曰天子大蠟八凡此者天子之祭也而魯以周公之功故得用之

大廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應(yīng)門振木鐸於朝天子之政也

鄭氏曰廟及門如天子之制天子五門臯庫雉應(yīng)路魯有庫雉路則諸侯三門與臯之言高也詩云乃立臯門臯門有伉乃立應(yīng)門應(yīng)門將將天子將發(fā)號(hào)令必以木鐸警衆(zhòng)

孔氏曰此一經(jīng)明魯門及廟制周公大廟制似天子明堂魯之庫門制似天子臯門魯之雉門制似天子應(yīng)門制度高大如天子不必事事皆同也引大雅文王緜之詩證諸侯有臯門應(yīng)門也

盱江李氏曰鄭以為魯行天子之禮魯之大廟既如明堂則周之大廟亦如明堂矣若周之大廟制如明堂魯之大廟又如明堂則是魯之大廟如周之大廟也何不曰大廟天子大廟而云明堂哉斯蓋魯行天子禮樂饗帝告朔當(dāng)放於周然以人臣不敢立天子政敎之堂故於周公之廟略擬明堂之制以備其禮非周之宗廟如明堂也

山隂陸氏曰此言作大廟以天子明堂之制作庫門以天子臯門之制作雉門以天子應(yīng)門之制鄭司農(nóng)云天子五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應(yīng)門五曰路門庫門中門也周官所謂中門之禁蓋在是矣禮宰夫執(zhí)木鐸以令于宮自寢門至于庫門以此君復(fù)于庫門亦以此莊公之喪既葬而絰不入庫門亦以此君有憂則素服哭于庫門之外亦以此然則左宗廟右社稷在庫門之外雉門之內(nèi)故君出疆薨入自闕孔子與於蠟賓出游於觀之上此大廟在雉門之內(nèi)之證也厙門應(yīng)在內(nèi)今在外者魯王禮也使雉門之外又有門焉據(jù)天子一曰臯門二然後曰雉門

長樂陳氏曰臯者始事之辭記曰臯某復(fù)周官有臯舞皆始意也五門始於此故曰臯王之庫藏在焉故曰庫有雉之象故曰雉對(duì)於路門而為布政敎之所故曰應(yīng)五門以路為大故曰路此言庫雉而不言路者以路為門之大天子諸侯無嫌於不同故也古人出一號(hào)發(fā)一令皆聲以警之故振木鐸於朝鐸有以金為之則取乎義而於時(shí)為秋秋則其氣肅而以殺爲(wèi)主故所用多在乎武事周官鼔人以金鐸通鼔司馬振鐸是已有以木為之則取乎仁而於時(shí)為春春則其氣溫而以生為主故所用多在乎文周官小宰小司徒皆云正歲率其屬而振之以徇於市而語稱孔子之德亦曰天將以夫子為木鐸是也此皆天子之政也

清江劉氏曰此經(jīng)有五門之名而無五門之實(shí)以詩書禮春秋考之天子有臯應(yīng)畢無庫雉路諸侯有庫雉路無臯應(yīng)畢天子三門諸侯三門門同而名不同何以言之詩曰乃立臯門乃立應(yīng)門書曰二人爵弁執(zhí)惠立于畢門之內(nèi)又曰王出在應(yīng)門之內(nèi)此皆言天子也畢門或謂之虎門蓋王在國則虎賁氏守王之宮蓋居此門故太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂汲以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外指虎賁而言故曰虎門又或謂之路門蓋建路鼓於北門之外大仆司之指路鼔而言故曰路門無道庫雉者非天子門故也明堂位所言蓋魯用王禮故門制同王門而名不同也諸侯有路寢路寢之門是謂路門此諸侯三門也春秋曰雉門及兩觀災(zāi)譏兩觀不譏雉門也無道臯應(yīng)畢者非諸侯門故也天子三朝諸侯三朝天子外朝在臯門外治朝在應(yīng)門內(nèi)內(nèi)朝在畢門內(nèi)畢蹕也王出至此則蹕也師氏掌焉應(yīng)應(yīng)也王居治朝正天下之政海內(nèi)莫不敬應(yīng)也臯告也播告萬民謀大事也此亦春秋大言天子諸侯外朝在庫門之內(nèi)治朝在雉門之內(nèi)內(nèi)朝在路門之內(nèi)謂之庫雉者諸侯不敢戚天子名門以其所近也庫者府庫所在也雉者治朝所在也雉猶治也路者路寢所在也此亦小言諸侯也其建國之神位左宗廟右社稷皆夾治朝此春秋所云閑于兩社為公室輔者是也嚴(yán)陵方氏曰天子五門自內(nèi)而出一曰路門路大也正寢之門二曰應(yīng)門應(yīng)和也路門倡之應(yīng)門和之三曰雉門觀闕筑於此四曰庫門器械藏於此夫觀闕所以垂象爲(wèi)民極則筑之於五門之中亦宜矣器械所以除戎器戒不虞則備之於外門之內(nèi)亦宜矣五曰臯門臯緩也近則廹遠(yuǎn)則緩臯門為五門之遠(yuǎn)者故也名以庫門而比天子臯門之制名以雉門而比天子應(yīng)門之制自外而入則臯門近庫門故庫門比臯門之制自內(nèi)而出則應(yīng)門近雉門故雉門比應(yīng)門之制臯門在外故自外入言之雉門在內(nèi)故自內(nèi)出言之且?guī)祜粽咛熳又?dú)臯應(yīng)諸侯之所同必以天子所獨(dú)者為名取其別於諸侯也止於諸侯所同者為制又以降於天子也周官小宰帥治官之屬而觀治象之法徇以木鐸曰不用法者國有常刑以至郷師士師宮正亦莫不用焉此非天子之政乎書曰每歲孟春遒人以木鐸徇于路亦此意也

禮記集說卷七十九