<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說

欽定四庫(kù)全書

禮記集說卷八十九　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

大學(xué)之?dāng)溡矔r(shí)敎必有正業(yè)退息必有居

鄭氏曰有居有常居也

孔氏曰自此至之謂乎一節(jié)論敎學(xué)之道必當(dāng)優(yōu)柔寛緩不假急速游息孫順其學(xué)乃成也時(shí)謂時(shí)習(xí)之正業(yè)謂先王正典非諸子百家也學(xué)者退息必有常居之處各與其友間居得相諮決不可雜濫也長(zhǎng)樂陳氏曰大學(xué)之?dāng)溡矔r(shí)所以順天道敎必有正業(yè)退息必有居所以盡人道蓋安弦以夏安詩(shī)以冬安禮以秋此所謂時(shí)也敎人弦詩(shī)禮學(xué)之正而不以異端此所謂正業(yè)也退息必有居敎者之事游焉息焉學(xué)者之事

山隂陸氏曰正業(yè)言時(shí)敎之所敎也若春誦夏弦春秋敎以禮樂冬夏敎以詩(shī)書是也居學(xué)言退息之所學(xué)也若不學(xué)操縵不能安弦不學(xué)博依不能安詩(shī)是也

新安朱氏曰今案上句鄭注孔疏讀時(shí)字居字句絶而學(xué)字自為一句恐非文意當(dāng)以也字學(xué)字為句絶時(shí)敎如春夏禮樂秋冬詩(shī)書之類居學(xué)謂居其所學(xué)如易之言居業(yè)蓋常習(xí)所習(xí)如下文操縵博依興藝藏修息游之類所以學(xué)者能安其學(xué)而信其道講義曰時(shí)敎謂時(shí)時(shí)敎之也道欲其熟習(xí)故學(xué)者貴於時(shí)習(xí)而教者亦貴於時(shí)敎正業(yè)如揚(yáng)雄曰君子正而不他正與他之閑不可不謹(jǐn)其所向故敎者必以先王之正道退息必有居非謂有所居止而已也必有常居焉所居有常乃敎者所以敎學(xué)者所以學(xué)古之人坐則如尸立則如齊幾杖有銘盤盂有戒無非學(xué)也豈以退息而姑置之哉

延平周氏曰退息必有居故身安而心廣

學(xué)不學(xué)操縵不能安弦不學(xué)博依不能安詩(shī)不學(xué)雜服不能安禮不興其藝不能樂學(xué)

鄭氏曰操縵雜弄也博依廣譬喻也依或?yàn)橐码s服冕服皮弁之屬雜或?yàn)檠排d之言喜也歆也藝謂禮樂射御書數(shù)

孔氏曰此以下并正業(yè)積漸之事學(xué)操縵敎樂也樂主和故在前弦琴瑟之屬人將學(xué)琴瑟若不先學(xué)調(diào)弦雜弄?jiǎng)t手指不便不能安正其弦故先學(xué)雜弄然後音曲乃成也學(xué)博依敎詩(shī)法也詩(shī)是樂歌故次樂依謂依倚譬喻也雜服自袞而下禮經(jīng)正體在於服章以表貴賤不明雜服則心不能安善於禮也不興其藝此緫結(jié)上三事并先從小起義也藝謂操縵博依六藝之等若欲學(xué)詩(shī)書正典意不歆喜其雜藝則不能耽翫樂於所學(xué)之正道也

橫渠張氏曰古之?dāng)溔讼仁褂幸詷分呷绮倏z博依如此則心樂樂則道義生今無此以致樂專義理自得以為樂然學(xué)者太苦思不從容第恐進(jìn)銳退速苦其難而不知其益莫能安樂也服事也雜服灑埽應(yīng)對(duì)投壺沃盥細(xì)碎之事興藝樂學(xué)興起也藝禮樂之文如琴瑟笙磬古人皆能之以中制節(jié)射御亦合於禮樂之文如不失其馳舍矢如破騶虞和鸞動(dòng)必相應(yīng)也書數(shù)其用雖小但施於簡(jiǎn)策然莫不出于學(xué)故人有倦時(shí)又用此以游其志所以使樂學(xué)也長(zhǎng)樂陳氏曰不學(xué)操縵不能安弦以至不學(xué)雜服不能安禮學(xué)者之於業(yè)也不興其藝不能樂學(xué)敎者之於人也縵之為樂鍾師之所職磬師敎而奏之所謂操縵則燕樂而已此固音之所存而易學(xué)者也凡物雜為文色雜為采古者冠而後服備未冠則冠衣不純素所服采衣之雜服而已此固禮之所存而易學(xué)者也安弦而後安詩(shī)樂學(xué)誦詩(shī)之意也安詩(shī)而後安禮興詩(shī)立禮之意也夔敎胄子必始於樂孔子語(yǔ)學(xué)之序則成於樂內(nèi)則就外傅必始於書計(jì)孔子述志道之序則終於游藝豈非樂與藝固學(xué)之終始?xì)e嚴(yán)陵方氏曰操之而急縱之而緩者操縵之謂也弦之理亦若是而已依則依物之理以為言焉多識(shí)於鳥獸草木之名則博依之謂也詩(shī)之理亦若是而已服雖雜而繁亦君子之所不憚焉以服亦無非理也藝雖成而下亦君子之所不廢焉以藝亦無非學(xué)也山隂陸氏曰操縵非弦之正事博依非詩(shī)之正事依讀如字書曰聲依永

新安朱氏曰理會(huì)得雜服則於禮亦思過半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服諸侯助祭於天子則服冕服自祭於其廟則服玄冕大夫助祭于諸侯則服玄冕自祭于其廟則服皮弁又如天子常朝則服皮弁朔旦則服玄冕諸侯常朝則服玄端朔旦則服皮弁大夫私朝亦服玄端夕深衣士則玄端以祭上士玄裳中士黃裳下士雜裳庶人深衣此所謂雜服也

慶源輔氏曰博依如陸氏之說學(xué)詩(shī)然後能多識(shí)鳥獸草木之名謂廣譬喻亦非也古人因詩(shī)而歌使協(xié)聲律而歌有高下清濁合于宮商則為聲聲協(xié)律呂則為律蓋古之學(xué)詩(shī)者先學(xué)歌詩(shī)使其歌依於聲律故云博依博謂有其聲者清濁高下不一也先能歌然後能安之而求其義服事也雜服謂凡禮之事如三千三百之儀是也不學(xué)操縵以下皆言藝也藝謂禮樂射御書數(shù)上言禮樂矣故下言藝以緫射御書數(shù)也詩(shī)亦樂也故因樂言之不興其藝不能樂學(xué)故學(xué)者先敎以六藝也興如舊音

故君子之於學(xué)也藏焉修焉息焉游焉夫然故安其學(xué)而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也兌命曰敬孫務(wù)時(shí)敏厥修乃來其此之謂乎

鄭氏曰藏謂懷抱之修習(xí)也息謂作勞休止之息游謂閑暇無事之游敬孫敬道孫業(yè)也敏疾也厥其也學(xué)者務(wù)及時(shí)而疾其所修之業(yè)乃來

孔氏曰故因上起下之辭君子之為學(xué)恒使業(yè)不雜身若能藏修息游無時(shí)暫替乃能安其所習(xí)學(xué)業(yè)學(xué)業(yè)既深知由于師故親愛師旣能親師故樂重同志之友說信已道一云安學(xué)故乃親師樂友後乃信道輔即友也離猶違也心信已道不復(fù)虛妄假令違離師友亦強(qiáng)立不反也乃來謂所學(xué)得成也

橫渠張氏曰藏退也修則思以得之日知其所不知也息休止也游游玩也接物倦則存心講習(xí)以不忘其故此即溫故而知新也大要未嘗須臾忘也敬孫務(wù)時(shí)敏孫其志于仁則得仁孫其志于義則得義唯其敏而已

長(zhǎng)樂陳氏曰君子之於學(xué)也將以致道沒身不怠而已故藏焉以藴其所已知月無忘其所能是也修焉以習(xí)其所未知日知其所亡是也息焉則所次必於是若倪寛帶經(jīng)而鋤休息輒誦是也游焉則所造必於是若孔子出游於觀之上有志於三代之英是也君子之於學(xué)如此故能安其學(xué)而親其師樂其友而信其道矣今夫美吾身者學(xué)也成吾性者道也模范我者師也切磋我者友也學(xué)待師而後正性不安學(xué)則疾其師而不親矣道待友而後明情不樂友則疑其道而不信矣安學(xué)而親師則外有正以行樂友而信道則中有主以正若然則雖離師輔亦確乎強(qiáng)立而不反也

延平周氏曰藏者言其學(xué)之既得者也修者言其學(xué)之未得者也息對(duì)游則息為暫游為久言安學(xué)而親師則知信道而樂友言樂友而信道則知親師而安學(xué)有所藏有所修有所息有所游則其所入者深故雖離師輔亦不反也輔也者蓋友有佑助之意嚴(yán)陵方氏曰藏焉修焉所以存其心息焉游焉所以游其志藏則藏於其心修則修於其身務(wù)學(xué)不求師則道孰為之傳獨(dú)學(xué)而無友則道孰為之輔是故雖安其學(xué)必親其師必樂其友旣樂其友然後能信其道其始也親師取友以至於此其終也雖離師輔亦若是而已孔子曰以友輔仁

廬陵胡氏曰學(xué)者君子之所以藏身猶魚之藏於水不可離也修猶竹之修日加益而不知也息謂居之安也游若游心於淡之游

永嘉戴氏曰君子為學(xué)當(dāng)以進(jìn)德修業(yè)為本今修居其一而藏游息居其三豈教人為怠乎蓋古之教者教以心後之?dāng)溦邤溡匝怨胖畬W(xué)者養(yǎng)其心後之學(xué)者苦其心然則學(xué)問之道無他求其放心而已既求之則操之存之養(yǎng)之制之至於宅心正大而後至於從心不踰豈若後世學(xué)者博而寡要?jiǎng)诙俟嗥渲緫]耗其血?dú)夥峭綗o益而喪失其本心者多矣親師取友此學(xué)者急務(wù)師友之間固有實(shí)不相知而外徇其名者無所得於其師則齟齬而情實(shí)踈無所得於其友則疑忌而意不合此非學(xué)者之過抑師友亦有過焉蓋涵養(yǎng)之功不加而督廹之意日至漸漬之實(shí)不孚而責(zé)善之意太甚則彼有不安而已爾有不樂而已爾況望其能進(jìn)德乎涵養(yǎng)其心術(shù)之微使之漸漬習(xí)熟安於義理無所矯揉則無有師保自進(jìn)於善雖他日離羣索居不變其初大抵物之矯揉者力進(jìn)則返唯自然馴習(xí)者久而不變一段與上文意似不合然古人援詩(shī)書為證略取其大意而已敬孫則心有所守?zé)o欲速之患時(shí)敏則進(jìn)修及時(shí)無自怠之失此所以厥修乃來要之藏修游息四者不同其為修業(yè)則一也

慶源輔氏曰藏猶詩(shī)所云中心藏之修謂以身修之也藏之則不須臾而忘修之則不頃刻而廢息亦在於斯游亦在於斯猶言造次必於是顛沛必於是也夫然故能自小成而進(jìn)於大成安其學(xué)而親其師樂其友而信其道小成也雖離師輔而不反大成也樂謂心有所愛羨之意若子貢所謂賜也何敢望回安其學(xué)故親其師樂其友故信其道如七十子之服孔子所謂安其學(xué)而親其師曾子曰昔者吾友嘗從事於斯矣所謂樂其友而信其道變友言輔欲見不假友之輔助而不反也敬孫務(wù)時(shí)敏謂時(shí)敎必有正業(yè)退息必有居學(xué)以下厥修乃來謂安其學(xué)而親其師樂其友而信其道以下

金華應(yīng)氏曰深考自大學(xué)之?dāng)溨链苏聞t自比年入學(xué)至九年大成其所學(xué)大略可見蓋時(shí)敎之正業(yè)即所習(xí)者經(jīng)也至于親其師樂其友乃所謂樂羣親師也至于知類通達(dá)則雖離師輔而強(qiáng)立不反矣

今之?dāng)溦呱肫湔籍叾嗥溆嵮约办稊?shù)進(jìn)而不顧其安使人不由其誠(chéng)敎人不盡其材其施之也悖其求之也佛夫然故隱其學(xué)而疾其師苦其難而不知其益也雖終其業(yè)其去之必速敎之不刑其此之由乎

鄭氏曰呻吟也占視也簡(jiǎn)謂之畢訊猶問也言今之師自不曉經(jīng)之義但吟誦其所視簡(jiǎn)之文多其難問也呻或?yàn)槟接嵒驗(yàn)轹ぱ约坝跀?shù)謂?言出說不首其義動(dòng)云有所法象而已不顧其安謂務(wù)其所誦多不惟其未曉也不由其誠(chéng)由用也使學(xué)者誦之而為之說不用其誠(chéng)也不盡其材謂師有所隱施之也悖求之也佛謂敎者言非則學(xué)者失問也隱不稱揚(yáng)也不知其益若無益然速疾也學(xué)不心解則忘之易刑猶成也

孔氏曰此一節(jié)論敎者違法學(xué)者所以不成多其訊者不曉義理假作問難詐了多疑也進(jìn)謂務(wù)欲前進(jìn)誦習(xí)使多而不曾反顧其義理之安誠(chéng)忠誠(chéng)也使學(xué)者誦文而已為之說義心皆不曉是不用己之忠誠(chéng)也敎人不盡其材謂隱惜其所知也敎者有上五者之短故施敎于人皆違背其理其學(xué)者求之則又違戾義意佛戾也師敎既悖受者又違故弟子隱其師之學(xué)而憎疾其師也師說既不曉了故弟子受之苦其難解不自知其有益也雖得終竟其業(yè)其去之必速疾師敎弟子不成由此上諸事

嚴(yán)陵方氏曰以言問之之謂訊道之本寓諸理其末見乎數(shù)言及于數(shù)非所謂敎之大倫矣進(jìn)而不顧其安非所謂安其學(xué)矣使人不由其誠(chéng)非所謂信其道矣敎人不盡其材非所謂強(qiáng)而弗抑矣施之也悖非所謂不陵節(jié)矣求之也佛非所謂孫其業(yè)矣隱其學(xué)而疾其師非所謂師逸而功倍又從而庸之矣隱以言其學(xué)之不明也苦其難而不知其益非所謂和易以思矣其去之必速非所謂強(qiáng)立而不反矣

新安朱氏曰數(shù)謂形名度數(shù)言及于數(shù)欲以是窮學(xué)者之未知非求其本也注疏法象之說恐非若小學(xué)之?dāng)溕w將使之循習(xí)乎灑埽應(yīng)對(duì)之節(jié)與今之?dāng)溠约坝跀?shù)者其意不同隱其學(xué)謂以其學(xué)為幽隱而難知如曰二三子以我為隱之意

延平周氏曰孔子曰求也退故進(jìn)之由也兼人故退之蓋進(jìn)之必顧其所安而使之進(jìn)也使漆雕開仕曰吾斯之未能信孔子說蓋使之必由其誠(chéng)而不強(qiáng)其中心之所不欲也於門人問仁問孝之類其荅皆不同蓋敎之必盡其材故所答雖有難易而未嘗不隨其材之大小也後之?dāng)溔苏叻创斯试黄涫┲层Ｆ淝笾卜鸲鋽溨咦洳灰娖涑晒试浑[其學(xué)而疾其師苦其難而不知其益雖終其業(yè)而去之必速

慶源輔氏曰言及于數(shù)所謂記問之師也呻其占畢所以形容其貌多其訊謂無統(tǒng)類強(qiáng)聒而泛語(yǔ)之訊猶墓門詩(shī)所謂歌以訊之之訊毛氏曰訊告也言及于數(shù)則愈下矣此上言在己之失此下言敎人之失盈科而後進(jìn)可也如是然後居之安而資之深若不顧其安否而強(qiáng)揠以進(jìn)此學(xué)者所以隱其學(xué)而苦其難也強(qiáng)揠以進(jìn)是使人不由其誠(chéng)未及安于此而又進(jìn)之是敎人不盡其材此二句所以終上句之義也材者可為之資施與求皆為師之事施謂施己之?dāng)溓笾^求學(xué)者之益隱不安之意柏舟之詩(shī)注云隱痛也痛則不安矣安其學(xué)故親其師則隱其學(xué)而疾其師宜矣所謂雖得之必失之也強(qiáng)聒而敎之強(qiáng)揠而進(jìn)之則有終其業(yè)者矣然其忘也可立而待也刑猶儀刑之刑敎之不刑猶言敎不足為人之儀刑也橫渠張氏曰人未安之又進(jìn)之未喻之又告之徒使人生此節(jié)目不盡其材不顧其安不由其誠(chéng)皆是施之妄也敎人至難必盡人之材乃不誤人觀可及處然後告之圣人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投余地?zé)o全牛矣故使人必由其誠(chéng)敎人必盡其材人之材足以有為但以其不由于誠(chéng)則不盡其材若勉率而為之則豈有由其誠(chéng)者哉

大學(xué)之法禁於未?之謂豫當(dāng)其可之謂時(shí)不陵節(jié)而施之謂孫相觀而善之謂摩此四者敎之所由興也鄭氏曰未發(fā)情欲未生謂年十五時(shí)可謂年二十成人時(shí)不陵節(jié)謂不敎長(zhǎng)者才者以小敎幼者鈍者以大也施猶敎也孫順也相觀而善謂不并問則敎者思專也摩相切磋也興起也

孔氏曰此一節(jié)論敎得理則敎興也十五以前情欲未發(fā)則用意專一學(xué)業(yè)易入逆防于未發(fā)之前故云豫也二十德業(yè)已成時(shí)可受敎故云時(shí)也陵猶越也不陵節(jié)謂年才所堪不越其節(jié)分而敎之所謂孫順也善猶解也

長(zhǎng)樂陳氏曰邪不閑則誠(chéng)有所不存回不釋則美有所不增故禁于未發(fā)之謂豫所以救失于未然之前當(dāng)其可之謂時(shí)所以長(zhǎng)善于可敎之際故當(dāng)其可以學(xué)之之時(shí)而達(dá)之可以習(xí)之之業(yè)易所謂進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也因時(shí)而不違循理而不逆不責(zé)其所不及不強(qiáng)其所不能優(yōu)而柔之使自求之厭而飫之使自趣之豈不為孫乎與夫驟而語(yǔ)之喧德蕩志者異矣敎者不陵節(jié)而施則學(xué)者見賢思齊見善相示不必親相與言而同歸于善矣豈不為摩乎與夫朋友已譛不胥以谷者異矣以內(nèi)則推之七年男女不同席不共食十五出就外傅居宿於外禁於未發(fā)之意也八年始教之孫以至二十敦行孝弟當(dāng)其可之意也學(xué)樂而後射御射御而後學(xué)禮舞勺而後舞象舞象而後舞夏不陵節(jié)而施之意也三十博學(xué)無方孫友視志相觀而善之意也敎之所由興本諸此而已嚴(yán)陵方氏曰夫既發(fā)而後禁則為無及矣未發(fā)而先禁乃為有備幼子常視毋誑亦可謂之豫矣未可以敎而敎則欲速而不達(dá)可以敎而不敎則雖悔而不可追若十年學(xué)書計(jì)十三年舞勺成童舞象則可謂之時(shí)矣不陵節(jié)而施則理順而不悖故謂之孫若孔子言可與共學(xué)未可與適道可與立未可與權(quán)則可謂之孫矣以此之善而見彼之不善以彼之不善而見此之善所謂相觀也有見于上則知善之可慕有見于下則知不善之可戒荀子所謂見善翛然必以自存見不善愀然必以自省則可謂之摩矣夫既有以防其情又有以成其性既有以因其才又有以輔其仁則敎之道盡矣故曰所由興也

廬陵胡氏曰易蒙卦初六發(fā)蒙則知未發(fā)謂童蒙之初也其志不分防之宜早康衡曰謹(jǐn)防其端禁於未然詩(shī)傳人少而端慤長(zhǎng)大無欲十有五而志于學(xué)三年通一經(jīng)三十而五經(jīng)立此皆學(xué)之時(shí)不陵節(jié)若學(xué)詩(shī)學(xué)禮之次

新安朱氏曰禁於未發(fā)但謂豫為之防其事不一不必皆謂十五時(shí)也當(dāng)其可謂適當(dāng)其可告之時(shí)亦不必以年為斷相觀而善但謂觀人之能而于己有益如以兩物相摩而各得其助也

橫渠張氏曰當(dāng)其可者乘其閑而施之不待彼有求而後敎之　又曰不待其問當(dāng)其可告之機(jī)即告之如孟子曰時(shí)雨化之如天之雨豈待望而後雨但時(shí)可雨即雨

馬氏曰自灑埽應(yīng)對(duì)進(jìn)退而進(jìn)于成人者各有當(dāng)也當(dāng)其可之謂時(shí)也鯉趨而過庭子曰學(xué)詩(shī)乎又曰學(xué)禮乎不陵節(jié)而施之謂孫也切切偲偲相觀而善之謂摩也

山隂陸氏曰鄭氏謂可謂二十成人時(shí)夫謂之可豈特年二十而已不陵節(jié)若孔子所以敎諸弟子未有同者也此之謂孫孫師之事也學(xué)友之事也鄭氏謂不并問則敎者思專夫所謂相觀豈特不并問而已永嘉戴氏曰夫禁於未發(fā)之謂豫當(dāng)其可之謂時(shí)疑若不可須臾緩也然不陵節(jié)而施之謂孫相觀而善之謂摩又何其甚緩也夫君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也過時(shí)非也不及時(shí)亦非也乾于九三論君子進(jìn)德修業(yè)其言曰知至至之可與幾也知終終之可與存義也知所終始則無過不及之患矣大抵學(xué)者為學(xué)始終節(jié)目皆有次第先傳後倦不可誣也若先後倒置本末舛逆學(xué)雖勤無益也禁於未發(fā)不必謂十五時(shí)也物欲未深情偽尚淺則猶可禁也當(dāng)其可不必謂年二十成人時(shí)也適當(dāng)其機(jī)因而導(dǎo)之此之謂可孫之為言有優(yōu)游巽入之意焉摩之為言有切磋動(dòng)蕩之意焉人知豫與時(shí)之為敎而不知孫與摩之為敎也益深

河南程氏曰朋友講習(xí)更莫如相觀而善之工夫?yàn)槎?/p>

四明沈氏曰時(shí)過然後學(xué)則勤苦而難成謂失可敎之機(jī)也圣人朝夕視學(xué)者熟矣投機(jī)之會(huì)藏於未形非圣人誰識(shí)之也夫子於子貢曾子不待其問不俟其請(qǐng)而遽提其名語(yǔ)以大道之要蓋夫子默察二子見道之機(jī)以語(yǔ)之圣人於門弟子所謂如慈母之哺嬰兒如醫(yī)師之候病者無不各中其所欲內(nèi)外感應(yīng)之妙油然而自得矣

慶源輔氏曰凡事豫則立況敎人者乎己犯上矣而使之無為亂也己穴坯矣而使之勿為盜也既爭(zhēng)而敎之讓既奢而敎之節(jié)難矣故先王之?dāng)溔俗阅苎詴r(shí)男唯女俞之不同至七年時(shí)同席共食之不可其道當(dāng)然不可謂之太早計(jì)也自子能食食敎以右手至吾道一以貫之皆當(dāng)其可之謂時(shí)顔子曰夫子循循然善誘人子曰賜也可與言詩(shī)則其所施不陵節(jié)而孫可知矣曾子稱顔子有若無實(shí)若虛犯而不校是相觀而善也忠告而善道之又其次也強(qiáng)聒而不已只取辱焉

發(fā)然後禁則捍格而不勝時(shí)過然後學(xué)則勤苦而難成雜施而不孫則壞亂而不修獨(dú)學(xué)而無友則孤陋而寡聞燕朋逆其師燕辟?gòu)U其學(xué)此六者敎之所由廢也鄭氏曰捍格不勝謂敎不能勝其情欲格讀如凍之捍堅(jiān)不可入之貌時(shí)過然後學(xué)則思放也雜施不孫則小者不逹大者難識(shí)學(xué)者所惑也獨(dú)學(xué)無友則不相觀也燕猶?也燕辟?師之譬喻廢弛也孔氏曰此一節(jié)論學(xué)不依理敎所由廢發(fā)謂情欲既生也捍謂拒捍格謂堅(jiān)強(qiáng)譬如地凍則堅(jiān)強(qiáng)難入今人謂地堅(jiān)為也學(xué)時(shí)已過則心情放蕩雖欲追悔精明已散徒勤苦四體也雜施謂敎雜亂無次越節(jié)則大才輕其小業(yè)小才苦其大業(yè)并是壞亂之法不可復(fù)修治也獨(dú)學(xué)則學(xué)識(shí)孤偏鄙陋寡有所聞此四條皆反上敎之所興也燕朋謂燕?朋友不相尊敬則違逆師之?dāng)湹姥啾僦^義理難曉時(shí)須假設(shè)譬喻而墮學(xué)之徒好?慢笑之是廢學(xué)之道也此六者是廢學(xué)之由

嚴(yán)陵方氏曰情發(fā)後禁則捍格言相抵也相抵則禁之有所不勝矣時(shí)過後學(xué)則勤苦不倦欲有所成難矣雜施而至于亂壞則術(shù)業(yè)無由而修矣獨(dú)學(xué)無友則孤而無與陋而不廣所聞寡矣以燕安為朋而至于逆其師之?dāng)溡匝喟矠楸俣劣趶U其學(xué)之道若是則敎何自而興乎然敎之興止于四廢至于六者以見敎之為難所由興者常少所由廢者常多也延平周氏曰燕安則有?意人之所以為朋者以其同出于師故尊其朋則為順其師而?其朋乃為逆其師也學(xué)至于難解然後有用于辟故?其辟則為廢其學(xué)也

橫渠張氏曰學(xué)者當(dāng)先與朋友講習(xí)然後問師若但多問未嘗自得學(xué)者則惰敎者則瀆兩失之矣燕朋不敬其朋友而侮慢之必不能從師之?dāng)溊碇灰惭喟惨?也?其友則慢其師蓋有漸也安師之辟喻則不能三隅反何學(xué)之有燕辟謂燕安樂人之辟喻不能自得是廢學(xué)也人當(dāng)思而得之

山隂陸氏曰燕朋逆其師之意燕辟?gòu)U其學(xué)之方新安朱氏曰燕朋逆其師大戴保傅篇作左右之習(xí)反其師朋此燕朋是私?之友所謂損者三友之類注說非也燕辟但謂私?之談無益于學(xué)而反有所害也

永嘉戴氏曰?然後禁非不禁也特禁之不得其要爾時(shí)過然後學(xué)非不學(xué)也特學(xué)之不得其道爾雜施而不孫則固嘗施之矣施之不得其統(tǒng)猶不施也獨(dú)學(xué)則固嘗自學(xué)矣而無其友猶不學(xué)也燕游私昵之謂也燕朋謂昵于朋比如孺子其朋之朋燕辟謂昵于敖辟如師也辟之辟昵于朋比則人自為學(xué)不顧其師昵于敖辟則自以為是不力于學(xué)敎之不刑由此之故也夫人之患在好為人師而為師最難其道與天地君父并重烏可以易為之夫子曰溫故而知新可以為師矣人而可以為師則中之所存必有大過人者然而非深識(shí)學(xué)者之病無以成闔辟造化之功故修己者可以尊道知人者可以明道設(shè)敎者不可以不兼?zhèn)湟?/p>

慶源輔氏曰發(fā)然後禁唯孔子之圣而後可過而能改非子路之勇則不能舍是則未有不捍格者也禁師之事也學(xué)弟子事也互言之爾如孔子之?dāng)渼t無不勝如子路之學(xué)則無不成先儒之言曰老而好學(xué)尤不易得人固不可不自勉學(xué)于孔子者雖鄙如樊遲有子夏以啟發(fā)之則不患其陋而未達(dá)況其余者相觀而善切切偲偲則其成德達(dá)材可知矣朋友攝以威儀而切偲致意則非燕朋矣善敎者罕譬而喻孟子之長(zhǎng)于譬喻則非燕辟矣燕朋則志有所溺故逆其師之?dāng)溠啾賱t心有所分故廢其學(xué)之業(yè)子曰羣居終日言不及義好行小慧難矣哉六者雜舉師資之病以見敎之廢非獨(dú)一人之罪也

講義曰前四者敎之所由興在師者三在學(xué)者一後六者敎之所由廢在師者三在學(xué)者三

君子既知敎之所由興又知敎之所由廢然後可以為人師也故君子之?dāng)溣饕驳蓝繌?qiáng)而弗抑開而弗逹道而弗牽則和強(qiáng)而弗抑則易開而弗逹則思和易以思可謂善喻矣

鄭氏曰道示之以道涂也抑猶推也開謂發(fā)頭角思而得之則深

孔氏曰此一節(jié)明君子敎人方便善誘之事喻猶曉也君子既識(shí)學(xué)之廢興故敎喻有節(jié)道猶示也牽謂牽偪令速曉強(qiáng)謂微勸學(xué)者不推抑而敎之開謂開發(fā)大義不事事使之通曉也人茍不曉而牽偪之彼心必生忿恚今但示正道則彼心和而意悟易謂受者和易則易成也思謂用意思念所得必深師能敎弟子如此可謂善敎喻矣

長(zhǎng)樂陳氏曰君子之?dāng)溔说蓝怪蛣t所從者樂強(qiáng)而使之易則所進(jìn)者銳開而使之思則所得者深此所以為善喻也

延平周氏曰知其學(xué)之所興者寡所廢者多則可以為人師矣道而弗牽者私淑艾者也強(qiáng)而弗抑者盡其材者也開而弗達(dá)者引而不發(fā)者也道而弗牽則和而不暴強(qiáng)而弗抑則易而不艱開而弗達(dá)則思而不殆君子之?dāng)溔顺Ｓ渌脛偎劰试缓鸵滓运伎芍^善喻矣

嚴(yán)陵方氏曰敎主乎道喻形乎言然道未嘗不資乎言言未嘗不本乎道敎無非喻也喻無非敎也故下有獨(dú)言善喻者或獨(dú)言善敎者君子之?dāng)溣饕驳乐褂兴卸恐箯膭t人有樂學(xué)之心強(qiáng)之使有所勉而弗抑之使退則人無難能之病開之使有所入而弗達(dá)之使知?jiǎng)t人有自得之益以此三道而喻人故曰可謂善喻矣若孔子循循然善誘人所謂道而弗牽也于互鄉(xiāng)童子與其進(jìn)不與其退所謂強(qiáng)而弗抑也舉一隅不以三隅反則不復(fù)所謂開而弗達(dá)也

永嘉戴氏曰君子之?dāng)湺杂鳛檠院卧沼饕粤x理使之心通意悟默然自喻此敎之大功也道而弗牽強(qiáng)而弗抑未嘗示人以其難開而弗達(dá)亦未嘗示人以其易不示人以難則敎者有善誘之功學(xué)者有欲罷不能之意不示人以易則敎者寓憤悱之機(jī)學(xué)者有啓發(fā)之功大要和易以思使學(xué)者不過用其心亦非泛然無所用其心所謂勿正之功蓋如此

慶源輔氏曰知所由興則行之知所由廢則防之然後可以為人師道而弗牽則和強(qiáng)而弗抑則易所謂優(yōu)而柔之使自求之也先儒謂至道懇切固是誠(chéng)意若廹切不中理則反為不誠(chéng)敎者豈可不知此理哉開謂開其端緒開其端緒則自不能已于致思故可以至于自得之地於敎喻而如此謂之善

學(xué)者有四失敎者必知之人之學(xué)也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也知其心然後能救其失也敎也者長(zhǎng)善而救其失者也

鄭氏曰失于多謂才少者失于寡謂才多者失于易謂好問不識(shí)者失于止謂好思不問者救其失者多與易則抑之寡與止則進(jìn)之

孔氏曰此一節(jié)明敎者識(shí)學(xué)者之心而救其失也才識(shí)淺小而所學(xué)貪多則終無成是失于多也才識(shí)深大而所學(xué)務(wù)少徒有器調(diào)而終成狹局是失于寡少也至道深遠(yuǎn)非凡淺所識(shí)人不知思求唯好泛濫外問是失之?易此學(xué)而不思則罔心未曉知不肯諮問唯但自思終不能達(dá)此失于自止是思而不學(xué)則殆四失由人心之異故也師既識(shí)四心之不同乃能隨其失而救之使學(xué)者和易以思是長(zhǎng)善使學(xué)者無此四失是救失唯善敎者能之

橫渠張氏曰失之多過也失之寡不及也止有兩端無三也凡學(xué)者不是過即是不及無過與不及乃是中矣失則多謂才小者卒然不能會(huì)歸故失于煩多若子夏是也子夏之學(xué)自灑埽應(yīng)對(duì)之末至博學(xué)而篤志切問而近思其學(xué)最實(shí)失于寡者以才多易曉達(dá)而不精密若子張窺見夫子近上一節(jié)不復(fù)勤求力行又問善人之道意謂善人可不學(xué)而至孔子告以必踐履善人之事乃能至善人之地曾子亦曰堂堂乎張也難與并為仁矣易者?易也與寡相近以為易知更不復(fù)研究子路事多近之止畫也苦其難而不進(jìn)冉求事近之學(xué)者之四失為人則失多好高則失寡不察則失易畏難則失止

東萊呂氏曰大抵治學(xué)者之病須是先知他病處所謂學(xué)者四失隨其氣稟厚薄清濁判斷不出四端或失則多才有余者或失則寡才不足者或失則易俊快者或失則止鈍滯者大抵四者所為心之莫同也病各自別知其心然後能救其失也要識(shí)他病處失在多寡易止辟如醫(yī)者用藥知得隂陽(yáng)虛實(shí)方始隨癥?瀉鍼灼若錯(cuò)施之?dāng)溦邔W(xué)者皆勞而無功只看孔子敎人四者之病隨癥用藥曲得其妙且如子路所失者多孔子未嘗不裁減由也兼人故退之知他多病而底救之或失之寡孔門如柴愚參魯雍也仁而不佞就他資質(zhì)上所失在寡孔子之?dāng)溇退烟幉┲晕募s之以禮各到成立或失則易如子貢億則屢中與夫方人之病孔子未嘗不深懲而痛抑之如云夫我則不暇皆使之難不使之易或失則止孔子之門如冉求之自畫孔子未嘗不誘掖而進(jìn)之小以成小大以成大若不識(shí)學(xué)者之病倒去他病上加添無緣得成就子路之失多更若進(jìn)之所謂有余不敢盡工夫子路何緣得入推此類言之其他無不如此敎也者長(zhǎng)善而救其失者也為學(xué)之道扶持長(zhǎng)養(yǎng)人之善端救人之偏失孔子之?dāng)溄栽谝徊空撜Z(yǔ)中如君子哉若人尚德哉若人大哉問善哉問之類無非長(zhǎng)善如責(zé)以朽木不可雕糞土之墻不可圬之類無非救其失

長(zhǎng)樂陳氏曰失之多者孔子謂之狂失之寡者孔子謂之簡(jiǎn)古之?dāng)溦哂^性以知心因心以求失多者約之以禮寡者博之以文易者抑之以自反止者勉之以自強(qiáng)此長(zhǎng)善救失之道也且善譬則苗也失譬則莠也欲長(zhǎng)善者必救其失欲長(zhǎng)苗者必去其莠彼閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者其智不已疏乎

延平周氏曰或失則多者知之所以過或失則寡者愚之所以不及或失則易者賢之所以過或失則止者不肖之所以不及也

嚴(yán)陵方氏曰失雖見乎外而所存本乎心故知其心于內(nèi)然後可以救其失于外也人之性莫不有善茍無敎以長(zhǎng)之則善浸以消人之心不能無失茍無敎以救之則失或?yàn)楹?/p>

永嘉戴氏曰夫人資稟各有所偏雖伯夷柳下惠不能免也其平日所踐履終身所成就皆於其所偏者重況于學(xué)者乎學(xué)者四失其意皆自以為善而不知其非失之多者博采以為功失之寡者約取以為精失之易者泛應(yīng)而不能致思失之止者小成而莫肯前進(jìn)所貴于學(xué)問者謂其能化氣稟之偏學(xué)者每患于不自知故有賴于敎者之功蓋自知甚難自上知下甚易設(shè)敎而不知學(xué)者之失知其失而不知救學(xué)者之過皆非所以為敎也

慶源輔氏曰必知之言不可不知也不言失之多而言失則多者蓋多寡易止有時(shí)為當(dāng)然若一于此則為失也故云則焉博之失則多陋之失則寡勇之失則易愚之失則止內(nèi)有所溺然後失形于外不正其心而治其外未之能也失由心生善本性有教人者長(zhǎng)其固有之善而己救其失則非知其心有所不能及也

山隂陸氏曰長(zhǎng)善而救其失將順其善而匡救其失也

善歌者使人繼其聲善敎者使人繼其志其言也約而達(dá)微而臧罕譬而喻可謂繼志矣

鄭氏曰善歌善敎言為之善者則後人樂仿傚也可謂繼志謂師說之明則弟子好述之其言少而解臧善也

孔氏曰此一節(jié)論敎者若善則能使學(xué)者繼其志于其師也記者以善歌而比喻之音聲和美感動(dòng)人心能使聽者繼續(xù)其聲善敎者必能使後人繼續(xù)其志如今傳繼周孔也又釋所以可繼之事善敎者出言寡約而理顯易解義理微妙而說之精善其譬罕少而聽者皆曉為敎如此則可使後人繼其志也橫渠張氏曰繼其志謂敎者使學(xué)者繼其志循循然善誘是繼志也善歌者亦使學(xué)歌者自繼其聲高下得相繼使人繼其志繼學(xué)之志也使人心不能已善敎者也志常繼則罕譬切喻言易入則復(fù)而臧長(zhǎng)樂陳氏曰聲之不可繼者非善歌志之不可繼者非善敎蓋高明以絶物則不足以為善中庸以導(dǎo)物然後為善也夫詳而不約而後能逹顯而不微而後能臧多譬而不罕然後能喻此理之常也今也約而能達(dá)微而能臧罕譬而能喻則是約而人知其要微而人知其妙罕譬而人知其簡(jiǎn)可謂繼志矣蓋約與微所以明道罕譬所以明物道至于難明則又明物以顯之此所以為善也　又樂書曰善歌者直已而陳德未嘗無可繼之聲善教者易直以開道未嘗無可繼之志其聲為可繼則氣盛而化神其志為可繼則德盛而敎尊其故何哉其為言也約而達(dá)微而臧罕譬而喻故也

嚴(yán)陵方氏曰天下之理太高則與物絶而人莫能繼矣太卑則與物?而人不足繼矣惟得中則為可繼焉夫言茍務(wù)多則人以為惑而不達(dá)矣言茍好大則人以為迂而不臧矣言茍多譬則人以為僻而不喻矣若然則敎者雖有其志學(xué)者焉能繼之哉

山隂陸氏曰歌不貴茍難則易于繼其聲敎不貴茍難則易于繼其志若佛老言理則妙矣以為善教則未也故昔賢論此以為無之則昧理有之則害敎不可謂微而臧也約而臧微而達(dá)則罕譬而喻矣新安朱氏曰繼聲繼志者皆謂微發(fā)其端而不究其說使人有所玩索而自得之也約而達(dá)微而臧罕譬而喻三者皆不務(wù)多言而使人自得之意

永嘉戴氏曰善歌藝也猶使人繼其聲善敎者不可使人繼其志乎然繼志之學(xué)不在言語(yǔ)之閑曰約曰微曰罕譬其為辭甚簡(jiǎn)曰逹曰臧曰喻其見理甚明敎者之辭簡(jiǎn)學(xué)者之理明若此可謂能繼志矣?xùn)|萊呂氏曰約而達(dá)敎者之言甚約然而本末貫徹未嘗不達(dá)微而臧敎者之言甚微然而淵深粹美其味無窮罕譬而喻大抵曲為之喻使學(xué)者自得于言意之表如此可謂善繼志矣大抵圣賢之?dāng)溡话l(fā)非是阻抑學(xué)者若開戶倒囊盡其底藴以告之學(xué)者不去思量不去玩味其流弊多是口耳之學(xué)惟是引而不發(fā)示其端而不盡使人萬繹千思及功深力到義理自渙然冰釋怡然理順學(xué)記敎人皆是三代敎人之法如孔子洙泗之?dāng)溍献釉趹?zhàn)國(guó)風(fēng)氣既降氣質(zhì)既薄三代之教已是盡用不得今看論語(yǔ)少者一二語(yǔ)多者不過三四語(yǔ)孟子往往至千百言所謂約而達(dá)到孟子已自用不得如予豈好辨哉予不得已也而孔子則罕言利與命與仁夫子之言性天道不可得而聞到孟子已自用剖析精微示人如論性直指之謂善如論浩然之氣皆是分明說破所謂微而臧到孟子已自用不得孔子不憤不啓不悱不發(fā)所謂譬喻見于論語(yǔ)者少若孟子每事譬喻亦是不得已傳注者謂其長(zhǎng)于譬喻當(dāng)時(shí)罕譬而喻又用不得然而孟子觀會(huì)通以行典禮于此自立規(guī)模所以為孟子如多寡易止則止是就一人身上看孟子改規(guī)模是統(tǒng)天下看

慶源輔氏曰若夫子之舉一隅孟子之引而不發(fā)所謂善敎也不以三隅反躍如也則能繼其志矣約而達(dá)微而臧罕譬而喻則人有自得之地矣然則孟子之譬喻非與向時(shí)不同也孟子於戰(zhàn)國(guó)大道既隱之時(shí)與其君臣言論又非其素所講學(xué)也故不得不假譬以曉之然孟子固曰予豈好辯哉予不得已也可謂繼志矣者省文也蓋言如此則可謂能使人繼志矣

李氏曰欲其求而後應(yīng)故其言常約欲其思而後得故其義常微言之所不能及義之所不能明故達(dá)之以譬譬者理之所在也理欲其自窮故罕譬言雖近而指不可不遠(yuǎn)故其言約其義微其譬罕指遠(yuǎn)故雖約而逹雖微而臧雖罕譬而喻也子曰夫易其稱名也小其取類也大其指遠(yuǎn)其辭文其言曲而中其事肆而隱其稱名小取類大則罕譬而喻也其旨遠(yuǎn)其辭文則微而臧也曲而中則約而達(dá)

延平黃氏曰學(xué)之序能辨志然後能遜志能遜志然後能繼志辨志求道之時(shí)也遜志從道之時(shí)也繼志會(huì)道之時(shí)也志於道則無累志於仁則無惡

禮記集說卷八十九