欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷九十六　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

是故其聲哀而不莊樂(lè)而不安慢易以犯節(jié)流湎以忘本廣則容奸狹則思欲感條暢之氣而滅平和之德是以君子賤之也

鄭氏曰廣謂聲緩狹謂聲急感動(dòng)也動(dòng)人條暢之善氣使失其所

孔氏曰朋淫於家是慢易以犯禮節(jié)淫酗肆虐是流湎以忘根本廣謂節(jié)奏疏緩多有奸淫之聲狹謂音促則感人思其情欲條遠(yuǎn)也暢舒也賤謂棄而不用也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰禮慝不足以善物樂(lè)淫不足以化俗故其聲哀矣外貌為之不莊其聲樂(lè)矣中心為之不安或慢易以簡(jiǎn)節(jié)反以犯其節(jié)或流湎以逐末反以忘其本廣則嘽緩而容奸以亂正狹則急數(shù)而思欲以害道如此則感動(dòng)條暢之順氣而殄滅和平之至德其何以動(dòng)四氣之和奮至德之光乎是以君子賤之也蓋同異相濟(jì)為和高下一致為平詩(shī)曰神之聽(tīng)之終和且平易曰圣人感人心而天下和平【樂(lè)書(shū)】嚴(yán)陵方氏曰此廣言淫樂(lè)之事關(guān)雎之樂(lè)非不哀也然所以哀者窈窕之難求是乃所以為莊非不樂(lè)也然所以樂(lè)者淑女之為配是乃所以為安今哀而不莊故慢易以犯節(jié)樂(lè)而不安故流湎以忘本慢則無(wú)所敬易則無(wú)所戒故犯節(jié)流則不知止湎則有所溺故忘本廣固足以有容所容者奸聲感人則逆氣應(yīng)之矣狹固足以有思所思者樂(lè)得其欲則以欲忘道矣平則條而有理和則暢而能通

山隂陸氏曰廣失之無(wú)法狹失之不通感動(dòng)之微也詩(shī)云無(wú)感我?guī)溬饣蜓愿谢蜓詼缦鄠湟?/p>

凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之逆氣成象而淫樂(lè)興焉正聲感人而順氣應(yīng)之順氣成象而和樂(lè)興焉倡和有應(yīng)回邪曲直各歸其分而萬(wàn)物之理各以類(lèi)相動(dòng)也

鄭氏曰成象者謂人樂(lè)習(xí)焉

孔氏曰自此至贈(zèng)諸侯也為樂(lè)象之科從此至行其義明樂(lè)有奸聲正聲以類(lèi)相感君子當(dāng)去淫聲用正聲也逆氣謂回逆之氣即奸邪之氣奸聲感動(dòng)於人而逆氣來(lái)應(yīng)二者相合而成象淫樂(lè)遂興紂作靡靡之樂(lè)是也正聲感動(dòng)於人而順氣來(lái)應(yīng)二者相合而成象則和樂(lè)興若周室太平頌聲作也聲感人是倡也氣應(yīng)之是和也善倡則善和惡倡則惡和是倡和有應(yīng)也回謂乖違邪謂邪僻言乖違邪僻曲之與直各歸其善惡之分限言善歸善分惡歸惡分也既善惡各歸其分是萬(wàn)物之情理各以類(lèi)自相感動(dòng)也長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰聲樂(lè)之象也其發(fā)而感人不能無(wú)奸正氣體之充也其出而應(yīng)聲不能無(wú)逆順蓋樂(lè)者天地之和正聲之所止也而奸聲則乖此人者天地之委和順氣之所鍾也而逆氣則反此然氣合於無(wú)象見(jiàn)於有相感而文生文之所生則象之所見(jiàn)也象之所見(jiàn)則樂(lè)之所形也逆氣成象而淫樂(lè)興則新樂(lè)之?非治世之音也順氣成象而和樂(lè)興則古樂(lè)之?非亂世之音也夫命有正有不正性有善有不善道有君子有小人德有兇有吉然則聲有奸正氣有順逆樂(lè)有淫和不亦感應(yīng)自然之符耶聲之邪正既異其所倡則氣之逆順亦異其所和可謂倡和有應(yīng)矣逆氣而淫樂(lè)興順氣而和樂(lè)興可謂回邪曲直各歸其分矣凡此非特人為然萬(wàn)物亦莫不各以氣類(lèi)相感動(dòng)也古之人當(dāng)春而叩商弦以召南呂涼風(fēng)忽至草木成實(shí)及秋而叩角弦以激夾鍾溫風(fēng)徐回草木?榮當(dāng)夏而叩羽弦以召黃鍾雪霜交下川池暴沍及冬而叩徵弦以激蕤賓陽(yáng)光熾烈堅(jiān)冰立散終歲命宮而緫四弦則景風(fēng)翔慶云浮甘露降醴泉涌以至瓠巴鼓瑟而鳥(niǎo)舞魚(yú)躍師曠奏角而云行雨施鄒衍吹律而寒谷黍滋豈非萬(wàn)物之理各以類(lèi)相動(dòng)也【樂(lè)書(shū)】嚴(yán)陵方氏曰聲之感人自外而入氣之應(yīng)聲由中而出氣之作也不可得而見(jiàn)及其成也乃形見(jiàn)於樂(lè)而已然由其所感者異故其所應(yīng)者異所應(yīng)者異故所興者亦異此君子慎其所以感之者夫聲無(wú)非樂(lè)也樂(lè)亦無(wú)非聲也然單出為聲比音而樂(lè)之然後為樂(lè)言聲感於上而樂(lè)興於下又以見(jiàn)上有好者下必甚焉言回則知其有莊言邪則知其有正又或曲或直焉此言其聲之別如此夫順氣則成順象逆氣則成逆象此以類(lèi)相動(dòng)也以類(lèi)相動(dòng)其理然也故曰萬(wàn)物之理各以其類(lèi)相動(dòng)也

【闕】氏曰周禮大司樂(lè)凡建國(guó)禁其淫聲過(guò)聲兇聲慢聲昔顔淵問(wèn)為邦孔子對(duì)云樂(lè)則韶舞放鄭聲之淫者蓋樂(lè)聲有四慢則不肅不若兇之不善兇則不善不若過(guò)之不中過(guò)則不中不若淫之不正為邦以禮樂(lè)為急樂(lè)以放鄭聲為先故建國(guó)所禁之聲其序如此此言淫樂(lè)和樂(lè)淫樂(lè)則多哇之鄭也和樂(lè)則中正之雅也先王建國(guó)不先禁淫樂(lè)測(cè)鄭聲得以亂雅矣古之人將欲揚(yáng)善必先遏惡將欲存誠(chéng)必先閑邪意亦類(lèi)此然禮樂(lè)之道同歸故曲禮論安民以無(wú)不敬為先周官論建國(guó)之樂(lè)以禁四聲為先

馬氏曰象者見(jiàn)乃謂之象也然聲亦可謂之象故曰聲者樂(lè)之象倡和有應(yīng)故回邪曲直各歸其分而萬(wàn)物之理皆以類(lèi)相動(dòng)也

慶源輔氏曰由是觀之先王之樂(lè)固非一日之積也而樂(lè)之和與淫亦豈一人之所能為哉自聲之感氣氣之成象然後樂(lè)興焉先王因其自然之象而寫(xiě)之於八音固不能有所加損於其間也至紂為靡靡之樂(lè)亦其逆氣自然之象耳唐太宗時(shí)張文收請(qǐng)改正樂(lè)帝不許曰朕聞人和則樂(lè)和隋末喪亂雖改音律而樂(lè)不和若百姓安樂(lè)金石自諧矣其說(shuō)未盡善然得其大義矣倡和有應(yīng)回邪曲直各歸其分即上所言是也至萬(wàn)物又言其不特在樂(lè)而已泛推物理亦莫不然也

是故君子反情以和其志比類(lèi)以成其行奸聲亂色不留聦明淫樂(lè)慝禮不接心術(shù)惰慢邪辟之氣不設(shè)於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義

鄭氏曰反猶本也術(shù)猶道也

孔氏曰反去淫溺之情理以調(diào)和其善志比擬善類(lèi)以成己身之美行不留聦明不留停於耳目也不接心術(shù)謂心不存念也設(shè)謂設(shè)施由從也

張氏曰君子人君也民下所習(xí)既從於君故君宜本情不使流宕以自安和其志萬(wàn)物之理以類(lèi)相動(dòng)故君子比於正類(lèi)以成其行也諸行率由順正以行其德美化其天下也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰天下之情以正聲感之則和以奸聲感之則蕩天下之行以非類(lèi)成之則惡以正類(lèi)成之則善能反情以和其志則好濫之音莫能淫燕女之音莫能溺其心一於和而已能比類(lèi)以成其行則以道制欲而不以欲忘道其跡一於善而已行歸於善則德全矣奸聲可以為淫樂(lè)而淫樂(lè)不止於奸聲亂色可以為慝禮而慝禮不止於亂色奸聲亂色其入人也淺不能累吾聦明於其外淫樂(lè)慝禮其入人也深不能蔽吾心術(shù)於其內(nèi)夫然則惰慢邪辟之氣不設(shè)於身體百體所由無(wú)逆而非順無(wú)邪而非正以行吾義而已【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰情者性之欲反情所以復(fù)其性類(lèi)者善惡之分比類(lèi)所以別其等反情於內(nèi)故足以和其志比類(lèi)於外故足以成其行鄭衛(wèi)則為奸聲紅紫則為亂色聦明外也故於聲色言之心術(shù)內(nèi)也故於禮樂(lè)言之留則來(lái)而止之接則與之交焉此又內(nèi)外深淺之別也以慝禮不接心術(shù)故惰慢不設(shè)於身體以淫樂(lè)不接心術(shù)故邪辟不設(shè)於身體蓋心術(shù)之動(dòng)則氣有所襲故也義者宜也由乎順正則所行無(wú)不宜矣山隂陸氏曰反情以和其志情所謂可有否焉是之謂反情以和其志故曰若琴瑟之專(zhuān)一誰(shuí)能聽(tīng)之比類(lèi)以成其行若德不足以比太王則雖效死勿去可也若紀(jì)侯大去其國(guó)是不知比類(lèi)以成其行之過(guò)也義義也順正命也孟子曰莫非命也順受其正又曰耳之於聲也鼻之於臭也目之於色也四肢之於安佚也性也有命焉君子不謂性也

李氏曰反情以和其志以?xún)?nèi)修內(nèi)者也比類(lèi)以成其行以外治外者也奸聲亂色不留聦明淫樂(lè)慝禮不接心術(shù)以外治內(nèi)也惰慢邪辟之氣不設(shè)身體以?xún)?nèi)治外也夫如是則耳之綦聲目之綦色鼻之綦臭心知百體之綦佚莫不順而無(wú)逆正而無(wú)邪矣故曰耳目鼻口皆由順正

建安真氏曰君子之所以自養(yǎng)者無(wú)他內(nèi)外交致其功而已故曰奸聲亂色不留聦明者所以養(yǎng)其外也淫樂(lè)慝禮不接心術(shù)者所以養(yǎng)其內(nèi)也外無(wú)聲色之誘則內(nèi)亦正矣內(nèi)無(wú)淫慝之惑則外亦正矣惰慢之氣自?xún)?nèi)出者也邪辟之氣自外入者也二者不得設(shè)於身體如是則外而耳目鼻口四肢百體內(nèi)而心知皆由順正以行其義自養(yǎng)之功畢矣顔子四勿之功可以庶幾也

慶源輔氏曰反其情之所自?也人情亦無(wú)不善及其流則有惡者矣故反情之所自?以和其志情出於性志存於心類(lèi)肖也伊川解詩(shī)克明克類(lèi)曰非徒能明又能類(lèi)今能知之而不克踐之者明及之而行弗克類(lèi)也此義亦然君子以成德為行言比類(lèi)其德以成其行也不留不接不設(shè)制於外所以養(yǎng)於內(nèi)也內(nèi)得其養(yǎng)則?於外者無(wú)不中節(jié)矣故五官百體皆由順正以行其義順則不逆正則不邪所由者順正而所行者又不失其宜也凡此者皆所以自養(yǎng)之道已得其養(yǎng)則樂(lè)之本立矣故下言作樂(lè)以?shī)^?其德不曰耳目而曰聦明聦明耳目之德也耳不可使之不聞目不可使之不見(jiàn)但不留於聦明可也

然後?以聲音而文以琴瑟?jiǎng)右愿善蒿椧杂痨笍囊院嵐軍^至德之光動(dòng)四氣之和以著萬(wàn)物之理

鄭氏曰奮猶動(dòng)也動(dòng)至德之光謂降天神出地祗假祖考著猶成也

孔氏曰前經(jīng)明君子去奸聲行正聲自此至皆寜明正聲之道論大樂(lè)之德可以移風(fēng)易俗安天下也此謂動(dòng)?心志以聲音文飾聲音以琴瑟振動(dòng)形體以干戚裝飾樂(lè)具以羽旄隨從諸樂(lè)以簫管用以?shī)^動(dòng)天地至極之德光明謂神明來(lái)降也感動(dòng)四時(shí)使氣序和平故能著萬(wàn)物之理謂風(fēng)雨順寒暑時(shí)鬼神降其福萬(wàn)物得其所也

馬氏曰反情以和其志者和於內(nèi)也比類(lèi)以成其行者善其外也奸聲亂色不留聦明此言耳目之無(wú)所蔽也淫樂(lè)慝禮不接心術(shù)此言心之官無(wú)不善也其詳至於使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義則樂(lè)之實(shí)備然後?以聲音而至於著萬(wàn)物之理樂(lè)出於心而後形於聲音故?以聲音?聲音而後舞動(dòng)其容故動(dòng)以干戚獨(dú)聲不足以為樂(lè)故?以聲音文以琴瑟干戚非備樂(lè)也故動(dòng)以干戚而又飾以羽旄在已則奮至德之光在天則動(dòng)四氣之和在地則著萬(wàn)物之理蓋樂(lè)有本有末故其所至者如此長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰?以聲音而為德音之音文以琴瑟而為德音之器動(dòng)以干戚而為武德之容飾以羽旄而為文德之容從以簫管而為備成之樂(lè)則性術(shù)之變盡矣此詩(shī)所以有簫管備舉之說(shuō)歟以書(shū)推之戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠為堂上之樂(lè)下管鼗皷至簫韶九成為堂下之樂(lè)則?以聲音文以琴瑟堂上之樂(lè)也動(dòng)以干戚飾以羽旄從以簫管堂下之樂(lè)也德自此顯足以?shī)^至德之光氣自此調(diào)足以動(dòng)四氣之和夫然則可以贊化育而與天地參矣萬(wàn)物之理何微而不著乎【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰如上所言然後可以作樂(lè)故此極言作樂(lè)之事聲音者心所生故言?琴瑟者樂(lè)之器故言文干戚所以為武故言動(dòng)羽旄所以為文故言飾簫管作於堂下故言從至德者天地隂陽(yáng)之德也至隂之德肅肅出於天至陽(yáng)之德赫赫?乎地上下各有所至故曰至德夫相合以為光相濟(jì)以為和以義固相合矣田樂(lè)之德輝有以?shī)^之故其光不滅四時(shí)先後以相濟(jì)由樂(lè)之德音有以動(dòng)之故其和不乖慶源輔氏曰有諸內(nèi)必形諸外故?之以聲音者則聲之成文者也寫(xiě)之琴瑟?jiǎng)t其文益顯矣詠歌不足則至於手舞足蹈故動(dòng)以干戚飾以羽旄動(dòng)謂?揚(yáng)蹈厲?揚(yáng)蹈厲則有干戚之舞然又不可無(wú)飾故飾以羽旄樂(lè)既形於音容又從之以堂下之樂(lè)上舉琴瑟下舉管龠則其余者可知矣奮至德之光明猶大章章之也之類(lèi)奮與豫卦雷出地奮同故彼亦言作樂(lè)崇德也動(dòng)四氣之和謂感召四時(shí)之和氣著萬(wàn)物之理即所謂使親疏貴賤長(zhǎng)幼男女之理皆形見(jiàn)於樂(lè)也故曰樂(lè)通倫理者也

山隂陸氏曰奮猶?也至德之光以樂(lè)而奮四氣之和以樂(lè)而動(dòng)萬(wàn)物之理以樂(lè)而著若大章所以?堯德之光大韶所以?舜德之光

金華應(yīng)氏曰在已則奮至德之光在天則動(dòng)四氣之和在地則著萬(wàn)物之理

是故清明象天廣大象地終始象四時(shí)周還象風(fēng)雨五色成文而不亂八風(fēng)從律而不奸百度得數(shù)而有常小大相成終始相生唱和清濁迭相為經(jīng)

鄭氏曰清明謂人聲也廣大謂鐘皷也周還謂舞者五色五行也八風(fēng)從律應(yīng)節(jié)至也百度百刻也言日月晝夜不失正也清謂蕤賓至應(yīng)鍾濁謂黃鍾至中呂

孔氏曰人之歌曲清潔顯明以象天鐘皷鏗鏘寛廣壯大以象地終於羽始於宮象四時(shí)變化終而復(fù)始也舞者周匝回還象風(fēng)雨之回復(fù)五行之色謂五行之聲宮商角徵羽相應(yīng)成文如青黃相雜故曰五色也八風(fēng)八方之風(fēng)律謂十二月之律樂(lè)音象八風(fēng)樂(lè)得其度故八風(fēng)十二月律應(yīng)八節(jié)而至不為奸慝也八風(fēng)者白虎通云距冬至四十五日條風(fēng)至次明庶風(fēng)次清明風(fēng)次景風(fēng)次涼風(fēng)次閶闔風(fēng)次不周風(fēng)次廣莫風(fēng)皆閑四十五日而至八節(jié)立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至百度謂晝夜百刻度數(shù)有常也小大相成謂十二月律互為宮羽而相成也終始相生謂五行宮商迭相用為終始倡和清濁謂十二月律先?聲為倡後應(yīng)聲為和律長(zhǎng)者濁短者清迭相為經(jīng)謂十二月之律還相為宮是樂(lè)之常也長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰清明象天言合樂(lè)之聲清亮而高遠(yuǎn)也廣大象地言宮縣之位廣大而含容也小大不類(lèi)而義實(shí)相成也終始不斷而理實(shí)相生也是以倡和清濁迭相經(jīng)紀(jì)以成天地之化

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰天職氣覆而清明地職形載而廣大運(yùn)行天地之閑一變一通而終則有始者其四時(shí)乎一散一潤(rùn)而周則復(fù)還者其風(fēng)雨乎樂(lè)之道本末具舉情文兼盡其聲清而不可溷明而不可掩者以象天也非特人聲而已其體廣而不可極大而不可圍者以象地也非特鐘皷而已六舞終於大武始於云門(mén)八音終於革木始於金石六律終於無(wú)射始於黃鍾六同終於夾鍾始於大呂皆象四時(shí)也非特宮羽而已五聲六律十二管還相為宮舞動(dòng)其容以要鐘皷俯會(huì)之節(jié)千變?nèi)f化唯意所適皆象風(fēng)雨也非特舞之一端而已五聲之節(jié)奏合為文采莫不雜比成文而不亂則宮為君足以御臣商為臣足以治民角為民足以興事徵為事足以成物羽為物足以致用夫然則各得其所不相陵犯而無(wú)惉懘之音矣不言五聲而言五色者為聲成文而言也八風(fēng)象八卦也其所以擬而逐之者八音所以節(jié)而行之者八佾之舞而已蓋主朔易者坎也故其音革其風(fēng)廣莫為果蓏者艮也故其音匏其風(fēng)融震為竹故其音竹其風(fēng)明庶巽為木故其音木其風(fēng)清明兌為金故其音金其風(fēng)閶闔乾為玉故其音石其風(fēng)不周瓦土器也故坤音瓦而風(fēng)涼蠶火精也故離音?而風(fēng)景是正北之風(fēng)從黃鍾之律而黃鍾冬至之氣也東北之風(fēng)從大呂太蔟之律而大呂太蔟大寒啓蟄之氣也正東之風(fēng)從夾鍾之律而夾鍾春分之氣也東南之風(fēng)從姑洗仲呂之律而姑洗仲呂谷雨小滿(mǎn)之氣也正南之風(fēng)從蕤賓之律而蕤賓夏至之氣也西南之風(fēng)從林鍾夷則之律而林鍾夷則大暑處暑之氣也正西之風(fēng)從南呂之律而南呂秋分之氣也西北之風(fēng)從無(wú)射應(yīng)鍾之律而無(wú)射應(yīng)鍾霜降小雪之氣也八方之風(fēng)周於十二律如此則順氣應(yīng)之而和樂(lè)興而正聲格矣尚何奸聲之有大司樂(lè)以六律六同五聲八音六舞大合樂(lè)凡六樂(lè)皆文之以五聲播之以八音大師掌六律六同以合隂陽(yáng)之聲皆文之以五聲宮商角徵羽皆播之以八音金石土革?木匏竹以是求之五色成文而不亂文之以五聲之和也八風(fēng)從律而不奸播之以八音之諧也百度得數(shù)而有常節(jié)之以十二律之度也吳季札觀樂(lè)於魯而曰五聲和八風(fēng)平節(jié)有度守有序盛德之所同也五色成文而不亂五聲和之謂也八風(fēng)從律而不奸八風(fēng)平之謂也百度得數(shù)而有常節(jié)有度守有序之謂也五聲在天為五星在地為五行在人為五常以五聲可益而為七音然則五星之於天五行之於地五常之於人亦可得而益之乎十有二律以應(yīng)十有二月之氣以十二律可益而為六十律六十律可益而為三百六十律然則十二月之於一歲亦可得而益之乎劉焯以京房為妄田琦以何妥為當(dāng)可謂知禮矣先王因天地隂陽(yáng)之氣辨十有二辰即十有二辰生十有二律其長(zhǎng)短有度其多寡有數(shù)而天下之度數(shù)出焉要之皆黃鍾以本之也百度得數(shù)而有常豈不原於十二律邪說(shuō)者以百刻為百度何其誤也聲音律呂?越於樂(lè)縣之間其體有小大不相廢而相成其用有終始不相戾而相生一唱一和一清一濁迭相為經(jīng)而其常未始有窮也蓋音莫不有適太清則志危太濁則志下皆非所謂適也一清一濁迭相為經(jīng)要合清濁之中而已安往而不適哉百度得數(shù)而有常有常之常也倡和清濁迭相為經(jīng)無(wú)常之常也有常以為體無(wú)常以為用非知真常者孰能究此鄭氏謂蕤賓至應(yīng)鍾為清黃鍾至中呂為濁豈迭相為經(jīng)之意邪【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰清明者樂(lè)之聲故象天廣大者樂(lè)之體故象地終始者樂(lè)之序故象四時(shí)周旋者樂(lè)之節(jié)故象風(fēng)雨合之以柷樂(lè)之始也止之以敔樂(lè)之終也既備乃奏樂(lè)之周也以反為文樂(lè)之還也五色即五行也五行則言其道五色則言其質(zhì)非有其質(zhì)則文無(wú)所附方言其成文故以其質(zhì)言之五行播於四時(shí)故天地之文作於春夏而成於秋冬相生所以相成相尅所以相治故曰成文而不亂律十有二宮以應(yīng)歲十有二月合而為四時(shí)四時(shí)分而為八節(jié)八節(jié)行之以八風(fēng)故八風(fēng)在天則應(yīng)乎八節(jié)在地則位於八方在易則畫(huà)於八卦在樂(lè)則播於八音其所以從律則一也律述氣者也風(fēng)則天地之氣也風(fēng)從律之所述則應(yīng)期而不奸矣百度者晝夜之刻數(shù)也陽(yáng)長(zhǎng)則隂消則晝得數(shù)為多夜得數(shù)為少隂長(zhǎng)則陽(yáng)消則晝得數(shù)為少夜得數(shù)為多得數(shù)多者其晷長(zhǎng)得數(shù)少者其晷短長(zhǎng)短者度之所起也故謂之度隂陽(yáng)一消一長(zhǎng)晝夜一短一長(zhǎng)雖小變而不失其大常故曰得數(shù)而有常小者隂也大者陽(yáng)也成雖隂之事然非陽(yáng)以生之則隂無(wú)自而成故曰相成終者隂也始者陽(yáng)也生雖陽(yáng)之事然非隂以成之則陽(yáng)亦無(wú)自而生故曰相生倡者為先和者為後清者為升濁者為降倡和者隂陽(yáng)之氣先後之序也清濁者隂陽(yáng)之氣升降之體也方其倡之得位則倡者為經(jīng)和者為緯矣及和之得位亦若是也清之得位則清者為經(jīng)濁者為緯矣及濁之得位亦若是也雖然此特其大槩耳至於播之於樂(lè)則五音六律其聲亦莫不有倡有和有清有濁焉迭相為經(jīng)亦若是而已

馬氏曰清明象天象天之德也廣大象地象地之體也終始象四時(shí)之所行也周還象風(fēng)雨之回合也聲成文謂之音五色成文而不亂者聲之和也八風(fēng)從律而不奸者律之和也君子之於樂(lè)也小大精粗皆有數(shù)故天之中數(shù)五而因之以為五聲地之中數(shù)六而因之以為六律至於樂(lè)之始則柷柷之?dāng)?shù)其方二尺四寸此三八之?dāng)?shù)也其深一尺八寸此二九之?dāng)?shù)也九勝八陽(yáng)勝隂也此樂(lè)之所以作也至於樂(lè)之終則有敔而敔之?dāng)?shù)其鉏鋙二十七此三九之?dāng)?shù)也其長(zhǎng)尺此十之?dāng)?shù)也十勝九隂勝陽(yáng)也此樂(lè)之所以止也凡此皆百度得數(shù)有常而不變也言百者亦舉其成數(shù)爾小大相成此釋其清明象天廣大象地也終始相生此釋其終始象四時(shí)周還象風(fēng)雨也倡和清濁迭相為經(jīng)此釋其五色成文而不亂八風(fēng)從律而不奸也

山隂陸氏曰其清明象天其廣大象地蓋有不可以意言傳者鄭氏釋之如此是徒見(jiàn)形表而已而遺其精神也周還象風(fēng)雨樂(lè)出於虛而復(fù)於虛也若春行秋令猋風(fēng)暴雨緫至則五色不成文八風(fēng)不循律矣百度得數(shù)而有常者若度長(zhǎng)短者不失毫厘量多少者不失圭撮權(quán)輕重者不失黍絫是也

【闕】氏曰周乎天地之間者五行也播五行於四時(shí)者十二律也自春徂夏陽(yáng)以動(dòng)土為功樂(lè)則始作翕如非象春夏之始乎自秋徂冬隂以作成為事樂(lè)則繹如以成非象秋冬之終乎非特此也變化齊一不主故常以象四時(shí)之變通行流散徙不主常聲以象四時(shí)之周流樂(lè)之迭相為經(jīng)四時(shí)之迭起是也樂(lè)之還相為宮四時(shí)之無(wú)窮是也以至分律而序之終於無(wú)射始於黃鍾分同而序之終於夾鍾始於大呂分舞而序之終於大武始於云門(mén)　又曰其?多者其聲濁其?少者其聲清故宮以八十一而最濁羽以四十八而最清此五聲之清濁也其管長(zhǎng)者其聲濁其管短者其聲清故自黃鍾至中呂為濁從蕤賓至應(yīng)鍾為清此十二律之清濁也

廬陵胡氏曰如詩(shī)歌清廟維清言樂(lè)與德皆清明也如詩(shī)奏文武樂(lè)與德皆廣大也

金華應(yīng)氏曰自反情和志以下即樂(lè)以養(yǎng)其內(nèi)而謹(jǐn)其所感於外也自?以聲音以下備樂(lè)以形於外而?其所養(yǎng)於內(nèi)也清明者天之氣樂(lè)之皦如者象之廣大者地之體樂(lè)之翕如者象之終始周還者四時(shí)風(fēng)雨之變樂(lè)之純?nèi)缋[如者象之合之則象兩儀分之則象四時(shí)增以中央土則為五行分以四隅則為八方五聲配乎五行之色故各成文而不亂八音配乎八卦之風(fēng)故各從律而不奸自是衍之而至於百則百度各得其數(shù)猶八卦至於六十四而其變無(wú)窮也大而日月星辰之度小而百工器物之度各有數(shù)焉不止晝夜之百刻也曰不亂不奸以至有常言其常而不紊也曰相成相生以至迭相為經(jīng)言其變而不窮也順其常則能極其變矣

慶源輔氏曰上既言樂(lè)作矣故此言樂(lè)之理樂(lè)之清明則象天樂(lè)之廣大則象地此可以默識(shí)而不可以言傳始終終始則象四時(shí)周還回復(fù)則象風(fēng)雨風(fēng)雨之生物不一而止故樂(lè)之周旋回復(fù)似之不曰始終而曰終始以見(jiàn)相生無(wú)窮也此其所以象四時(shí)色疑聲字文誤也五聲成文而不亂言在樂(lè)者也八風(fēng)從律而不奸言在天地者也百度得數(shù)而有常言在人者也終又雜舉在樂(lè)者言之度量衡皆生於黃鍾之宮

故樂(lè)行而倫清耳目聦明血?dú)夂推揭骑L(fēng)易俗天下皆寜

鄭氏曰言樂(lè)用則正人理和隂陽(yáng)也倫謂人道也孔氏曰樂(lè)行而倫類(lèi)清美矣人聽(tīng)之則耳目聦明血?dú)夂推阶円票謵褐L(fēng)改革昬亂之俗而天下皆安矣

張氏曰正樂(lè)既行故人倫之道清不視聽(tīng)奸亂故視聽(tīng)聦明口鼻心知百體皆由順正故血?dú)夂推斤L(fēng)移俗革移是移徙之名易是改易之稱(chēng)文王之國(guó)自有文王之風(fēng)桀紂之邦亦有桀紂之風(fēng)桀紂之後文王之風(fēng)被於紂民易前之惡俗從今之善俗上行謂之風(fēng)下習(xí)謂之俗

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰樂(lè)之道行而人倫清矣非禮勿聽(tīng)則耳聦非禮勿視則目明非禮勿言則氣平非禮勿動(dòng)則體暢移風(fēng)易俗而天下皆寜

嚴(yán)陵方氏曰樂(lè)行言樂(lè)化之行也倫清言人倫之清也蓋樂(lè)行則天下和而不乖人倫不為淫風(fēng)所動(dòng)污俗所染故清下文所言皆其事也耳聦則是非可以審目明則真?zhèn)尾荒鼙窝蛣t憂(yōu)樂(lè)無(wú)所乖氣平則喜怒不妄作自一人之身逹之天下國(guó)家則倫清之至也

馬氏曰倫者理也言親疏貴賤長(zhǎng)幼男女之理皆形見(jiàn)於樂(lè)故樂(lè)行而倫清言其莫不和親莫不和順莫不和敬也耳目聦明言不為外物所誘也血?dú)夂推窖圆粸橥馕锼|也移風(fēng)易俗天下皆寜此樂(lè)之效也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰不雜則清莫?jiǎng)觿t平樂(lè)行而倫清則八音克諧無(wú)相奪倫確乎鄭衛(wèi)之音莫能入而雜之也以之行乎一身耳目聦明於其外血?dú)夂推届镀鋬?nèi)則中國(guó)雖大若出乎一人矣以之行乎天下移風(fēng)易俗於其始天下皆寜於其終則天下雖廣若出乎一家矣國(guó)語(yǔ)曰樂(lè)必聽(tīng)和而視正聽(tīng)和則聦視正則明其耳目聦明之謂乎傳曰樂(lè)者所以動(dòng)蕩血脈流通精神而和正其心其血?dú)夂推街^乎昔王豹處淇而河西善謳緜駒處高唐而齊右善歌夫以一匹夫之歌且能感人深如此又況人君擅天下利勢(shì)而以先王之樂(lè)感人未有不移風(fēng)易俗者矣太伯之於吳率以仁義化以道德而風(fēng)俗移易舉欣欣然遷善遠(yuǎn)罪而不自知一國(guó)尚爾況天下乎楚越以好勇之風(fēng)成輕死之俗而有蹈水赴火之歌鄭衛(wèi)以好淫之風(fēng)成輕蕩之俗而有桑閑濮上之曲奸聲尚爾況和樂(lè)乎孔子曰移風(fēng)易俗莫善於樂(lè)信矣荀卿言樂(lè)行而志清自人言之也此言樂(lè)行而倫清自樂(lè)言之也【樂(lè)書(shū)】慶源輔氏曰上既極言樂(lè)之理故此下言樂(lè)之功效以結(jié)之倫理也清明也倫清言人之倫理清明而無(wú)曖昧紛亂之患自一人之身言之則耳目聦明血?dú)夂推阶蕴煜轮笱灾畡t移風(fēng)易俗天下皆寜樂(lè)之功效至此極矣

故曰樂(lè)者樂(lè)也君子樂(lè)得其道小人樂(lè)得其欲以道制欲則樂(lè)而不亂以欲忘道則惑而不樂(lè)

鄭氏曰道謂仁義欲謂淫邪也

孔氏曰前經(jīng)言正樂(lè)感人此經(jīng)明君子小人各有所樂(lè)故因上起下之辭所以名樂(lè)者是人之所歡樂(lè)也君子所樂(lè)在於道得其道則歡樂(lè)也小人所樂(lè)在於欲得其欲則歡樂(lè)也若君子在上以道制欲則意得歡樂(lè)而不有昬亂若小人在上以欲忘道則志慮迷惑而不得歡樂(lè)

張氏曰引舊語(yǔ)樂(lè)名廣證前事因其人所樂(lè)而名為樂(lè)人心不同故所樂(lè)有異而名通故皆名樂(lè)君子在上小人在下君子樂(lè)用仁義以制小人之欲則天下安樂(lè)不敢為亂小人在上君子在下則小人肆縱其欲忘於正道天下從化皆為亂惑不能安樂(lè)

河南程氏曰人雖不能無(wú)欲然當(dāng)有以制之無(wú)以制之而惟欲從之則人道廢而入於禽獸矣

馬氏曰君子小人為樂(lè)則同所以為樂(lè)則異君子者從其大體者也故樂(lè)得其道小人者從其小體者也故樂(lè)得其欲道者出於天下之公欲者出於一人之私君子以心導(dǎo)耳故以道制欲樂(lè)而不亂小人以耳導(dǎo)心故以欲忘道惑而不樂(lè)

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰樂(lè)者樂(lè)其禮之盛行也不曰樂(lè)得其道乎小人由之以享五福不曰樂(lè)得其欲乎

嚴(yán)陵方氏曰君子能知樂(lè)之情故由情足以得其道小人徒見(jiàn)樂(lè)之文徇文止能得其欲道與欲所得皆樂(lè)也然道有義故足以制欲欲既制則其樂(lè)不流而治生欲無(wú)窮故至於忘道道既忘則其惑不解而憂(yōu)生

延平黃氏曰樂(lè)由中出不可以偽為樂(lè)得其道而正樂(lè)興焉樂(lè)之由中出者也樂(lè)得其欲而淫樂(lè)興焉樂(lè)之由偽作者也均是樂(lè)也而樂(lè)有內(nèi)外在外之樂(lè)無(wú)常其欲無(wú)已無(wú)常之樂(lè)不赴無(wú)已之欲則憂(yōu)至焉物累其心又慮其樂(lè)之去則惑而已矣

慶源輔氏曰此又緫言樂(lè)之義而君子小人所樂(lè)不同以見(jiàn)上所言者君子之樂(lè)也樂(lè)得其道則和平恬愉此樂(lè)之真也樂(lè)得其欲則沈湎淫佚此樂(lè)之流也樂(lè)本於道則欲不行故和平恬愉而不亂樂(lè)本於欲則不復(fù)有道故至於耽惑而已豈真可樂(lè)哉

廬陵胡氏曰以道制欲易所謂窒欲以欲忘道曲禮所謂從欲

是故君子反情以和其志廣樂(lè)以成其敎樂(lè)行而民鄉(xiāng)方可以觀德矣

鄭氏曰方猶道也

孔氏曰前經(jīng)明君子小人所樂(lè)不同自此至為偽明君子敦行善樂(lè)也反己多欲之情以諧和德義之志寛廣樂(lè)之義理以成就政敎之事正樂(lè)興行民皆向仁義之道人君如此可以觀其德行矣

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰反情以和其志則是志以道寜而其仁足以成己廣樂(lè)以成其敎則是以樂(lè)敎和而其智足以成物樂(lè)敎行於上而民郷方於下則上所廣之?dāng)湡o(wú)非德敎下所郷之方莫不背偽而趨德豈不可以觀之哉【樂(lè)書(shū)】

延平黃氏曰反情以和其志則以道制己之欲廣樂(lè)以成其敎則以道制人之欲

嚴(yán)陵方氏曰君子所以反其情和其志豈他術(shù)哉亦以樂(lè)而己且情出乎性性則得之天者志生乎心心則存乎人者反其在天者然後可以和其在人者前則繼之以比類(lèi)以成其行者學(xué)之事此則繼之以廣樂(lè)以成其敎者敎之事

馬氏曰反其一己之私情而和其在內(nèi)之志則足以成己而未見(jiàn)其足以成物故廣樂(lè)以成其敎所以和人心而有以成物也則樂(lè)行而民向方矣其效至於民向方君子之德斯可見(jiàn)矣

山隂陸氏曰反去淫溺之情而調(diào)和其志比擬善類(lèi)以成己之行不接心術(shù)心不存念也反情於內(nèi)則不以欲忘道故足以和其志比類(lèi)於外則必資人成己故足以成其行

慶源輔氏曰反情以和其志養(yǎng)其在內(nèi)之樂(lè)也廣樂(lè)以成其敎推夫在外之樂(lè)也自?xún)?nèi)而逹諸外則樂(lè)行矣樂(lè)行而民知向方則君子之德著矣

德者性之端也樂(lè)者德之華也金石?竹樂(lè)之器也詩(shī)言其志也歌詠其聲也舞動(dòng)其容也三者本於心然後樂(lè)氣從之

鄭氏曰三者本志也聲也客也言無(wú)此本於內(nèi)則不能為樂(lè)也

孔氏曰德在於內(nèi)樂(lè)所以?揚(yáng)其德故樂(lè)為德之光華也非器無(wú)以成樂(lè)故金石?竹為樂(lè)之器也詩(shī)謂言辭說(shuō)其志歌謂音曲以歌詠其言辭之聲哀樂(lè)在內(nèi)必形於外故以舞振動(dòng)其容樂(lè)之體有此三者詩(shī)序云詩(shī)者志之所之是詩(shī)言志也言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足則歌詠之是歌詠其聲也手之舞之足之蹈之是舞動(dòng)其容也容從聲生聲從志起志從心?三者相因原本於心先心而後志先志而後聲先聲而後舞聲須合於宮商舞須應(yīng)於節(jié)奏乃成於樂(lè)故曰樂(lè)氣從之

張氏曰樂(lè)氣詩(shī)歌舞也君子先有三德為本於心後乃詩(shī)歌舞可觀故曰然後樂(lè)氣從之

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰先王作樂(lè)以崇德奏之於詩(shī)為德言詠之於歌為德音形之於舞為德容故堯之大章舜之大韶禹之大夏湯之大?豈皆足以既德之實(shí)邪不過(guò)形容其英華而已樂(lè)出於虛寓於實(shí)寓於實(shí)則八音麗於器故凡物之盈於天地之間若堅(jiān)若脆若勁若韌若實(shí)若虛若沈若浮皆得效其響焉記論八音多矣舉其始言之不過(guò)曰施之金石要其終言之不過(guò)曰匏竹在下兼始中終言之則曰金石?竹樂(lè)之器也在心為志?言為詩(shī)詩(shī)也者言之合於法度而志至焉者也喜則詠歌歌也者志之所形也樂(lè)則舞蹈舞也者蹈厲有節(jié)而容成焉者也蓋詩(shī)為樂(lè)之章必待歌之抗墜端折然後其聲足以合奏歌為樂(lè)之音必待舞之周旋詘信然後其容足以中節(jié)古之?dāng)溋?shī)者以六德為之本以六律為之音以六德為本故自樂(lè)器推而上之及於德者性之端樂(lè)者德之華也以六律為音故自樂(lè)器推而下之及於歌詠其聲舞動(dòng)其容也由是觀之圣人非惡歌也惡其酣爾非惡舞也惡其屢爾故酣歌常舞商書(shū)儆之屢舞躚躚周詩(shī)刺之三者皆本於心心合於氣故本於心而樂(lè)氣從之【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰五常性之所有也非德無(wú)以得五音德所寓也非樂(lè)無(wú)以??而為華然後散而為器然器不止於金石?竹特舉此以該之有言有詠有動(dòng)皆氣之所使也所以使氣者心而已故曰本於心然後樂(lè)氣從之憂(yōu)氣亦本於心然樂(lè)以樂(lè)為主故特言樂(lè)氣而已

馬氏曰德者出於天命之性而非人之力也故曰性之端

慶源輔氏曰端猶孟子所謂四端也華即下文所謂英華也德出於性故德者性之端也樂(lè)以章德故樂(lè)者德之華也金石?竹又樂(lè)之形而下者也此緫言樂(lè)之始終又言樂(lè)之本於心詩(shī)言心之志歌詠心之聲舞動(dòng)心之容與詩(shī)大序所言同意樂(lè)之氣謂和氣也樂(lè)由陽(yáng)來(lái)豈無(wú)氣乎

是故情深而文明氣盛而化神和順?lè)e中而英華?外唯樂(lè)不可以為偽

孔氏曰情深謂思慮深遠(yuǎn)文明謂情由言顯志意蘊(yùn)積在中故氣盛內(nèi)志既盛則外感動(dòng)於物故變化神通也氣盛謂手舞足蹈是也化神謂動(dòng)天地感鬼神也和順?lè)e於心中言辭聲音?見(jiàn)是英華?外也此據(jù)正樂(lè)若善事積於中則善聲見(jiàn)於外惡事積於中則惡聲見(jiàn)於外若心惡而望聲之善不可得也故云唯樂(lè)不可以為偽偽謂虛偽

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰情形於言而為詩(shī)則情深而文明者詩(shī)之不可以為偽也嗟嘆不足而為歌則氣盛而化神者歌之不可以為偽也內(nèi)樂(lè)而外應(yīng)之為舞則和順?lè)e中英華?外者舞之不可以為偽也三者一本於誠(chéng)心而已誠(chéng)則明明則能變誠(chéng)則形形則神神則能化變化代興之謂天德蓋文者理之所謂而情出焉者也形者神之所舍而化出焉者也情顯於文故情不深則文不明氣合於神故氣不盛則化不神情深而文明是以誠(chéng)心闡幽也氣盛而化神是以誠(chéng)心微顯也然舞之和順?lè)e中英華?外而天道兼焉豈非誠(chéng)心積而為變化之天德歟

嚴(yán)陵方氏曰樂(lè)有情則有文有氣則有化其情深然後其文明其氣盛然後其化神蓋中外之理然也情深氣盛則樂(lè)之和順?lè)e於中文明化神則樂(lè)之英華?於外所積者和順則知所?者無(wú)乖無(wú)逆所?者英華則知所積者有本有根矣是皆有諸中然後形諸外故言不可以為偽也

慶源輔氏曰情深故文明氣盛故化神文明謂親疏貴賤長(zhǎng)幼男女之理皆形見(jiàn)於樂(lè)有是心則有是聲有是聲則有是樂(lè)紂作靡靡之樂(lè)彼豈不知為鄙邪故曰唯樂(lè)不可以為偽武之未盡善亦以是故也

樂(lè)者心之動(dòng)也聲者樂(lè)之象也文采節(jié)奏聲之飾也君子動(dòng)其本樂(lè)其象然後治其飾

鄭氏曰文采樂(lè)之威儀也

孔氏曰前經(jīng)論志聲容三者自此至始也廣明舞之義理與聲音相應(yīng)之事心動(dòng)而有聲聲成而為樂(lè)是樂(lè)由心動(dòng)而成也樂(lè)本無(wú)體由聲而見(jiàn)是聲為樂(lè)之形象聲無(wú)曲折則大質(zhì)素故以文采節(jié)奏而飾之動(dòng)其本則心之動(dòng)也樂(lè)其象則亦樂(lè)之象也治其飾則亦聲之飾也以此三者結(jié)上三事

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰心靜於自然而樂(lè)動(dòng)於使然故曰心之動(dòng)樂(lè)之本則隱而其聲則見(jiàn)故曰樂(lè)之象聲之單出則質(zhì)必待文采節(jié)奏為之飾也　又樂(lè)書(shū)曰容從聲生聲從志起志從心?是知詩(shī)與歌舞合而為樂(lè)皆本於心焉故曰樂(lè)者心之動(dòng)也人心之動(dòng)物使之然感於物而動(dòng)故形於聲形於聲則聲寓於器而非器猶為之象而已故曰聲者樂(lè)之象也青與赤謂之文五色備謂之采則文於采為畧采於文為備止樂(lè)謂之節(jié)作樂(lè)謂之奏則奏於樂(lè)為始節(jié)於樂(lè)為終要皆非聲之質(zhì)也聲之飾而已故曰文采節(jié)奏聲之飾也君子致樂(lè)以治心則易直子諒之心油然生矣動(dòng)其本之謂也施於金石越於聲音樂(lè)其象之謂也省其文采廣其節(jié)奏治其飾之謂也

廬陵胡氏曰前論舞於聲心相應(yīng)故此又言樂(lè)之心見(jiàn)於舞

慶源輔氏曰此足以見(jiàn)樂(lè)之不可為偽也見(jiàn)乃謂之象有是聲則樂(lè)之象見(jiàn)矣樂(lè)有是象故因以文采節(jié)奏飾之而為樂(lè)動(dòng)其本猶言情動(dòng)於中而形於外也

禮記集說(shuō)卷九十六