正文

卷九十五

禮記集說 作者:衛(wèi)湜


<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說

欽定四庫全書

禮記集說卷九十五    宋 衛(wèi)湜 撰

大章章之也咸池備矣韶繼也夏大也殷周之樂盡矣鄭氏曰大章堯樂名也言堯德章明周禮闕之或作大卷咸池黃帝所作樂名也堯增修而用之咸皆也池之言施也言德之無不施也周禮曰大咸韶舜樂名也韶之言紹也言舜能繼紹堯之德周禮曰大韶夏禹樂名也言禹能大堯舜之德周禮曰大夏殷周之樂盡矣言盡人事也周禮曰大濩大武

孔氏曰此論六代之樂咸池備矣言黃帝之德皆施被於天下無不周徧是為備具也咸池雖黃帝之樂堯既增改修治而用之故此文次在大章之下至周謂之大咸黃帝之樂堯不增修者則別立其名則此大章是也至周謂之大卷更加以云門之號(hào)故周禮云門大卷在大咸之上此大章在咸池之上故知大卷當(dāng)大章也自夏以前皆以文德王天下殷周二代唯以武功為民除殘暴民得以生人事道理盡極矣石林葉氏曰咸池言備者德之全也殷周言盡者聲之極也

長樂陳氏曰舜有紹堯之至德故樂謂之韶禹有中國之大功故樂謂之夏由夏而上言樂之名而不言代由殷而下則言代而不言樂之名者蓋世遠(yuǎn)則樂之名難明世近則樂之名易知以其難明故詳之以其易知故略之也 又樂書曰堯作大章以其煥乎有文章也黃帝作咸池以其咸物而潤澤之也蓋五帝之樂莫著於黃帝至堯修而用之然後一代之樂備故曰大章章之也咸池備矣舜紹堯之俊德而以后夔作韶禹成治水之大功而以臯陶作夏成湯能護(hù)民於涂炭故伊尹為之作濩武王以武定禍亂故周公為之作武是帝樂莫備於堯舜而王樂至三王無復(fù)余藴矣故曰韶繼也夏大也殷周之樂盡矣此三代之道所以具異乎堯之所謂備也堯曰大章又曰云門大卷者云門樂之體也大章大卷樂之用也云之為物出則散而成章其仁所以顯入則聚而為卷其智所以藏堯之俊德望之如日就之如云云門之實(shí)也其仁如天大章之實(shí)也其智如神大卷之實(shí)也

延平周氏曰法成於堯而天道備故曰咸池備矣文極於殷周而人道盡故曰殷周之樂盡矣

嚴(yán)陵方氏曰大章咸池黃帝堯舜之所以同用也韶謂之九韶九者樂成之?dāng)?shù)前乎舜則堯非不繼嚳也後乎舜則禹非不繼舜也特於舜樂言繼者蓋法成乎堯者也在嚳之時(shí)法猶未成堯雖繼之而可繼之事未備舜協(xié)于帝在舜之時(shí)功為己協(xié)禹雖繼之而不足為難則可繼之善善繼之功唯舜獨(dú)也無不順之謂備無有余之謂盡

馬氏曰堯德明於天下故作大章以章之黃帝之德所施者博故作咸池德之所施者博故曰池民之所順者衆(zhòng)故曰咸湯武所為豈其心之所欲出於不得已也蓋其人道極於此故曰盡矣

山隂陸氏曰言章備咸池之樂故大章一名大咸濩曰韶濩蓋亦以此韶雖禪猶繼也若禹繼舜不足當(dāng)之即付朱均雖繼絶矣夫文反繼為絶蓋如此凡樂後無所加則備中無所含則盡備猶可也盡甚矣延平黃氏曰云門天德之象也咸池地德之象也樂之象德有天而已則簡地堯之樂有咸池則備矣韶夏文樂也濩武武樂也象德有文而已則缺武商周之樂有濩武則盡矣大卷言云之形大章言云之象慶源輔氏曰大章章之也言帝德之章著也德至於可名則非其至矣故曰咸池備矣咸池非可以名義求也以大章而視咸池則咸池備矣此所以先言大章後言咸池也若韶繼也夏大也視大章則又殺矣曰濩曰武則又韶夏之次也故曰盡矣言無余藴而不復(fù)可繼也由是觀之則樂可知

金華邵氏曰樂盡則德有所不足文王清廟之瑟猶有遺聲則德有余而樂不能盡也商周之樂盡矣豈湯武之征伐有歉於三圣揖遜之盛歟孔子曰武盡美矣未盡善也記者之意或得諸此

天地之道寒暑不時(shí)則疾風(fēng)雨不節(jié)則饑敎者民之寒暑也敎不時(shí)則傷世事者民之風(fēng)雨也事不節(jié)則無功然則先王之為樂也以法治也善則行象德矣

鄭氏曰敎謂樂也以法治以樂為治之法行象德民之行順君之德也

孔氏曰此明樂之為善樂得其所則事有功也以法治者若樂善則治得其善樂不善則治乖於法前文敎不時(shí)事不節(jié)是也人君敎化美善則民法象君德張氏曰此明施樂須節(jié)也既必須節(jié)故引譬例寒暑天地之氣也若寒暑不時(shí)則民多疾疫也風(fēng)雨飄灑凄厲有不時(shí)者則谷損民饑也樂以氣和民心如天地寒暑以氣生化故謂樂為民之寒暑也風(fēng)雨之事謂之禮也禮以形敎故曰事也天地之以風(fēng)雨奮潤萬物猶以禮安治萬民故謂禮為萬民之風(fēng)雨也先王為樂必以法制治善則臣下之行皆象君之德也長樂陳氏曰一隂一陽天地之道也運(yùn)而為四時(shí)則寒暑相推而歲成焉散而育萬物則風(fēng)雨相資而化興焉樂道天地之和而其敎與事實(shí)體之也蓋寒暑所以生成萬物而風(fēng)雨又所以輔成歲功也敎所以化成天下而事又所以輔成治功也寒暑不時(shí)而愆伏其能不疾而傷世乎風(fēng)雨不節(jié)而凄若其能不饑而無功乎以跡求之春誦夏弦春合舞秋合聲以至先王之所著以成敎者孰非法寒暑之時(shí)耶凡樂之事或以聲展之或以舞正之以至律小大之稱比終始之序以象事行孰非法風(fēng)雨之節(jié)耶然則先王為樂法寒暑風(fēng)雨之治敎有時(shí)事有節(jié)以善民心如此則民之行也未有不象上之德矣在易益之九五上則有孚惠心下則有孚惠我德豈非以法治也善則民之行象德歟【樂書】

嚴(yán)陵方氏曰往來應(yīng)期之謂時(shí)多少得所之謂節(jié)寒者冬之氣暑者夏之氣故言時(shí)風(fēng)雨則散潤於四時(shí)之間而已故言節(jié)氣所傷為疾食不足為饑氣由寒暑而運(yùn)故不時(shí)而疾食由風(fēng)雨而成故不節(jié)則饑敎者民之寒暑欲得其時(shí)故也事者民之風(fēng)雨欲適其節(jié)故也且敎以經(jīng)世茍或不時(shí)何異寒暑之成疾乎故曰傷世事以就功茍或不節(jié)何異風(fēng)雨之致饑乎故曰無功敎得其時(shí)事適其節(jié)莫非和之所致也和者樂之道故繼之以先王之為樂焉上所言敎之時(shí)事之節(jié)皆法治之意以樂為法則莫非善法以樂為治則莫非善治

馬氏曰古之為敎者常興於既富之後蓋彼為救死而恐不贍則奚暇治禮義哉故其序必在於富庶之後而使之田足以耕而為之食宅足以桑而為之衣元元皆樂於衣食之余而凍餒之苦不及於父母兄弟然後謹(jǐn)庠序之?dāng)湺⒌艿靡耘d於暇日也此敎貴得其時(shí)也天下之事有小有大而非可以一二言之皆不可以無節(jié)故農(nóng)事既畢而麻事隨興野功既訖而宮功尋至春蒐夏苖狄獼冬狩而講事在於農(nóng)隙之際此事必宜其節(jié)也

山隂陸氏曰敎無樂則不時(shí)事無禮則不節(jié)言樂以法象其治善則行如其德若大章章之也韶繼也夏大也行可謂不愧於德矣蓋行見於行事固有不能如其德者也故曰君子恥有其德而無其行

延平黃氏曰萬物之生得寒而成得暑而長然而不時(shí)則邪氣乘物故不時(shí)則疾得風(fēng)而動(dòng)得雨而潤然而不節(jié)則淫暴害物故不節(jié)則饑敎者先王所以化物也故譬則寒暑事者先王所以應(yīng)物也故譬則風(fēng)雨因時(shí)之宜而立敎故不傷世通物之變而用事故有成功是以先王之為樂也於天下也法治於己也則行象德然後無不時(shí)不節(jié)之患

慶源輔氏曰寒暑不時(shí)風(fēng)雨不節(jié)天地之禮樂失矣敎不時(shí)事不節(jié)人之禮樂失矣敎時(shí)事節(jié)固禮樂之事也天地之道寒暑時(shí)而風(fēng)雨節(jié)矣故先王因而作樂以象法其治善謂作樂之善也行象德則如大章韶夏是矣若不顧其德而求備於鐘鼓管磬之間則不可謂之善矣

延平周氏曰有樂而無禮則流故先王之為樂也以法治則善善則民之行亦象德矣

金華邵氏曰此又言天下之事必貴乎得其時(shí)與節(jié)先王之禮樂亦不可拂其時(shí)與節(jié)也故引天地之道以言之

夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是故先王因?yàn)榫贫Y壹獻(xiàn)之禮賓主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也故酒食者所以合歡也樂者所以象德也禮者所以綴淫也

鄭氏曰以谷食犬豕曰豢為作也言豢豕作酒本以享祀養(yǎng)賢而小人飲之善酗以致獄訟也壹獻(xiàn)士飲酒之禮百拜以喻多綴猶止也

孔氏曰自此至著其敎焉明禮樂之設(shè)不得其所則禍亂興故先王節(jié)其禮樂以防淫亂豢養(yǎng)也先王由酒之流生禍因?yàn)轱嬀浦Y凡饗禮案大行人云上公九獻(xiàn)侯伯七獻(xiàn)子男五獻(xiàn)并依命數(shù)其臣介則孤同子男卿大夫略為一節(jié)俱三獻(xiàn)天子諸侯之士同壹獻(xiàn)也故鄭知壹獻(xiàn)為士饗禮所獻(xiàn)酒少從初至末賓主相答而有百拜是意在恭敬示飲而已故不得醉也人君作樂以訓(xùn)民使民法象其德也制禮以敎天下所以綴止淫邪也

石林葉氏曰獄訟益繁則酒之流生禍易以需受之以訟曰飲食必有訟蓋原始要終之意如此

長樂陳氏曰飲酒人之大欲不能不速訟先王知其然於書有彛酒之戒羣飲之誅於禮有幾酒之察屬飲之禁猶以為未也又寓敎戒之意於器皿之間彛皆有舟其載有量尊皆有罍其鼔有節(jié)爵以角觥以兕以至傷而為觴單而為觶孤而為觚戔而為醆散而為散止而為禁無非備酒禍也一獻(xiàn)之禮非士之燕禮士之饗禮而已一獻(xiàn)之禮非不簡也而賓主至於百拜終日飲酒非不久也而不得醉焉然則先王為禮以備酒禍可謂至矣言士之饗禮如此則自士而上可知也酒食以合歡則禮之所施樂未嘗不有以通之也然合歡以為樂非樂其情必以象德酒食以為禮非淫其德必以綴淫易之需言君子以飲食燕樂酒食合歡之意也豫言先王以作樂崇德樂以象德之意也曲禮曰富貴而知好禮則不驕不淫禮以綴淫之意也【樂書】

嚴(yán)陵方氏曰釀黍以為酒固已美矣又加之以豢豕焉則美之至也莊子曰以禮飲酒者始乎治常卒乎亂非謂是乎一獻(xiàn)之飲酒禮也一獻(xiàn)以見飲之少百拜以見儀之多楊子曰賓主百拜而酒三行亦以是而已豢與芻豢之豢同謂養(yǎng)之也酒所以為饗禮食所以為食禮饗食之禮凡以通賓主之情合彼此之歡也歡既合矣必有樂以和之故繼之樂以象賓主之德以形容於樂故以象言之樂之所樂不能無淫必有禮以節(jié)之故繼之禮以綴淫淫過也

馬氏曰書曰天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜此皆酒之流生禍也然而酒者人情之所不能免先王亦不能絶之因?yàn)榫贫Y以節(jié)之而已終日飲酒久矣而不醉焉此先王之所以備酒禍而有禮以節(jié)之也人心有相得之歡無以見則寓於酒食故酒所以合歡德無形而樂有象德藴於中而無以發(fā)則寓於樂故樂以象德禮所以節(jié)人心而使之知所止故禮者所以綴淫也延平黃氏曰酒之養(yǎng)人猶其敎其事酒之流生禍猶其不時(shí)不節(jié)一獻(xiàn)之禮賓主百拜所以節(jié)其流 又曰上下之分甚嚴(yán)而不至於絶者以其有酒食以合歡甚歡而不至於蕩者以其有樂以象德有禮以綴淫

慶源輔氏曰物之流生禍者多矣此姑舉其一也亦飲食男女人之大欲故舉以戒焉人固有自然之德所謂和者是也故作樂以象之而使之常不失其自然又慮其過也故制禮以綴止之

是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分皆以禮終

鄭氏曰大事謂死喪也

長樂陳氏曰先王之於事之大者必有禮以哀之於福之大者必有禮以樂之死亡兇札禍烖天事之大者也圍敗寇亂人事之大者也大宗伯皆以兇禮哀之所謂有大事必有禮以哀之也以脤膰之禮親兄弟之國而與之同福祿以慶賀之禮親異姓之國而與之和安樂所謂有大福必有禮以樂之也彼哀而我哀之彼樂而我樂之哀樂之分雖異情而皆以禮終則禮逹而分定矣【樂書】

嚴(yán)陵方氏曰於吉曰福以知兇之為禍於兇曰事則吉無非事分以言其有定分而不可犯也若曾子七日水漿不入口則不能以禮節(jié)其哀矣魏文侯聽鄭衛(wèi)而不知倦則不能以禮節(jié)其樂矣

馬氏曰大事者言其兇事之大者也大福者言其吉事之大者也哀樂之情皆生於中而禮者所以飾之也以禮哀之而哀不至於過以禮樂之而樂不至於極哀樂之分皆以禮終此言有禮以節(jié)之

慶源輔氏曰有禮以哀之喪禮是也有禮以樂之嘉禮是也皆以禮終則不至於過也

延平黃氏曰皆以禮終故哀樂中其節(jié)

樂也者圣人之所樂也而可以善民心其感人深其移風(fēng)易俗故先王著其敎焉

鄭氏曰著猶立也謂立司樂以下使敎國子

孔氏曰樂本從民心來故感動(dòng)人深使惡風(fēng)移改弊俗變易風(fēng)謂水土之風(fēng)氣謂舒疾剛?cè)崴字^君上之好惡

延平周氏曰圣人之所樂則莫非正也發(fā)其所樂而為樂則莫非和也以其正故可以善民心以其和故感人之深有以善之又有以感之則所以移風(fēng)易俗也

長樂陳氏曰善民心則惻隱羞惡之心達(dá)而為仁義恭敬是非之心達(dá)而為禮智感人深則動(dòng)蕩血脈流通精神百里不同之風(fēng)其氣有剛?cè)崆Ю锊煌灼淞?xí)有善惡樂之善民心感人深則至剛之風(fēng)可移而為柔至惡之俗可移而為善移風(fēng)而使之化易俗而使之變?yōu)闃分绱硕韧踔詾閿渼t一道德同風(fēng)俗天下為一家中國為一人矣【樂書】嚴(yán)陵方氏曰圣人所以樂其樂者以樂可以善民心故耳所以能善民心者以其感人深而移風(fēng)易俗故耳樂之道如此茍非著之以為敎則其道或幾乎息矣故先王著其敎焉上言圣人以見有所樂故作之也下言先王以見敎之所由來尚矣君上所化謂之風(fēng)民下所習(xí)謂之俗遷此之彼為移更有為無曰易馬氏曰樂者人情之所不能免一人之情千萬人之情是也人不能無樂而先王亦不能無樂故樂也者先王之所樂也先王因其樂而著其敎焉人之善性雖皆出於天而風(fēng)俗則未嘗同先王盛時(shí)能同四海於一堂之上者以其有樂也故曰移風(fēng)易俗莫善於樂

延平黃氏曰衆(zhòng)人所樂者物之盛圣人所樂者德之盛惟樂出於圣人之所樂故能養(yǎng)民心其感民深其移風(fēng)易俗而出於衆(zhòng)人者彼且自荒矣其如民何金華應(yīng)氏曰漢志云其移風(fēng)易俗自一獻(xiàn)百拜而終日不得醉以至大事大福哀樂有分皆以禮終蓋因事之風(fēng)雨以謹(jǐn)夫敎之寒暑也百拜以禮綴淫以禮哀樂以禮無非禮也而曰著樂之?dāng)溕w禮樂初無二理禮有節(jié)則樂不流如風(fēng)雨不爽則寒暑不忒矣著謂尊尚而表顯之也

夫民有血?dú)庑闹远鵁o哀樂喜怒之常應(yīng)感起物而動(dòng)然後心術(shù)形焉

鄭氏曰言在所以感之也術(shù)所由也形猶見也孔氏曰自此至君子賤之也是樂言之科從此至淫亂論人心不同隨樂而變夫樂聲善惡本由民心所感而起及合成為樂又感於人善樂感人則人化之為善惡樂感人則人隨之為惡是樂出於人而還以感人猶雨出於山而還以雨山火出於木而還以燔木也此言人由血?dú)舛行闹湫噪m一所感不常故云而無喜怒哀樂之常內(nèi)心應(yīng)感起於外物謂物來感己心遂應(yīng)之而念慮興動(dòng)也術(shù)謂所由道路也以其感物而動(dòng)故心之所由道路見也

長樂陳氏曰民生而靜有血?dú)庑闹P詰?yīng)感起物而動(dòng)無哀樂喜怒之常情以有常之性托無常之情則心術(shù)之形固非我也實(shí)自物而已【樂書】

嚴(yán)陵方氏曰心無為也應(yīng)感起物則其心動(dòng)矣故其術(shù)形於外莊子所謂有物揉之而出是也上言血?dú)庑闹轮寡孕恼呱w別言之雖有血?dú)庑闹惡隙灾f化皆本於心而已

慶源輔氏曰血?dú)庑闹裰荒軣o也故曰有性喜怒哀樂民之所不能一也故曰無常應(yīng)感起物而動(dòng)猶言感於物而後動(dòng)應(yīng)物而感因物而起則有動(dòng)焉動(dòng)而後心術(shù)形心術(shù)猶孟子所謂仁術(shù)也

金華應(yīng)氏曰喜怒哀樂未發(fā)之謂中發(fā)而中節(jié)之謂和此道心惟微也有血?dú)庑闹远鵁o哀樂喜怒之常此人心惟危也扣之則應(yīng)觸之則感相激相生循環(huán)無端皆緣物而起物動(dòng)於內(nèi)而心形於外也所性曰心知心之虛明未嘗不靈也所形曰心術(shù)心之動(dòng)則不勝其多事矣

是故志微噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節(jié)之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅亷直勁正莊誠之音作而民肅敬寛?jiān)H夂庙槼珊蛣?dòng)之音作而民慈愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂

鄭氏曰志微意細(xì)也吳公子札聽鄭風(fēng)而曰其細(xì)已甚民弗堪也簡節(jié)少易也奮末動(dòng)使四肢也賁讀為憤憤怒氣充實(shí)也春秋傳曰亂氣狡憤肉肥也狄滌往來疾貌也濫僭差也此皆民心無常之傚也肉或?yàn)闈?/p>

孔氏曰人君志意微細(xì)噍殺謂樂聲噍蹙殺小如此音作而民感之則悲思憂愁也嘽寛也諧和也慢疏也繁多也康安也君若道德嘽和疏易則樂音多文采而節(jié)奏簡略下民所以安樂也粗厲謂人君性氣粗疏威厲猛起謂武猛發(fā)起奮末謂奮動(dòng)手足廣賁謂樂聲廣大憤氣充滿如此音作而民感之則性氣剛毅肉言人肉多則體肥肉謂厚重者也君上寛?jiān):裰貏t樂音順序而和諧動(dòng)則民皆應(yīng)之而慈愛也流辟謂君志流移不靜邪散謂違辟不正放邪散亂狄成滌濫皆謂樂之曲折音聲疾速如此則民感之淫亂也此六事皆據(jù)君德及樂音其意易盡者則一句四字志微噍殺是也難盡者則兩句八字以結(jié)之嘽諧慢易繁文簡節(jié)之類是也或六字以結(jié)之亷直勁正莊誠是也

延平周氏曰心術(shù)形然後音作故審其音則其心術(shù)知也

長樂陳氏曰樂以音變音以民變是故志微噍殺之音作而民思憂哀心所感然也嘽諧慢易繁文簡節(jié)之音作而民康樂樂心所感然也粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅怒心所感然也亷直勁正莊誠之音作而民肅敬敬心所感然也寛?jiān)H夂庙槼珊蛣?dòng)之音作而民慈愛愛心所感然也流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂喜心所感然也由前則以心論聲而其辭略由後則以音論民而其辭詳此其序所以不同也總而論之其音作而民思憂亡國之音也其音作而民康樂治世之音也其音作而民淫亂亂世之音也治世之音居亂亡之中者以為世治而不知戒不亡則亂矣此記樂者之微意也今夫肉倍好者璧也好倍肉者瑗也肉好如一旋而不可窮者環(huán)也肉好之音豈其音旋而不可窮耶樂音謂之狄者猶夷狄謂之狄以其無平中之道也順成之音則其音順而治狄成之音則其音逆而亂矣【樂書】

嚴(yán)陵方氏曰慢易者非傲慢之慢特言其過耳繁文簡節(jié)者文雖繁而節(jié)則簡也且厲則蹈厲之厲猛則所守不中正起則作之而不已末與風(fēng)淫末疾之末同奮末則手舞足蹈之謂也肉好猶璧之有肉好然蓋璧外謂之肉實(shí)而無隙內(nèi)謂之好則虛而已謂其音實(shí)而有所養(yǎng)又虛而得所好也狄成言狄強(qiáng)而成滌濫言滌而泛濫也

馬氏曰論樂之所始則起於心之所感而後發(fā)於聲音論樂之所成則反以感人心者也是故自哀心感者其聲噍以殺至於愛心感者其聲和以柔此言其音起於心之所感也至於所謂志微噍殺之音作而民思憂以至於狄成滌濫之音作而民淫亂此言其樂之所以感於人心也先王之為樂尤慎其所以感之之始

山隂陸氏曰言志微以著嘽諧慢易粗厲猛起廉直勁正寛?jiān)H夂昧鞅傩吧⒔灾疽采w志微則噍殺之音作噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易則繁文簡節(jié)之音作繁文簡節(jié)之音作而民康樂粗厲猛起則奮末廣賁之音作奮末廣賁之音作而民剛毅余放此鄭氏謂簡節(jié)少易也肉肥也狄濫往來疾貌皆非是文繁而節(jié)不簡則失之繁節(jié)簡而文不繁則失之簡肉而無好則失之實(shí)好而無肉則失之虛順成言順以著逆狄成言狄以著華

延平黃氏曰有血?dú)鈩t有情慾有心志則有意識(shí)情慾可動(dòng)意識(shí)可感然後喜怒哀樂隨其所遇而變君子則不然血?dú)庑闹遣荒芤湫远才分榘l(fā)而中節(jié)故不為憂思淫亂而異其音焉是故君子之樂可以善民心可以移風(fēng)易俗

慶源輔氏曰慢猶緩也對怱之言易謂和易也平易也繁文所以極其盛簡易所以著其誠肉好猶俗言美滿也喜心感者易失之流故以其流者言之於其終又有以見上五者亦皆有過焉故下言先王制樂使剛氣不怒柔氣不懾

是故先王本之情性稽之度數(shù)制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發(fā)作於外皆安其位而不相奪也鄭氏曰生氣隂陽氣也五常五行也密之言閉也懾猶恐懼也

孔氏曰上經(jīng)既明樂之感人自此至深矣明先王節(jié)人情性使之和其律呂親疏有序男女不亂乃成樂也自然謂之性念慮謂之情先王制樂本之情性稽考也既得人情考之使合度數(shù)裁制之以禮義使合生氣之和道達(dá)人情以五常之行陽主發(fā)動(dòng)失在流散先王敎之使感陽氣者不散隂主幽靜失在閉塞先王節(jié)民情使感隂氣者不塞剛不至暴怒柔不至恐懼隂陽剛?cè)崴恼咄〞踌渡矶l(fā)見動(dòng)作於外隂陽剛?cè)岣鞯闷渌前财湮灰膊幌嗲址甘遣幌鄪Z也五常之行若木性仁金性義火性禮水性知土性信也

張氏曰前言民隨樂變此言先王制正樂化民也陽謂稟陽氣多人也陽氣舒散稟陽多則奢隂氣閉密人稟隂多則縝密今以樂通二者之性皆使中和故陽者不散隂者不密也

長樂陳氏曰本之情性而明樂之情稽之度數(shù)而明樂之文有情有文然後裁之以禮義故能幽合生氣之和明道五常之行幽合生氣之和則和於天明道五常之行則同於人和同天人而至於無間故能使之陽不散隂不密剛不怒柔不懾不散者陽中之隂不密者隂中之陽不怒者剛中之柔不懾者柔中之剛四者條暢於中而發(fā)作於外是以安其位而不相奪也 又樂書曰自人有血?dú)庑闹砸灾亮咧糇鞫駪?yīng)之無非本之情性也自黃鍾之長而以黍累之則別於分忖於寸蒦於尺張於丈信於引而五度審矣自黃鍾之?dāng)?shù)而以一推之則紀(jì)於一恊於十長於百大於千衍於萬而五數(shù)備矣然度數(shù)在天下被之於文則久而必息寓之節(jié)奏則久而必絶要在稽之而已稽之則其數(shù)足以正其度而音正矣百度得數(shù)而有常又制之禮義使百體齊運(yùn)而順正其大足以合天地生氣之和而不乖其微足以道人性五常之行而不悖則天下之理得而成位乎其中矣喜心感者聲發(fā)以散哀心感者聲噍以殺是陽易失之散隂易失之密也怒心感者聲粗以厲愛心感者聲和以柔是剛易失之怒柔易失之懾也先王知樂之感人如此故合天地生氣之和道人性五常之行使之陽氣宜散而不散隂氣宜密而不密一適天地之和以暢之而已剛氣宜怒而不怒柔氣宜懾而不懾一適人性之和以暢之而已周官典同掌六律六同之和以辨隂陽之聲陂聲散險(xiǎn)聲斂正聲緩陂則陽而散斂則隂而密陽而不至於散隂而不至於密其正聲之緩乎論隂陽如此則剛?cè)峥芍悍菜臅辰混兑惑w之中而發(fā)作於一體之外則隂陽皆安其位而陽不奪隂而散隂不奪陽而密剛?cè)峤园财湮欢岵粖Z剛而懾剛不奪柔而怒夫然則聲相應(yīng)保而為和細(xì)大不踰而為平而樂之道歸焉爾書以八音克諧無相奪倫為舜樂之成詩以笙磬同音以龠不僭為周樂之美皆此意歟剛?cè)嵫詺舛涥柌谎哉哧涥枤庵笳咭察稓庋詣側(cè)釀t隂陽舉矣隂陽之氣自得之於天者言之剛?cè)嶂畾庾缘弥兜卣哐灾?/p>

延平周氏曰樂出於人心故本之情性情性之在物者有理故稽之度數(shù)惡夫過而淫也又制之禮義如此故能幽合生氣之和明道五常之行也合生氣之和道五常之行則和而無乖故陽舒而不散隂慘而不密剛不至於過柔不至於不及四者條暢交於中而發(fā)於外是以皆安其位而不相奪也

嚴(yán)陵方氏曰黃鍾之律長九寸應(yīng)鍾之律長四寸此樂之度也陽六為律隂六為呂此樂之?dāng)?shù)也情性由乎內(nèi)故言本度數(shù)存乎微故言稽生氣者天地也天地之大德曰生故曰生氣也五常者五行也生氣固有和矣唯樂以合其和然後其和不離五常固有行矣唯樂以道其行然後其行無礙隂陽兼物言之也剛?cè)嶂溉搜灾碴涥柌谎詺庹哧涥柌幌屿斗菤庖碴柌簧㈥洸幻苋会岬闷鋾彻试粫酬柌恢领渡t陽交隂故也隂不至於密則隂交陽故也故曰交其暢也其交也豈非和之所致乎剛?cè)嶂畾庖嗳羰嵌悍蛉会岚l(fā)之於外足以起事作之於外足以成功且皆各安其位而不相奪矣

馬氏曰樂出於人心故本之情性其文則見於形名度數(shù)之間故稽之度數(shù)當(dāng)於人心不合於度數(shù)合於度數(shù)而不當(dāng)於人心皆非所謂善樂然而制之不可以不合其宜故制之以禮義人受天地之和而生藴於中則為性發(fā)於外則為行故合生氣之和於內(nèi)而道五常之行於外隂陽剛?cè)嶂越援?dāng)其位而六通四辟和順積於中英華發(fā)於外皆當(dāng)其位而不相奪也

延平黃氏曰本之情性以正樂之德稽之度數(shù)以正樂之文制之禮義以正樂之用隂陽為道則剛?cè)釣榈玛涥枮榈聞t剛?cè)釣闅鈩倸怅柕轮l(fā)柔氣隂德之發(fā)不散不密隂陽之中也不怒不懾剛?cè)嶂幸灿兄行匀会嵊兄械掠兄械氯会嵊兄袣鈽氛弑眷缎园l(fā)於德而作於氣者也

慶源輔氏曰喜心感怒心感者是謂情性度數(shù)謂律呂生氣天地生物絪緼之氣五常謂仁義禮智信凡音之起由人心生故本之以情性律呂著天地自然之?dāng)?shù)故稽考使有所合大樂與天地同和道順也順夫五常之行使動(dòng)而不失於流散則陽中有隂靜而不至於固密則隂中有陽剛不過於怒則剛中有柔柔不失之懾則柔中有剛舉此四者以總上六者隂陽剛?cè)崴恼呓粫踌度酥亩l(fā)作於外之樂交暢於中則作於外者疑於無倫今也各安其位而不相陵奪然後為樂之至本之情性則四暢交於中而發(fā)作於外稽之度數(shù)則皆安其位而不相奪

金華邵氏曰此言著其敎之意先王將以著樂之?dāng)湵叵攘⑵浔径針房勺髌浔静涣t不過聲音器數(shù)之末何以感人動(dòng)物故先本之情性使出於天機(jī)自動(dòng)天籟自鳴有非人偽能為者然後稽之度數(shù)如律呂之損益宮羽之小大制之禮義如用八用六宮縣軒縣也夫情性者樂之本然無所養(yǎng)則本喪矣合其義之和而使之不乖道其行而使不它適至四者條暢交感各得其位則得所養(yǎng)矣

然後立之學(xué)等廣其節(jié)奏省其文采以繩德厚律小大之稱比終始之序以象事行使親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣

鄭氏曰等差也各用其才之差學(xué)之廣謂增習(xí)之省猶審也文采謂節(jié)奏合也繩猶度也周禮大司樂以樂語樂舞敎國子是也律六律也周禮典同以六律六同辨天地四方隂陽之聲以為樂器小大謂高聲正聲之類終始謂始於宮終於羽宗廟黃鍾為宮大呂為角太蔟為徵應(yīng)鍾為羽以象事行宮為君商為臣是也皆形見於樂謂同聽之莫不和敬莫不和順莫不和親

孔氏曰先王欲稽之度數(shù)制之禮義非敎不可故立之學(xué)等使依其才藝等級(jí)而敎學(xué)之增習(xí)寛廣其樂之節(jié)奏省審其文采文采謂樂之宮商相應(yīng)若五采成文即上聲成文是也繩是度量之物謂度量之以道德仁厚也律小大之稱者謂六律小之與大以為樂器使音聲相稱也若黃鍾之律長九寸應(yīng)鍾之律長四寸半強(qiáng)各自倍半為鍾是其小大也鄭民注高聲正聲見周禮典同注此終始之序者五聲始於宮終於羽比五聲終始使有次序也鄭注宗廟黃鍾為宮以下大司樂文黃鍾律之最長者應(yīng)鍾律之最短者引以證經(jīng)之終始使人法象五聲是事行也若宮商角徵羽象君臣民事物也先王制樂以化民由樂聲調(diào)和故親疏之理見於樂之聲以樂聲有清濁高下故貴賤長幼見於樂以樂聲有隂陽律呂故男女之理見於樂也記者引古語言樂觀之益人深矣長樂陳氏曰敎不可陵節(jié)學(xué)不可躐等先王之於樂非獨(dú)以善吾身又將以敎人也故始之以中和祗庸孝友之樂德中之以興道諷誦言語之樂語終之以二帝三王之樂舞始之以十三舞勺中之以成童舞象終之以二十舞大夏其立之學(xué)等用其才之差而使習(xí)之如此抑又使之廣其節(jié)奏而不為簡節(jié)之音省其文采而不為繁文之樂則德之充實(shí)而端厚者故足繩之使不淫矣周官小師掌六樂之節(jié)鍾師掌九夏之奏節(jié)奏之辨也樂之止有節(jié)其作有奏兩者合而成文則文采而已節(jié)奏文采均聲之飾治飾之道欲始博而終約始博之節(jié)奏不可以不廣終約之文采不可以不省以繩德厚則能使人復(fù)性之靜而不逐物之動(dòng)又何窮人欲滅天理之有律述此者也比輔此者也樂之於天下其體固有小大其用固有終始蓋難以一隅舉述以小大之稱則大小相成而無輕重之不等輔以終始之序則終始相生而無先後之不倫以此象乎事行則事容有大小終始矣繩德厚以為性象事行以為行則越之聲音形之動(dòng)靜一遠(yuǎn)一近而親疏之理存焉一上一下而貴賤之理存焉一先一後而長幼之理存焉一內(nèi)一外而男女之理存焉能使是理莫不形見於樂豈不原於律小大之稱比終始之序耶合生氣之和道五常之行使夫隂陽剛?cè)岣靼财湮凰杂^其和之深也立之學(xué)等廣節(jié)奏省文采以繩德厚所以觀其德之深也律小大之稱比終始之序以象事行所以觀其事之深也親疏貴賤長幼男女之理皆形於樂所以觀其理之深也故曰樂觀其深矣乃若無形無聲則樂深之又深載道而與之俱且將不可識(shí)況得而觀之乎【樂書】嚴(yán)陵方氏曰立之學(xué)所以敎之立之等所以辨之若樂師掌國學(xué)之政大胥掌學(xué)士之版所謂立之學(xué)也若舞勺舞象所謂立之等也節(jié)奏惡其狹故曰廣文采惡其雜故曰省凡此皆原其姓之所稟故曰以繩德厚小大有宜事之稱也終始相生事之序也有宜則不可以無稱故律而述之使不易相生則不可以無序故比而聨之使不絶若宮音濁而大羽音清而小蓋律小大之稱也始於黃鍾之初九終於仲呂之上六蓋比終始之序也凡此皆發(fā)於情之所動(dòng)故曰以象事行夫德本厚或?yàn)槲锼w則失其厚唯正之以樂然後歸厚焉故於德厚言繩親疏言其分貴賤言其位長幼言其序男女言其情四者皆人之倫也莫不各有理焉唯形容於樂乃可得而見故曰樂觀其深矣

馬氏曰前言樂之道備矣然非廣其敎則不足以傳後世故立之學(xué)等以至於親疏貴賤皆形見於樂樂之作則奏樂之止則節(jié)節(jié)奏合而成文采而以繩其德厚也人之性雖出於天而非樂則無以成其性故曰德者性之端樂者德之華德者性之端所謂德厚也樂者德之華所以繩德厚也律述也樂有大有小大者不可損小者不可益唯其稱而已樂有始有終而終始之序不可亂也若五音大不過乎宮細(xì)不過於羽此小大之稱也大師之奏始作翕如至於繹如此終始之序也律小大之稱比終始之序皆以象事行也清明象天廣大象地終始象四時(shí)周還象風(fēng)雨此樂之器所象也先鼓以警戒三步以見方再始以著往復(fù)亂以飭歸此樂之作所象也康成釋律謂之六律則其說似非也樂者宮為君商為臣角為民徵為事羽為物歌者在上匏竹在下故親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂也自本之情性稽之度數(shù)以至親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂則觀其樂可謂深矣然禮樂政刑其極一也而獨(dú)以樂為深者蓋禮與政刑者皆所以約人於外者也樂者所以和人之中者也故孟子曰仁言不如仁聲之入人深延平黃氏曰先王以民之喜怒哀樂隨其所遇而變則天理滅矣故本諸情性而為之樂焉及以感通之則君臣上下同聽之莫不和恭父子兄弟同聽之莫不和親夫恭之於君臣親之於父子天理也而形見於樂觀其深矣

延平周氏曰先王作禮樂天下之理莫不具焉而樂為深

山隂陸氏曰樂觀其深若季札觀樂是也夫樂窮之而益遠(yuǎn)故孔子為之三月不知肉味

慶源輔氏曰廣其節(jié)奏省其文采即上所謂繁文簡節(jié)也節(jié)奏貴簡濶文采貴繁縟省謂察之恐失之不及也上言先王作樂此言先王以樂寓之學(xué)宮而以敎人以繩正人固有之德使不失其厚也事之行也必有小大之稱終始之序故先王之於樂亦律而比之以象夫事之行焉親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂樂通倫理其是之謂乎觀乎樂則發(fā)人者深矣

黃氏曰黃鍾者子之氣陽律之長也而林鍾可謂遠(yuǎn)矣乃損而下生林鍾者未之氣隂呂之長也而大蔟可謂遠(yuǎn)矣乃益而上生此親疏之理而見其父子相繼之禮焉宮有宮覆之義而其尊為君商有商度之義而其卑為臣此貴賤之理而見其君臣相濟(jì)之禮焉黃鍾之管其寸九則所生在先而為始中呂之管其寸六則所生在後而有繼此長幼之理而見其兄弟相序之禮焉律不能以獨(dú)生也必下以求呂呂不能以獨(dú)成也必上以附律此男女之理而見其夫婦相親之禮焉

吳興沈氏曰山川草木翕張動(dòng)靜皆樂觀也深言其妙而難知觀若大觀在上之觀

土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫

鄭氏曰遂猶成也慝穢也

孔氏曰自此至君子賤之也論作樂不得其所則滅和平之德故君子賤之也敝謂勞敝煩為煩擾隂陽之氣衰亂故生物不得遂成慝惡也淫過也世道衰亂上下無序故禮慝男女無節(jié)故樂淫以上三事皆喻禮慝樂淫也

馬氏曰土敝也水煩也氣衰也所以喻世亂也土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂所以喻禮慝而樂淫也世亂非無禮樂也禮慝樂淫則禮樂之名雖存而其實(shí)已亡矣

慶源輔氏曰氣衰則生物不遂所以總上二語敝謂傷敝煩謂勞煩土敝水煩皆隂陽之氣衰息故也物者氣之所生也禮樂者世之所形也慝反善之辭禮慝如世俗委巷之禮也禮易失之慝樂易失之淫

禮記集說卷九十五


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