欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷一百二　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

凡喪服未畢有吊者則為位而哭拜踴

鄭氏曰客始來(lái)主人不可以殺禮待之

孔氏曰未畢謂喪服將終猶有余日未滿有人始來(lái)吊當(dāng)為位哭踴不以殺禮待新吊之賓也言凡者五服悉然

大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰

鄭氏曰弁絰者大夫錫衰相吊之服也如爵弁而素加環(huán)絰私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉吊服而往不以私喪之末臨兄弟

孔氏曰謂成服以後大夫往吊哭大夫則身著錫衰首加弁絰若未成服以前與殯之時(shí)身亦弁服而首加弁絰也私喪之葛謂妻子之喪至卒哭以葛代麻之後於此之時(shí)遭兄弟之輕喪緦麻大夫降一等雖不服以骨肉之親亦著吊服弁絰而往不以妻子私喪之末服臨兄弟也若成服後則錫衰未成服之前身著素裳而首服弁絰

為長(zhǎng)子杖則其子不以杖即位為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽顙者其贈(zèng)也拜

鄭氏曰子不以杖即位辟尊者也為妻尊者在不敢盡禮於私喪故不杖不稽顙獨(dú)母在於贈(zèng)拜得稽顙父在贈(zèng)拜則不得稽顙

孔氏曰父為長(zhǎng)子杖其子長(zhǎng)子之子祖在不厭孫其孫得杖但與祖同處不得以杖即位辟尊者也為妻謂適子為妻父母見(jiàn)存不敢為妻杖又不敢為妻稽顙案喪服云大夫?yàn)檫m婦為喪主父為己婦之主故父在不敢為婦杖父沒(méi)母在為妻雖得杖而不得稽顙以杖與稽顙連文不杖屬於父在不稽顙文屬母在故云父母在不杖不稽顙不稽顙二義母在不稽顙者謂母在為妻子尋常拜賓之法也稽顙者其贈(zèng)也拜者但父沒(méi)母在稍降殺於父有他人以物來(lái)贈(zèng)己其恩既重其謝此贈(zèng)之人時(shí)為拜得稽顙故云其贈(zèng)也拜

嚴(yán)陵方氏曰父母在則為妻不杖不稽顙為尊者厭不敢盡禮於私喪也母在父沒(méi)則為妻亦不稽顙則容杖矣然於拜贈(zèng)之時(shí)亦稽顙焉凡以別於父在之時(shí)也

山隂陸氏曰適子為妻如此則庶子父雖在以杖即位可也

違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服

鄭氏曰其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得為舊君服

孔氏曰去諸侯謂不使其君及辟仇也之往也已若本是諸侯臣往仕大夫此是自尊適卑不可反服於前之尊君也本是大夫臣今仕諸侯此是自卑適尊若猶服卑君則為新君之恥也故亦不反服舊君服齊衰三月

清江劉氏曰此言違而仕者則不反服舊君避新君也然則違而未仕者聞舊君之喪則反服爾春秋傳所謂未臣焉有伐其國(guó)者反死之可矣既臣焉而反死之則不可鄭玄云去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得為舊君服非也

嚴(yán)陵方氏曰或違尊而之卑或違卑而之尊皆不敢反服於舊君者以尊卑異體故也

喪冠條屬以別吉兇三年之練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓大功以上散帶

鄭氏曰別吉兇者吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布為武垂下為纓屬之冠象大古喪事略也吉冠則纓武異材焉右縫者右辟而縫之小功以下左辟象吉輕也繰纓繰當(dāng)為澡麻帶絰之澡聲之誤也為有事其布以為纓

孔氏曰此一節(jié)明喪冠輕重之制吉冠則纓與武各別喪冠則纓與武共材條屬者條猶著也謂取一條繩屈之為武垂下為纓以著冠也三年練冠小祥之冠也雖微入吉亦猶條屬與兇冠不異吉冠則襵上辟縫向左左為陽(yáng)陽(yáng)吉也兇冠縫向右右為隂隂喪所向也過(guò)小祥猶條屬故縫猶向右也小功以下輕故縫同吉向左也緦衰冠治縷不治布冠又用澡治緦布為纓以輕故也鄭注有事其布以為纓者緦麻既有事其縷就上澡之是又治其布謂縷布俱治也大功以上散帶者小斂之後主人拜賓襲絰於序東小功以下皆絞之大功以上散此帶垂不忍即成之至成服乃絞

山隂陸氏曰繰讀如蠶繰之繰繰纓散?纓也即言?嫌不散

朝服十五升去其半而緦加灰錫也

鄭氏曰緦精麤與朝服同去其半則六百縷而疏也又無(wú)事其布不灰焉

孔氏曰朝服精細(xì)全用十五升布為之緦麻於朝服十五升布之內(nèi)抽出其半以七升半用緦麻服之衰服也鄭注喪服去其半而緦如?是也取緦以為布又加灰治之則曰錫言錫然滑易也經(jīng)云去其半而緦始云加灰錫明此緦衰不加灰不治布故也山隂陸氏曰周書(shū)成王會(huì)墠上天子南面立絻無(wú)繁露朝服八十物搢挺唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦無(wú)繁露朝服七十物搢笏堂下之右唐公虞公南面立焉堂下之左殷公夏公立焉皆南面絻有繁露朝服五十物搢笏八十七十五十物縷也據(jù)此升之精粗有不同矣鄭氏謂八十縷為升舉其精者也緦於縷加灰錫於布加灰朝服據(jù)布故曰十五升去其半而緦加灰錫也朞悲哀三年憂緦思而已

諸侯相禭以後路與冕服先路與襃衣不以襚

鄭氏曰不以己之正者施於人以彼不以為正也後路貳車(chē)貳車(chē)行在後也

孔氏曰禭謂以物送死用後路謂上路之後次路也冕服謂上冕之後次冕也先路襃衣是己車(chē)服之上不可以施人以彼不以為正服所用也

嚴(yán)陵方氏曰後路貳車(chē)也先路正車(chē)也襃衣即前言復(fù)諸侯以襃衣是矣

山隂陸氏曰大路玉輅也左傳僖二十八年王賜晉侯大路之服襄二十九年鄭公孫蠆卒王追賜之大路二十四年賜穆叔大路定四年分魯公以大路大旗分康公以大路少帛分唐叔以大路密須之皷是也車(chē)馬曰賵衣服曰禭禭而以路非正也既夕禮曰賓奉幣由馬西當(dāng)前路北面致命變言前路著非後路也不曰先路避先路也

遣車(chē)視牢具疏布輤四面有章置於四隅

鄭氏曰言車(chē)多少各如所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也遣奠天子大牢包九個(gè)諸侯亦大牢包七個(gè)大夫亦大牢包五個(gè)士少牢包三個(gè)大夫以上乃有遣車(chē)輤其蓋也四面皆有障蔽以隱翳牢肉

孔氏曰遣車(chē)送葬載牲體之車(chē)也牢具遣奠所包牲牢之體貴賤各有數(shù)也一個(gè)為一具取一車(chē)載之故云視牢具諸侯大夫位尊雖無(wú)三命則有車(chē)馬之賜及天子上士三命皆得有遣車(chē)諸侯士以下賤故無(wú)遣車(chē)也疏布輤者以麤布為上蓋四面有物章之入壙置於槨之四隅

賈氏曰士無(wú)遣車(chē)則所包者不載於車(chē)直持之而已山隂陸氏曰疏布輤亦如殯車(chē)為輤其異者四面有章置於槨之四隅

載粻有子曰非禮也喪奠脯醢而已

鄭氏曰粻米糧也言死者不食糧也遣奠本無(wú)黍稷孔氏曰遣車(chē)載粻有子譏其為失也遣奠之饌無(wú)黍稷故不載粻既夕藏筲者謂遣奠之外別有黍稷麥也遣奠用牲體是脯醢之義

祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫

鄭氏曰各以其義稱

孔氏曰祭吉祭也謂自卒哭以後之祭吉?jiǎng)t申孝子之心祝辭云孝也或子或?qū)O隨其人喪稱哀子哀孫謂自虞以前兇祭也喪則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子卒哭乃稱孝子

嚴(yán)陵方氏曰祭所以追養(yǎng)而盡於一身之終喪所以哭亡而止於三年之孝則為人子孫終身之行也故子孫之於祭必稱孝哀則?於聲音見(jiàn)於衣服蓋三年之禮而已故子孫之於喪止稱哀

端衰喪車(chē)皆無(wú)等

鄭氏曰喪車(chē)惡車(chē)也喪者衣衰及所乘之車(chē)貴賤同孝子於親一也衣衰言端者玄端吉時(shí)常服喪之衣衰當(dāng)如之

孔氏曰端正也吉時(shí)玄端服身與袂同以二尺二寸為正而喪衣亦如之以其綴六寸之衰於心前故曰端衰等等差也喪也衣衰及惡車(chē)天子至士制度同無(wú)等差之別也案鄭注巾車(chē)喪車(chē)凡五等木車(chē)始遭喪所乘素車(chē)卒哭所乘薻車(chē)既練所乘駹車(chē)大祥所乘漆車(chē)禫所乘

山隂陸氏曰衰制雖無(wú)等其布之精粗則有差也據(jù)衰與其不當(dāng)於物也寜無(wú)衰

大白冠緇布之冠皆不蕤委武玄縞而后蕤

鄭氏曰不蕤質(zhì)無(wú)飾也大白冠大古之布冠也春秋傳曰衛(wèi)文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齊東曰武玄玄冠也縞縞冠也

孔氏曰大白冠白布冠也緇布冠黑布冠也二冠無(wú)飾故皆不蕤此緇布冠謂大夫士之冠其諸侯則玉藻云緇布冠繢緌是也玄縞二冠既先有別卷後乃可蕤故云而后蕤也大祥縞冠亦有蕤何以知之前既云練冠亦條屬右縫則知縞不條屬既別安卷灼然有蕤也鄭引衛(wèi)文公證大白冠是布也文公以國(guó)未道不充其服自貶損也

馬氏曰冠以莊其首蕤以致其飾冠而不蕤者始於上古尚質(zhì)而不文也冠之以蕤者制於後代以文而勝質(zhì)也文公為狄所滅齊桓公救而封之則以亡國(guó)之君為居喪之服故以大白始冠者欲其重始而取上世之冠故以緇布此皆不蕤者也至於玄冠或以朱組纓或以丹組纓縞冠則或以玄武或以素紕此皆以蕤者也然而大白不蕤矣而郊特牲曰大古冠布齊則緇之其緌也緇布不蕤矣而玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之冠也若是則有時(shí)而致飾可以蕤乎雜記所言特喪冠爾

山隂陸氏曰委委貌也玄所謂縞冠玄武縞所謂玄冠縞武如是而後緌先儒謂玄冠委貌也然則縞冠素委貌歟素委貌蓋素端之冠

大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己士弁而親迎然則士弁而祭於己可也

鄭氏曰弁爵弁也冠玄冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤?tīng)柸粍t士弁而祭於己緣類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也

孔氏曰此一節(jié)明大夫士公私祭服大夫謂孤也冕絺冕也祭於己自祭廟也助祭為尊故服絺冕自祭為卑故服爵弁士以爵弁為上故用助祭冠玄冠為卑自祭不敢同助君之服故用玄冠也作記之人雖云士冠而祭於己以己既爵弁親迎親迎輕於祭尚用爵弁則自用爵弁自祭己廟於禮可用也是記者緣事類許之著爵弁也儀禮少牢上大夫自祭用玄冠此亦云弁而祭於己與少牢異故鄭注云唯孤?tīng)栔乔湔咭陨倮味Y有卿賓尸下大夫不賓尸明卿亦玄冠不爵弁也親迎配偶一時(shí)之極故許其攝盛服祭祀須依班序著弁於理可也

崔氏曰孤不悉絺冕若王者之後及魯之孤則助祭用絺?cè)舴讲轮绖t玄冕以其君玄冕自祭不踰之也

馬氏曰周官司服曰王之吉服祭昊天上帝則服大裘而冕降而至於祭羣小祀則玄冕蓋祭之大者莫重於昊天而祀之小者莫甚於羣小祀不別以服不降以等則尊卑不明隆殺不分而禮幾乎熄矣大夫士則祭之至大者莫重乎助於公祭之有常者莫甚乎祭於己故大夫則冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己者亦周官六服同冕之意也蓋王則異其服而大夫士則異其冕弁而已周禮又曰卿大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下則大夫以玄冕為極而士以爵弁為極也非祭於公安敢用哉雖然士弁而親迎則士弁而祭於己可乎謂昬者己之事祭於家者亦己之事弁可用於昬則亦可用乎祭於己此記禮者之所疑也蓋昬禮者合二姓之好為萬(wàn)世之始以其至大之禮行於一時(shí)之間可以攝其盛服而用弁焉士昬禮所謂主人爵弁者也至若祭於己則歲時(shí)所用於家為常茍不與祭於公者有辨安在其為禮哉士可弁而祭於己則大夫亦可冕而祭於己矣雖然士之弁而親迎亦猶記所謂冕而親迎者也故哀公嘗疑其為己重而孔子辨之諸侯以祭服而親迎則士以助祭服而親迎義之當(dāng)然於是乎在茍弁而祭於己則非特嫌其同於公而又著其輕於昬矣故士之弁而祭於公者正也弁而親迎者權(quán)也弁而祭於己則不可也

山隂陸氏曰此言大夫若冕而祭於公則弁而祭於己士若弁而祭於公則冠而祭於己若下大夫一命弁而祭於公則冠而祭於己可知下士不命冠而祭於公則端而祭於己亦可知少牢朝服而祭下大夫也特牲冠端玄而祭下士也王之上士三命服玄冕則弁而祭於己矣然則一命大夫不冕雖士三命有服冕者據(jù)大夫五士三鄭氏謂大夫爵弁自祭宗廟惟孤?tīng)栍种^諸侯自相朝聘皆皮弁服皆非是案典瑞公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭繅皆三采三就以朝覲宗遇會(huì)同于王相見(jiàn)亦如之蓋諸侯自敵以上相見(jiàn)皆用其至且有宜稱皮弁服不應(yīng)執(zhí)圭

李氏曰大夫冕而祭於公謂天子之大夫也儀禮曰大夫朝服而祭謂諸侯之大夫也士弁而親迎則弁而祭於己可也詩(shī)曰角枕粲兮角枕天子之所服也有昬者枕可以同於王而士之冠可以同於大夫所以重昬也

暢?以掬杵以梧枇以桑長(zhǎng)三尺或曰五尺畢用桑長(zhǎng)三尺刋其柄與末

鄭氏曰?杵所以搗郁也掬栢也枇所以載牲體者此謂喪祭也吉祭枇用?畢所以助主人載者刋猶削也

孔氏曰此一節(jié)明吉兇暢及枇畢之義暢猶郁鬯也掬栢爾雅釋木云梧桐也以栢為?以桐為杵搗郁鬯用栢香桐潔白於神為宜也牲體從鑊以枇升入於鼎從鼎以枇載之於俎知吉祭枇用?者特牲記枇用?心是也主人舉肉則用畢助主人舉肉用桑者亦喪祭也吉時(shí)亦用?末頭亦削之枇亦當(dāng)然長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰匕之別有四有黍稷之匕有牲體之匕有疏匕有喪匕三匕以?喪匕以桑廩人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲體之匕也牲體之匕挑匕也其制則黍稷之匕小於挑匕挑匕小於疏匕何則敦之量不過(guò)三豆而高不過(guò)一尺則黍稷之匕小矣挹之以挑匕然後注於疏匕者三則疏匕大矣畋器曰畢祭器亦曰畢皆象畢星也詩(shī)曰兕觥其觩角弓其觩有捄?匕有捄天畢捄者曲而長(zhǎng)也則畢之狀可知矣鄭氏曰異狀如匕喪匕用桑而異亦桑則吉匕用?而畢亦?此鄭氏所以言匕畢同材也然桑黃?赤各致其義舊圖謂匕畢皆漆之誤矣特牲主人及佐食舉牲鼎宗人執(zhí)畢先入贊者錯(cuò)俎加匕鄭氏曰主人親主則宗人執(zhí)畢導(dǎo)之以畢臨載匕備失脫也少牢及虞禮無(wú)匕何哉少牢大夫不親舉虞祭主人未執(zhí)事其說(shuō)是也【禮書(shū)】

率帶諸侯大夫皆五采士二采

鄭氏曰此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生

孔氏曰小歛大歛衣數(shù)既多有絞不可加帶故知此謂尸襲竟而著此帶也率謂為帶也但攝帛邊而熨殺之不加箴功異於生也吉時(shí)大帶唯有朱緑玄華無(wú)五采以五采飾之亦異於生也此士天子之士也諸侯之士則士喪禮用緇帶鄭以襲衣與生同惟帶與生異凡襲事著衣畢加帶乃成故注云成於帶也山隂陸氏曰言大夫以上襲尸其帶皆以五采?率之即非襲尸無(wú)率也據(jù)士練帶率下辟

醴者稻醴也甕甒筲衡實(shí)見(jiàn)間而后折入

鄭氏曰此謂葬時(shí)藏物也衡當(dāng)為桁所以庪甕甒之屬聲之誤也實(shí)見(jiàn)間藏於見(jiàn)外槨內(nèi)也折承席也孔氏曰此經(jīng)是送葬所藏之物醴是稻米所為甕者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木為桁置於地所以庪舉甕甒之屬實(shí)見(jiàn)間者見(jiàn)謂棺外之飾言實(shí)此甕甒筲等於見(jiàn)外槨內(nèi)二者之間也實(shí)物棺內(nèi)既畢然後以承席加於槨上案既夕禮乃?藏器於旁加見(jiàn)注云器用器役器也加見(jiàn)者器在見(jiàn)內(nèi)也又云藏苞筲於旁注云在見(jiàn)外也則見(jiàn)內(nèi)是用器役器見(jiàn)外是明器也此是士禮大夫以上則有人器明器也人器實(shí)明器虛案既夕禮注云折猶庪也方鑿連木為之蓋如牀而縮者三橫者五無(wú)簀?事畢加之壙上以承抗席故謂承席

賈氏曰見(jiàn)棺飾也飾則帷荒以帷荒加於柩棺柩不復(fù)見(jiàn)唯見(jiàn)此帷荒故名帷荒為見(jiàn)【儀禮疏】

唐陸氏曰見(jiàn)棺衣也

山隂陸氏曰以實(shí)見(jiàn)間非止此四物以此四物該之衡讀如字其桁之橫者也

重既虞而埋之

鄭氏曰就所倚處埋之

孔氏曰案既夕禮初喪朝禰廟重止於門(mén)外之西不入謂將向祖廟若過(guò)之然也明日自禰廟隨至祖廟庭欲明將出之時(shí)重出自道左倚之就所倚之處埋之謂於祖廟門(mén)外之東也

凡婦人從其夫之爵位

鄭氏曰婦人無(wú)專制生禮死事以夫?yàn)樽鸨?/p>

小歛大歛啓皆辯拜

鄭氏曰嫌當(dāng)事來(lái)者終不拜故明之也此既事皆拜孔氏曰禮凡當(dāng)大歛小歛及啓攅之時(shí)唯有君來(lái)則止事而出拜之若他賓客至則不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辯拜也然若士當(dāng)事而大夫至則士亦為大夫出雜記云大夫至絶踴而拜之是也

金華應(yīng)氏曰小歛以襲其形大歛以韜於棺啓殯以載其柩皆喪事之變節(jié)而切於死者之身也生者之痛莫此為甚賓亦於是拜死者吊生者故主人皆徧拜以謝之而致其哀也

朝夕哭不帷無(wú)柩者不帷

鄭氏曰朝夕哭不帷緣孝子心欲見(jiàn)殯肂也既出則施其?鬼神尚幽闇也無(wú)柩謂既葬也棺柩已去鬼神在室堂無(wú)事焉遂去帷

孔氏曰案士喪禮君使人吊徹帷鄭云徹帷?之則?是褰舉之名初?則褰舉事畢則施下之葬後神主祔廟還在室在堂無(wú)事不用帷也

君若載而后吊之則主人東面而拜門(mén)右北面而踴出待反而后奠

鄭氏曰主人拜踴於賓位不敢迫君也君即位車(chē)東出待不必君留也君反之使奠

孔氏曰臣喪朝廟柩已下堂載在柩車(chē)而君來(lái)吊君位於車(chē)東故主人在車(chē)西東西而拜門(mén)謂祖廟門(mén)也右西邊也若門(mén)外來(lái)則右在東此據(jù)車(chē)門(mén)內(nèi)出故右在西孝子拜君竟從位立近門(mén)內(nèi)西邊北面而?踴為禮也出待者孝子?踴畢而先出門(mén)待君以君來(lái)則拜迎去則拜送今君吊事竟不敢必君久留故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反還喪所而后設(shè)奠告柩知之或謂此在廟載柩車(chē)時(shí)奠謂反設(shè)祖奠也

子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不襲婦服

鄭氏曰繭衣裳者若今大?也纊為繭緼為袍表之以稅衣乃為一稱爾稅衣若玄端而連衣裳者也大夫而以纁為之緣非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已玄冕又大夫服未聞子羔曷為襲之玄冕或?yàn)樾诨驗(yàn)樾颂脐懯显患澤严乱N也王肅云婦人蔽膝

孔氏曰此明大夫死者襲衣稱數(shù)也繭衣裳者纊為繭謂衣裳相連而緜纊著之也稅謂黑衣也亦衣裳連纁絳也袡裳下緣襈也以絳為緣繭衣既褻故用稅衣表之合為一稱故云繭衣裳與稅衣纁袡為一也素端以素為衣裳此第二稱也服既不褻并無(wú)別衣表之也皮弁第三稱也十五升白布為衣積素為裳也爵弁第四稱玄衣纁裳也玄冕第五稱大夫之上服也纁袡是婦人之服而子羔襲用之故曾子譏之鄭以經(jīng)云皮弁爵弁但云冠此襲其服非襲其冠故云禮以冠名服子羔為大夫無(wú)文今著玄冕故云曷為襲之

山隂陸氏曰據(jù)此男子里衣皆連衣裳裘蓋亦如之然則婦人連衣裳放男子之內(nèi)也公襲九稱爵弁三大夫五稱皮弁三則士三稱爵弁一皮弁二與凡襲親身之服不與其余為序故子羔襲稅衣其素端以下自為序素端亞皮弁皮弁亞爵弁爵弁亞玄冕公襲袞衣其玄端以下自為序玄端亞朝服朝服亞素積素積亞爵弁爵弁亞玄冕玄冕亞襃衣

為君使而死公館復(fù)?館不復(fù)公館者公宮與公所為也?館者自卿大夫以下之家也

鄭氏曰公所為君所作離宮別館也

公七踴大夫五踴婦人居閑士三踴婦人皆居閑鄭氏曰公君也始死及小歛大歛而踴君大夫士一也則皆三踴矣君五日而殯大夫三目而殯士二日而殯士小歛之朝不踴君大夫大歛之朝乃不踴婦人居閑者踴必拾主人踴婦人踴賓乃踴

孔氏曰此一經(jīng)明諸侯至士初死在室殯踴節(jié)及明貴賤踴數(shù)也公諸侯去死日五日而殯則合死日六日也七踴者始死一踴明日襲之時(shí)又一踴襲明日朝又明日小歛朝一踴為四也其日晚小歛時(shí)又一踴是小歛日再踴就於前三日為五也小歛明日朝又踴為六也至明日大歛之朝不踴當(dāng)大歛時(shí)乃踴凡七也大夫三日殯合死日為四日始死一明日襲朝又明日小歛日再小歛明日大歛凡五也士二日殯合死日數(shù)也始死一小歛朝不踴至小歛時(shí)一又明日大歛一凡三也婦人與丈夫更踴居賓主之中閑也然親始死及動(dòng)尸舉柩?踴無(wú)數(shù)今云七五三者謂為禮有節(jié)之踴每踴輒三者三為九而謂為一也

山隂陸氏曰公五日而殯踴七日大夫三日而殯踴五日其始死之日踴既殯之後一日猶踴若士三日而殯踴三日則其既殯之後一日不踴歟三五七然後有閑士三踴婦人居閑言皆三無(wú)又閑故也然則婦人居閑若閑七踴其二日甲一踴又二日乙一踴又二日甲乙踴大夫放此

嚴(yán)陵方氏曰為貴者踴則多為賤者踴則少此重輕之別也

公襲卷衣一玄端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上

鄭氏曰朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必佩此二帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數(shù)不同矣諸侯七稱天子十二稱與

孔氏曰此一經(jīng)明襲用衣公襲以上服在內(nèi)公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細(xì)服居中也子羔賤故卑服親身玄端者燕居玄端朱裳也朝服者緇衣素裳日視朝之服也素積者皮弁視朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中閑一服也爵弁二者玄衣纁裳此始命之服重本故二通也玄冕之下又取一也襃衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱朱緑帶者以素為之飾以朱緑此衣之小帶散在於衣非是緫束其身已用此朱緑小帶結(jié)束之重加大帶於革之上象生時(shí)大帶也用素為之士則二采大夫諸侯皆五采即前經(jīng)率帶也申加者謂於革帶之上重加此大帶也天子諸侯襲數(shù)無(wú)文鄭約之故稱與疑辭也

嚴(yán)陵方氏曰言公之襲如此自卿大夫而下固有降殺矣

山隂陸氏曰子羔言繭衣裳公言朱緑帶申加大帶於上相備也喪大記曰袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱纁裳先儒謂冕服之中鷩毳任取中閑一服非是纁裳即冕服不應(yīng)其序在此蓋纁裳亦爵弁也故曰素積一纁裳一素積言皮弁則纁裳言爵弁可知然則公襲爵弁蓋三即言爵弁三嫌不侈又公言襃衣而子羔不言著有襃衣則襲無(wú)則否且於公言有襃衣亦言之法若子羔嘗賜襃衣則其襲應(yīng)云子羔之襲也繭衣裳與玄冕為一素端一皮弁一爵弁一襃衣一知然者以公襲如此知之也

小歛環(huán)絰公大夫士一也

鄭氏曰環(huán)絰者一股所謂?絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶

孔氏曰環(huán)者周回?繞之名故知是一股?絰若兩股相交則謂之絞親始死孝子去冠至小歛不可無(wú)飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得加於環(huán)絰故云一也

長(zhǎng)樂(lè)黃氏曰叔孫武叔之母死既小歛舉尸出戶袒乃投其冠括髪子游嗤其不知禮疏云括髪在小歛之後奉尸夷于堂之前主人為欲奉尸故袒而括髪在前今武叔奉尸夷堂之後乃投冠括髪失哀節(jié)故子游嗤之以此推之則小歛之時(shí)士素委貌大夫以上素弁而加環(huán)絰可知及至大歛子亦弁絰　又曰鄭注環(huán)絰之末有散帶二字既馮尸主人絞帶條下孔疏亦云小歛於戶內(nèi)訖主人袒括髪散帶垂今以記文考之小歛但言婦人帶麻主人絞帶不言主人帶絰至奉尸夷于堂方言帶絰而注說(shuō)則以小歛之時(shí)散帶疏說(shuō)又以為既小歛之後散帶其說(shuō)不同皆不足為據(jù)也

嚴(yán)陵方氏曰親始死故未暇辨貴賤之等

公視大歛公升商祝鋪席乃歛

鄭氏曰喪大記曰大夫之喪將大歛既鋪絞紟衾君至此君升乃鋪席則君至為之改始新之也

孔氏曰公君也明君臨臣喪大歛禮也臣喪大歛君來(lái)至之前主人雖已鋪席布絞紟衾聞君至則主人撤去之君來(lái)升堂時(shí)商祝更鋪席待君至乃歛榮君來(lái)為新之也亦示若事由君也商祝主歛事者

魯人之贈(zèng)也三玄二纁廣尺長(zhǎng)終幅

鄭氏曰言失之也士喪禮下篇曰贈(zèng)用制幣玄纁束帛

孔氏曰記魯失也贈(zèng)謂以物送亡人於槨中魯人雖三玄二纁而用廣尺長(zhǎng)終幅不復(fù)丈八尺則禮失也

吊者即位於門(mén)西東面其介在其東南北面西上西於門(mén)主孤西面相者受命曰孤某使某請(qǐng)事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某須矣吊者入主人升堂西面吊者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙吊者降反位

鄭氏曰吊者即位于門(mén)西立門(mén)外不當(dāng)門(mén)也主孤西面立於阼階下也相者受命受主人命以出也不言擯者喪無(wú)接賓也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也稱孤某者其君名君薨稱子某使人知適嗣也須矣不出迎也子孤子也降反位者出反門(mén)外位無(wú)出字脫

孔氏曰自此以下終於篇末明諸侯相吊含贈(zèng)賵之禮此一節(jié)明吊禮門(mén)西謂主國(guó)大門(mén)之西兇事異於吉故介在東南北面西上以使在門(mén)西故也相者相主人傳命者也鄭注喪不言擯此對(duì)例耳通而言之吉士亦云相司儀云每門(mén)一相大宗伯云朝覲會(huì)同則為上相兇事亦稱擯故喪大記云君吊擯者進(jìn)又士喪禮擯者出請(qǐng)入告是也孤某須矣孤謂嗣子也某為嗣子之名異於吉禮不出迎故曰須矣主人升堂謂從阼階升也子拜稽顙不云孤某而稱子者客既有事於殯故稱子以對(duì)擯之辭也以下皆然若對(duì)賓之辭則稱孤某

嚴(yán)陵方氏曰此皆諸侯相吊之禮也淑善也如何不淑言奉君之命吊君之喪不敢不善其事也須待也與寡君須矣同義

含者執(zhí)璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東

鄭氏曰含玉為璧制其分寸大小未聞言降出反位則是介也春秋有既葬歸含賵禭無(wú)譏焉皆受之於殯宮朝服告鄰國(guó)之禮也即就也以東藏於內(nèi)也孔氏曰此一節(jié)明含之所用已具檀弓疏含者坐委所含之璧于殯之東南席上未葬之前有葦席承之既葬已後則以蒲席承之案左傳隱元年天王使宰咺來(lái)歸惠公仲子之賵緩也公羊亦云不及事皆譏其緩也鄭云無(wú)譏者據(jù)谷梁云王使榮叔歸含且賵不言來(lái)不周事之用也明宰咺言來(lái)得周事也是既葬歸含且賵無(wú)譏宰夫朝服即喪屨者宰謂上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以鄰國(guó)執(zhí)玉而來(lái)執(zhí)玉不麻故著朝服且不敢純兇待鄰國(guó)也以在喪不可純吉故即喪屨也此遭喪已久故嗣子親受禮宰著朝服若新始遭喪則主人不親受使大夫受於殯宮此吊者既為上客又賵者是上介則此含者禭者當(dāng)是副介末介但含襚於死者為切故在先陳之

禭者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某須矣襚者執(zhí)冕服左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東禭者降受爵弁服於門(mén)內(nèi)溜將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受玄端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面

鄭氏曰委衣于殯東亦於席上所委璧之北順其上下授禭者以服者賈人也其舉亦西面亦襚者委衣時(shí)

孔氏曰此一節(jié)明襚禮案上文含者稱執(zhí)璧下文賵者稱執(zhí)圭則此禭者當(dāng)稱執(zhí)衣不云者文不備也鄭注順其上下謂上者在前下者在後也聘禮有賈人故知授襚者之服是賈人也上云委衣于殯東又云受爵弁受皮弁玄端皆曰如初是皆在殯東西面而向殯今示舉者亦西面是亦如禭者西面也其服重者使執(zhí)而入爵弁受於內(nèi)溜皮弁受於中庭朝服受於西階玄端受於堂既受處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數(shù)無(wú)文據(jù)此其服有五又先路襃衣不以襚以外無(wú)文

嚴(yán)陵方氏曰即前所言諸侯相襚以後路與冕服者蓋是禮也

山隂陸氏曰所受服轉(zhuǎn)卑故其所授轉(zhuǎn)高也爵弁皮弁不言委朝服玄端不言委受可言也委不可言也凡端不言服愧於言服據(jù)爵弁服纁裳皮弁素積玄端玄裳爵弁服尊矣受於門(mén)內(nèi)溜皮弁次之受於中庭朝服又次之自西階受朝服玄端卑矣自堂上受玄端不言受朝服於西階受玄端於堂亦以此

上介賵執(zhí)圭將命曰寡君使其賵相者入告反命曰孤某須矣陳乘黃大路於中庭北輈執(zhí)圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東

鄭氏曰輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之客給使者入設(shè)乘黃於大路之西客入則致命矣使或?yàn)槭?/p>

孔氏曰此一節(jié)明賵禮乘黃謂馬也大路謂車(chē)也陳四黃之馬於大路之西于殯宮中庭北輈者大路輈轅北向也客使謂使客之從者為客所使故曰客使自下由路西者由左也陳路北轅既竟賵客執(zhí)圭升堂致命而客之從者牽馬設(shè)在車(chē)之西大路亦使設(shè)之也引覲禮證馬為下也四亞之謂馬四疋亞次路車(chē)也賵既夕有奠主於親者故既夕禮兄弟賵奠此諸侯相於既疏故無(wú)奠

嚴(yán)陵方氏曰乘馬曰賵衣衾曰襚具玉曰含錢(qián)財(cái)曰賻此言賵禮故陳乘黃大路於中庭

山隂陸氏曰犬馬不上於堂故執(zhí)圭將命小行人圭以馬喪事君言相大夫士言擯亦言之法正言大路舉重以該之蓋二王之後歟所謂乘黃亦如此客使?fàn)狂R者也自下自路下西之前聘禮所謂牽馬者自前西乃出是也商拜而後稽顙周稽顙而後拜今拜稽顙拜其臣故也即拜其君宜稽顙而後拜稽首首至地而遲也頓首首至地而頓也空首首不至地凡此三拜以兩手承之所謂拜手稽首是也若今吉拜也吉拜拜而後稽顙兇拜稽顙而後拜振動(dòng)若今叩頭矣春秋傳曰再拜稽顙肅拜若今婦人拜是歟春秋傳曰敢肅使者嫌於不敬故謂之肅奇拜一拜也孔子拜為火來(lái)者士一大夫再士貶於大夫一拜則凡再拜襃矣襃讀如字言坐委於殯東不言圭尊圭也下放此

凡將命鄉(xiāng)殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉禭升自西階西面坐取之降自西階賵者出反位于門(mén)外

鄭氏曰凡者說(shuō)不見(jiàn)者也鄉(xiāng)殯將命則將命時(shí)立於殯之西南宰夫宰之佐也此言宰舉璧與圭則上宰夫朝服衍夫字賵者出乃言反位門(mén)外明禮畢將更有事

孔氏曰此一經(jīng)緫明從上以來(lái)吊含禭及賵文不見(jiàn)者鄉(xiāng)殯謂在殯之西南東北面將命既畢子拜稽顙之後將命者來(lái)就殯東西面而坐委之宰舉璧與圭者主人上卿坐舉含者之璧與賵者之圭宰夫舉襚謂宰之屬官舉此禭者之衣宰與宰夫欲舉時(shí)升自西階不敢當(dāng)主孤之位來(lái)鄉(xiāng)殯東席之東西鄉(xiāng)坐取之降自西階也

山隂陸氏曰此吊儀也始云寡君使某吊矣而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某賵又曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執(zhí)紼則吊臨含相賵皆相將贈(zèng)賻亦應(yīng)爾而今不録不與録也故曰玩好曰贈(zèng)貨財(cái)曰賻

上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執(zhí)綍相者反命曰孤某須矣臨者入門(mén)右介者皆從之立於其左東上宗人納賓升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請(qǐng)吾子之復(fù)位客對(duì)曰寡君命某毋敢視賓客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請(qǐng)吾子之復(fù)位客對(duì)曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請(qǐng)吾子之復(fù)位客對(duì)曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立于門(mén)西介立于其左東上孤降自阼階拜之升?與客拾踴三客出送于門(mén)外拜稽顙

鄭氏曰上客吊者也臨視也言欲入視喪所不足而給助之謙也其實(shí)為?耳臨者入門(mén)右不自同於賓客賓三辭而稱使臣為?也為?者將從其命孤降自阼階拜之拜客謝其厚意不迎而送喪無(wú)接賓之禮

孔氏曰此一節(jié)明吊含襚賵既畢上客行臨?之禮使一介老某相執(zhí)綍者某者上客名也相助也謙言助主人執(zhí)其葬綍其實(shí)為?而來(lái)耳一介言唯有一人為介謙辭耳其實(shí)介數(shù)各下其君二等臨者不敢自同賓故入門(mén)右從臣位也宗人納賓升受命于君者主國(guó)宗人掌禮欲納此吊賓先受納賓之命於主國(guó)嗣君降曰請(qǐng)復(fù)位者宗人下阼階請(qǐng)客復(fù)門(mén)西客位也反命者反此客之辭命於嗣君也曰孤敢固辭者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤不云某者客是使臣不復(fù)稱名也前四禮客皆在門(mén)西此臨在門(mén)東者前是奉君命而行此是?禮若聘禮?覿故在門(mén)東

山隂陸氏曰臨應(yīng)親至故其詞如此據(jù)寡君使某吊使某含使某禭使某賵不云不得承事其遣上客亦以此賵稱上介亞於此歟若陳乘黃大路於中庭蓋亦重禮也言執(zhí)紼容外客臨有葬而至者也含不及歛不及事矣襚不及殯不及事矣賵不及葬不及事矣雖然猶愈乎否賓升受命于君變子稱君容外客臨有不及事既葬與踰年而後至也公羊傳曰君薨稱子某既葬稱子踰年稱公其曰孤降自阼階則子踰年可知孤不名亦以此曲禮曰居喪之禮升降不由阼階

其國(guó)有君喪不敢受吊

鄭氏曰辟其痛傷己之親如君

孔氏曰此謂國(guó)有君喪而臣又有親喪則不敢受他國(guó)賓來(lái)吊也以義斷恩哀痛主於君不?於親山隂陸氏曰言諸侯有天子之喪雖有親喪不敢受吊諸侯如此則其臣有諸侯之喪蓋亦如此設(shè)若衛(wèi)靈公吊季康子而康子有君之喪應(yīng)辭

外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤(pán)北舉遷尸于歛上卒歛宰告子馮之踴夫人東面坐馮之興踴

鄭氏曰此喪大記脫字重著於是

孔氏曰大記云夫人東面亦如之此云夫人東面坐馮興踴唯四字別義皆同也

嚴(yán)陵方氏曰此一節(jié)宜承公襲申加大帶於上之下脫亂在是案喪大記曰夫人東面亦如之此云坐馮之興踴蓋非脫字重著

士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行鄭氏曰乘人謂使人執(zhí)引也專道人辟也

孔氏曰柩遷之夜須光明故竟夜燎也乘人謂人引車(chē)不用馬也既夕禮云屬引專道謂喪在路不辟人也三事為重故與天子同

禮記集說(shuō)卷一百二