<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說

欽定四庫全書

禮記集說卷一百三　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

雜記下第二十一

嚴(yán)陵方氏曰此篇固以所記不一為雜然有生必有死人道之正也死於外則變矣有樂必有憂人情之常也重有憂則變矣變則不一而雜謂之雜者又在乎此故上篇諸侯行而死於館為首自未沒父喪而母死分為下篇之首

有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服

鄭氏曰沒猶竟也除服謂祥祭之服也卒事既祭反喪服服後死者之服

孔氏曰自此至父也明前後兩服之中有變除喪之節(jié)此經(jīng)明先有父喪而後遭母死為父變除之節(jié)未沒喪者為父喪小祥後大祥前未竟之時于時又遭母喪母既葬後值父應(yīng)大祥除服以行祥事故云服其除服卒事謂父祥竟更還服母服也若母未葬而值父二祥則不得服其祥服二祥之祭為吉未葬為兇故未忍兇時行吉禮

橫渠張氏曰如有服則服其服雖緦小功之服亦服新而脫舊以往時暫故也反則如常

嚴(yán)陵方氏曰除服謂祥祭之服服其除服而後反喪服以示於前喪有終也

雖諸父昆弟之喪如當(dāng)父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服

鄭氏曰雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之喪不除?服言當(dāng)者期大功之喪或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除

孔氏曰此經(jīng)明諸父兄弟之喪當(dāng)父母服內(nèi)變除之節(jié)父母服內(nèi)其諸親除喪亦為服除服除竟反先服此亦謂重喪葬後之時也曾子問曰大夫士有?喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不服?服又何除焉是有君服不得除己?服其?謂父母已下及諸父昆弟皆不得除也服問云緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛據(jù)此言之是尋常小功緦麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得為小功緦麻除服也又服問云殤長中變?nèi)曛鸺茸內(nèi)曛鹈髟诖蠊Ψ袨闅戦L中著服而又為之除也

如三年之喪則既顈其練祥皆行

鄭氏曰言今之喪既服顈乃為前三年者變除而練祥祭也此主謂先有父母之服今又喪長子者其先有長子之服今又喪父母其禮亦然然則言未沒喪者已練祥矣顈草名無葛之鄉(xiāng)去麻則用顈

孔氏曰此明前後喪既受葛之後得為前喪練祥既顈者謂後喪既虞卒哭合變麻為葛無葛之鄉(xiāng)則用顈也後喪既顈之後其前喪須練祭皆舉行之此經(jīng)云既顈不云未沒喪則知既顈與未沒喪者別也既顈是既虞受服之時故鄭知未沒喪是既練之後也庾氏曰鄭注先有長子之服今又喪父母當(dāng)云又喪母不得并稱父依禮父在子為長子三年也後喪既顈前喪練祥皆行若後喪既殯得為前喪虞祔山隂陸氏曰凡喪服皆麻練而葛蓋禫而後顈顈吉服也知然者以被顈黼衣錦尚絅知之也三年重服故雖當(dāng)既顈其練祥猶行鄭氏謂未沒喪者已練祥矣鄉(xiāng)當(dāng)父母之喪未練祥也然則既顈在禫之後明矣

王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也

鄭氏曰未練祥嫌未祫祭序於昭穆耳王父既祔則孫可祔焉猶當(dāng)為由由用也附皆當(dāng)作祔

孔氏曰禮孫死祔祖今此明若祖喪雖未二祥而孫死則孫亦得用是祔禮祔於祖也案文二年谷梁傳云作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改涂可也注云親過高祖則毀其廟以次而遷以此言之則練時壞祖與高祖之廟改涂易檐示有壞意其以先祖入於太祖之廟其祖?zhèn)魅敫咦鎻R其新死者入祖廟是練時遷廟也入三年喪畢祫於太祖廟是祥後祫也故注云未練祥嫌未祫祭序於昭穆耳兼言祥者恐未祫故也但祖祔祭之後即得祔新死之孫然王父雖祔未練無廟孫得祔於祖其孫就王父所祔祖廟之中而祔祭王父焉

嚴(yán)陵方氏曰王父雖未練祥而孫得祔者以昭穆同故也

山隂陸氏曰猶之言嫌不祔也未練祥嫌未卒?據(jù)周卒哭而祔嫌未卒哭曰未練足矣今曰未祥則亦嫌未祥可以祔也春秋傳曰夏五月乙酉吉禘于莊公其言吉何未可以吉也其言于莊公何未可以稱宮廟也

有殯聞外喪?之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之禮

鄭氏曰?之他室明所?者異也?之為位入奠謂朝入奠於其殯既乃更即位就他室如始?時此謂後曰之?也

孔氏曰有殯謂父母喪未葬柩在殯宮者也外喪謂兄弟喪在遠(yuǎn)者也他室別室也若聞外喪?於殯宮則嫌是?殯於別室明所?者為新喪也明日之朝著重喪之服入奠殯宮及下室卒奠而出改已重喪服著新死未成服之服即他室之位如昨日聞喪即位時也

大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宮既祭釋服出公門外?而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而後?如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而後歸其他如奔喪之禮如同宮則次于異宮

鄭氏曰猶亦當(dāng)為由次於異宮不可以吉與兇同處也使者反而後?不敢專已於君命也宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也

孔氏曰此一節(jié)明大夫士與祭於公而有?喪之禮猶是與祭者既與祭於公祭日前既視濯之後而遭父母喪則猶是吉禮而與於祭也其時止次異宮不可以吉與兇同處也未視濯前遭父母之喪則使人告君必待告君者反而後?父母也既宿謂祭前三日將致齊之時既受宿戒雖有期喪則與公家之祭若諸父昆弟姑姊妹等同宮而死則既宿之後出次異宮

廬陵胡氏曰猶是言自若也

山隂陸氏曰禮大夫死雖當(dāng)祭猶告春秋傳曰大夫國體也古之人重死君命無所不通鄭氏謂宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也然則歸而後?亦以此

曾子問曰卿大夫?qū)槭豆芩抟佣旋R衰內(nèi)喪則如之何孔子曰出舍乎公宮以待事禮也

鄭氏曰尸重受宿則不得?內(nèi)喪同宮也

孔氏曰案上文不為尸之時未視濯之前受宿之後父母喪使人告告者反而後?今此齊衰內(nèi)喪亦謂諸父昆弟姑姊妹也但尸尊故出舍公之宮館以待君之祭事不在己之異宮耳

孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅(qū)

鄭氏曰冕兼言弁者君之尸或服士大夫之服也臣見尸而下車敬也尸式以禮

嚴(yán)陵方氏曰此一節(jié)已見曾子問解

父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執(zhí)事者亦散等雖虞附亦然

鄭氏曰將祭謂練祥也言若同宮則是昆弟異宮也古者昆弟異居同財有東宮有西宮有南宮有北宮有父母之喪當(dāng)在殯宮而在異宮者疾病或歸者主人適子散等栗階為新喪略威儀

孔氏曰將祭謂將大小祥祭而有兄弟死則殯後乃祭兄弟輕故殯後便可行吉事此謂異宮者耳若同宮雖臣妾之輕卑死猶待葬後乃行父母祭也喪服傳曰有死於宮中則為之三月不舉祭祥祭已涉於吉尸柩至兇故不可以相干虞祔則得為之若喪柩即去者則亦祭不待三月也吉祭則涉級聚足喪祭則栗階此二祥祭宜涉級為有兄弟喪少威儀故散等也散栗也等階也助執(zhí)祭者亦栗階舉主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭執(zhí)事者亦栗階栗階謂升一等而後升不連步也故燕禮記云栗階不過二等注云其始升猶聚足連步越二等左右足各一?而升堂

清江劉氏曰按喪不宜有異居然則昆當(dāng)作兄兄弟或不同居矣喪服曰小功以下為兄弟

山隂陸氏曰散等謂不拾級聚足鄭氏謂散等栗階誤矣栗階躐等有栗之道故曰栗階

自諸侯逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆(zhòng)賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆(zhòng)賓兄弟皆飲之可也鄭氏曰嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口

孔氏曰此經(jīng)明喪祭飲酒之儀正祭之後主人獻(xiàn)賓長賓長酢主人主人受賓長酢則嚌之衆(zhòng)賓及兄弟祭末受獻(xiàn)之時啐之衆(zhòng)賓兄弟皆飲之知此酢非受尸酢者士虞禮主人主婦獻(xiàn)尸受酢之時皆卒爵虞比小祥為重尚卒爵今惟嚌之故知受賓酢也神惠重故在喪受尸酢亦卒爵賓禮輕故賓酢但嚌之知喪祭有受賓酢者鄭注曾子問云虞不致爵小祥不旅酬大祥無無筭爵故知小祥之祭旅酬前皆為之嚴(yán)陵方氏曰蓋飲酒之禮以少為敬啐為少於飲嚌為少於啐下言衆(zhòng)賓則知主人之酢為受長賓矣於長賓嚌之則於衆(zhòng)賓啐之於長賓啐之則於衆(zhòng)賓嚌之此重輕之別也而大祥又殺於小祥者以哀少忘而敬少略故也

山隂陸氏曰自諸侯逹諸士蓋蒙上言練祥虞祔之祭升降皆散等升降如此則小祥之酢嚌之啐之大祥啐之飲之皆逹亦可知

凡侍祭喪者告賓祭薦而不食

鄭氏曰薦脯醢也吉祭告賓祭薦賓既祭而食之喪祭賓不食

孔氏曰侍謂相於喪祭禮者喪禮不主飲食故相者告賓但祭其薦不食之也此謂練祥祭虞祔不獻(xiàn)賓也

嚴(yán)陵方氏曰祭之而不食者哀而不忍故也

子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服請問兄弟之喪子曰兄弟之喪則存乎書策矣君子不奪人之喪亦不可奪喪也

鄭氏曰問喪問居父母之喪也喪尚哀言敬為上者疾時尚不能敬也容威儀也孝經(jīng)曰容止可觀兄弟之喪存乎書策言疏者如禮行之未有加也齊斬之喪哀容之體經(jīng)不能載矣不奪人之喪重喪禮也不可奪喪不可以輕之於己也

孔氏曰此一節(jié)明居父母兄弟喪禮不奪人之喪者謂不奪他人居喪之禮謂他人居喪任其行禮不可抑奪亦不可奪喪謂己之居喪當(dāng)須依禮不可自奪其喪使不如法不奪人喪恕也不奪己喪孝也齊斬之喪謂父母也父母至親哀容體狀經(jīng)不能載顔色稱其情當(dāng)須毀瘠容稱其服當(dāng)須憔悴也

橫渠張氏曰持喪敬則必哀哀則必瘠恣適非所以居喪稍不敬則哀忘之矣或謂三年致哀於君子所養(yǎng)得無損乎是君子之所養(yǎng)也居喪以敬為上敬則一於禮也

嚴(yán)陵方氏曰敬足以盡禮故為上哀足以盡情故次之瘠足以盡容故為下顔色在乎面目而面目者情之所見也故顔色稱其情戚容兼乎四體者服之所被也故戚容稱其服顔色稱其情者以外稱內(nèi)也戚容稱其服者以本稱末也情有悲哀隆殺之別服有齊斬重輕之殊外不稱內(nèi)之隆殺則為偽矣本不稱末之輕重則為野矣奪喪見曾子問解

山隂陸氏曰凡居親之喪哀瘠常浮於敬故?泣之哀顔色之戚有圖不能畫書不能載者矣故孔子言之如此兄弟之喪存乎書策若親之喪求情於言意之表可也

孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂東夷之子也

鄭氏曰言其生於夷狄而知禮也怠惰也解倦也孔氏曰此明居喪得禮之事三日不怠謂親之初喪三日內(nèi)水漿不入口之屬三月不解者未葬前朝夕奠及哀至則?之屬期悲哀謂練以來常悲哀朝夕?之屬三年憂者以服未除憔悴憂戚

馬氏曰圣人之作春秋於中國則尊之於蠻夷則擯之者以明中國者禮義之所在而蠻夷者不可以禮義責(zé)也然而少連大連之善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂則雖孔子之高弟曾閔之至孝亦不過如是此孔子稱之曰東夷之子也蓋非特美其能行是禮又美其能變是俗也雖然孟子之言舜生於諸馮遷於負(fù)夏卒於鳴條東夷之人也文王生於岐周卒於畢郢西夷之人也彼舜文王為東西夷之人則二連以東夷之子而合於禮豈足怪哉論語謂柳下惠少連降志辱身矣言中倫行中慮少連之行可與下惠為徒則豈特如孟獻(xiàn)子之流加於人一等而已哉

三年之喪言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門疏衰皆居堊室不廬廬嚴(yán)者也

鄭氏曰言言己事也為人說為語在堊室之中以時事見乎母乃入門則居廬時不入門也廬哀敬之處非有其實則不居

孔氏曰大夫士言而後事行故得言己事不得為人語說也對而不問謂有問者得對而不得自問於人此謂與有服之親若與賓客疏遠(yuǎn)者言則閑傳云斬衰唯而不對齊衰對而不言是也喪大記云練居堊室不與人居居即坐也

嚴(yán)陵方氏曰言略而語詳對應(yīng)而問倡言而不語對而不問以居憂有所不暇故也廬堊室之中不與人坐示憂之所獨也在堊室非時見乎母不入門則在廬之中非時亦有所不見矣閑傳曰齊衰之喪居堊室齊衰即此所謂疏衰以廬為嚴(yán)故父母之喪乃居之所謂嚴(yán)者以居喪之重人不可犯也

妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人

鄭氏曰視猶比也所比者哀容居處也

孔氏曰此一經(jīng)明服雖有異其哀戚輕重各視所正之親妻居廬而杖抑之視叔父母姑姊妹出適服輕進(jìn)之視兄弟長中下殤服輕上從本親視其成人也嚴(yán)陵方氏曰此言輕重雖稍異而哀戚略同也

親喪外除兄弟之喪內(nèi)除

鄭氏曰親喪日月已竟而哀未忘兄弟之喪日月未竟而哀已殺

孔氏曰親喪謂父母之喪外謂服也兄弟謂期服及小功緦也內(nèi)心也

長樂黃氏曰注說內(nèi)除謂日月未竟而哀已殺若日月未竟而哀先殺則是不能終其喪也內(nèi)除外除皆言日月已竟服重者則外雖除而內(nèi)未除服輕者則不唯外除而內(nèi)亦除也注說失之

視君之母與妻比之兄弟?諸顔色者亦不飲食也鄭氏曰言小君輕服亦內(nèi)除也?於顔色謂醲美酒食使之醉飽

孔氏曰視比也謂比視君之母與君之妻輕重之宜比於己之兄弟若酒食不?見於顔色者則得飲食之

嚴(yán)陵方氏曰服君之母妻比己之兄弟則服君之服比己之親可知此亦所以明外除內(nèi)除之異也?諸顔色若酒醴之類

免喪之外行於道路見似目瞿聞名心瞿吊死而問疾顔色戚容必有以異於人也如此而后可以服三年之喪其余則直道而行之是也

鄭氏曰惻隱之心能如是則其余齊衰以下直道而行盡自得也似謂容貌似其父母也名與親同孔氏曰異於人謂殊異於無喪之人余行皆應(yīng)如此以吊死問疾哀痛之處身又除喪戚容應(yīng)甚故舉吊死問疾言也其余謂期親以下父在為母雖期年亦從上三年之內(nèi)也

山隂陸氏曰余則直道而行之言所謂百行推此而直前則是矣故曰執(zhí)一術(shù)而百善至者孝之謂也廬陵胡氏曰路隋父死母告以貌類父終身不引鏡近於目瞿劉溫叟父名岳終身不聼?竹近於心瞿吊問哀痛之處戚容應(yīng)甚

祥主人之除也於歲為期朝服祥因其故服

鄭氏曰為期為祭期也至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠是也祭猶縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣釋禫之禮云玄衣黃裳則是禫祭玄冠矣黃裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服既祭玄端而居復(fù)平常也

孔氏曰祥謂祥祭主人除服之節(jié)於祥祭前夕預(yù)告明日祥祭之期此時主人著朝服謂緇衣素裳其冠則縞冠也明旦祥之時主人因著其前夕故朝服也於練祭不著祭服於此祥時正著祭服故注云正祭服純吉朝服玄冠今縞冠故曰未純吉祥祭雖吉哀情未忘加著縞冠素紕麻衣鄭引閑傳大祥素縞麻衣是也禫禮玄衣黃裳玄冠大吉當(dāng)玄衣素裳今用黃裳故云未大吉也禫祭後著朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服則天子諸侯以下各依本官吉祭之服也從祥至吉服有六祥祭朝服縞冠一也祥吉素縞麻衣二也禫祭玄冠黃裳三也禫訖朝服綅冠四也踰月吉祭玄冠朝服五也既祭玄端而居六也山隂陸氏曰嫌於夕為期嘗朝服矣詰朝不復(fù)反喪服故云爾然則祥之日猶服練服及祭易之所謂除成喪者其祭也朝服縞冠是也祭已又易之所謂大祥素縞麻衣是也

子游曰既祥雖不當(dāng)縞者必縞然後反服

鄭氏曰謂有以喪事贈賵來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也其於此時始吊者則衛(wèi)將軍文子之為之是矣反服反素縞麻也

孔氏曰既祥謂大祥後有人以喪事來吊者既晚不正當(dāng)祥祭縞冠之時主人必須反著此祥服縞冠受來吊者之禮然後反服大祥素縞麻衣之服

山隂陸氏曰此言親喪雖既祥猶有他喪未除今以祥故無所不用縞縞既祥之服也然後反服然後反他喪之服

當(dāng)袒大夫至雖當(dāng)踴絶踴而拜之反改成踴乃襲於士既事成踴襲而后拜之不改成踴

鄭氏曰尊大夫來至則拜之不待事已也更成踴者新其事也於士士至也事謂大小歛之屬

孔氏曰此一節(jié)明士有喪大夫及士來吊之禮案檀弓云大夫吊當(dāng)事而至則辭焉謂大小歛時主人不出故辭大夫也此是歛已竟當(dāng)其袒踴故絶踴而拜之也反改成踴反還也改更也拜大夫竟反還先位更為踴而始成踴也乃襲謂更成踴訖乃襲初袒之衣也既事既猶畢也當(dāng)主人有大小歛諸事而士來吊則主人畢事竟而成踴不即出拜也士言既事則大夫亦然大夫言絶踴則士固不絶踴也成踴畢而襲襲畢乃拜之不更為成踴

山隂陸氏曰已嘗袒矣大夫至而襲故今改襲而袒於士襲而後拜之故不復(fù)改袒然則又成踴何也蓋居喪凡賓客吊客去而歸必踴

上大夫之虞也少牢卒?成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒?成事附皆少牢

鄭氏曰卒?成事附言皆則卒?成事附與虞異矣下大夫虞以犆牲與士虞禮同與

孔氏曰上大夫平常吉祭用少牢虞依常禮也卒哭謂之成事成吉事也附附廟也二祭皆大并加一等用大牢也下大夫吉祭用少牢虞祭降一等用特牲卒?附依常吉祭禮也鄭以士虞禮云三虞卒?他用剛?cè)障热逡源巳葑?同是一事鄭因此經(jīng)虞與卒?其牢既別明卒?與虞不同也

嚴(yán)陵方氏曰犆即特也與特牲三俎之特同而與郊特牲之特異蓋位有上下故禮有隆殺也

山隂陸氏曰禮士虞用特豕今下大夫之虞亦云特牲則容父為士子為下大夫其祭如此於上大夫言父為大夫於下大夫言父為士相備也

祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某

鄭氏曰祝稱卜葬虞者卜葬卜虞祝稱主人之辭也孫謂為祖後者稱曰哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相為卜稱名而已

孔氏曰謂卜葬擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也虞用葬日故并言葬虞子卜葬父則稱哀子某卜葬其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟為兄則祝辭云某卜葬兄伯子某兄為弟則云某卜葬其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名也

古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖關(guān)轂而輠輪者於是有爵而後杖也

鄭氏曰記庶人失禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之官

孔氏曰關(guān)穿也輠回也作輪之人以扶病之杖關(guān)穿車轂中而回轉(zhuǎn)其輪於是有爵而後杖以其爵位既尊其杖不鄙?而許用也

鑿巾以飯公羊賈為之也

鄭氏曰記士失禮所由始也士親飯必?其巾大夫以上賓為飯焉則有鑿巾

孔氏曰飯含也大夫以上貴故使賓為其親含恐尸為賓所憎穢故設(shè)巾覆尸面而當(dāng)口鑿穿之令含得入口也士賤不得使賓子自含其親但露面而含耳鑿巾則是自憎穢其親故為失禮也

山隂陸氏曰禮因時損益故有先王未之有可以義起者若有爵而後杖鑿巾以飯是也禮士含巾不鑿至公羊賈始鑿之以含君子有取焉

冒者何也所以揜形也自襲以至小歛不設(shè)冒則形是以襲而后設(shè)冒也

鄭氏曰言設(shè)冒者為其形人將惡之也襲而設(shè)冒言后衍字耳

孔氏曰此經(jīng)記者自問答設(shè)冒之事未襲之前始死事須沐浴自既襲以後以至小歛之前雖已著衣若不設(shè)冒則尸象形見為人所惡也襲則設(shè)冒至小歛之前則以衣覆於冒上

山隂陸氏曰記冒如此亦以著鑿巾為善后非衍字言孝子如此設(shè)冒不得已也

或問於曾子曰夫既遣而包其余猶既食而裹其余與君子既食則裹其余乎曾子曰吾子不見大饗乎夫人饗既饗卷三牲之俎歸於賓館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎

鄭氏曰言遣既奠而又包之是與食於人已而裹其余將去何異與君子寜為是乎言傷廉也既饗歸賓俎所以厚之言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也

孔氏曰此一節(jié)明或人問曾子遣奠之事大饗賓客既畢主人歛三牲俎上之肉歸於賓館己家父母今日既去遂同賓客之疏是孝子所以悲哀也重結(jié)前文以語或人

非為人喪問與賜與

鄭氏曰此上滅脫未聞其首云何是言非為人喪而問之與人喪而賜之與問遺也久無事曰問

孔氏曰此語接上之辭故鄭云滅脫與語助也豈非為人有喪而問遺之與人之有喪而賜與之與平敵則問卑下則賜

山隂陸氏曰宜承既卒?遺人可也之下脫爛在是著非為人喪從父昆弟以下雖卒?猶無所問遺金華應(yīng)氏曰非為喪而問也又非為喪加賜也乃為己之親耳

三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之如君命則不敢辭受而薦之喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒?遺人可也

鄭氏曰稽顙而後拜曰喪拜拜而後稽顙曰吉拜謂受問受賜者也受酒肉必衰絰正服明不茍於滋味也受而薦之於廟貴君之禮喪者不遺人言齊斬之喪重志不在施惠於人

孔氏曰此一經(jīng)論身有喪拜謝之禮以其喪拜謂父母長子也其實杖期以上皆為喪拜非三年之喪以吉拜者謂不杖期以下此義已具檀弓疏三年之喪受酒肉雖受之猶不得食也尊者食之乃得食肉猶不得飲酒故喪大記云既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭是也

嚴(yán)陵方氏曰喪拜吉拜皆為拜辭與問也心有所樂然後以物遺人喪以哀為主故不遺人人遺之雖酒肉受之者卻之為不?故也

山隂陸氏曰所謂吾從其至者也然則稽顙而後拜蓋三年之喪拜也故曰以其喪拜

縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫三年之喪雖功衰不吊自諸侯逹諸士如有服而將往?之則服其服而往練則吊

鄭氏曰如斬如剡言痛之惻怛有淺深也期之喪至而禫當(dāng)在練則吊上為父在為母也功衰既練之服也諸侯服新死者之服而往?謂所不臣也練則吊謂父在為母功衰可以吊人者以父在故輕於出也然則凡齊衰十一月皆可以出矣

孔氏曰自此至盈坎明吊喪之節(jié)三年之喪小祥後衰與大功同故曰功衰衰雖外輕而痛猶內(nèi)重故不得吊人也自諸侯逹諸士謂貴賤同也功衰雖不吊人如有服謂自有五服之親喪則往?之將往?則不著己功衰而依彼親之節(jié)以服之申於骨肉之親故也然諸侯絶期不應(yīng)有諸親始死服今云服而往當(dāng)是敵體及所不臣者謂始封君不臣諸父昆弟也大祥始除衰杖而練得吊人者以父在而得出則其余喪雖無父亦得出也母既可矣諸父灼然故鄭云皆可以出

山隂陸氏曰所謂功衰猶言功裘微加人功雖服功衰不吊則以創(chuàng)鉅痛深故也

既葬大功吊?而退不聽事焉期之喪未葬吊於鄉(xiāng)人哭而退不聽事焉功衰吊待事不執(zhí)事小功緦執(zhí)事不與於禮

鄭氏曰聽猶待也事謂襲歛執(zhí)綍之屬期之喪謂為姑姊妹無主殯不在己族者不與於禮謂饋奠也孔氏曰身有大功之喪既葬往吊他喪吊?既畢則退不待主人襲歛之事期喪練吊亦然期之喪謂姑姊妹無主為之服期未至於葬往吊鄉(xiāng)人之喪亦喪畢則退不待襲歛也此姑姊妹期喪既葬受以大功衰謂之功衰此後若吊於鄉(xiāng)人其情稍輕於未葬得待襲歛但不親自執(zhí)事經(jīng)直云期喪鄭知姑姊妹無主者以前云大功既葬始得吊人此經(jīng)期喪未葬己得吊人明知此期服輕是姑姊妹在他族成婦日久殯在夫族者也執(zhí)事擯相也緦小功服輕故未葬便可吊人亦為彼擯相但不得助彼饋奠耳曾子問云說衰與奠非禮也以擯相可也是擯相輕而饋奠重也

藍(lán)田呂氏曰功衰事下脫一不字此謂卒?之受服

相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反?而退朋友虞附而退

鄭氏曰此吊者恩薄厚去遲速之節(jié)也相趨謂相聞姓名來會喪事也相揖嘗會於他相問嘗相惠遺也相見嘗執(zhí)摯相見也附皆當(dāng)為祔

孔氏曰相趨本不相識情既輕故柩出廟之宮門而退相揖恩微深故待柩出至大門外哀次而退相問恩轉(zhuǎn)深故?竟而退相見恩轉(zhuǎn)厚故葬竟孝子反?至家而退朋友疇昔情重故至主人虞祔乃退然與死者相識亦當(dāng)有吊禮知生者吊知死者傷今注云吊則知是吊生人也

吊非從主人也四十者執(zhí)綍鄉(xiāng)人五十者從反?四十者待盈坎

鄭氏曰言吊者必助主人之事從猶隨也成人二十以上至四十丁壯時非鄉(xiāng)人則長少皆反優(yōu)遠(yuǎn)也坎或為壙

孔氏曰此論助葬及執(zhí)事反?之節(jié)吊喪者本是來助事非為空隨從主人而已既助主人故使年二十以上至四十強(qiáng)壯者皆執(zhí)紼鄉(xiāng)人同鄉(xiāng)之人也五十始衰故待主人?竟反?從孝子反也四十強(qiáng)壯不得即反故待土滿坎而反若非鄉(xiāng)人則無問長少皆從主人歸優(yōu)饒遠(yuǎn)者

喪食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毀六十不毀七十飲酒食肉皆為疑死有服人召之食不往大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其黨弗食也功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也孔子曰身有瘍則浴首有創(chuàng)則沐病則飲酒食肉毀瘠為病君子弗為也毀而死君子謂之無子

鄭氏曰君子病之病憂也疑死疑猶恐也既葬適人人食之往而見食則可食也為食而往則不可黨猶親也非親而食則是食於人無數(shù)也功衰齊斬之末也酪酢酨毀而死是不重親也

嚴(yán)陵方氏曰禮所以制中饑而忘廢事飽而忘哀皆非中道故皆以為非禮然送死所以當(dāng)大事也其黨則食之非其黨則弗食所以為之節(jié)食菜果飲水漿皆圣人之中制故天下無難能之病焉

藍(lán)田呂氏曰功衰亦卒?之受服閑傳父母之喪既虞卒?疏食水飲不食菜果與此文正合疏食水飲其飲不加鹽酪故曰飲水漿無鹽酪也不能食食鹽酪可也者喪大記不能食粥羮之以菜可也蓋人有所不能亦不可勉也

山隂陸氏曰鄭氏謂功衰齊斬之末末者齊衰既葬斬衰既練之後

非從柩與反?無免於堩

鄭氏曰言喪服出入非此二事皆冠也免所以代冠人於道路不可以無飾堩道路

孔氏曰從柩為孝子送葬從柩去時反?謂孝子葬竟還時道路不可無飾得免而行非此二條不得免於道路也若葬遠(yuǎn)反?在路則著冠至郊反著免故小記云遠(yuǎn)葬者比反?皆冠及郊而后免是也

凡喪小功以上非虞附練祥無沐浴

鄭氏曰言不有飾事則不沐浴

孔氏曰自小功以上恩重哀深自宜去飾沐浴是自飾非此數(shù)條祭事則不自飾也言小功以上則至斬同練祥不主大功小功也若三年之喪則士虞禮云沐浴不櫛鄭注云期以下櫛可也又士虞禮云明日以其班附沐浴櫛注云彌自飾大夫以上亦然嚴(yán)陵方氏曰有祭則不可以不齊戒齊戒則不可以不沐浴

疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執(zhí)摯唯父母之喪不辟涕泣而見人鄭氏曰言重喪不行求見人耳人來求見己亦可以見之矣不辟涕泣言至哀無飾也

孔氏曰此明在喪與人相見之義小功輕可請見於人大功不可也文承疏衰既葬之下則小功亦謂既葬也凡言見人謂與人尋常相見不論執(zhí)贄之事也嚴(yán)陵方氏曰人請見之則見不請見人者以人請見在彼請見人在此故也亦與對而不問同義執(zhí)摯則請見人之禮也

三年之喪祥而從政期之喪卒?而從政九月之喪既葬而從政小功緦之喪既殯而從政

鄭氏曰以王制言之此謂庶人也從政從為政者敎令謂給繇役

孔氏曰王制云父母之喪三年不從政齊衰大功三月不從政與此不同者此庶人依士禮卒?與既葬同三月故王制省文緫云三月也若大夫士三年之喪期不從政是正禮也卒?金革之事無辟是權(quán)禮也

曾申問於曾子曰?父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有

鄭氏曰嬰猶鷖彌也言其若小兒亡母啼號安得常聲乎所謂?不偯

廬陵胡氏曰孔子不取弁人孺子泣而此取嬰兒?者此泛問?時故舉重始死時也彼在襲歛當(dāng)?踴有節(jié)故異

卒?而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱母之諱宮中諱妻之諱不舉諸其側(cè)與從祖昆弟同名則諱

鄭氏曰自卒?鬼神事之尊而諱其名王父母以下之親諱是謂士也父為其親諱則子不敢不從諱天子諸侯諱羣祖母之所為其親諱子孫於宮中不言妻之所為其親諱夫於其側(cè)亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曾祖之親也從祖昆弟在其中於父輕不為諱與母妻之親同名重則諱之

孔氏曰此一節(jié)論親戚死亡諱辟名之事卒?前猶以生禮事之卒?後去生漸遠(yuǎn)故諱其名王父母謂父之王父母於己為曾祖父母正服小功不合諱以父為之諱子亦同父諱之兄弟謂父之兄弟於己為伯叔正服期父亦為之期是子與父同有諱也世父叔父是父之世父叔父於己是從祖正服小功姑謂父之姑於己為從祖姑在家正服小功出嫁緦麻二者皆不合諱以父為之諱故已從父而諱也姊妹謂父姊妹於己為姑在家正服期出嫁大功九月是己與父同為之諱此等是子與父同諱也鄭注子不敢不從諱據(jù)王父母世父叔父及姑已不合諱者言之父之兄弟及姊妹已為合諱不假從父而諱也鄭注是謂士也士謂父身以父身是士故諱王父若是庶人子不逮事父母則不諱王父母也天子七廟諸侯五廟故知諱羣祖妻之所為其親諱但不得在側(cè)言之於宮中遠(yuǎn)處得言之母與妻二者之諱與己從祖昆弟同名則為之諱不但宮中旁側(cè)其在余處皆諱之也鄭注子與父同諱則子可盡曾祖之親者父為王父諱於子則為曾祖父之伯叔及姑則是子曾祖之親故云子可盡曾祖之親也從祖昆弟共同曾祖之親故注云在其中從祖昆弟於父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不為之諱已又不得從父而諱若母妻諱與從祖昆弟名相重累則諱之故注云於父輕不為之諱與母妻之親同名重則諱之鄭注為從祖昆弟諱而生文也

以喪冠者雖三年之喪可也既葬於次入?踴三者三乃出

鄭氏曰言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒?而冠次廬也雖或為唯

孔氏曰自此以下明遭喪冠取之節(jié)將冠值喪當(dāng)成服時因喪服加冠非但輕服得冠雖有三年重喪亦可因喪服而冠故云可也冠於次謂加冠於廬次之中若齊衰以下加冠於次舍之處冠後入於喪所?而跳踴每?一節(jié)三踴如此者三凡九踴乃出就次所曾子問云將冠子未及期日有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠言未及期日知冠月則可冠也次廬也據(jù)重服而言

廬陵胡氏曰夏小正冠用二月若正月遭喪則二月不得因喪而冠必待冠除受服之節(jié)

禮記集說卷一百三