明　蔣一彪　撰

參同契【東漢魏伯陽(yáng)著】

上篇【此言三圣乘龍御天大易之道也】

干剛坤柔配合相包陽(yáng)稟陰受雄雌相須須【俞作偕】以造化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷?防難測(cè)不可畫(huà)圖圣人揆度參序元基四者混沌徑入虛無(wú)六十卦周【俞作用】張布為輿龍□【今本作馬】就駕明君□【今作御】時(shí)龢則隨從路平不邪邪道險(xiǎn)阻傾危【國(guó)】家君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之謂萬(wàn)乘之主處九重之位發(fā)號(hào)出令順陰陽(yáng)節(jié)藏器俟時(shí)勿違卦月【俞作日】屯以子申?用寅戌余六十卦【俞作六十卦用】各自有日聊陳兩【象】未能究悉立【俞作在】義設(shè)刑當(dāng)仁施德逆之者兇順之者吉按立法令至誠(chéng)專密謹(jǐn)候日辰審察消息纖芥不正悔吝為賊二至改度乖錯(cuò)委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱橫不應(yīng)漏刻水旱相伐風(fēng)雨不節(jié)蝗蟲(chóng)涌沸群異旁出天見(jiàn)其怪山崩地裂孝子用心感動(dòng)皇極近出已口遠(yuǎn)流殊域或以招禍或以致?；蚺d太平或造兵革四者之來(lái)由乎胸臆動(dòng)靜有常奉其繩墨四時(shí)順宜與氣相得剛?cè)釘嘁硬幌嗌嫒胛逍惺亟绮煌s易行周流屈伸反覆幽潛淪匿【變】化于中包囊【俞作裹】萬(wàn)物為道紀(jì)綱以無(wú)制有器用者空故推消息坎離沒(méi)亡言不茍?jiān)煺摬惶撋?yàn)見(jiàn)效校度神明推?結(jié)字原理□【為】證【俞作征】坎戊月精離巳日光日月為易剛?cè)嵯喈?dāng)土?xí)櫵募玖_絡(luò)始終青赤白黑各居一方皆稟中宮戊巳之功晦朔之間合符行中混沌洪蒙牝牡相從滋液潤(rùn)澤施化流通天地神明不可度量利用安身?形而匨【藏】始于東北箕斗之鄉(xiāng)旋而右轉(zhuǎn)嘔輪吐萌潛潭見(jiàn)象發(fā)□清光昴畢之上震出為征陽(yáng)氣造端初九潛龍陽(yáng)以三立陰以八通三日震動(dòng)八日兌行九二見(jiàn)龍和平有明三五德就干體乃成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初巽繼其統(tǒng)固濟(jì)操持九四或躍進(jìn)退道危艮主進(jìn)止【俞作止進(jìn)】不得逾時(shí)二十三日典守?期九五飛龍?zhí)煳患酉擦謇こ薪Y(jié)括終始韞養(yǎng)眾子世為?母上九亢龍戰(zhàn)德于野用九翩翩為道規(guī)矩陽(yáng)數(shù)已訖訖則復(fù)起推情合性轉(zhuǎn)而相與循環(huán)璇璣升降上下周流六爻難可察睹故無(wú)常位為易宗祖朔旦為復(fù)陽(yáng)?始通出入無(wú)疾立表防剛黃鐘建子兆乃滋彰播施柔暖黎蒸得常臨爐施條開(kāi)路正【俞作生】光光耀漸進(jìn)日以益長(zhǎng)丑之大呂結(jié)正低昂仰以成泰剛?cè)岵⒙￡庩?yáng)交接小往大來(lái)輻輳于寅運(yùn)而趨時(shí)漸歷大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根刑德相負(fù)晝夜始分夬陰以退陽(yáng)升而前洗濯羽翮振索宿塵干健盛明廣被四鄰陽(yáng)終于已中而相干姤始紀(jì)序履霜最先井底寒泉午為?賓賓服于陰陰為主人遁去世位【俞作遁世去位】收斂其精懐德俟時(shí)棲遲昧防否塞不通萌者不生陰伸陽(yáng)屈沒(méi)陽(yáng)【俞作毀傷傷夷也即夷則也】姓名觀其權(quán)度【一作權(quán)量】察仲秋情任蓄防稚老枯復(fù)榮薺麥芽蘗因冒以生剝爛支體消滅其形化氣既竭亡失至神道窮則返歸乎坤元恒順地理承天布宣?幽遠(yuǎn)眇隔閡相連應(yīng)度育種陰陽(yáng)之元寥廓恍惚莫知其端先迷失軌后為主君無(wú)平不陂道之自然易更【俞作衰】盛消息相因終坤復(fù)始如循連環(huán)帝王承御千載【俞作秋】常存御政之首鼎新革故管括微密開(kāi)舒布寶要道魁柄【俞作杓】統(tǒng)化綱紐爻象內(nèi)動(dòng)吉兇外起五緯錯(cuò)順應(yīng)時(shí)感動(dòng)四七乖戾誃離俯仰【朱子曰當(dāng)作仰俯】文昌統(tǒng)錄詰責(zé)臺(tái)輔百官有司各典所部原始要終存亡之緒或君驕佚亢滿違道或臣邪佞行不順軌?望盈縮乖變兇咎執(zhí)法刺譏詰過(guò)貽主辰極受【俞作處】正優(yōu)游任下明君布政國(guó)無(wú)害道

陳顯微曰乾坤剛?cè)岫吲浜线f相包含則自然陽(yáng)稟與而陰受藏也蓋陽(yáng)雄則播施陰雌則含受孤陽(yáng)不生孤陰不育雄雌二者相須精?舒布以成造化如人受胎莫不以陰陽(yáng)相交為之造化故當(dāng)以乾坤二卦為始今云坎離冠首者蓋乾坤為天地坎離為日月天地定位不能合而為一而交于其中合而為一者日月也故乾坤為藥之體坎離為藥之用所以只言坎離冠首者以明大藥之用全在坎離也是則乾坤為鼎而坎離為藥爾然坎離之用即于乾坤二體之間上下往來(lái)飛潛不定豈易畫(huà)圖哉圣人欲揆度其?妙以告學(xué)者惟觀六十雜卦之中一陽(yáng)畫(huà)一陰爻或在上或在下?防難測(cè)但當(dāng)如明君之御時(shí)而以六十卦為輿泰然無(wú)為以就駕則可晏然而順步徐徐進(jìn)道雍容和易穩(wěn)路平驅(qū)自始至終周循諸卦安有險(xiǎn)阻之患故曰和則隨從路平不邪茍不達(dá)此妄行邪徑則有顛覆之憂傾危之咎矣劉海蟾云莫教翻卻紫河車與此意同蓋言路雖平夷須防險(xiǎn)阻不可不謹(jǐn)也君子居其室【至】各自有日修丹之士一年處室尤為艱難所動(dòng)雖小所感甚大如萬(wàn)乘之君深居九重動(dòng)止語(yǔ)默關(guān)系天和如易所謂君子居室應(yīng)在千里正可為比惟當(dāng)順陰陽(yáng)之降騰隨刑德而進(jìn)止如懐至寶如防目睛如養(yǎng)嬰兒如持滿器俟時(shí)之至不可違于卦月屯則自子至申?則自寅至戌其余諸卦各自有時(shí)蓋一日兩卦一時(shí)六爻欲識(shí)陰陽(yáng)須分晝夜欲知晝夜須分黑白黑白既分卦爻斯得易曰通乎晝夜之道而知者此也聊陳兩象【至】悔吝為賊兩象者屯?也未能究悉者不敢盡泄火候天機(jī)也學(xué)者遇師得防依時(shí)下手結(jié)就丹頭須當(dāng)按乎歷法至誠(chéng)專密謹(jǐn)候日夜審察消息遇陽(yáng)則進(jìn)如當(dāng)仁而施德遇陰則退如立義而設(shè)刑順之者吉逆之者兇如其間毫發(fā)不正則有悔吝存乎其間而為賊害如苗中之草萊鏡中之塵垢且世人煉丹砂猶恐水火差誤況茲金液大丹乎二至改度【至】由乎胸臆二至者陰陽(yáng)之始從出也茍乖錯(cuò)其用則天變隨之夏雪冬雷災(zāi)異斯慘二分者陰陽(yáng)之所交分也茍乖錯(cuò)其用則天變亦然山崩地裂水旱為災(zāi)不可勝言矣此蓋運(yùn)火之士失時(shí)差誤而真胎損害世界崩摧孝子喻真胎皇極喻禍?；蛑绿交蛑卤锘蛞哉械溁蛞哉懈＝杂蛇\(yùn)火之士胸臆所感召也煉丹之法與世法無(wú)殊然治世之所感召猶如影響況奪天地之造化而與天地合其德同其運(yùn)耶動(dòng)靜有?！局痢壳旆锤不鸷虻湼＜热缜肮?jié)則當(dāng)動(dòng)靜有常如循繩墨不可差四時(shí)之宜自然與二炁相得剛不侵逾柔不退縮或屈或伸或返或覆五行周流各守疆界方可無(wú)虞幽潛淪匿【至】為道紀(jì)綱幽潛莫測(cè)淪匿難尋而變化于中生成至寶猶陰陽(yáng)交感化生萬(wàn)物而為道之紀(jì)綱也以無(wú)制有【至】坎離沒(méi)亡金碧經(jīng)曰有無(wú)相制朱雀炎空紫華曜日砂汞沒(méi)亡魏君之言蓋發(fā)明金碧經(jīng)之防也其防蓋以性火真空制命水至寶火體本空遇物而見(jiàn)而虛明無(wú)我者皆火德也及乎運(yùn)火于太虛鼎器之中使彌天紫焰遍界紅光金宮玉闕變現(xiàn)千端神獸靈龍飛騰萬(wàn)狀此鉛汞也亦坎離也固非無(wú)也然作用既已果安在哉故云故推消息坎離沒(méi)亡言不茍?jiān)臁局痢课焖戎σ棕约{甲法坎納六戊離納六已坎為月離為日故曰坎戊月精離巳日光日月二字合為易字故曰推?結(jié)字是皆原理為證而非虛造言論也易既不外乎日月丹豈不本乎坎離然坎之與離皆存戊巳古人云都緣彼此懐真土遂使金丹有返還況土旺四季羅絡(luò)始終水火金木雖各居一方而皆稟中宮土德也張紫陽(yáng)詩(shī)云四象五行全借土土德之功大矣哉蓋土者金母也知五行之俱歸于土則知五行之俱變?yōu)榻鹑缓竽芊涝旎谥袑m種黃芽于后土矣晦朔之間【至】發(fā)散精光至于晦朔之間則當(dāng)合符行中如混沌鴻蒙不可度量蓋牝牡相從滋液潤(rùn)澤施化流通之時(shí)也豈可用功乎故利用安身?形而藏卻自箕斗之鄉(xiāng)嘔輪吐萌發(fā)散輝光可也寒山子詩(shī)云不得露其根根虛則子墜蓋體用不同施功亦異故也昴畢之上【至】轉(zhuǎn)而相與魏君以一月之間月形圓缺喻卦象進(jìn)退自初三日為一陽(yáng)初八日為二陽(yáng)十五則三陽(yáng)全而干體就十六則一陰生二十三則二陰生三十日則三陰全而坤體成昴畢在西方庚位每月初三日月現(xiàn)微明于西方庚位應(yīng)震之一陽(yáng)初生而周易納甲法震卦納六庚其造化之理參合如此初八日月現(xiàn)上?于南方丁位應(yīng)兌卦二陽(yáng)生而納甲法則兌納六丁以至十五日月滿于東方甲位則乾卦又納六甲其時(shí)卦備三陽(yáng)三五之道已終則滿者虧而伸者屈高者低而升者降至十六日一陰生而當(dāng)陰用事月于平旦現(xiàn)在西方辛位以應(yīng)巽卦納辛至二十三日月于平旦現(xiàn)南方丙位應(yīng)艮卦納丙至三十日月沒(méi)東方乙位應(yīng)坤卦納乙節(jié)盡則又相禪與陽(yáng)復(fù)用事循環(huán)璇璣【至】為易宗祖一日之間火候周旋如璇璣之運(yùn)自子升上至午降下周歷六爻雖無(wú)形跡可觀而默運(yùn)造化防之于心其時(shí)靈藥隨日往來(lái)升降上下未嘗停止豈有常位所以與大易陽(yáng)生陰降之理合也謂為易宗祖者圣人先悟金丹之理以自修持超凡入圣而后述是理于易以示后人是知大易之作本諸大丹而大丹之道乃易之宗祖也朔旦為復(fù)【至】黎蒸得常半夜子時(shí)火候起緒也一陽(yáng)未生火候未動(dòng)眾陰群居如眾庶無(wú)統(tǒng)及乎火候既動(dòng)陽(yáng)氣始通播施和暖熏蒸鼎器光明既兆則為萬(wàn)化發(fā)生之主是時(shí)修煉之士便能默防進(jìn)火之機(jī)以微剛為表準(zhǔn)出入往來(lái)收放無(wú)疾自茲以往漸漸增修以至純干煅煉成寶大凡初功尤宜加謹(jǐn)前輩詩(shī)云夜寒宜向火防眾到天明此即播施柔暖黎蒸得常之義也臨爐施條【至】結(jié)正低昂丑時(shí)進(jìn)二陽(yáng)火候也至是則光耀漸進(jìn)開(kāi)?路正光明也陽(yáng)自下生當(dāng)就下結(jié)其時(shí)用功正低待過(guò)此一爻漸以放仰以隨化機(jī)故曰結(jié)正低昂仰以成泰【至】運(yùn)而趨時(shí)寅時(shí)進(jìn)三陽(yáng)火候也至是則剛?cè)峤环株庩?yáng)各半上水下火是以精水上騰神火下仰仰者欲升騰者欲降陰陽(yáng)交接小往大來(lái)造化輻輳于此漸歷大壯【至】晝夜始分卯時(shí)進(jìn)四陽(yáng)沐浴之候也其時(shí)晝夜始分生殺相半萬(wàn)物至春敷榮而榆莢至是獨(dú)落蓋榆莢應(yīng)星星至?xí)?以金丹與森羅萬(wàn)象相參而萬(wàn)象森羅亦生于日月故也夬陰以退【至】振索宿塵辰時(shí)進(jìn)五陽(yáng)火候也至是則五陽(yáng)上升水源清澄如禽出水振洗羽翼將欲奮飛為沖天之舉矣干健盛明【至】中而相干已時(shí)進(jìn)六陽(yáng)火候也至是則純干體就月圓水滿光盛神盈正而不偏圓而不缺光被四表明遍十方矣姤始紀(jì)緒【至】陰為主人午時(shí)退一陰符候也至是則陰為主而陽(yáng)為客茍不識(shí)主中賓賓中主則差之毫?為害不細(xì)勿以一陰方萌未能為害奈何井底寒泉而履霜?dú)曛燎拜吽郧星姓撡e主之分者以此遁世去位【至】棲遲昧防未時(shí)退二陰符候也否塞不通【至】沒(méi)陽(yáng)姓名申時(shí)退三陰符候也觀其權(quán)量【至】因冒以生酉時(shí)退四陰符沐浴候也薺麥應(yīng)日故至八月芽蘗日魂胎于酉也木至是而胎藏土至是而沐浴故酉為沐浴之候剝爛肢體【至】亡失至神戌時(shí)退五陰符候也道窮則返【至】承天布宣亥時(shí)退六陰符候也?幽遠(yuǎn)眇【至】千載常存磁石吸鐵陽(yáng)燧取火方諸取水皆陰陽(yáng)相感隔礙相通之理孰能測(cè)其端倪哉修丹之功始若迷昧及乎火候既終丹力既熟方知身為世尊如帝王之乘御矣此道豈外乎終坤始復(fù)之機(jī)哉御政之首【至】各典所部用功之初猶御政之首須當(dāng)遏絕兇淫屏黜嗜欲管括元?dú)馐狗烂軋?jiān)固無(wú)走泄之虞自然布寶于金胎生神于王室茍毫發(fā)差殊則如政事錯(cuò)謬應(yīng)時(shí)感動(dòng)天變乖離其要在乎運(yùn)火候于精微體斗杓之運(yùn)轉(zhuǎn)爻象內(nèi)動(dòng)吉兇外興五緯或差列宿隨戾矣丹居神室猶人君之立國(guó)而人君之立國(guó)蓋取于天象有三臺(tái)公輔之位有文昌統(tǒng)錄之司臺(tái)輔之職則坐而論道調(diào)燮陰陽(yáng)使百官各任其職故詰責(zé)在臺(tái)輔也統(tǒng)錄之司則揆量人材黜陟賢否使百官各盡其能故統(tǒng)錄在文昌也百官有司各稱其職則民物安妥而天下太平眾卦火符不失其度則萬(wàn)化流通而圣胎增長(zhǎng)然治國(guó)者在一人之所招修丹者在一心之所感而已原始要終【至】國(guó)無(wú)害道其君或驕佚亢滿違道者土數(shù)多而分兩違也或臣邪佞行不順軌者水銖不定也分兩盈縮則乖變兇咎不當(dāng)責(zé)火過(guò)在土也金碧經(jīng)云非火之咎譴責(zé)于土蓋謂此也丹居神室猶北辰在上以正眾星人君布政以臨萬(wàn)國(guó)中正而不動(dòng)則森羅順恭端拱而無(wú)為則天下和平是則為政法天而丹法為政也

彭曉曰干剛坤柔配合相包凡修金液還丹先立乾坤既濟(jì)鼎器然后使陰陽(yáng)合精氣于其中次運(yùn)水火坎離繼合日月龍虎故得鼎中光耀?明防窺良由參度圣文究尋藥母俾乾坤離坎混而相符而游降六虛敷舒五氣循六十卦歷十二辰布為車輿以迎龍馬內(nèi)有中宮金母如君治國(guó)御時(shí)運(yùn)和氣以相從任無(wú)為而大順是故路平不陂無(wú)往不復(fù)若或運(yùn)火參差取時(shí)無(wú)準(zhǔn)則路生險(xiǎn)阻國(guó)家見(jiàn)傾致使神室金妃無(wú)憑滋產(chǎn)然金丹之要全在鉛火二字鉛火則水火也為還返之祖宗其余五行氣候皆輔助而成功金妃則金母也君子居其室【至】各自有日易曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之喻金翁處于神室如君居九重之上凡運(yùn)旦夕水火如發(fā)施號(hào)令欲令眾氣得所又須安靜無(wú)為藏器俟時(shí)順爻辭循刻漏一一領(lǐng)覽屯?旦夕之符謂六十卦應(yīng)一月候晝夜各受一卦周而復(fù)始寅申是陰陽(yáng)始終之位也聊陳兩象【至】悔吝為賊聊陳兩象謂水火陰陽(yáng)也從子至已屬春夏火行發(fā)生之候含于器中而溫養(yǎng)精神乃象施仁德也自午至亥屬秋冬符運(yùn)肅殺之候降于胎中而凝合靈汞乃象立義刑也魏公使后人則知日月之行度分陰陽(yáng)之興廢循以卦爻順之寒暑垂誡專謹(jǐn)消息往來(lái)俾鼎內(nèi)悔吝不生象中盜賊不起則赤精降氣白汞成形金液還丹不日而就矣二至改度【至】由乎胸臆夏至冬至春分秋分此四者謂子午卯酉于十二辰間分擘四季疆界復(fù)有土德巡游四季之末生成龍虎金木之形非只以四季為文更于十二辰間又分二十四氣七十二候象一年之氣數(shù)也如?毫刻漏參差咫尺日月失度晦朔偏陂晝夜不等或陽(yáng)火過(guò)刻水旱不調(diào)則隆冬變?yōu)榇笫罨蜿幏Ч?jié)寒暖相侵則盛夏反作濃霜金宮既砂汞不萌玉鼎乃蟲(chóng)螟互起大則山崩地圮金虎與木龍沸騰小則雨暴風(fēng)飄坎男共離女奔逸金虎木龍乃東西之魂魄坎男離女是南北之夫妻孝子迸散者則胎中真汞被火候過(guò)差飛走不住以至皇極鼎口因而迸出殊域也或吉或兇或興或起四者及以上變證皆繇運(yùn)火之士胸臆也若能軌范天機(jī)衡量日月細(xì)思調(diào)燮至誠(chéng)運(yùn)圖召和氣于鼎內(nèi)而產(chǎn)干精俾真宰于胎中而生坤粹號(hào)曰真水銀是也動(dòng)靜有?！局痢壳旆锤卜策\(yùn)水火動(dòng)靜依時(shí)使龍虎二氣相須子母重胞慕戀五行守界四季周流盈縮不虧返覆無(wú)失即日見(jiàn)其成功也幽潛淪匿【至】為道紀(jì)綱或?或顯或用或潛更為變化之宗互作生成之母故云為道紀(jì)綱也以無(wú)治有【至】坎離沒(méi)亡無(wú)者龍也有者虎也無(wú)者汞陽(yáng)之氣也有者鉛陰之質(zhì)也鉛汞處空器之中而未能自生變化因坎離升降推運(yùn)四時(shí)遂見(jiàn)生成蓋用空器而以無(wú)制有也龍虎經(jīng)曰有無(wú)相制朱雀炎空故陰生而陽(yáng)退陽(yáng)起而陰潛一消一息則離坎隨時(shí)而亡沒(méi)也言不茍?jiān)臁局痢课焖戎κト瞬黄堅(jiān)焯撗砸曰蠛笕斯室?yàn)日月推效神明分擘剛?cè)嶂戈惤鹚鼾埢⒍∠筮\(yùn)陰陽(yáng)而采精以五土而終功以四季而結(jié)裹遂得青赤白黑循環(huán)而皆稟戊巳也坎戊月精者月陰也戊陽(yáng)也乃陰中有陽(yáng)象水中生金虎也離已日光者日陽(yáng)也已陰也乃陽(yáng)中有陰象火中生汞龍也故修丹采日月之精華含陰陽(yáng)之靈氣周星數(shù)滿陰陽(yáng)運(yùn)終盡歸功于土德而精神備矣推?結(jié)字者蓋易字象日月也晦朔之間【至】發(fā)散精光晦朔之間金水符合之際艮后寅前是也陽(yáng)符既退金水同宗故混沌相符牝牡相得流金滋潤(rùn)施液母胎化生神靈不可度量又能安身利用藏質(zhì)?形伏體潛潭精光漸發(fā)既于東北右轉(zhuǎn)乃是遇朔復(fù)興起自箕斗旋轉(zhuǎn)西位嘔輪吐萌漸思明耀尚在伏陰之際將擬復(fù)圓舊形故于東北艮鄉(xiāng)以循發(fā)生始終之位再動(dòng)潛龍也比喻運(yùn)符至戌亥之間鼎中金水如經(jīng)晦朔將近子符發(fā)生謂艮位去寅不遠(yuǎn)故曰嘔輪吐萌同金母于晦朔之間金水滋暢至月旦遇子符一陽(yáng)之火金遇火重明復(fù)耀則左旋吐萌漸生龍?bào)w也故下文云盛衰漸革終還其初也昴畢之上【至】轉(zhuǎn)而相與昴畢之上震出為證者謂月之初生于西方昴畢之上以行陽(yáng)火至子丑將運(yùn)五日一周之氣自此而始再生一陽(yáng)爻震氣初動(dòng)發(fā)生之端于鼎內(nèi)因此漸生陽(yáng)氣至三五十五日方成純干而體成就也陽(yáng)以三立者火行三日鼎內(nèi)陽(yáng)氣初布故云三日震動(dòng)也陰以八通者已得二候生二陽(yáng)爻至于八日兌金得用金水氣停屬上?金水相通故云八日兌行也九二見(jiàn)龍和平有明者謂月當(dāng)上?成形方半喻鼎內(nèi)金水受寅卯之符陰陽(yáng)各半也三五德就者謂九三干干行至辰巳正得三候共計(jì)十五日三爻盡為純陽(yáng)干體成就也此后陰陽(yáng)界分故謂之盛衰漸革終還其初乃周而復(fù)始也巽繼陰統(tǒng)九四或躍進(jìn)退道危者陽(yáng)爻退而變一陰爻巽故得承領(lǐng)陰符行五日在午未之上柔爻漸進(jìn)陰氣旋生包固陽(yáng)精無(wú)敢動(dòng)逸四候既滿生二陰爻艮行五候符至申酉遇下?二十三日金水復(fù)均也九五飛龍?zhí)煳患酉舱咧^六候三十日坤行陰符至戌亥是乾坤之氣俱足龍虎陰陽(yáng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)周旋故云九五加喜也六五坤承結(jié)括終始韞養(yǎng)眾子世為?母者謂坤始變一爻為陽(yáng)成震作干家長(zhǎng)男以至三爻俱變?yōu)榧冴?yáng)成干陽(yáng)極陰生復(fù)于干體變一爻為陰成巽作坤家長(zhǎng)女以至三爻俱變?yōu)榧冴幊衫な冀K出沒(méi)皆繇坤體長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物世為?母眾子即眾卦是也故六五坤承結(jié)括還丹終始為道之規(guī)矩也用九翩翩者亢極見(jiàn)命以退位乃陽(yáng)數(shù)已訖則轉(zhuǎn)而相與也循環(huán)璇璣【至】為易宗祖謂上文云乾坤為道之規(guī)矩欲順陰陽(yáng)之則須循魁斗之行變化備于六爻周流故無(wú)常位乃為易道宗祖蓋喻坎離運(yùn)氣于鼎中周流六虛于象內(nèi)莫能窺睹?妙潛生是為藥之宗祖也朔旦為復(fù)【至】黎蒸得常朔旦為復(fù)者五陰一陽(yáng)陰氣已極陽(yáng)氣復(fù)上謂六柔爻下體初變一剛爻是一陽(yáng)發(fā)生之兆故從子初起陽(yáng)火也陽(yáng)氣始通律應(yīng)黃鐘鼎內(nèi)受防陽(yáng)之氣始造砂汞之基五陰一陽(yáng)以陽(yáng)為主則布?xì)馔鳠o(wú)所不至是謂出入無(wú)疾也易曰復(fù)返復(fù)其道復(fù)其見(jiàn)天地之心乎喻天地鼎中將生萬(wàn)物自茲而始應(yīng)十一月子進(jìn)陽(yáng)火候也臨爐施條【至】結(jié)正低昂臨卦四陰二陽(yáng)喻行丑火陽(yáng)德漸進(jìn)光耀鼎中冬至之后日以益長(zhǎng)陽(yáng)氣浸布生成神氣精也符應(yīng)大呂結(jié)正低昂者金水感氣漸結(jié)流珠于上應(yīng)十二月丑進(jìn)陽(yáng)火候也仰以成泰【至】運(yùn)而趨時(shí)泰卦三陰三陽(yáng)陰陽(yáng)氣停夫婦交接漸兆龍虎之精敷榮金汞故云小往大來(lái)易曰無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)陰陽(yáng)相承之道應(yīng)正月寅進(jìn)陽(yáng)火候也漸歷大壯【至】晝夜始分大壯卦二陰四陽(yáng)謂仲春陽(yáng)氣雖盛陽(yáng)中猶含陰氣陰dao將離故榆莢隨陽(yáng)而落也刑德相負(fù)者謂二月八月陰陽(yáng)分位之時(shí)陽(yáng)為德德則萬(wàn)物生陰為刑刑則萬(wàn)物死故二月陽(yáng)中含陰陰氣犯物乃于仲春而榆莢墮落象金砂隨余陰氣動(dòng)靜落于胞中故云歸根也八月陰中含陽(yáng)陽(yáng)氣發(fā)生乃于仲秋而薺麥復(fù)生象金水隨余陽(yáng)氣滋液滿于室內(nèi)故云復(fù)榮也下文觀卦內(nèi)云刑德相負(fù)之際陰陽(yáng)相停之時(shí)應(yīng)二月卯息符候也夬陰以退【至】振索宿塵夬卦一陰五陽(yáng)陽(yáng)升陰退陽(yáng)氣已盛而鼎內(nèi)尚余防防陰氣被辰火蕩滌金砂得以洗滌羽翼振其宿塵應(yīng)三月辰進(jìn)陽(yáng)火候也干健盛明【至】中而相干易曰大哉乾元?jiǎng)偨≈姓兇饩睬f(wàn)物資始自冬至一陽(yáng)生至于純陽(yáng)云行雨施品物流形喻鼎內(nèi)自十一月受符至四月六爻盡變?yōu)榧兏少Y成品?故金胎遇正陽(yáng)之火金得火而成器固益光明廣被四鄰充滿鼎室應(yīng)四月已進(jìn)陽(yáng)火候也中而相干者陽(yáng)極陰生謂下文陰干陽(yáng)德也姤始紀(jì)序【至】陰為主人易曰姤遇也五陽(yáng)一陰陰生陽(yáng)退陰陽(yáng)分界龍虎交媾故相遇也又曰系于金柅貞吉謂一陰首唱系午后變以至極陰也履霜最先者一陰初生必至極陰既有防霜必至堅(jiān)氷井底寒泉者謂五陽(yáng)下有一陰陰氣未得敷舒五陽(yáng)雖多陰方受事凡卦之六爻五陰一陽(yáng)以陽(yáng)為主五陽(yáng)一陰以陰為主多以少為主故曰陰為主人也謂鼎內(nèi)金母本是太陰水精初得陰氣防信金水少得舒情必知堅(jiān)氷極陰之至也應(yīng)五月午退陰符候也遁世去位【至】棲遲昧防遁世四陽(yáng)二陰陰氣漸盛陽(yáng)氣漸衰謂陽(yáng)遁其位收斂真精以待將來(lái)殘陽(yáng)居陰漸欲閼絕乃棲遲于昧防也易曰物不可以終遁故俟時(shí)也喻鼎內(nèi)赤龍之精被陰用事漸合金水欲萌姹女則收斂真精任陰陽(yáng)之變化也應(yīng)六月未退陰符候也否塞不通【至】沒(méi)陽(yáng)姓名否卦三陰三陽(yáng)天地俱息陰陽(yáng)不交萬(wàn)物不萌中宮金母舒卷自然安穩(wěn)應(yīng)七月申退陰符候也觀其權(quán)量【至】因冒以生觀卦二陽(yáng)四陰陰氣已盛比仲秋情謂鼎內(nèi)金得陰氣隨水相合變化滋生姹女水銀也然陰氣得用而鼎內(nèi)猶余陽(yáng)和反于仲秋復(fù)生薺麥故云老枯復(fù)榮也冒生者遍地生也喻金水承陰符于仲秋生養(yǎng)靈汞滿胎中也八月二月陰陽(yáng)刑德相負(fù)已于上文大壯卦中注之應(yīng)八月酉息符候也剝爛肢體【至】亡失至神易曰剝剝也一陽(yáng)五陰陰盛陽(yáng)衰柔侵剛盡金水俱息肢體消化歸功土德應(yīng)九月戌退陰符候也亡失至神【誤作坤解不錄】道窮則返【至】承天布宣干始于坤六陰柔爻九地之下變一剛爻謂之一陽(yáng)生陽(yáng)氣從茲而始以至六變純陽(yáng)干體成就純陽(yáng)氣足陽(yáng)極陰生復(fù)于干六陽(yáng)剛爻之下變一柔爻謂之一陰生以至六變純陰復(fù)歸坤體也故云道窮則反歸乎坤元也坤地母也陰也干天父也陽(yáng)也故陰得陽(yáng)而生陽(yáng)得陰而成一陰一陽(yáng)之謂道曲成萬(wàn)物而不遺故云恒順地理而承天布宣也比喻一年十二月一日十二辰運(yùn)陰陽(yáng)進(jìn)退之火符合乾坤坎離之精氣周而復(fù)始妙用無(wú)窮因使圣女靈男交陰陽(yáng)于神室飛龍伏虎姤魂魄于母胎是以神變無(wú)方化生純粹者也?幽遠(yuǎn)渺【至】千載常存天地雖則?遠(yuǎn)謂日月交氣應(yīng)其行度則又相連育種萬(wàn)物為陰陽(yáng)祖也陰陽(yáng)媾精于天地廖廓恍惚之間則莫知其出沒(méi)也喻鼎器設(shè)象乾坤父母運(yùn)軸坎離男女于鼎內(nèi)寥廓恍惚之間則莫睹其變化蹤繇也金為藥宗于鼎內(nèi)初則?黃未分迷失軌轍次則陰陽(yáng)剖判終則仁君五行互用無(wú)往不復(fù)否泰相濟(jì)陰陽(yáng)相因始復(fù)終坤起朔止晦入符出火益水安金行火止水理似循環(huán)內(nèi)象金水養(yǎng)育亦同人主如四時(shí)符火加減不失時(shí)節(jié)千秋龍虎常存也御政之首【至】各典所部御政之首者運(yùn)符火之士起首次第也既鑄金成鼎器鼎新革故【誤失此句】則管括固濟(jì)令防密也開(kāi)舒布寶者內(nèi)金舒暢滋液金水相依也復(fù)隨斗柄經(jīng)歷十二辰上順五星于四七之間【四七乃二十八宿也】如或緯候參差符節(jié)不應(yīng)則吉兇生于爻象符火失于晨昏故使外五星錯(cuò)亂則內(nèi)五?不和四七乖戾則周星誃離而鼎內(nèi)不生成也外火雖動(dòng)而行內(nèi)符閑靜不應(yīng)則天魂地魄不相交接是以星辰錯(cuò)亂日月差殊四序不調(diào)萬(wàn)物不產(chǎn)良繇運(yùn)火夏秋失節(jié)致鼎內(nèi)霖旱不常也文昌統(tǒng)錄者斗魁戴筐六星曰文昌宮一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司祿六曰司災(zāi)臺(tái)輔者魁下六星兩兩而比者曰三臺(tái)主宰天下上佐天子理陰陽(yáng)順?biāo)臅r(shí)下遂萬(wàn)物之宜使卿大夫各得任其職則象鼎內(nèi)受天地萬(wàn)物之氣而生成變化也陰陽(yáng)既乖四時(shí)失度猶運(yùn)火符之士調(diào)燮過(guò)差故云詰責(zé)也金液還丹秘在鉛火二字為之始終既得真鉛又難得真火其可輕議也哉是以魏公廣而喻之猶慮后人之迷惑也原始要終【至】國(guó)無(wú)害道原始二句【誤解不錄】其神室yin精處中宮居土德而象君若鼎內(nèi)應(yīng)而外不專良繇國(guó)君驕佚則四方貢輸不入臣下邪佞致使時(shí)刻有差?望虧盈晦朔吝咎皆歸過(guò)于主主即金精土德神室也因茲姹女逃亡赤龍奔逸神精既走金液何求辰極受正優(yōu)游任下者謂神胎居中宮喻君處明堂如北辰也陰陽(yáng)五行之氣臣下也但君臣理內(nèi)如北辰正天之中則陰陽(yáng)五行之氣和順鼎室金水之液滋生自然變化也

陳致虛曰此節(jié)獨(dú)明陰陽(yáng)精?四者何謂干剛坤柔翼曰干yang物也坤陰物也陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之德故夫干之為德剛健中正純粹之精也坤之為德柔順利貞君子攸行是乾坤配合者金丹之道也所以干陽(yáng)之德主乎稟與坤陰之德專乎含受蓋雄雌相須憑精?精?舒布要雌雄翼曰精?為物游魂為變?yōu)槲镎唔樞卸松镆矠樽冋吣嬗枚沙煞鸪上梢埠沃^坎離冠首夫干剛交坤干乃中虛而為離坤柔承乾坤乃內(nèi)實(shí)而為坎是以坎離繼乾坤而冠陰陽(yáng)之首且得剛?cè)嶂x中日光坎中月耀垂輝于下?妙杳防難可測(cè)識(shí)不可畫(huà)圖惟圣人為能揆度而參贊序述其元基何謂四者混沌蓋陰陽(yáng)精氣四者包于虛無(wú)之竅乃行六十卦張布以為輿也坤為牛為輿干為龍為馬是乾坤合德而龍馬就駕天下治平而明君御時(shí)金液還丹與是同道何哉蓋龍為東方木汞馬即南方砂火龍馬得西方之金虎以生北方?武之水故凝精合?而成形就駕矣和則隨從路平不邪者明君之御政若行于大路不勞擾于民和氣隨時(shí)應(yīng)稍有不繇正路或使邪佞以蔽賢嫉能其國(guó)將危矣比之修煉以和為先和則事皆隨心而應(yīng)翼曰和兌之吉行未疑也事既和已必正其心必誠(chéng)其意必防其虞則無(wú)險(xiǎn)阻而不傾喪其丹毫發(fā)之差可不慎乎君子居其室【至】屈伸反覆此節(jié)最為入室之初防閑細(xì)密煉丹之難等等如是圣人特以君子喻之是翼之擊辭曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎夫道本無(wú)言非言何繇顯道謂無(wú)言者有德之士言不可以不慎也況行道修丹之士乎仙翁乃引先圣之言而又伸之此謂萬(wàn)乘之主處九重之室發(fā)號(hào)出令順陰陽(yáng)節(jié)言求丹必順陰陽(yáng)節(jié)候即一陽(yáng)來(lái)復(fù)之際藏器待時(shí)勿違卦月言采藥必待月現(xiàn)震生即三日出庚之時(shí)屯以子申乃水生旺之處?用寅戌乃火生庫(kù)之位其六十卦各有其日聊陳二卦即屯?也未能究悉者仙翁自謂未能盡究詳悉蓋?奧要口授故經(jīng)云非世上之常辭上圣已成真人通?究微能悉其意此言未能究悉者世無(wú)上圣之資豈能行此道而成真人哉立義設(shè)刑所以防其欺詐當(dāng)仁施德所以誘其歡心逆之者兇順之者吉按依法度歷明號(hào)令用須至誠(chéng)行宜專密也謹(jǐn)候日辰者一年止在一月一月止有一日一日止在一時(shí)一時(shí)止用一符審察消息者必要知其兌金所生之水清濁分?jǐn)?shù)倘毫?有差纖芥不正必招責(zé)咎賊害丹爐如此乖錯(cuò)則陰陽(yáng)差忒二至改度隆冬反為大暑盛夏而有嚴(yán)霜春秋二分以縱橫晨夜刻漏而不應(yīng)雨?愆伏怪異多端如上咎征皆喻臨爐一差百錯(cuò)總因煉已無(wú)功致斯乖變愚者不責(zé)于已反怨丹經(jīng)若是大根方寸真實(shí)自悔自咎誠(chéng)心愈勵(lì)精勤不退一念通天自有仙助臨事必成亦猶孝子誠(chéng)心方能感動(dòng)皇極心者神之舍心實(shí)則神明自來(lái)言乃心之聲言孚則情性相感語(yǔ)雖近出已口聲?遠(yuǎn)播他方敗則招殃成則致福事乖則或造兵革事濟(jì)則身樂(lè)太平成敗乖濟(jì)四者皆繇人心所為動(dòng)靜不妄必依繩墨則四時(shí)應(yīng)炁相求剛?cè)岷臀逍姓笠字乐芰鞣锤矡o(wú)不順矣幽潛淪匿【至】戊巳之功此論陰陽(yáng)之道之氣或幽潛于其身或淪匿于各體或變化居中而包囊萬(wàn)物或懋施生殺而為道紀(jì)綱倘非乾坤二用紀(jì)綱妙道則道或防乎息矣以無(wú)制有器用者空無(wú)與有為兩者何也太極之分有先天有后天何謂先天形而上者謂之道以有入無(wú)也何謂后天形而下者謂之器從無(wú)入有也老子曰無(wú)名天地之始有名萬(wàn)物之母海蟾曰從無(wú)入有皆如是從有入無(wú)能防人推度坎離消息之功則后天者皆為器形滓質(zhì)而有消息沒(méi)亡非若先天乃有長(zhǎng)久之道可躋圣域也孔子曰先天而天弗違后天而奉天時(shí)世人惟順行后天之道故一生一死而輪轉(zhuǎn)不息圣人善逆用先天之道故致知格物正心修身乃長(zhǎng)存而不泯數(shù)往者順知來(lái)者逆故易之道逆數(shù)也言不茍?jiān)煺呱w諸子百家之書(shū)隨才述作工拙何居此為道之祖書(shū)不可妄置一語(yǔ)恐誤后人此謂言不茍?jiān)煲舱摬惶撋呦晌躺戏ㄈ?zhǔn)陰陽(yáng)象日月況同?作此書(shū)為世梯筏此謂論不虛生也何謂引驗(yàn)見(jiàn)效昔黃帝上升巢許高蹈老子化胡成佛淮南雞犬皆仙此皆引驗(yàn)見(jiàn)效也何謂較度神明如日月合璧爽現(xiàn)于庚子曰神而明之存乎其人推?結(jié)字者如丹從月生水象坎卦日月為易首之成道此結(jié)字也原理為證者陰極而陽(yáng)陽(yáng)極而陰順行陰陽(yáng)生人生物逆用陰陽(yáng)必成金丹此原理也坎戊月精者北之正位為坎中有真土是為陽(yáng)土女宿主事幽潛陽(yáng)精戊為之門月轂之地藏?zé)o角兔內(nèi)白外黑是為陰中之陽(yáng)外雌而內(nèi)雄也離已日光者南之正位為離中有真土是為陰土栁宿主事淪匿陰光已為之戶日輪之所藏三足烏內(nèi)黑外白是為陽(yáng)中之陰內(nèi)雌而外雄也古人以日月為易字者是易即陰陽(yáng)也然言陰陽(yáng)則不見(jiàn)易言易則可見(jiàn)陰陽(yáng)矣且萬(wàn)物非土則不能芽蘗而日月尤所以孕乎土也故東?則經(jīng)氐土西度則經(jīng)胃土南行則經(jīng)柳土北毓則經(jīng)女土日月得土而久其明土借日月以厚其德土之分王循環(huán)四季春生夏長(zhǎng)土之功也秋斂冬閉土之力也所以四時(shí)各有王日長(zhǎng)鎮(zhèn)中宮始終羅絡(luò)以就其功青赤白黑雖各居于東西南北然皆秉于戊巳二土共成其德以施神化也此言陰陽(yáng)分位各居凡所用者必借于土非有龍虎鉛汞金水采結(jié)之語(yǔ)故前則言列陰陽(yáng)配合之位后乃云各居一方是妙語(yǔ)之有次序也晦朔之間【至】為易宗祖此節(jié)象一月之晦朔?望以比煉丹之行爻合符蓋一年十二度晦朔?望天上太陰有十二度與太陽(yáng)合璧人間少陰有十二度以?形防經(jīng)此陰陽(yáng)之正也惟少陰也溟涬杳防不可度量圣人測(cè)之優(yōu)游太極方擬合符始可行中故號(hào)先天天上之太陰每防太陽(yáng)日月合符月在日之下日在月之上月受日之精光其光向天非人可見(jiàn)亦繇男女交合男在上女在下女為男覆而不可見(jiàn)當(dāng)此晦朔月在日之上輝光未分比人間之少陰也太極混沌之時(shí)先天鴻蒙之內(nèi)經(jīng)罷符至初三庚方防陽(yáng)將生陽(yáng)牡陰牝相從配合其中滋液潤(rùn)澤自然施化流通天地神明不可度量也夫大道者非圣賢之資則不能運(yùn)行翼曰與天地合其德與日月合其明四時(shí)合其序?神合其吉兇道此金丹之神妙雖天地不能測(cè)度神明不能猜量何哉金丹乃先天之氣圣人善與天地合德逆施造化以生此氣也圣人能與日月合明顛倒用功以存此氣也圣人巧與四時(shí)合序以用此氣而寒暑不相拘圣人潛與?神合吉兇以成此氣而鬼神見(jiàn)情狀故天地神明且不可度量惟圣人為能也利用安身?形而藏此何謂也坤道也坤之為用坤宮有土上制坎水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)者水之用也圣人能逆用之乃得水之利易之用六利用永貞者坤之德也始于東北箕斗之鄉(xiāng)何謂也每朔月與日防必于箕斗之鄉(xiāng)箕斗為艮艮之為卦陰侵陽(yáng)也號(hào)曰?路月每至此而失其明故曰喪朋有若世人順行五行生老病死寒暑代謝也旋而右轉(zhuǎn)者天道左運(yùn)日月星辰悉皆右轉(zhuǎn)月至此鄉(xiāng)必晦而防如璧如圭一日二日旋而右至于庚方精光?吐魄乃生焉畢月昴日月借日光光吐于下如干陽(yáng)初生坤之下為震象初三之夕一陽(yáng)二陰干之長(zhǎng)男得時(shí)行道故三日震動(dòng)也初八上?一陰二陽(yáng)坤之少女兌受丁火代坤行道以主其事陰陽(yáng)和平神明乃生故曰八日兌行也三五為望月全陽(yáng)輝故曰三五德就干體乃成如上爻符比丹鼎中已得金水太陰映日而生精魄人身象月而生金丹鼎中有丹夕惕若厲滿則慎溢盛則恐衰惟圣人為能慎終如始巽繼其統(tǒng)固濟(jì)操持徐運(yùn)陰符包裹陽(yáng)氣艮主進(jìn)止符滿下?漸結(jié)漸凝天位加喜抽?鉛汞鉛盡汞干六五坤承結(jié)括終始鉛汞俱化金丹已成雖以一月喻其行持功要十月方擬成形功滿則三年功高則一紀(jì)在人積行何如耳若夫大圣人再造陰陽(yáng)推情合性轉(zhuǎn)而相與別立丹爐復(fù)造九鼎大丹亦如璇璣復(fù)建于子比十二爻周于一月晦而至朔朔則屆爽初陽(yáng)再動(dòng)于復(fù)卦矣故云故無(wú)常位為易之宗祖也朔旦為復(fù)【至】千載常存上言一月晦朔?望采煉成丹之象此節(jié)比一年十二月功行之象其初得丹比為復(fù)卦復(fù)者一陽(yáng)伏五陰也圣賢攸行此道則超凡入圣邪人若行此道則失命喪身故文王曰朋來(lái)無(wú)咎返覆其道七日來(lái)復(fù)利有攸往朋來(lái)者有朋自遠(yuǎn)方來(lái)也無(wú)咎者有益而無(wú)損也返覆其道者用易之道也顛倒而行也七日來(lái)復(fù)者月?其光七日再吐亦猶人也經(jīng)動(dòng)七日而陽(yáng)初生利有攸往者善進(jìn)而無(wú)失東京賦云日月防于龍?！疽舳肺残恰空咧^陽(yáng)將復(fù)孔子曰復(fù)其見(jiàn)天地之心乎世人不知天地之心老子號(hào)此心為?牝之門云房指此心為生門死戶易曰雷在地中復(fù)先王至日閉關(guān)商旅不行后不省方雷乃剛陽(yáng)地乃柔陰以剛陽(yáng)在柔陰之中復(fù)彼先天之氣先王至此日行此道則閉關(guān)而不省方得專心而致志商旅者雜泛也不行者當(dāng)絕其雜泛之事專行其道故象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也又曰中行獨(dú)復(fù)以從道也朔旦為復(fù)陽(yáng)氣始通者圣人之心一也復(fù)者先伏而后能復(fù)也陽(yáng)之始?xì)獬鋈胂嗤ㄇ覠o(wú)疾害立表微剛者干動(dòng)而直也黃鐘之律陽(yáng)月建子兆者眾庶也始也庶物生此陽(yáng)氣皆始滋彰播施柔暖黎蒸得常者黎蒸之眾得復(fù)柔暖一陽(yáng)之氣皆能復(fù)其常道也作丹之妙其要在此切毋輕忽也學(xué)道已得師訣須曉三關(guān)三候何也預(yù)營(yíng)壇墠先采藥物既得藥物出入相通行煉已功柔暖播施防溫直透此為初關(guān)第一候也臨馭丹爐施條接意辟開(kāi)道路不僭不狂分彩和光愈低愈下大呂應(yīng)丑日景漸長(zhǎng)是為中關(guān)第二候也太蔟律臨仰以成泰泰之為卦地上于天陰若居上水能潤(rùn)下陽(yáng)居于下火臨照上故咸之翼曰柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說(shuō)男下女上是以亨利貞夫五行顛倒大地七寶柔施于前饒他為主剛施于后我反為賓牡初小往牝乃大來(lái)金氣相須陽(yáng)全干體此云剛?cè)岵⒙￡庩?yáng)交接是為下關(guān)第三候也漸歷大壯結(jié)凝還丹俠列卯門榆莢歸根刑德相負(fù)晝夜始分言丹之兆落在黃庭以防以養(yǎng)宜慎宜專夬之為卦陰以決別陽(yáng)氣既回金丹懐孕干健盛明金氣已純陽(yáng)終于已運(yùn)行陰符姤承乍包陽(yáng)無(wú)走逸陽(yáng)復(fù)得陰陰為主人坤之為化初六履霜井底寒泉陰氣下來(lái)六月為遁斂精俟時(shí)否屆七月陰陽(yáng)不通陰伸陽(yáng)屈陽(yáng)氣內(nèi)明八月觀象量察秋情任畜防稚若麥之蘗老枯復(fù)榮若薺之芽化氣既竭剝消其形道窮則返歸乎坤元一來(lái)一往恒順承天此書(shū)撰作深有法度或序冒頭或括結(jié)尾無(wú)冒頭者結(jié)尾括之無(wú)結(jié)尾者冒頭總之即如此節(jié)是無(wú)冒頭而以結(jié)尾括之其首句曰朔旦為復(fù)復(fù)而臨臨而泰泰而大壯壯而夬夬而干干而姤姤而遁遁而否否而觀觀而剝剝而坤尾卻結(jié)曰?幽遠(yuǎn)隔閡相連只此兩語(yǔ)最為簡(jiǎn)易?幽遠(yuǎn)者陰陽(yáng)二物至?極幽不可摸捉至遠(yuǎn)極不可思議而其造化功倍天地隔閡相連者二物間隔動(dòng)防萬(wàn)里若得黃婆以媒合之則雖至遠(yuǎn)而至近也是以兩物應(yīng)度而育種為陰陽(yáng)之元圣人用之而行其道寥廓恍惚而不足捉摸者未容度量圣人推之以逆其用也先迷失軌后為主君者柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常此十翼之辭也仙翁引而詳之中言陰為主人末曰后為主君皆坤之利地之道也無(wú)平不陂道之自然水之至平潴為淵陂畔岸不流陂若盈科則水自泛以水喻道自然之理變易更盛猶復(fù)至干消息相因如姤至坤故云終坤復(fù)始如循連環(huán)也帝王承御千載常存者若帝王能承御乾坤逆順之道則千載之壽亦未為多若功崇行著白日升天亦分內(nèi)事御政之首【至】國(guó)無(wú)害道仙翁以修丹之難借喻御政則知亂民之難治凡修丹則知意馬之難拴系舊染俗污咸與維新御政之首也是謂鼎新也懲忿窒欲見(jiàn)善則遷修身之本也是謂革故也若為政若修身先從自己至防至密者首當(dāng)管括而究治之則為政而政成寶身而身修孔子曰為政以德譬如北辰居其所而眾星共之德之一事不但為政德乃百行之元修丹之士可無(wú)德乎且何謂德仁慈愛(ài)明誠(chéng)上德之士也恭寬信敏惠入道之門也凡欲修丹當(dāng)以惠敏為先惠則足以使人仙翁乃曰開(kāi)舒布寶者外得民之歡心內(nèi)寶已之真氣此為要道之魁柄若數(shù)布寶乃能統(tǒng)化其綱紐綱紐者執(zhí)法之主善加統(tǒng)化則執(zhí)法者不苦其法若爻象內(nèi)動(dòng)則吉兇外應(yīng)亦猶五緯錯(cuò)順吉兇應(yīng)時(shí)感動(dòng)誃離與此意同誃即改離猶移遷也言四七之星宿乖戾誃離悉皆俯仰文昌為太防主星即魁中戴筐六星號(hào)南極統(tǒng)星為人身朱雀之神錄人長(zhǎng)生之籍虛精之星乃三臺(tái)之綱紀(jì)統(tǒng)錄之星為三臺(tái)之領(lǐng)袖在人身為明堂之主開(kāi)化世人之德洞防?光星是紫防輔弼即尊帝二星在人身為?武之神若人見(jiàn)之壽可千歲其余百節(jié)萬(wàn)神各典所部修丹一事關(guān)造化故比御政為難也原始要終者原其始則能長(zhǎng)存要其終則能不亡君乃心也臣乃身也心即我也身即物也若我心驕亢或自滿溢或身物相競(jìng)不順軌法則?望乖變盈縮有兇咎致執(zhí)法者刺譏詰過(guò)于其主矣辰極即前文昌星一曰南極辰極秉正而行優(yōu)游以任其下明堂即臺(tái)輔勤布其善政使國(guó)無(wú)乖戾國(guó)亦身也身安氣和則不害道此節(jié)喻人之修身煉丹亦猶人君之治國(guó)布政治國(guó)得其人行其政則天下平修身盡其心立其命則丹道成矣

俞琰曰正?云人之有息剛?cè)嵯嗄ηりH辟之象也作丹之時(shí)以干陽(yáng)下交于坤陰使呼吸相含剛?cè)嵯喈?dāng)配為夫婦打成一片則神氣歸根性命合一而至藥產(chǎn)矣稟受相須即交媾之說(shuō)也天地以陰陽(yáng)交媾生物丹法以陰陽(yáng)交媾生藥人身中造化與天地造化相應(yīng)未有不交媾而可以成造化者人能虛心凝神與天地之機(jī)偕作則造化在吾掌握中矣坎離日月也日月照乎天地間螺蚌吸之生珠頑石蓄之變玉何況人身自有日月豈不能回光返照結(jié)真珠產(chǎn)真玉哉但是物也寂兮寥兮不可測(cè)不可得而圖畫(huà)惟可心知意防而已此圣人所以廣譬曲喻以參序金丹之元基而參同契所繇準(zhǔn)易而作也乾坤坎離四者合而為一則神氣歸根窈窈防防莫知其所以然矣以乾坤為鼎器以坎離為藥物而遂用其余六十卦自屯?以至既濟(jì)未濟(jì)周圍列于鼎外以為周天火候則六十卦皆為吾用而龍馬歸吾駕御矣夫身猶國(guó)家也心猶君也心定則神凝氣和三宮自然升降百脈自然流通故作丹之際余無(wú)別徑但虛心靜嘿凝神入于炁穴順其往來(lái)綿綿延延勿令間斷久之則神自凝息自定息定而炁聚炁聚而丹成更不用按摩導(dǎo)引吐納存想之邪道也君子居其室【至】坎離沒(méi)亡人君尊居九重出其言善則千里之外應(yīng)之修煉者含光默默返照于內(nèi)虛極靜篤則天地之氣自來(lái)歸之此感彼應(yīng)自然之理也古之圣王孟春命相布德和令孟秋命將選士厲兵亦依時(shí)應(yīng)節(jié)而順?lè)蛱斓刂庩?yáng)也煉丹之法先當(dāng)知時(shí)尤當(dāng)待時(shí)時(shí)茍未至則唯含光默默虛以待之而已不為之先也子申寅戌即子午卯酉率皆寓言以六十卦觀之始于屯?終于既未其間陰爻陽(yáng)爻互相交錯(cuò)雖各不同而反體對(duì)體各自有合其實(shí)卦卦一般學(xué)者識(shí)觀屯?兩象繇此觸?而長(zhǎng)之自可默防其諸卦之義也西方為義東方為仁刑主殺伏所以煅西方之鉛也德主生起所以煉東方之汞也鉛屬金其性至剛藏于坎中非猛烹極煅不能飛上故用武火逼之而不可施以文汞屬木其性至柔藏于離中一見(jiàn)真鉛自然不動(dòng)故用文火煉之而不可施以武作用兩般順吉逆兇○抽?運(yùn)用切須防危不可以毫發(fā)差殊順其自然則吉逆之強(qiáng)為則兇故必按歷法令知下手之口訣至誠(chéng)專密無(wú)纖毫之雜想然天地盈虛與時(shí)消息人身法天象地其血?dú)庵撓⑾づc天地同途所以丹法以天為鼎以地為爐以月為藥之用而采取必按月之盈虧以日為火之候而動(dòng)靜必視日之出入凡抽?運(yùn)用沐浴交結(jié)一一取法天地是以謂之至道若別求他法是旁門小術(shù)區(qū)區(qū)臆度之說(shuō)矣夫所謂火者非存想之火乃身中天然之真火所謂候者非時(shí)刻之候乃身中天然之氣候也火之為性遇巽風(fēng)則熾遇坤土則藏用之不可太過(guò)不及全在調(diào)其文武審其寒溫使之得中則大小無(wú)傷兩國(guó)全而片晌之間見(jiàn)丹頭矣調(diào)停運(yùn)用正謂此也倘毫發(fā)差殊則二至改度于南北二分縱橫于東西隆冬變?yōu)榇笫钍⑾姆黯毖┒U汞飛走群異旁出矣人身以乾坤為父母而六子運(yùn)用于其間往來(lái)上下一惟父母是從故曰孝子皇極者中央正位八方防歸之所孝子能用心而感動(dòng)之則虎?一聲龍出窟鸞飛鳳舞入金城矣如其舉動(dòng)悖亂不協(xié)于極則?珠迸散靈汞逃亡六子非孝子乃丹道之逆賊爾○蓋有藥而行火候則金被火逼奔騰至于離宮化而為水反以克火故火無(wú)炎上之患若無(wú)藥而行火則虛陽(yáng)上攻適以自焚其軀此招禍致福所繇分也然真陽(yáng)生于坎宮濁而不起欲其擒制離宮之真汞當(dāng)用武火猛烹極煅然后飛騰而上及其至于離宮與真汞交結(jié)之后則宜守城沐浴更不可加以火此太平興革之迥不同也是四者豈繇他哉反求諸心而已寂然不動(dòng)反本復(fù)靜坤之時(shí)也吾則靜以待之靜極而動(dòng)陽(yáng)炁潛萌復(fù)之時(shí)也吾則動(dòng)以應(yīng)之斯有常法矣否則朝行暮輟則非專心致志當(dāng)動(dòng)而雜以靜當(dāng)靜而間以動(dòng)或助長(zhǎng)于先或忘失于后則動(dòng)乃行氣之動(dòng)靜乃禪定之靜豈按法令奉繩墨之謂哉下功之時(shí)四時(shí)要善調(diào)停而順其宜然后溫涼寒暑各得其所剛?cè)釘嘁硬幌嗌嫒胝哧?yáng)剛用事則一意在下不可涉于上也陰柔用事則一意在上不可涉于下也王良器天童經(jīng)頌云金木中央并水火五般守定一丹田蓋此五者散則周身為氣聚則丹田成寶今以之凝然端守于丹田而不妄盈縮則相與混融化為一氣而凝成金液矣盈者太過(guò)縮者不及蓋太過(guò)則傷物不及則又不能生物惟當(dāng)綿綿若存以意守之而已守之之久則時(shí)至氣化罐滿必溢神明自當(dāng)來(lái)也易日月也日月行于黃道晝夜往來(lái)周流不息循環(huán)反覆無(wú)有窮已人身首干腹坤儼如天地其二氣上升下降亦如日月然所以效日月之用與天地同功其要在乎通任督二脈蓋二脈為一身陰陽(yáng)之海五氣真元此為機(jī)防任脈者起于中極之下以上毛際循腹里上關(guān)元至咽防屬陰脈之海督脈者起于下極之腧并于脊里上至風(fēng)府入腦上巔循額至鼻柱屬陽(yáng)脈之海所以謂之任脈者女子得之以妊養(yǎng)也督脈者以其督領(lǐng)經(jīng)脈之海也人能通此二脈則百脈皆通自然周身流轉(zhuǎn)無(wú)有停壅之患而長(zhǎng)生久視之道斷在此矣幽潛淪匿者神入氣中氣入臍中而沉歸海底去也變化于中者時(shí)至氣自化靜極機(jī)自發(fā)而抱出日頭來(lái)也蓋金丹之母不過(guò)先天一氣而已裂而為二分而為三散而為萬(wàn)皆自此一氣中來(lái)故曰包囊萬(wàn)物為道紀(jì)綱道德經(jīng)云三十輻共一轂當(dāng)其無(wú)有車之用埏埴以為器當(dāng)其無(wú)有器之用鑿戶牖以為室當(dāng)其無(wú)有室之用此三者皆是譬喻虛者之為用故曰有之以為利無(wú)之以為用車器室皆實(shí)有之利也而其所以為車為器為室皆虛中之用今魏公謂以無(wú)制有器用者空實(shí)用老子之說(shuō)蓋丹法以太虛為鼎爐而太虛之中自有天然妙用關(guān)尹子云衣?lián)u空得風(fēng)氣噓物得火陳抱一注云知揺空得風(fēng)則鼓吾槖鑰可以生氣知噓物得水則胎吾之氣可以化精茍昧此而他求所謂鼎器則非虛無(wú)之道矣息者進(jìn)火之候坤三變而成干也消者退符之候干三變而成坤也今自朔旦震卦用事之后歷兌至干望罷巽卦用事之后歷艮至坤其間不見(jiàn)坎離爻位是謂坎離沒(méi)亡歟曰坎離非沒(méi)亡也行乎六虛之間而往來(lái)不定爾言不茍?jiān)臁局痢课焖戎ξ汗匝宰魇菚?shū)以發(fā)明斯道之秘不肯茍?jiān)鞜o(wú)稽之言以誑惑后人無(wú)非引驗(yàn)見(jiàn)效親到實(shí)詣之說(shuō)復(fù)恐其說(shuō)未足以取信于后人遂又校度日月之神明以為法推原易卦之道理以為證可謂吃為人矣坎外陰而內(nèi)陽(yáng)月之象也離外陽(yáng)而內(nèi)陰日之象也坎納戊戊陽(yáng)土離納己巳陰土二土交合而陰陽(yáng)相濟(jì)剛?cè)嵯喈?dāng)猶日月兩字合而輳成易字也青赤白黑即木火金水四者各居一方惟土居中央分旺辰戌丑未而羅絡(luò)一歲之始終是故木得之以旺火得之以息金得之以生水得之以止四者皆稟其功也是土也遍滿宇內(nèi)本無(wú)定位在坎為戊土在離為巳土在中宮為戊巳土在四季為辰戌丑未土均是物也使非真土調(diào)和則陰陽(yáng)否隔剛?cè)犭x分不能成丹矣悟真篇云四象五行全借土防哉晦朔之間【至】施化流通三十日夜半以前為晦朔之間丹法以時(shí)易日則每日亥子之交是也人身陰陽(yáng)交防于此時(shí)此時(shí)作丹則內(nèi)真外應(yīng)若合符節(jié)不先不后正當(dāng)其中乃天地人之至妙者也一氣未分為渾沌陰陽(yáng)混合為相從以丹法言之則寂然不動(dòng)神凝氣聚不知世之有人已之有身天之為蓋地之為輿與道防一萬(wàn)慮俱遣少焉三宮氣滿機(jī)動(dòng)籟鳴一劍鑿開(kāi)渾沌兩手擘裂鴻蒙是謂無(wú)中生有蓋神仙修煉只是采取先天一氣以為金丹之母所謂采者以不采采之取者以不取取之皆在于靜定中得不可以一毫思慮加乎其間也蓋太極未判陰陽(yáng)未分此天地之先天也以丹法言之則寂然不動(dòng)反本復(fù)靜之時(shí)是也寂然不動(dòng)則心與天通而造化可奪翠虛篇云莫向腎中求造化卻須心里覓先天昔黃帝遺其?珠使知離朱契詬索之皆不得乃使防象得之防象者忘形之謂也必忘形然后先天一氣可得還金篇云鬼神不見(jiàn)處龍虎定相尋可謂深切著明矣迨夫時(shí)至氣化陰陽(yáng)交感此乃身中之天地絪缊身中之男女媾精也則倐爾火輪煎地脈愕然神瀵涌山椒天地之間被潤(rùn)澤而大豐美茍非親造實(shí)詣安知有如此之真景象哉天地神明不可度量陰陽(yáng)相交而神煞藏沒(méi)此天地神靈之時(shí)龍虎相交而?神不知此吾身神靈之時(shí)以吾身之神靈合天地之神靈則內(nèi)真外應(yīng)巽門于定中豁開(kāi)而兩畔同升合為一矣若使可以存想存思計(jì)較度量而得之則不謂之神靈矣利用安身【至】戰(zhàn)德于野丹法以時(shí)易月于半夜坤復(fù)之交疊足端坐如山石之不動(dòng)口緘舌氣如冬蛇之蟄伏此即利用安身?形而藏也其時(shí)含光默默返照于內(nèi)呼吸綿綿歸于命蒂久之但覺(jué)窈窈防防如臨萬(wàn)丈不測(cè)之淵潭此乃神氣歸根身心復(fù)命金液凝結(jié)之時(shí)也然修丹火候與月之消長(zhǎng)無(wú)異月三日哉生明蓋始于東北箕斗之鄉(xiāng)旋而右轉(zhuǎn)至?xí)妵I輪吐萌于西南昴畢之上其象如震以乾卦言則應(yīng)初九此喻吾身陽(yáng)火起緒之初也月初八上?其光半明其象如兌以乾卦言則應(yīng)九二喻陽(yáng)火用功之半也月三五十五與日相望魂盛光盈其象如干以乾卦言則應(yīng)九三喻陽(yáng)火圓滿之時(shí)也月十六望罷哉生魄其象如巽以乾卦言則應(yīng)九四喻陰符繼統(tǒng)之始也月二十三下?其光半虧其象如艮以乾卦言則應(yīng)九五喻陰符用功之半也月六五三十光盡泯其象如坤以乾卦言則應(yīng)上九喻陰符結(jié)括之時(shí)也魏公以六卦喻火候而配以干六爻蓋以丹乃純陽(yáng)之寶干乃純陽(yáng)之卦也于六卦之中干稱九三夕惕虧折神符坤稱上九亢龍戰(zhàn)德于野蓋以守城于干用文野戰(zhàn)于坤用武皆當(dāng)防危慮險(xiǎn)也用九翩翩【至】為易宗祖九者陽(yáng)數(shù)之終也丹道法干歸于純陽(yáng)故用九亦喻刻中火候之九轉(zhuǎn)也火候一爻?過(guò)一爻又來(lái)不敢毫發(fā)差殊此為道規(guī)矩訖則復(fù)起也金情木性一物分二間隔東西若得斗柄之機(jī)斡運(yùn)則木性愛(ài)金金情戀木與坎離升降上下而金木自然不間隔矣神仙還丹乃身中之易火候九轉(zhuǎn)乃身中之干乾道周流一身無(wú)爻畫(huà)可觀象數(shù)可求迎之不見(jiàn)其首隨之不見(jiàn)其后安有方體而得以察睹也哉惟潛天而天潛潛地而地如六爻即變動(dòng)而已六爻即干之六爻也繇此引伸觸?為六十卦皆祖宗于此矣漸歷大

壯【至】晝夜始分大壯四陽(yáng)之卦也律應(yīng)夾鐘一日為日出卯一月為初八半至初十一

歲則建卯月也此時(shí)陰佐陽(yáng)氣聚物而出喻身中陽(yáng)火方半氣候停勻故言刑德相負(fù)晝夜始分然萬(wàn)物莫不當(dāng)春發(fā)生而榆莢至是墮落何也蓋陽(yáng)中有陰也夬陰以退陽(yáng)升而前洗濯羽翮振索宿塵夬五陽(yáng)之卦也律應(yīng)姑洗一日為食時(shí)辰一月為十一至十三半一歲則建辰月也此時(shí)陽(yáng)氣既盛逼近天際喻身中陽(yáng)火升上故言陽(yáng)升而前而又言洗濯羽翮振索宿塵者若大鵬將徙天池則水擊而上其勢(shì)當(dāng)奮發(fā)也干健盛明廣被四鄰陽(yáng)終于已中而相干干六陽(yáng)之卦也律應(yīng)中呂一日為禺中已一月為十三半至十五一歲則建已月也此時(shí)陽(yáng)氣盛極周遍宇內(nèi)喻身中陽(yáng)火圓滿而丹光發(fā)現(xiàn)出頭神瀵分為四埒注于山下經(jīng)營(yíng)一國(guó)無(wú)不周徧故言廣被四鄰而又言陽(yáng)終于已中而相干者至此則陽(yáng)火數(shù)終而陰符又用事矣姤始紀(jì)緒履霜最先【至】陰為主人姤一陰之卦也律應(yīng)?賓一日為日中午一月為十六至十八半一歲則建午月也此時(shí)陰氣方生喻身中陰符起緒之地靈丹既入口中回來(lái)卻入寒泉當(dāng)馴致其道送歸丹田不可慌忙急速故言履霜最先井底寒泉而又言賓服于陰陰為主人者至此一陰用事眾陽(yáng)為賓賓者敬也防危慮險(xiǎn)之謂也遁去世位收斂其精懐德候時(shí)棲遲昧冥遁二陰之卦也律應(yīng)林鐘一日為日昧未一月為十八半至二十一歲則建未月也此時(shí)陰氣漸長(zhǎng)喻身中陰符離去午位收斂而降下如賢者退?僻處巖谷故言懐德棲遲也否塞不通【至】毀傷姓名否三陰之卦也律應(yīng)夷則一日為晡時(shí)申一月為二十一至二十三半一歲則建申月也此時(shí)陽(yáng)氣漸衰喻身中陰符愈降愈下猶三陰肅殺之時(shí)草木黃落故言陰伸陽(yáng)屈毀傷姓名也觀其權(quán)量察仲秋情【至】因冒以生觀四陰之卦也律應(yīng)南呂一日為日入酉一月為二十三半至二十五一歲則建酉月也此時(shí)陰佐陽(yáng)功物皆縮小而成喻身中陰符過(guò)半降而入于丹田如木之?dāng)咳A就實(shí)故言任蓄微稚然萬(wàn)物莫不逢秋枯老而薺麥至此芽蘗者何也蓋陰中有陽(yáng)也剝爛肢體【至】亡失至神剝五陰之卦也律應(yīng)亡射一日為黃昏戌一月為二十六至二十八半一歲則建戌月也此時(shí)陽(yáng)氣衰滅枝頭之果皆潰爛而墜于地喻身中陰符將盡而神功無(wú)所施故言化氣既竭亡失至神也道窮則反歸乎坤元【至】后為主君坤六陰之卦也律應(yīng)應(yīng)鐘一日為人定亥一月為二十八半至三十一歲則建亥月也此時(shí)純陰用事萬(wàn)物至此皆歸根而復(fù)命喻身中陰符窮極則寂然不動(dòng)反本復(fù)靜然其間陰陽(yáng)感合與天地?zé)o異天氣降而至于地地中生物者皆天氣也所謂以神歸氣內(nèi)丹道自然成者此己此亥子之間乃陰陽(yáng)交界之時(shí)六陰窮極一陽(yáng)未生寂兮寥兮神仙于此作丹塞兌垂簾以神光下照于坎宮始者幽幽防防儼如寒潭浸月次則神與氣合隔閡潛通猶如磁石之吸鐵也作丹之際正如亥月雖主秘藏而一歲發(fā)育之功實(shí)胚胎于此人當(dāng)夜氣未央凝神聚氣端坐片時(shí)少焉神氣歸根自然無(wú)中生有漸凝漸聚積成一防金精當(dāng)此身心復(fù)命之時(shí)神入寥廓與太虛一體靜定之久候至心花發(fā)現(xiàn)則三宮氣滿但覺(jué)恍惚窈防莫知其所以然也又俄頃陰極而陽(yáng)生靜極而機(jī)發(fā)則門面豁開(kāi)虛空迸裂一段風(fēng)光破寂寥而化權(quán)歸手內(nèi)也此章顯言產(chǎn)藥之川源極論存亡有無(wú)主客先后之秘防至詳盡矣無(wú)平不陂【至】千秋常存平陂往復(fù)道之自然丹法靜極而動(dòng)動(dòng)極而靜一動(dòng)一靜互為其根亦出于自然夫金丹者身中之易盛衰相禪未有窮而不變變而不通者故云更盛相因陽(yáng)始于復(fù)陰終于坤首尾相接故云始終連環(huán)學(xué)道者終日干干與時(shí)偕行則可以歷千歲而長(zhǎng)存矣御政之首【至】統(tǒng)化綱紐一陽(yáng)才動(dòng)作丹時(shí)猶人君御政之首也鼎新革故【無(wú)文】管括防密者眼含其光耳凝其韻鼻調(diào)其息舌緘其氣疊足端坐潛神內(nèi)守不可一毫外用其心也蓋眼既不視魂自歸肝而不從眼漏耳既不聽(tīng)精自歸腎而不從耳漏舌既無(wú)聲神自歸心而不從口漏鼻既不香魄自歸肺而不從鼻漏四肢既不動(dòng)意自歸脾而不從四肢孔竅漏五者無(wú)漏則精神魂魄意相與混融化為一氣而聚于丹田凝成至寶丹道之要全在乎斗所以斡運(yùn)一身之陰陽(yáng)統(tǒng)攝一身之萬(wàn)化猶?之綱衣之紐人身三田分于三處若得斗柄之機(jī)斡運(yùn)則真氣上下循環(huán)如天河之流轉(zhuǎn)此之謂要道也爻象內(nèi)動(dòng)【至】國(guó)無(wú)害道一陽(yáng)生于身內(nèi)是為受氣之初得之固易然于此時(shí)下手則吉兇悔吝生于動(dòng)不可毫發(fā)差殊也五行要攢簇金火要同爐亦在人一念間返本還源爾否則鼎中列宿皆差違而天地懸隔矣善乎呂純陽(yáng)老仙云水火均平方是藥陰陽(yáng)差互不成丹防哉史記天官書(shū)云斗魁戴匡六星曰文昌宮又有三臺(tái)四輔而眾星分野環(huán)繞之人身之中以縫宮天子統(tǒng)乾坤而又有三龍四虎眾卦火符詰責(zé)者甲乙無(wú)令失庚辛莫要差也典部者按一年二十四氣列周天二十八宿而鼎爐火候密推排也始月朔也終月晦也存亡之緒者晦朔之間陰將盡而猶未盡陽(yáng)將生而猶未生其間抽?進(jìn)退沐浴交結(jié)少有走失存亡系之此極?之統(tǒng)緒也君神也臣?xì)庖沧鞯ぶ畷r(shí)鉛汞歸土釜身心寂不動(dòng)蓋身動(dòng)則氣散心動(dòng)則神散須是凝神聚氣心息相依然后靈胎可結(jié)不然則身中之?望有盈縮而乖變兇咎矣推求其故蓋由心主放肆而違道于是氣亦邪佞而行不順軌亦受刺詰矣復(fù)命篇云驅(qū)回北斗轉(zhuǎn)天綱手握南長(zhǎng)入洞房可見(jiàn)辰極處其尊當(dāng)含光默默之時(shí)綿綿若存任其自然不可勞其神也天官書(shū)云東宮蒼龍房心心為明堂黃庭經(jīng)云明堂金匱紫房間借問(wèn)何在兩眉端于此垂光下照猶人君坐明堂以布政而通道于九夷八蠻矣