<經(jīng)部,易類,讀易述

欽定四庫全書

讀易述卷八　　　　　明　潘士藻　撰

萃【坤下兌上】

劉濂曰萃聚也坤順兌說上以說感下以順應(yīng)又澤上於地物所萃聚故為萃

趙汝楳曰土無二王尊無二上比唯一陽故九五為顯比之主萃之九五羣隂所萃也九四或貳之一則聚二則分故初之亂萃工之引三之嗟如以見下之萃於上為難五之永貞上之涕洟以見上之萃其下為不易然諸爻皆得無咎者萃雖難而志不分也

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

述曰孔疏萃聚也聚集之義也能招民聚物使物歸而聚也故名為萃壅隔不通無由得聚聚之為義其道必通故亨王假有廟假至也天下崩離則民怨神怒雖欲享祀與無廟同王至大聚之時(shí)孝德乃洽始可謂之有廟矣聚而無主不散則亂惟有大德之人能弘正道乃得常通而利正故曰利見大人亨利貞大人為主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉聚道不全而用大牲神不福也民聚神佑何往不利故曰利有攸往

萃聚也衆(zhòng)柔萃於陽剛此萃之得名也衆(zhòng)不易聚卦德內(nèi)體坤順而行以和說九五剛中二以柔中應(yīng)之故聚也聚於五也王注但順而說則邪妄之道也剛而違於中應(yīng)則強(qiáng)亢之德也何由得聚順說而以剛為主主剛而履中履中以應(yīng)故得聚也王格有廟陸績(jī)?cè)煌跷鍙R上聚百物以祭其先於廟五親奉上也注所謂聚全乃得致其孝之享也利見大人亨大人體中正者也以正而聚聚道乃全若四之不正非所聚也故卦詞謂之利貞物聚可以備禮故用大牲吉人聚可以集事故利有攸往皆歸重在五姚麟曰大牲必聚而後有聚則可以有所往乃萃之時(shí)當(dāng)然豈徼福妄動(dòng)哉若夫損之時(shí)用大牲剝之時(shí)有攸往則逆天命矣孔疏天之為德剛不違中今順以說而以剛為主是順天命也動(dòng)順天命可以享於神明無往不利凡物之所以得聚者由情同也情志若乖無由得聚蘇氏曰不期而聚者必至情也惟剛中則順說而得其所聚之正天地萬物之情在是矣徐幾曰天地萬物高下散殊咸則見其情之通恒則見其情之久萃則見其情之同不於其聚而觀之情之一者不可得而見之矣

程傳羣生至衆(zhòng)也而可一其歸仰人心莫知其鄉(xiāng)也而能起其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格古今萃合人心總攝衆(zhòng)志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也蘇氏曰用大牲者猶曰用大利祿云爾易曰何以聚人曰財(cái)所聚者大則所用者不可小矣天之命我為是物主非以厚我也坐而享之則過矣故利有攸往順天命也劉牧曰人之來聚聚於貨食也人君聚而能散之謂仁散而能節(jié)之謂政且天道惡盈物又不可以終聚故聚而能散散而能節(jié)斯順天命也象旨蘇氏曰萃未有不亨而其未見大人也則亨而不正者爭(zhēng)非其有也五能萃二四能萃初近四而無應(yīng)則四萃三近五而無應(yīng)則五萃上從我者納之不從者付之其所欲從此大人也故曰利見大人亨聚以正也

汝吉曰萃坤合兌母合少女情至篤不解者德順以說為聚人至德卦主隂廟象坤牛兌羊澤豕大牢象卦二陽而五尊王大人象張氏曰國之將興其君齋明衷正精潔惠和其德足以昭其馨香其惠足以同其人民神享而民德民神無怨假廟用牲之謂也饗者鄉(xiāng)也鄉(xiāng)之然後能饗焉孝德尊祖愛親守其所以生者也孝在三德之下三行之上德有廣於孝而行莫尊焉潔爾牛羊以往蒸嘗或剝或亨或肆或?qū)⒂么笊采癖Ｊ歉裆袷蕊嬍成衿漭椭够适d起非孝享而能然耶

章氏曰坤兌皆隂故萃卦假有廟用大牲二爻利用禴象皆有取於祀典者隂幽之義也何必謂其互艮互巽而伏坎耶凡象義不原本卦皆妄也

萃以兌坤成卦秋成則萬物畢聚故可以假有廟用大牲合全卦用大牲吉二以坤中則利用禴用各有攸當(dāng)也

象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

述曰澤水之鍾也宜在地中今上於地乃萃盛之象水聚而不防則潰民聚而不戒備亂之所生即伏於此圣人有深慮故曰除戎器戒不虞除者修治以去敝惡也王注聚而無防則衆(zhòng)心生象旨俞氏曰兌西方殺氣屬金故言戎器互巽工故除坤藏而不露故言不虞兌為口故言戒

趙汝楳曰兌為澤坤為地凡陂澤雖衆(zhòng)水所聚然其形勢(shì)高於平地為澤上於地之象水聚則決必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定除修治也戎器兵械也不虞不慮度也萃聚之時(shí)宜謹(jǐn)慎防危故慮有所不及君子體水聚之義方國力富盛有申警軍實(shí)之資除治兵械以備不虞所以保其聚也抑之詩曰?矢戎兵用戒不虞蓋古人之常訓(xùn)夾谷衣裳之會(huì)也夫子具左右司馬以行卒卻萊夷之兵戒不虞之謂乎

初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也

述曰初六正應(yīng)有孚其初心之誠然柔而不堅(jiān)弱而不固有初而無終有有孚不終之象心懷疑貳則情意迷亂二隂為比萃不以禮乃亂乃萃矣亂者萃之反隂柔雜聚悲喜無常故有若號(hào)一握為笑之象言笑號(hào)雜也此其志亂也居萃之初萃雖未成而上有正應(yīng)勿恤隂類往應(yīng)四陽因四萃五則可補(bǔ)過而無咎

坤順之始有信者也未及於中誠信未定故不終也乃亂者退而亂於三隂之中乃萃者欲進(jìn)而與四相萃其志惑亂不定是以有孚不終若四在上號(hào)召之三隂不正惡初之往合於四有一握為笑之象一握謂聚而為笑也萃聚之世上下相求以隂從陽動(dòng)而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知堅(jiān)守其節(jié)從應(yīng)以動(dòng)舍君子之正義畏小人之非笑相率陷於非義皆不知萃之道汝吉曰萃不自亂其志亂也堅(jiān)其孚而往則志治矣卦惟二陽初應(yīng)四二應(yīng)五皆堅(jiān)其孚以尊陽

六二引吉無咎孚乃利用禴　象曰引吉無咎中未變也

述曰六二正得臣位故正言事君之道初三二隂皆巳萃於四已獨(dú)守中與五為應(yīng)復(fù)在坤體志於靜退與衆(zhòng)異操不為茍就必待五引之而後從得其吉矣何咎之有五以陽居陽必須同德之輔二以隂居隂正無自進(jìn)之理引而後為萃萃之正也中德有孚誠之謂也禴祭之簡(jiǎn)薄者菲薄而祭不尚備物薦其誠而已孚乃利用禴謂有孚則可不用文飾專以至誠交於上也蓋其中實(shí)者不假飾於外用禴之義也孚者萃之本也夏物未備惟以聲樂交于神明故夏祭名禴

象曰中未變也二居中得正雖與羣隂同處而中德不為所變此所以引吉無咎也

蘇氏曰隂之從陽以難進(jìn)為吉六二得位而安其中不急於變志以從上者也故九五引之而後從引之而後從則其聚也固是以吉而無復(fù)有咎禴者禮之薄者也故用於既信之後上以利祿聚之下豈以利祿報(bào)之哉故上用大牲而下用禴以為有重於此者矣

六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝　象曰往無咎上巽也

述曰象旨萃如者六三之本志嗟如上六不應(yīng)故無攸利往往從四也四與五比陽為隂歸故得所萃而無咎但有小吝耳吝者不足之詞象曰上巽也三四五互體巽順不至相忤故往亦無咎俞氏曰孔子於此文明以互體示人王弼輩不取互體殆未深究耳虞翻曰失正故無攸利動(dòng)得位故往無咎動(dòng)之四故上巽

九四大吉無咎　象曰大吉無咎位不當(dāng)也

述曰象旨九四近臣居多懼之地非其位而有聚物之權(quán)咎之所歸也以其體兌能部率三隂順而萃五故有大吉無咎之象朱義謂九四上比九五下比三隂故得所聚不然也夫萃人心者九五之尊而九四位不當(dāng)也德匪中正萃匪正道非大吉何能免於咎哉

九四無它辭而直謂大吉無咎者何顯戒之也夫萃之世弱趨於剛闇依於明四臣位也陽處之始以說以澤而接三隂民樂歸之者也若不專君惠吉非大者乎五得貴位惠未孚而民不趨萃道固郁矣五志之未光由此也故九四必能大吉然後為無咎一說大指九五言謂陽剛中正?用者大而大其吉也待大者吉而四之咎始可以無見四之時(shí)猶不免於咎也

九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡　象曰萃有位志未光也

述曰象旨卦以二陽萃隂五萃之有位者也有位而得民之萃豈有咎哉呂仲木曰萃位非萃德者不然陽剛中正不謂德乎九四比羣隂在下以分其萃而五不得專故有匪孚者此必然之象朱義謂若有未信以疑辭明實(shí)象殆不然矣五志則何以未光以四之分其萃而有匪孚者也俞氏曰比唯九五一陽天下皆知比於五故元永貞言於彖萃有二陽天下莫知所萃故元永貞言於五比天下之道與萃天下之道皆在此三者

程傳以陽居尊有位矣得中正之道無過咎矣如是而有不信而未歸者當(dāng)自反以修其德所謂德元永貞之道也元首也長(zhǎng)也為君德首出庶物君長(zhǎng)羣生有尊大之義焉有主統(tǒng)之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海無思不服乃無咎匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也

彭山說萃聚德之義也聚德即所以立誠王假有廟言其精誠之聚者如此也九五陽剛中正其所萃者為大人之德矣天下之所利見正用大牲利攸往之時(shí)故曰萃有位聚之貞也故得無咎匪孚非謂民心之不孚也以格廟孝享之義推之猶恐其誠之不至不免於悔勉之以元永貞而悔可亡矣蓋大人之德以貞而萃茍有未萃則永貞而已至誠無息之道也此終彖利貞之意六四所謂大吉也

乃亂乃萃不肯萃也萃如嗟如不能萃也志亂者謂其孚之不終也未光者謂其心之匪孚也中未變則孚有終而志已光矣

上六齎咨涕洟無咎　象曰齎咨涕洟未安上也述曰象旨齎將也咨依虞翻陸希聲作資上變乾為玉為金資象也上以隂居外而下無正應(yīng)齎資涕洟而急萃於五故象以未安上明之

王注處聚之時(shí)居於上極五非所乘內(nèi)無應(yīng)援處上獨(dú)立近遠(yuǎn)無助危莫甚焉齎咨嗟嘆之辭也若能知危之至懼禍之深憂病之甚至於涕洟不敢自安亦衆(zhòng)所不害故得無咎也

三上不應(yīng)皆處卦極三失萃而嗟所謂庶婦覊臣靡室靡家者也以順體而比陽剛故決其往亦無咎即小吝非咎矣上六無位失萃而齎咨永嘆涕洟其漣此孤臣孽子操心危慮患深者也以兌體象悅極而悲不得其萃憂戚如此故無咎當(dāng)萃之時(shí)以萃為時(shí)用也

項(xiàng)氏曰大抵萃聚之道陽以溥為貴隂以專為美四之志亂乃得無咎五中不變反為未光皆貴其溥也初六求四雖號(hào)無咎六二從五以引為吉皆美其專也

項(xiàng)氏曰齎咨兌口之嘆也涕洟兌澤之流也上以無應(yīng)之故至於齎咨涕洟若可羞矣而圣人乃以為無咎者蓋以當(dāng)萃之時(shí)孤特?zé)o與雖在上位豈得自安故萃之六爻皆不嫌於求萃然則為上計(jì)奈何曰不安於上而萃於五五易上為晉則五光而上安矣故五曰未光上曰未安皆非決辭明有可變之理也九四位不當(dāng)而受三隂之萃上六當(dāng)位而無所萃此所謂受天命也然四必大吉而後無咎上雖未安而固無咎圣人之意深歟

升【巽下坤上】

趙汝楳曰巽由坤索坤母在上長(zhǎng)女歸之於升為宜故卦名升卦以初得名隂陽之性合則配不合則忌柔欲升而剛當(dāng)?shù)榔溆胁荒嶂吆跷ǘ?yīng)乎五而三從之是以在四為岐山在五為升階而上升之志得行至上則時(shí)位皆極

升元亨用見大人勿恤南征吉

彖曰柔以時(shí)升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

述曰升元亨自下升上有大通之道也用見大人勿恤南征吉謂升之時(shí)當(dāng)見大德之人宜適陽明之方若以隂之隂彌足其闇也故南征吉象旨升之見大人不言利而言用何也俞氏曰利見者宜見之用見者將變動(dòng)而有為則見之陸德明曰本或作利見非也項(xiàng)氏玩辭萃與升皆剛中而應(yīng)萃剛中在上其衆(zhòng)必聚升剛中在下其勢(shì)必升故萃以五為大人升以二為大人南征吉巽東北之卦也又升則益南故謂之南征

象旨柔謂巽陸績(jī)?cè)蝗岜静荒苌试粫r(shí)按巽之升非以其附陽以其遇坤也其升有時(shí)故謂之時(shí)升耳其不言坤升者卦主巽且言其自下而升坤在上則無所於升而說卦但曰坤者地也本不可以方言俞氏并指坤為南方之卦殆亦不然矣

柔升而元亨者卦下巽上順二剛中而五應(yīng)之是初柔內(nèi)巽陽剛外遇坤母剛?cè)嵴弦粴庀嗾幸源硕实么蠹糙w汝楳曰初為升主位下而中隔二陽或憂其有所疑阻故言用見大人勿恤大人九二六五之所應(yīng)者上得升階之主下與天下之賢同升諸公初與比近而用見之則勿憂恤君臣會(huì)合福慶大來其升必矣南征吉亦主巽言王注以柔之南麗乎大明或謂自巽進(jìn)坤涉乎正南虞翻曰二之五成離故南征皆非也南征者由巽位而適乎坤也吉者志行之謂也世道升於大猷主德升於明圣故曰志行

蘇氏曰彖曰巽而順剛中而應(yīng)是以大亨而六五為升階由此觀之非獨(dú)巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求坤坤之求巽皆會(huì)於南而往吉二者相求之謂也

質(zhì)卿曰升非難在於知時(shí)時(shí)非難在於用柔柔心之人從容和緩?fù)瞬刂某Ｄ軇倨渖先酥墓誓芰靠啥M(jìn)不失其時(shí)此元亨之本也況又巽而順剛中而應(yīng)其大亨無疑有慶也志行也皆元亨之實(shí)要皆以柔道得之仕進(jìn)之途絶無利於用剛者

象曰地中生木升君子以順德積小以高大

述曰汝中曰地中生木長(zhǎng)而上升升之象也因其生理之自然而無容私焉之謂順木之生自毫末以至於尋丈人莫見其升之跡者以順積而致之耳此行遠(yuǎn)自邇登高自卑之意順德坤地之象積小以高大巽木之象

質(zhì)卿曰君子知晉之道惟用於明德則光昭之體自著知升之道惟用於順德則高大之積必升易道存乎所用

初六允升大吉　象曰允升大吉上合志也

述曰初六為巽之主也巽二陽而居其下凡剛?cè)峋酉抡邉?shì)必上進(jìn)以柔之體處升之初得坤之援允矣其上升也吉孰大焉象旨所以為升者在巽所以為巽者在初故言允升徐進(jìn)齋曰晉下三柔與五同志故六三言衆(zhòng)允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初言允升而釋之以上合志朱義誤因九家初與二陽合志俱升五位之語非也上謂六四巽坤本合體雖同柔爻而稱合志

九二孚乃利用禴無咎　象曰九二之孚有喜也述曰二三之剛聯(lián)比乘初之上而初柔巽剛剛亦順柔無相間阻故能聯(lián)比以升九二孚乃利用禴以剛居中而獲上之象注疏與五為應(yīng)往必見任體夫剛德進(jìn)不求寵閑邪存誠志在大業(yè)用心如此乃可薦其省約於神明矣下伸其悃上享其誠雖非其位得其道也故無咎此初能附之以升也彖詞用見大人勿恤有慶全重九二之孚其曰有喜者君臣道合剛?cè)峤粷?jì)初喜於遂升五喜於得初之升獨(dú)二之喜也與哉

象旨用禴與萃二同六二求萃於上九二亦求升於上也萃先無咎而後孚升先孚而後無咎所應(yīng)剛?cè)嶂愐矃沃倌驹恢魃湃醍?dāng)升之臣而質(zhì)剛天下之所疑也孚而用禴質(zhì)諸鬼神且不疑而況於人乎喜而後可知也當(dāng)升之世以剛德有為之臣輔柔順謙沖之主中誠相感虛實(shí)相應(yīng)故曰孚也惟孚乃可盡其誠以大有為而盡去外飾之虛文楊廷秀所謂臣有所當(dāng)然則遂事而不為專上有所重?則衡命而不為悖皆用禴之義也

九三升虛邑　象曰升虛邑?zé)o所疑也

述曰三之言升即初之柔升而至此三為陽所宅得位有應(yīng)二既上應(yīng)三亦同體剛正而巽以廣同升之途初於是進(jìn)臨坤地前無難之者直達(dá)無礙有升虛邑之象坤象國邑坤體虛虛邑象二爻初用見大人此爻初之南征象曰無所疑也剛在上而不疑間乎柔柔順剛而無疑畏於剛此巽道之極也

象旨晁以道曰四邑為丘四丘為虛非室虛也馬云丘虛得之蓋易之言邑者多坤而坤未嘗以虛言邑自三升四故得言虛邑矣朱先生曰陽實(shí)隂虛

六四王用亨于岐山吉無咎　象曰王用亨于岐山順事也

述曰四居下卦之上近君之地在升之時(shí)無可復(fù)升其體坤也其位柔也隂居柔位能止其所以順事乎上得臣道之正即文王三分天下有其二以服事殷周之德可謂至德也已故為王用亨於岐山之象程子曰止其分升其德深得此爻之義夫順乃吉道而略無情繋夫固守正順事厥德不回?zé)o所畔援歆羨者也此所以吉無咎亨即四之升也

仲虎曰隨王用亨於西山本兌言此曰王用亨於岐山本坤言山皆在上卦取象

王者升中祀天登高望秩於天下名山大川不偏祀一山也文王帥彼天常但修祀事于岐山是文王不敢有妄升也吉者得臣道之純無咎者無僭分之失質(zhì)卿曰易之道順之則吉逆之則兇君子順易道而進(jìn)之於德即為順德用易道而行之於事即為順事一不順便乖所以天地圣人皆以順事

六五貞吉升階　象曰貞吉升階大得志也

述曰五君位以陽居之宜也今柔處之然履得其中虛而能納委心剛德秉志不二是謂貞固而得其吉為巽所由以升之階也若非六五貞吉?jiǎng)t信賢不篤任賢不終二雖見援而上無迪知忱恂之主初安能有所據(jù)而升哉階堂之陛人所由升者

象旨五貞於二而應(yīng)之巽因以升故六五有階之道君臣一心賢才并進(jìn)由是而致治故五大得志也荀爽曰隂正居中為陽作階今朱義謂五升而居尊位恐於彖傳不恊矣

上六冥升利于不息之貞　象曰冥升在上消不富也述曰上六處升之極進(jìn)而不息者也進(jìn)而不息故雖冥猶升也升道本無已極故六四之順事臣道之貞也其何息之有惟反用冥照緝熙此心不息於正則利矣不正則不利消之道也坤極則冥卦至上則消是以象曰冥升在上消不富也蓋非陽爻無陽明之德所以消不富也郭雍曰不富無復(fù)增益也消息一理耳息則富消則不富

象旨豫上六冥豫道之渝升上六冥升道之貞豫上體震動(dòng)因其動(dòng)心而欲變其豫升上體坤順順其進(jìn)心而欲移於貞序卦云升而不已必困故上六消而不富也

紀(jì)聞曰初允升言合志二言孚三言無所疑四言順事五言正六言不息之貞可見圣賢不求升於升而求升於已凡志之不合與有疑與不順不正不恒者皆不足以進(jìn)德不足以立位雖升非易之所謂升也九二爻項(xiàng)氏曰萃與升相反而孚乃利用禴皆在下卦之中爻何哉蓋禴所以享上也六二求萃於上九二亦求升於上故其義相同然小有異者萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而無咎矣而又於其時(shí)義當(dāng)用大牲惟二之事五可以不用故以無咎之下別明此義也升之九二自下升上非上之所樂必如二五之孚有喜而無忌乃可用情於五而無咎也茍上下之間未能以情相與而強(qiáng)干之豈所謂巽而順乎故此句在無咎之上為本爻之主意也孚者五用情於二禴者二用情於五禴夏祭也即南征之義萃之六二坤之中爻也既濟(jì)之六二離之中爻也故皆稱禴既濟(jì)九五爻辭正指六二言之

上六爻按升之六爻下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡陽之升皆非隂之所樂惟九二與六五以中相孚乃能不以外物相責(zé)望乃者難辭以九二之孚僅得無咎其難可知九三雖與上六正應(yīng)然亦乘其虛空消盡之時(shí)而入之始無所疑使當(dāng)其富貴之時(shí)能無疑乎惟初六一爻與六四合志而相允且不獨(dú)四也凡上三隂皆與之合故其升也上皆允之所以在六爻之中獨(dú)為大吉由初視四其勢(shì)遠(yuǎn)絶故如升山自下干上疑若不順然欲其誠意以感通之乃順以事上非干上也故有福而無咎此舜尚見帝之時(shí)也既已至四其勢(shì)平矣故二之升五止如升階二五相交而正故曰貞吉此堯遜舜之時(shí)也既已至五無所復(fù)升惟有默升此道而已故曰冥升九三自已向申盈變?yōu)樘撋狭鶑纳耆牒ヌ撟優(yōu)橼ご饲游鞅敝畷r(shí)也故曰貞自物言之消而息謂之不富自道言之貞復(fù)為元坤之上六乾實(shí)居之何不利之有故曰利不息之貞

困【坎下兌上】

彭山曰困剛揜也坎陽為二隂所揜蔽也以二體言坎以陽卦處兌隂之下故成乎困則坎中一陽受困之主也先儒兼取上六在二陽之上亦有剛揜之義而為困則兌以一隂在上豈能揜四五之二陽乎仲虎曰卦名困以剛為柔所困也爻論困義非特剛困柔亦困矣困于株木困于石困于葛藟所困者槎枿之木纒繞之艸于石則又甚焉剛之因於飲食於金車於赤?皆美物也六爻別而言之崇陽抑隂之意也

困亨貞大人吉無咎有言不信

彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

述曰坎險(xiǎn)兌說處險(xiǎn)而說困而亨也因亨困而能亨必是履正之人虞翻曰處困無應(yīng)宜靜故曰貞此指九二大人九五也大人能濟(jì)乎困然後得吉而無咎坎中陽實(shí)信象兌上口不掩有言象有言不信坎兌相睽也

困剛揜也坎陽為二隂所掩成困之義剛見揜而不失中所以亨貞象旨龍仁夫讀困而不失其所絶句亨自為句屯蹇皆以坎為險(xiǎn)而皆在外困坎在內(nèi)欲動(dòng)如屯止為蹇不可得矣唯說而順受則不失其所而亨趙汝楳曰其唯君子乎以貞故也不撓而折於困不躁而重其困斯剛中之為善處以其德藴於中則曰君子以其德位兼盛則曰大人九二剛中不困於險(xiǎn)所以為貞九五剛中得位所以為大人若正而不大未能濟(jì)困處困能濟(jì)濟(jì)乃得吉故曰大人吉以剛中也剛中之德不言而信所以能通困修德之卦也尚口乃窮無可通之理矣王注處困而言不見信之時(shí)也非行言之時(shí)而欲用言以免必窮者也其吉在於貞大人口何為乎荀爽曰兌口為有言失中為不信動(dòng)而乘陽故曰尚口乃窮也

象曰澤無水困君子以致命遂志

述曰澤必資水以利萬物水在澤下是水漏於下而澤枯矣何以資物故為困體坎陷以致命體兌說以遂志致命猶言至於命也遂志直遂其志只是不失其所質(zhì)卿曰致命遂志舍此則茍道命者天所付授於我之全理即我之所以藴之而為志者也命不致志如之何其能遂致如致齋三日之致保全恭敬遑遑然惟恐殞越之則外面之艱難險(xiǎn)阻一任其天之自定而我不知焉志不期遂而自遂是處困之大法

初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿　象曰入于幽谷幽不明也

述曰處困之時(shí)隂爻失位最居窮下沉滯卑困居無所安若臀之困于株木也人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行此坐困之象也既不獲安其居宜回心向明則近亨坎谷流下動(dòng)則轉(zhuǎn)之幽暗是愈遠(yuǎn)所亨故曰入於幽谷三歲數(shù)之成也久也求亨而入幽暗之所雖久無所覩矣

程傳隂柔之人非能安其所遇既不免於困則益冒險(xiǎn)妄動(dòng)入於深暗幽谷深暗之所也方益入於困無自出之勢(shì)故至於三歲不覿王注有應(yīng)在四而二隔之居則困株進(jìn)不獲拯故曰入於幽谷困之為道不過數(shù)歲者也以困而藏困解乃出故曰三歲不覿象旨干寶曰兌為孔穴坎為隱伏隱伏在下而漏孔穴臀之象也臀奚為困於株木四互巽為木木中曰株四互巽之中也四欲拯初而初入幽谷坎為陷為溝瀆為隱伏有入幽谷之象也三歲不覿自初至四歷三爻故以為數(shù)焉言久而不能自拔以出於困而上覿四之正應(yīng)也

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎　象曰困於酒食中有慶也

述曰彭山曰困于酒食與需於酒食義同謂當(dāng)以飲食俟時(shí)而不可強(qiáng)求其通也蓋困之可為者惟致命而已若其通則豈人力所能為哉九二方在困中而剛中之德能安俟其至者故有此象

坎為酒兌為食二處坎中而應(yīng)兌之中酒食象酒以養(yǎng)陽食以養(yǎng)隂生人之常曷言困也九二為隂柔所揜時(shí)雖困矣而日用飲食不失其所曰困於酒食心亨之象也朱紱命服恩澤象心亨之人福祿自臻以其在困故曰方來當(dāng)困之時(shí)在利用亨祀亨祀之道七日戒三日齋精白一心以通神明不敢輕動(dòng)若征行則非其時(shí)故兇謂不以酒食俟時(shí)急於求通則祗甚其困兇斷至矣然九二剛中之德非妄行者故得無咎也

王注居險(xiǎn)之時(shí)處得其中體夫剛德而用中履謙應(yīng)不在一心無所私夫謙以待物物之所歸剛以處險(xiǎn)難之所濟(jì)履中則不失其宜無應(yīng)則心無私恃以斯處困亨莫大焉故有困于酒食朱紱方來之象程傳亨祀以至誠通神明也在困之時(shí)利用至誠如亨祀然其德既誠自能感通於上自昔賢哲困於幽遠(yuǎn)而德卒升聞道卒為用者唯自守至誠而已若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得兇

章氏曰需於酒食自養(yǎng)以需時(shí)也困於酒食困而不失其所自養(yǎng)也征兇與困于酒食相反象曰困于酒食中有慶也二有中德所謂困而不失其所者慶君臣慶會(huì)之慶二雖以五不應(yīng)而困然五為同德時(shí)方在困相求之切所必至者故有朱紱方來之慶

六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇　象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也

述曰困之為卦初既以柔揜剛矣六三隂柔不中不正自恃其險(xiǎn)以揜九二之剛剛非所困而困焉如石之堅(jiān)不可轉(zhuǎn)移益自困耳困于石也蒺藜刺不可據(jù)之物三以不善之德居九二剛中之上其不安猶藉刺據(jù)於蒺藜也宮其居所安也妻所安之主也危困已甚而欲安其居則失其所安矣此失位無應(yīng)之象無應(yīng)而入安得配偶不祥莫大焉祥善也吉也必有兇也

象旨隂柔不中正承乘皆剛而無應(yīng)與之象兌為剛鹵亦有石象謂四也荀九家易坎為蒺藜謂二也三內(nèi)體固言宮上兌女三坎男之妻三夫位而才柔雖有離目然妻在離之外二柔不相應(yīng)則隔絶而不見朱先生以妻為六恐不然也

九四來徐徐困于金車吝有終　象曰來徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也

述曰受困者二也二方掩於上下兩隂之中至四甫出坎險(xiǎn)幸困有說通之機(jī)故曰來已交說體不能遽通故來徐徐而未以說言蓋處困之時(shí)陽剛難於自拔如此金車象大臣任載之重金剛物車載物四之志欲下得九二同德之助以其來徐徐而未即來四方困於無與也雖居高位而志不克舒徐不克遂困於金車之象所以為吝有終終之必來而困可亨也諸家以爻言來者內(nèi)辭故皆以四下就初為來似為援初之險(xiǎn)而?則所謂有終有與者又何干於四也況初六方困株木入幽谷何足為九四之與而九四當(dāng)困時(shí)顧欲藉之有終耶故知來徐徐主二之來也象曰志在下者四在上位其志則下求二以為援助四以二為與猶大蹇朋來以三為朋皆陽也凡陽之困于隂者力不足以勝而又無與有與則非困矣故困之道必求其與志在下雖來徐徐必來也九四雖不當(dāng)位而有剛德之與終能就五以成亨困之功也

九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也述曰彭山曰受困者九二也九五所謂大人吉者而言劓刖則本二剛為上下兩隂所掩之象五以剛德居尊位以濟(jì)天下之困須二為助而二遭困若此五上則不能引氣下則不能有行曰劓刖也志能有得乎曰困於赤紱五之困於無助也赤紱臣下之服赤紱朱紱不必分別總為命服自九二在困中而必為九五所用則曰朱紱方來自九五推本九二之方困而已不得通則曰困於赤紱五說體也二困則五志不得何能有說五剛中而正終能合九二之中以來徐徐未可遽合乃徐有說也有說則情通志投歡欣交通而困亨矣利用祭祀者言五感說之道必須盡其至誠如祭祀之通神明則天下并受其福也五居尊二不應(yīng)已困無由濟(jì)故曰困于赤紱兩剛不相應(yīng)而在困特同德相求五以說感二將必來而合故象曰乃徐有說朱氏曰五居中而正動(dòng)以直行中則思慮精審直則其行不撓如是則君臣相說之志久而必通豈能間之故曰乃徐有說以中直也程傳祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時(shí)宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬則能得天下之賢濟(jì)天下之困故曰受福也二之享祀人臣竭誠事上之象五用祭祀人君致敬御下之象處困之道惟陽剛者能亨隂柔觀其所附而已初三附於坎陷故皆入困上附於說則可動(dòng)矣陽剛則無所動(dòng)心而俟黨與之至故二四皆言來而五言徐說也乃徐有說當(dāng)困時(shí)不可求亟通也

剛爻困於酒食無咎困於金車有終困於赤紱有說陽剛受困皆非自取困而亨也柔爻則困於株木者不覿困於石者不見困于?藟者僅許其有悔征吉所謂有悔者取其悔掩剛之過也

上六困于?藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉　象曰困于?藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也

述曰象旨虞翻曰巽為草莾稱?藟謂三也五居互巽之上既高而不安上在五上則愈危故蒙上文而不復(fù)出困字止稱臲卼也三柔而牽已五剛而難乘曰者兌為口舌故自訟也蘇氏曰上六困之極而不能去則謀全之過也曰不可動(dòng)動(dòng)且有悔而不知其不動(dòng)乃所以有悔也上無揜我者則吉莫如征也爻至此有變通之義隂柔能悔而不能決疑動(dòng)得悔而不翻然變動(dòng)終有悔矣故勉之以征吉象曰困于?藟未當(dāng)也隂柔疑慮之過也居至困之地正謀通之時(shí)而柔懦不斷?藟滋蔓處於臲卼而不能去斯非謀而未當(dāng)乎惟能斷然曰動(dòng)悔有悔悔不可再一脫其纒繞之非而去之則吉矣

陸希聲曰君子之窮動(dòng)則生悔天地之道困極必通不可以動(dòng)而輒悔遂窮不思變知將有悔思變而行困窮而通理當(dāng)獲吉所謂吉兇悔吝生乎動(dòng)者也知吉而行故曰吉行行而獲吉故曰變乃通也趙氏曰物無終困之理久則必亨未可行而躁動(dòng)則激而益其困時(shí)可行而不動(dòng)亦終於困而不得伸矣

上之一爻有處一卦之上者有處一卦之外者處上則為尊高之極乾之上九是也處外則為吉兇之輕困之上六是也諸卦系祭祀之詞者四渙萃之義大矣隨之上六誠之極也困之九五如之其九二中實(shí)有積誠之象焉觀之盥?lián)p之簋既濟(jì)之禴雖非為祭而吉然得之亦吉觀以敬損以儉既濟(jì)以中虛虛誠也

尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也君子窮不易德困不變常屈伸卷舒由諸道也讀困卦者至矣夫

九二爻項(xiàng)氏曰九二在下未得行道以酒食而自娛此所謂困也朱紱方來君道將應(yīng)此所謂亨也利用亨祀誠以感神忠以達(dá)上此所謂貞大人吉也循此而行萬一不利雖兇亦無可咎此所謂無咎也九二成卦之主故爻辭與卦辭相通

六三爻按下三爻初六在坎之下故為入於幽谷即坎之初爻入於坎窞也九二在坎之中故為困於酒食即需之九五需於酒食也六三在坎之上進(jìn)則困于九四之石退則據(jù)於九二之蒺藜動(dòng)而入巽則為大過之棺槨不復(fù)與上相見三者無一可居此即坎六三來之坎坎險(xiǎn)且枕也

九四爻楊氏謂應(yīng)不在初六而在九二以類相從九二徐徐而來隔於六三之閡其前如金車之堅(jiān)而不可卻然陽進(jìn)而不止隂止而不進(jìn)吝於始必通於終四之志在於二二雖不當(dāng)初之位當(dāng)困之世君子類茍同矣應(yīng)不在近志茍通矣來不在速期於終不為小人所掩而已

九五爻項(xiàng)氏曰困上加劓刖二字指九二也二方掩於二隂之中上為三所劓下為初所刖故曰劓刖五有賢臣而未得其用故曰困於赤紱言臣道未應(yīng)也乃徐有說猶九四之徐徐而有終也初在卦之始以得上卦為有終二在坎之中以得兌為有說二稱享祀享主天祀主人下自中而進(jìn)上也五稱祭祀祭祀而祀天人言上下皆受其福也二五本非正應(yīng)特以中相得故二之象曰中有慶也五之象曰以中直也以紱言者程子謂主於行蓋困塞之時(shí)以得行為亨故六爻多以行取義初言臀二五言蔽膝四言車皆行具也色之赤黃者為朱朱君紱也赤臣紱也二五無應(yīng)而以中相應(yīng)故以君臣言之至三上無應(yīng)則直謂之不見其妻云志皆謂所應(yīng)四志在初而未得故來徐徐五志在二而未得故乃徐有說

上六爻項(xiàng)氏曰六三非其所當(dāng)牽而牽之故為困於?藟九五非所當(dāng)乘而乘之故為困於臲卼此小象所謂未當(dāng)也所處如此徒用兌口御人以動(dòng)而生悔為辭不肯決然舍去則又可悔之甚也此彖所謂尚口乃窮也若能斷?藟而不牽辭臲卼而不居行而去之吉孰加焉上六徒動(dòng)而不去則成訟故自謂動(dòng)悔若去而之初則為漸之吉志在必行而不在徒動(dòng)故曰吉行也

井【巽下坎上】

鄧伯羔曰坎上巽下坎水巽入巽乎水而上水井也謂木上有水可謂風(fēng)上有水亦可木與風(fēng)總是巽總是入耳入者何物缾也罋也皆陶器非木器也謝枋得曰困井相表里困為塞井為通困澤中無水井木上有水困有未濟(jì)井有既濟(jì)也

孔疏井者物象之名也古者穿地取水以瓶引汲謂之為井此卦明君子修德養(yǎng)民有常不變終始無改養(yǎng)物不窮莫過乎井故以修德之卦取譬名之井焉

井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)?/p>

彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也述曰張希獻(xiàn)曰邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑自古國邑之建必先視其泉之所在是以公劉創(chuàng)京於豳之初相其隂陽觀其流泉先卜其井泉之便而後居之邑雖遷移井體無改井以不變?yōu)榈乱参┚蛔児式K日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益無喪無得也汲者往而來者汲不撓不汨潔凈之體自如井井也彖傳但言其體而用已該矣汔幾也至謂至井而及泉也繘汲水之綆亦未繘井謂繘在井而未收也程傳井道以濟(jì)用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以兇也隂中有陽故為泉出於井之象統(tǒng)觀全卦有井字之象細(xì)分三奇三耦有井井之象繘井有巽入之象羸瓶有坎險(xiǎn)之象

象旨周禮四井為邑春秋井田記曰同井而市交易而退是邑有改象以井困倒體明之巽為邑升下卦無妄互體見之向在上之兌今改為巽邑然在上在下皆此坎爾是井不改也即井為革者浚其泉而已所謂我固有之也六三往上九四來下則坎水在上六四來下九三往上則坎水在下故曰往來井井周宴曰坎體在上常盈而不竭巽體在下巽水而上出是巽乎水而上水也巽乎水而上水則其出有源其用無窮故曰井養(yǎng)而不窮巽取本義不取木義章氏曰改邑不改井以剛中也剛中指九五即泉出於中之象困反為井坎位下今位乎上在上在下不同而中爻陽剛不動(dòng)是邑改而井不改也故曰乃以剛中王注以剛處中故能定居其所而不變也彭山曰二之德雖亦剛中但無喪無得往來井井則九五成功之事也二尚未能有此未有功也汔至亦未繘井則人未獲其井養(yǎng)之利故未有功也巽以入井值坎之險(xiǎn)則并其瓶而羸之兇也

仲虎曰澤無水為困命也澤雖無水而井則有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井井之體也性靜而定也無喪無得往來井井井之用也性動(dòng)亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之於性知之行有未盡者其猶是乎

蔡汝柟曰剛中養(yǎng)德有定體也未有功且兇臨事不善用也所用一非所養(yǎng)并其所養(yǎng)敗於此矣故戒懼之學(xué)不可以不密

象曰木上有水井君子以勞民勸相

述曰木上有水即巽乎水而上水之象所以為井井養(yǎng)而不窮君子體之以勞來其民而勸勉輔相以相生之道周宴曰勞民者以君養(yǎng)民勸相者使民相養(yǎng)則所以為養(yǎng)者無窮矣汝中曰此即同井相助相交之義所謂五家相保五比相愛五閭相葬五族相求五黨相賙五州相賓是也巽在下井水浚深而上出入于深而達(dá)於上故取木上有水之象非謂木器承水而上之汲水之象也

王介甫曰荀子曰不足者天下之公患也茍知?jiǎng)诿駝裣嘀蓝圆蛔銥榛颊呶粗幸?/p>

初六井泥不食舊井無禽　象曰井泥不食下也舊井無禽時(shí)舍也

述曰象旨此隂居下而無應(yīng)之象干寶曰體本土爻舊井在下未浚不能汲而日新是以為舊井也坎失前禽故無禽長(zhǎng)寧周氏謂井旁余瀝禽來飲食者禽無飲井其言是矣不食者遠(yuǎn)於兌口其始無人其終無禽則所以為井者亡矣故時(shí)皆舍之謂時(shí)舍者明非初罪時(shí)止在此耳程先生作上讀與乾時(shí)舍義異是矣三渫而四甃非他井也井亦未嘗變變者時(shí)耳王注最在井底上又無應(yīng)沉滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是久井不見渫治者也久井不見渫治禽所不向而況人乎一時(shí)所舍也井者不變之物居德之地而處窮下物無取也

九二井谷射鮒甕敝漏　象曰井谷射鮒無與也述曰程傳二雖陽剛之才而居下上無應(yīng)而比於初不上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下也居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養(yǎng)人而濟(jì)物今乃下就汚泥注於鮒而已如水之在甕本可為用而甕破敝不足以上水而反漏乎水也象曰無與也若上有與之者則汲引而上成井之功矣

象旨無應(yīng)於上而下比之象井二自謂谷鮒皆指初谷說文泉出通川之稱鄭玄曰艮為山山下有井必因谷水所生是也鮒魚隂蟲巽為魚初處井下體又隂爻鮒之象也初在隂為泥二陽爻剛土在井甕象也井底周圍障土儲(chǔ)水如甕然鄭云停器也說文謂汲瓶非敝漏者九二剛畫象水實(shí)甕中初偶象甕之敝舊下漏又互兌為毀折二也

石介曰喻中人之性不能應(yīng)上從師友之訓(xùn)而反習(xí)於下自敗其材器之象

九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其?！∠笤痪筒皇承袗乓睬笸趺魇芨Ｒ?/p>

述曰九三居得其正巽入之功已畢故渫然在下之上不得其中非井邑所會(huì)之地也有不食之象上與之有應(yīng)故為之心惻上比於五其力可以汲三故可用汲五在坎中自三至五為互離故為求王明五居井之上有出水之才焉水渫有必出之理王明則汲之理以及物故為并受其福項(xiàng)氏曰上六之心惻非為私應(yīng)也行者皆惻吾安得不惻此以明好賢之公心也九三求王明非為三也將使上下并受其福此以明慕君之本心也爻言心惻象言行惻辟奇寶橫道而不收則行道之人皆嘆息之矣況在上而為之應(yīng)者能不動(dòng)心乎故象以行言之所以深明其當(dāng)然也

陽剛水象渫者去夫初之泥也以陽居陽履得其位得井之義也當(dāng)井之義而不見食功未濟(jì)物物思其仁故為我心惻不下注而應(yīng)上故可用汲也王者明其德在上則見昭明既嘉其行又欽其用故曰王明并受其福

紀(jì)聞曰泉美陽剛二三俱陽剛也功貴及物二三俱不能及物也三則惻之又從而期望之終於及物焉二則不足之意見於二象若有終不能及物者何也謂之無與蓋深側(cè)之矣

六四井甃無咎　象曰井甃無咎修井也

述曰子夏傳云甃亦治也以塼壘井修井之壞謂之為甃四坎體在所當(dāng)修修則坎不為險(xiǎn)四近五陽剛為井之郛郭亦有甃井象離下卦而上有改舊為新之象四位不當(dāng)中未能施其井養(yǎng)之利然居得其正可以修井之壞補(bǔ)過者也荀爽曰坎性下降嫌於從三能自修正以甃輔五故無咎也

井甃者甃而修之也井而甃矣則舊井完而新矣六四柔得其正近承九五之君巽木上水之始能甃而治之修而潔之則無汚壞之咎無汚濁不食之患而將有汲引上出之功矣

呂仲木曰威儀一改則身危紀(jì)綱一亂則國亡矣君子常井井乎其有條也故無咎者善補(bǔ)過也

九五井冽寒泉食　象曰寒泉之食中正也

述曰冽清潔也水清而潔則寒故曰寒泉泉?jiǎng)屿断抡咭簿盼逯淳哦鲆踩椭漠L之皆修德以待汲九五剛健中正而居尊位是王明在上井冽寒泉乃得汲而為人食所謂并受其福者孔疏以言剛正之主不納非賢必須行潔才高而後乃用象曰以中正也者若非居中得正則任用非賢不能待寒泉而後乃食也必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然後濁而溫故言寒泉以表潔也

象旨五變坤作坎故冽剛居剛故潔坎正北方之卦為寒泉居兌口之上食象也寒泉之食何以中正呂仲木曰居德而不中正則貴戚有優(yōu)渥之耗疎遠(yuǎn)無沾濡之益是斜口井也惟中正則四方皆被其澤詩云池之竭矣不云自中是也

井以陽為泉者水固天之一陽所生也井至五初泥已浚二漏已修井道全矣所謂井養(yǎng)而不窮者正在此爻寒者水之性冽潔也三之渫潔之也渫之可食矣至五位在上中正而後井冽之寒泉乃為人食井食而一邑之人被澤矣

上六井收勿幕有孚元吉　象曰元吉在上大成也述曰劉濂曰井道成矣收者收繘收瓶汲之終也勿幕者坎口不掩公其利也有孚者井中實(shí)為孚有常而不變?cè)丛炊桓F也象曰元吉在上井道貴上也上則水出乎井澤濟(jì)乎物成井養(yǎng)不窮之功故曰大成

王注處井上極水已出井井功大成在此爻矣故井收也項(xiàng)氏曰上六當(dāng)井口之成勿幕足矣又曰有孚元吉者何也上推賢揚(yáng)善出於惻怛之誠心則井渫見汲而天下并受其福矣在上者必如是而後為大成故曰元吉在上大成也上六之有孚即九三之心惻也人之相與茍非中心惻怛何以見其有孚外雖相與而中無惻怛之念者多矣此上六必有孚而後元吉也

初六爻楊氏曰初六在一井之底居於下者也宜其泥之不澄也處幽隂之極安於舊者也宜其泉之不新也井之可飲可食以潔清也今既泥而不潔舊而不清衆(zhòng)禽且無一食之者而況人乎人之棄而不食時(shí)之舍而不用將誰尤乎養(yǎng)人者必自養(yǎng)用世者必可用觀井泥不食可自喻矣

九二爻項(xiàng)氏曰初與二爻辭皆具兩象初在最下而上無應(yīng)既如井中之泥水而人不食然泥猶有禽也又如舊井之無水而禽不居則并禽無之矣故象曰下曰時(shí)舍二亦在下之中而上無應(yīng)既如井旁泉穴止能下注泥中之鮒又如敝甕不能載水以上出故象以無與解之明二爻皆無應(yīng)但初無水二有水為異爾水屬陽故卦內(nèi)陽爻皆為水隂爻皆不為水谷者井中之泉穴已離於泥而未至於渫者也渫且不食而況於谷乎況於井泥乎三爻皆在下故也初之禽即二之鮒也常處泥中得水則活故舊井無之

革【離下兌上】

汝吉曰革變革也卦於睽體同而位易上火下澤性睽焉已也澤上火下水決則火滅火然則水竭相息矣二女同居志睽焉已也少上中下倫序有乖且成仇隙故不曰不同行而曰不相得則兇悔吝乘之革也

革已日乃孚元亨利貞悔亡

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉

述曰王注夫民可與習(xí)常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚也孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當(dāng)也悔吝之所生生乎變動(dòng)者也革而當(dāng)其悔乃亡

離為日已日乃孚盡離三爻也革言三就言有孚悔亡又言有孚然後改命吉非事已而後孚也蓋革道在審之未革之先離三爻皆慎重義也

王注凡不合然後乃變生變之所生生於不合者也故取不合之象以為革卦澤水在上離火在下炎上之勢(shì)重則水為火所息革以火息水為義也二女同居而有水火之性近而不相得也所以為革已日乃孚革而信之也夫所以得革而信之者文明以說也內(nèi)離文明慮變已熟研幾已精外兌和說比時(shí)順物宜民安俗能本文明之德而行以說道人情堙郁而解釋之政事盭戾而振起之窮則變變則通大亨也更革非常之事變通之際易於失正今觀二柔五剛得中且正非以正乎為革而大亨以正可謂當(dāng)矣革而當(dāng)當(dāng)天心當(dāng)民望當(dāng)時(shí)物也其悔乃亡信在事前也張氏曰致其孚者在已日之前驗(yàn)其孚者在已日之後天下之事茍不至於如水火如二女圣人豈得已而不已乎章氏曰離屬夏兌屬秋夏革為秋離兌者一歲中之革天地之革四時(shí)所以成也順天應(yīng)人革之大者湯武革命時(shí)不得已耳革涂炭而袵席之革暴虐而寵綏之斯乃天之歸民之戴湯武不得不順而湯武革命之君也然皆順天應(yīng)人唯其時(shí)而已天地之變運(yùn)祚之移不過一革而已故贊其大鄧伯羔曰湯武革命時(shí)不得已耳孔子贊易順乎天而應(yīng)乎人是言革有此義非言湯武能盡易也汝吉曰天下之革莫大於時(shí)變亦莫信於時(shí)變故革必其孚天地之道浸無亟疾革者故孚必已日天地雨陽燠寒以時(shí)敘而萬物從之一不當(dāng)沴已故革不過物必當(dāng)物易下經(jīng)卦元亨利貞四德具唯革重革也明革以天耳且一時(shí)一息之變化皆革也言天地革盡造化之消息矣一人一事之廢興皆革也言湯武革命盡人事之污隆矣故易無不體也

劉牧曰革者謂炎水以熱物也火之炎水必漸至於湯湯必漸至於熱其可速乎熱徹于中物乃熟信徹於中民始行故即日不孚已日乃孚也

漢上朱氏曰先儒已日作已事之已當(dāng)讀戊巳之巳十日至庚而庚更革也自庚至已十日浹矣已者浹日也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃孚乃難辭也

象曰澤中有火革君子以治歷明時(shí)

述曰革為變更虎變豹變亦取變義兌為澤離為火澤中有火所謂澤有陽焰所謂隂火潛然皆水火不時(shí)之變故為革象紀(jì)聞曰澤以瀦水今乃有火革之大者也夫水火相息乃成四時(shí)寒暑之變中有數(shù)存焉歷所以步其數(shù)也天運(yùn)不齊而歷乃定法天無時(shí)不動(dòng)欲以一定之歷步之久而必差則治以求合虞翻曰天地革而四時(shí)成故君子以治歷明時(shí)也吳氏曰歷謂日月五緯之躔次時(shí)謂春秋冬夏之代序推日月而後可定四時(shí)故治歷所以明時(shí)季季辨曰晝夜者一日之革晦望者一月之革分至者一歲之革歷元者無窮之革歷貴乎革者三辰有差歷亦萬變也

張氏曰夫歷數(shù)者先王以憲生殺之期而召信事之節(jié)也使萬國之民不失其業(yè)者也履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸余於終事則不悖

初九鞏用黃牛之革　象曰鞏用黃牛不可以有為也述曰象旨初體離明以陽居下而無應(yīng)故象如此離為牛黃謂二也離之二曰黃離有中順之德而初附之初蓋以得所附而利者故象以鞏用黃牛之革彭山曰黃牛之革亦以變革言非謂皮也六二文明之主柔順中正順其時(shí)之當(dāng)革者也離初炎上而麗乎二鞏用二之中順不敢用剛而妄動(dòng)也初剛能固守故言鞏

象曰不可以有為者有為謂適時(shí)之變有所云為也鞏用黃牛初剛在下不中離始體躁不順宜堅(jiān)附二以從其革不可以有為也

仲虎曰易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有不損者在而革亦不專言革也反其義為黃牛之革鞏而固之戒其輕也遯六二執(zhí)用黃牛之革六柔順二中正順之道所固有也革初九鞏用黃牛之革離性上而剛不中中順之道所不足也下無位上無應(yīng)不可有為惟可固守中順之道而已

六二已日乃革之征吉無咎　象曰已日革之行有嘉也

述曰以六居二柔順而中正又文明之主中正則無偏蔽文明則盡事理處革之至善者也而必已日然後革之日離象離日方中蓋未已也故未可遽革六二中順之道如此以正應(yīng)在上不敢自專而征行從五則吉而無咎王注二五雖有澤火之異同處厥中隂陽相應(yīng)往必合志不憂咎也

玩已日乃革之云若有所待而又云征吉無咎象曰行有嘉也不輕許其變動(dòng)而惟征行始有可嘉之功徐氏曰凡卦中言嘉者皆二與五應(yīng)如隨之孚於嘉遯之嘉遯是也

象旨彖言已日乃孚爻言已日乃革之何也卦以六二為主文明之賢而上應(yīng)剛中之君待上之革而從之俞氏指侯國以別於王朝是也

九三征兇貞厲革言三就有孚　象曰革言三就又何之矣

述曰彭山曰革道所利在貞柔道也六二之中正乃謂貞故六二之征為吉九三以陽居陽爻位雖正非革所利之貞而在澤火之際革之時(shí)也謂時(shí)其革而用剛以往兇矣貞固居此危厲之道也三與初兩陽同附於六二者而三居其上過剛不中故言征則兇貞則厲正當(dāng)以二之中順為主耳革言當(dāng)革之言自初歷二以至於三革言三就審慎之至也有孚謂與二合德而足以為人所信也蓋三雖過剛所當(dāng)戒然已盡離明之體則可以好謀而成至於革言三就其有孚必矣

革至三而言就未即變改故曰言彖革而當(dāng)全在於此離為言明夷見之言揚(yáng)火也初鞏用黃牛不言革二已日乃革不輕革九三以征為戒而貞於二以為革當(dāng)革之言至是三就象曰又何之矣言可革也彖言已日乃孚主離言離至三爻盡離日矣上卦兌體水性皆從革者也

周宴曰居下之上水火相息而三當(dāng)其會(huì)故征則兇貞則厲也然時(shí)當(dāng)革也固不可以不革又不可以易而革必革言三就然後有孚可革也

九四悔亡有孚改命吉　象曰改命之吉信志也述曰上體皆以所革者言九四兌初說體離下而上當(dāng)革之時(shí)剛?cè)岵黄指镏秒m無應(yīng)宜有悔而悔可亡矣則革而當(dāng)也有孚下孚二上孚五也陽剛中實(shí)上下交信孚於未革之先以之改命乃可獲吉改命者改為也謂革之也以革言三就者更改為命上安而下從吉之道也程子曰四非中正而為革之至善何也曰惟其處柔也故剛而不過近而不偪順承九五之君乃中正之人也

象旨有孚改命虞翻曰互巽為命四動(dòng)互坎改巽故改命吉亦離改為兌之象將革而謀謂之言革而行之謂之命三議革而後孚四有孚而後改淺深之序也四當(dāng)二女同居之際其志本不相得且位比於五有逼上之嫌而當(dāng)改革之會(huì)尤難遽行天下有改革極妥當(dāng)而君不免於疑民或以駭未孚故也豈得為善故革而當(dāng)悔可亡矣且忠悃結(jié)於君誠愛諒於民有孚如是則改命吉象曰信志謂上下皆信其志也

九五大人虎變未占有孚　象曰大人虎變其文炳也述曰大人以九五言謂有陽剛中正之德而居尊位也虎大人之象虎伏百獸大物也剛物也九五為革之主以大人之德革天下之事無不當(dāng)也無不時(shí)也二應(yīng)於五離之文明自內(nèi)而見於外故為虎變文炳之象變者革之成也占所以謀革未占而衆(zhòng)皆信之大人盛德天人集命動(dòng)成變化天下孰不快覩而服從之哉

虎變就大人身上出體剛則有道德之威用中則得神化之宜自然明著動(dòng)變四海從風(fēng)而靡未占有孚言其誠也真誠素結(jié)蓋有為之本矣此所以為大人之革也

劉牧曰三以革言三就命令已申四以改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也

敬仲曰未占有孚信在事先此非權(quán)術(shù)而致之也大人之心天地也其心即道由心而變無非道者其變?nèi)缁⑵湮谋换⒅形奶煲沧誀栆泊笕酥兲煲沧誀栆财?如風(fēng)云其威如雷霆未至於此未可謂大人也未可謂虎變也

虎變謂仲夏毛希而革易至仲秋毛落更新而潤(rùn)澤是離夏革而為兌秋故以虎變?yōu)榇笕讼蠡⒆兾恼峦庖娙珉x之明兌之澤故曰其文炳也紀(jì)聞曰乾飛龍革虎變皆大人造之象

馬融曰虎變威德折沖萬里望風(fēng)而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修文德越裳獻(xiàn)雉故曰未占有孚矣

上六君子豹變小人革面征兇居貞吉　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

述曰隂稱小人卦之上猶人首也故以面言上六以隂居兌之上高而無位貴而無民其玄德若豹之澤霧而同類小人猶感而革面以從五蓋變之達(dá)於聲音笑貌者如此說之極革之成雖無位者猶足以化民成俗又何面從之疑哉

趙氏曰上六從陽以革者也九五握移風(fēng)易俗之權(quán)作成而變化之故進(jìn)德修業(yè)之君子有月異而歲不同之功遠(yuǎn)外之小人鄉(xiāng)之不率於教訓(xùn)者今皆革而面內(nèi)皆虎變文炳之為章於天下者革道至是成矣王注居變之終變道已成君子處之能成其文小人樂成則變面以順上也改命創(chuàng)制變道已成功成則事?lián)p事?lián)p則無為故居則得正而吉征則躁擾而兇也彭山曰三之征兇未革戒其輕動(dòng)也上之征兇既革戒其輕動(dòng)也革道貴於貞彖詞大亨莫利於正六二中順貞之則也九三則貞而厲終爻又勉之以居貞石介曰居貞吉垂拱而天下治也紀(jì)聞曰惟居貞吉故苖民七旬而乃格舜猶以為速商民三紀(jì)而乃變康王不以為遲

象旨陸績(jī)?cè)粌吨栘撤Q虎隂爻稱豹豹虎類而小者王德卿曰虎文疎而著曰炳豹文密而理曰蔚蘇氏曰易稱風(fēng)從虎虎有文而能神豹有文而不能神其別虎豹悉矣革貴於變變豈終不同乎揚(yáng)子云曰貍變則豹豹變則虎善言革之情物矣

觀六爻之辭益知圣人之懼革也初九戒革之早六二戒革之專九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒革之過五者之戒詳矣不曰未可以有為而曰不可以有為者戒之之嚴(yán)也以此戒之猶有晁錯(cuò)削七國之禍所當(dāng)革者衆(zhòng)人之通患所固守者一已之常分孔子不能革春秋之弊而嘗為委吏嘗為乘田自不至於出位而曠職孟子不能革戰(zhàn)國之弊然我無官守我無言責(zé)自不妨於進(jìn)退之余裕季孫問二邑之叛然後孔子陳墮費(fèi)之言趙鞅無君命而逐君側(cè)之惡人春秋以為叛六二獨(dú)得專於革乎

彖曰革楊氏曰圣人於革卦而有懼焉火逢水則滅水逢火則竭二女居則同而志則別天下之事茍不至於如水火如二女圣人豈得已而欲革乎故其辭曰已日乃孚又曰革而信之言其初之未信也曰元亨利貞悔亡又曰革而當(dāng)其悔乃亡言革之而非大亨非大利非大正皆革而不當(dāng)也其能無悔乎革而不信革而有悔則如勿革故曰圣人懼於革也然則何以能革而信革而當(dāng)乎曰彼之所以失見此之所以得灼知其理於未革之先當(dāng)如離之文明未革而民愿之將革而民從之相慶其舉于既革之後當(dāng)如兌之悅?cè)缡钦呖梢愿锒鸥锒?dāng)矣天地得此理故革而四時(shí)成湯武得此理故革而天人說革之時(shí)其大如此可不懼哉

象曰澤中有火革項(xiàng)氏曰水在澤下謂之無水言當(dāng)有而伏與無同也火在澤下謂之有火言非其地不當(dāng)有也火旺於離遇兌而伏澤已在上火已在下寒當(dāng)革暑隂當(dāng)革陽無可疑者然而方伏之時(shí)火氣猶盛人見為有不知其將革也革之所從來久矣初九爻中順者六二之德也其言於初九者何初九用六二之德也故曰鞏鞏者外束內(nèi)也方事之初未可革也而初九以剛居之故為之設(shè)戒但當(dāng)束以六二之德而不可以自用也六二自大壯六五來大壯六五即遯六二之反對(duì)故曰執(zhí)之用黃牛之革以自守則曰執(zhí)以制他人則曰鞏明以遯二制革初也革主變更此皮革也亦得借用居初而用二亦革也從人之意也

九五爻虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應(yīng)人之時(shí)也九五以陽剛之才中正之德而居尊位大人也為革之主故有此象以大人之道革天人之事乃足以當(dāng)之耳變乃大人之變以大人中正之道變革之炳然昭著不待占決知其至當(dāng)而天下必信之矣非謂占得此爻也革至九五圣人獨(dú)決之以未占有孚是龜筮有所弗詢鬼神有所弗謀也蓋天下無灼然之理則圣人無決然之舉革之道初戒其早二戒其專三戒其躁其可革未灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以陽剛之資居兌說之上當(dāng)大君之位兼四爻之助其可變可革之理灼然如虎之炳也尚可待於占乎此湯武革命順乎天而應(yīng)乎人之事也

上六爻項(xiàng)氏曰小人革面非謂面革而心不革也若其心不革何以謂之有孚面者向也古語面皆謂向如面墻正面南面皆是當(dāng)是時(shí)也小人易向遵王之道矣故曰小人革面順以從君也君子本與君同向因是而追琢成章爾小人本不同向故以革面言之九五革之主故曰大人以君德言之也上六革之效故曰君子小人以臣民言之

鼎【巽下離上】

鄭玄曰鼎象也卦有木火之用互體乾兌乾為金兌為澤澤鍾金而含水爨以木火鼎烹熟以養(yǎng)人猶圣君興仁義之道以教天下也故謂之鼎

程傳鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅(jiān)而為柔水火不可同處能使相合為用而不相害也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉取其象者有二取其義則木從火也以木巽火烹飪也

鼎元吉亨

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨

述曰劉濂曰鼎之用大有元吉之道焉鼎之用通有亨道焉故象占為元吉亨孔疏此卦明圣人革命示物法象維新其制有鼎之義以木巽火有鼎之象故名為鼎焉變故成新必須當(dāng)理故先元吉而後乃亨也以卦爻論之初滌鼎出否取新也九二剛德在中之實(shí)也所謂雉膏所謂公餗也五柔得位而鼎耳齊舉其用及人故曰元吉亨

鼎象也有足有腹有耳有鉉象卦畫也初隂下峙三陽如腹果然五虛中耳上衡亙鉉鼎形成矣以木巽火烹飪也鼎之用也革去故而鼎成新故為烹飪飪熟也調(diào)和在中之實(shí)而養(yǎng)人者也天下莫不用之而圣人用之乃上以事上帝而下以大烹養(yǎng)圣賢也蘇氏曰大烹非亨也取鼎之用而施之天下謂之大亨鼎之用極於享帝而已以其道養(yǎng)圣賢則亨之大者也故鼎之為器重矣是器也惟有德者主之德重則器亦重德輕則器亦輕巽而耳目聰明內(nèi)外合德也上離為目離五中虛為耳非心能下下巽入稱隱耳目蔽矣巽以為主然後能成離明之德離體柔順進(jìn)而上行德之凝而鼎命新也離體中虛下應(yīng)乎剛德之助而鼎養(yǎng)行也皆主五也有如是之德此所以能奠鼎之重盡鼎之用而致鼎時(shí)之大亨也

鄧伯羔曰諸卦以義名獨(dú)頤與井與鼎以象名故曰鼎象也蓋於鼎示之例也所謂象事知器者此也紀(jì)聞曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火非鼎也鼎烹飪之用也

巽而耳目聰明離火中虛有耳目聰明之象離為目而兼耳言之者以六五為鼎耳而取也象旨巽為耳自鼎象言之子夏傳云中虛為耳朱先生之說是也五得中而應(yīng)乎剛則所以為耳自巽也虞翻曰三在巽上動(dòng)成坎離有兩坎兩離乃稱聰明眇能視不足以有明聞言不信聰不明皆一離一坎非也

汝吉曰革去故象改歲鼎取新象元春故革四德具鼎專以元亨言之人心通乎道微巽不入微耳目啓知不達(dá)巽入矣而耳目聰明則學(xué)問思辨具而德成此人達(dá)天之要柔進(jìn)上行得中應(yīng)剛與睽彖文同皆主離尊離周禮烹人掌鼎鑊給水火之齊鑊煮牲體魚臘之器既熟乃脀於鼎烹調(diào)之說文鼎三足兩耳和五味之寶器字形象析木而炊

胡旦曰五以謙柔居尊下應(yīng)九二之賢臣上又有上九賢臣皆巽納圣賢之象所以得大吉而亨通孔疏圣人既能謙巽大養(yǎng)圣賢圣賢養(yǎng)則憂其事而助於已明目達(dá)聰不勞已之聰明則不為而成矣漢上朱氏曰乾為天在上為帝指上九也在下為圣賢指二三四也享上帝之心推之以養(yǎng)圣賢人有不樂盡其心者乎

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

述曰水火相交所以成鼎之用非木火則為無用之鼎矣君子觀鼎之象以正位凝命正位如鼎之端峙不欹側(cè)凝命如鼎之安固不動(dòng)搖房玄齡曰鼎者神器至大至重象人君大寶之位位天所命也鼎三足而正立有三才定位之象君子居中履正成位乎兩間以凝天之基命定命所謂協(xié)上下以承天休者也

初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

述曰王注凡陽為實(shí)而隂為虛鼎之為物下實(shí)而上虛而今隂在下則是為覆鼎也鼎覆則趾倒矣否謂不善之物也鼎之顛趾失其所利鼎覆而不失其利在於寫出否穢之物也取妾以為室主亦顛趾之義也處鼎之初將以納新新貴也施顛去穢所以從貴也然則去妾之賤名而為室主亦從子貴也

介夫曰初居鼎下趾也上應(yīng)九四趾而向上則顛矣然當(dāng)卦初鼎未有實(shí)而舊有否惡之積因顛趾而出矣顛而出否豈謂悖哉世固有顛而為正賤而為貴者易道然也得妾以其子是已彭山曰妾隂象指初子陽象指二二鼎中實(shí)也亦象女子之孕鼎以剛實(shí)為貴二是已初滌鼎告潔否出而鼎實(shí)納其中故曰以從貴也或曰鼎初巽主初顛趾偶畫向上為兌象故言得妾

九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉　象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無尤也

述曰九二陽爻為實(shí)二五正應(yīng)而密比初柔隂陽之匹而非正是初為我仇也非正而相悅寇我者也故曰我仇有疾九二剛中自守以正彼自不能我即是以吉也趙氏曰慎所之也恐其能即而陷我仇之疾也六五都舉鼎之柄二當(dāng)慎所之以從正應(yīng)不可貳也不可遷也我仇有疾何能為我尤哉

紀(jì)聞曰鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實(shí)井九二有泉象下比初六則有射鮒之象鼎九二有實(shí)象下比初六則有我仇之象井初為泥二視之則為鮒鼎初為否二視之則為疾皆隂惡之象也井二無應(yīng)故其功終不上行鼎二有應(yīng)而能以剛中自守故初雖近不能就之而吉

鼎有實(shí)則可薦諸上帝可薦諸圣賢可飽夫天下天人上下所同恃以為享者也寇我而能我即則此必受其即仇我而能我動(dòng)則彼必乘其動(dòng)九二剛中自固之道其大如此

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉　象曰鼎耳革失其義也

述曰鼎耳六五也耳五而言於三俞氏所謂耳雖出於鼎口而根於鼎腹三為鼎腹者是也革謂變異三五異體一鼎分而為二變革之象凡物之行以足獨(dú)鼎待鉉故以耳鼎耳革行塞失其所以行也雉膏指九二九二實(shí)之美可食者以三鼎耳革其行廢而莫之舉矣雖有雉膏安得食哉雉者肉之珍膏者雉之珍此鼎實(shí)粹美之至也時(shí)未出鼎不為所食故有虧欠不足之悔方雨言將雨也二五隂陽正應(yīng)方將和合而為雨方雨而未雨今雖虧悔而終則吉終吉者俞氏所謂三五同功五受上鉉而行三亦與之俱行而二之雉膏見食矣雉膏即鼎有實(shí)公餗即雉膏無二義象曰失其義也鼎以耳行而耳革焉失舉鼎之義也卦下巽上離三四乃變革之地故取革之象雉膏不食離為雉此巽也而稱離象見九二鼎中之實(shí)乃文明之腴六五文明之主所必資者程傳所謂上聰明而下巽終必相得也故云方雨虧悔終吉全體一鼎分上下體為二鼎上體之鼎有兩耳而無足故九四之鼎折足下體之鼎有足而無耳故九三之鼎耳革紀(jì)聞曰顛趾為四而顛也折足為初而折也耳革為上而革也相因而取者也

九四鼎折足覆公餗其形渥兇　象曰覆公餗信如何也

述曰彭山曰九四以剛處於二三兩剛之上任之重者也而巽體一隂在下才弱不能承之四又居位不中德薄而無基本可恃則不能自立矣故有鼎折足之象餗者李鼎祚曰雉膏之屬也亨以享帝養(yǎng)圣賢非適其私故曰公餗鼎折足則公餗盡覆矣其形渥言折足之狀也大臣以涼德取充位至敗壞天下之事若此兇可知矣象旨鼎重極於四其上則耳矣受實(shí)必有余量以為溢地故三憂不食明不可復(fù)加也至四則溢而覆矣初未嘗鼎則顛趾利出否四已實(shí)鼎故折足為兇語其位也

鼎自二至四腥胾盈而易覆所任重而難勝而初以柔為之足不克勝任其象如此敗養(yǎng)人之功虧鼎位之重包失職之羞兇可知矣象曰覆公餗信何如也不量而受以至於滿而溢也始不自量至於力不能支而國受其敝身蒙其恥信何如也趙汝楳曰授任者貴器使受職者貴自量非器而授棄其官也不量自處不自有其躬也

汝吉曰初四皆不正而應(yīng)初上交象顛趾四下傾足折矣顛可正也覆不可復(fù)也

六五鼎黃耳金鉉利貞　象曰鼎黃耳中以為實(shí)也述曰離中言黃畫中虛而對(duì)植有耳之象金象五位之陽剛耳所以舉鼎者中色黃故曰黃耳鉉所以貫耳者陽質(zhì)金故曰金鉉六五柔順聰明為鼎之主虛中而能納剛堅(jiān)而不渝象黃耳金鉉而鼎胥以舉也非虛中不能受鉉之貫非堅(jiān)剛不能勝鼎之重言利貞以要其成焉汝吉曰五桑體也其惟貞秉德純一勿貳以二黃中如結(jié)以任剛正斯惟舉鼎之利也象旨六五中而不亢柔而有容故曰黃耳五變體乾為金鉉所以扛鼎者宋衷互充非也虞翻謂三貫鼎兩耳乾為金朱先生因謂下應(yīng)九二之堅(jiān)剛非也三非鉉二亦非鉉也

蔡汝柟曰中者虛也虛則能受故曰中以為實(shí)程子曰五之所以聰明應(yīng)剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也

九二鼎有實(shí)言慎所之六五鼎出實(shí)言利貞其義相應(yīng)故曰柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)剛

上九鼎玉鉉大吉無不利　象曰玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也述曰上九處鼎之終鼎道之成也鼎既薦而施鉉其上故曰鼎玉鉉玉比金為良稱鉉德也鼎有實(shí)以不食為憂鼎既盈以覆餗為虞用竟而玉鉉在上鼎之重安而無事矣於是二五相應(yīng)剛?cè)岬霉?jié)大烹舉而仁賢在位馨香達(dá)而帝命用休故曰大吉無不利蘇氏曰以鼎熟物人皆能之至於鼎盈而憂溢耳炎而不可舉非玉鉉不能此鼎之所以養(yǎng)圣賢也趙氏曰玉鉉者君之德在上者君之稱金以為質(zhì)稱其舉也玉以比德故曰剛?cè)峁?jié)也仲虎曰上九一陽橫亙乎鼎耳之上有鉉象

干寶曰玉又貴於金者凡烹飪之事自鑊升於鼎載於俎自俎入於口馨香上達(dá)動(dòng)而彌貴故鼎之義上爻愈吉也鼎主烹飪不失其和金玉鉉之不失其所公卿仁賢天王圣明之象也君臣相臨剛?cè)岬霉?jié)故曰吉無不利

井以木巽水鼎以木巽火井鼎用皆在五成功皆在上故井上元吉鼎上大吉皆以養(yǎng)為利

質(zhì)卿曰鼎之器難全鼎之用難盡在初有顛趾之患二有實(shí)而我仇疾之三有雉膏而鼎耳革四任重大而憂覆餗惟五黃耳能舉鼎之重至上之玉鉉始能全其器而盡其用故曰大吉無不利嗚呼難矣此無他也不知器之重而正位凝命之意微故難如此汝吉曰舉鼎在耳耳鼎之主也安鼎在足足鼎所載也隂卦貴隂當(dāng)其虛有鼎之用矣抑初柔失正二比之為疾四應(yīng)之為覆終賤隂也五柔得中三越之為耳革上舉之為玉鉉貴中也

彖曰鼎象也楊氏曰鼎象也象者卦之形肖鼎之形也以列足而載一腹以一鉉而貫耦耳六爻畫而鼎之形以具二體合而鼎之用以行以巽木入離火而烹飪之用著矣古者圣人之制鼎豈自奉口體而已哉有鼎之用有鼎之德享上帝養(yǎng)圣賢乃其用也體巽之順以順於義理體離之明以達(dá)其視聽體六五之柔中以應(yīng)陽剛乃其德也全其德以施其用焉往而不大亨乎且夫革去故鼎取新何獨(dú)鼎哉食者生民之大本鼎者火化之元?jiǎng)敫秫櫥亩氯f法孰有大於革茹毛火化之初乎一初既立而萬法類從矣

震【震下震上】

崔憬曰鼎所以烹飪享於上帝主此器者莫若冢嫡以為其祭主也故言主器者莫若長(zhǎng)子也

程傳震之為卦一陽生於二隂之下其象為雷其義為動(dòng)雷有震奮之象動(dòng)為驚懼之義

宋咸曰一陽居二隂之下陽剛而動(dòng)隂柔而順隂雖二而不克制故陽得其震動(dòng)焉

蔡清曰震六爻初二與五則始於懼終於無懼三四與上則終於懼其終於無懼者非以中正則以陽剛也其終於懼者非以不中正則以隂柔也不然以剛處柔也

趙汝楳曰二陽皆震隂者也而初為主四隂皆受震者也而下卦為甚初九始?聲之雷也其威盛故二必逃於九陵三稍遠(yuǎn)甫行即無眚九四洊震之雷也故五往而復(fù)來上既極征則有兇

震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪?鬯

彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠(yuǎn)而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也

述曰孔疏此象雷之卦天之威動(dòng)故以震為名卦取一陽動(dòng)於二隂之下氣從下以達(dá)上則隂氣迸開萬蟄俱動(dòng)蘇氏曰震者陽德之先震隂而達(dá)陽者也故亨

震以人心之動(dòng)言人心常惺惺常自戒慎恐懼而不能已象震之來而虩虩然不安寧此真陽之動(dòng)所謂帝出乎震也震動(dòng)而懈慢怠弛之氣皆消自然精神凝固舉動(dòng)安和有笑言啞啞之象笑言啞啞即在震來虩虩之內(nèi)不在震來虩虩之後震一陽而君二隂象諸侯百里之國震為長(zhǎng)子主器奉?鬯以祭者雷震驚乎百里之遠(yuǎn)則近者恐懼可知而不喪有事神明在念?鬯在執(zhí)與奏格無言時(shí)同也有主故也故曰震亨?舉鼎實(shí)之器所以載牲而升於俎鬯合郁香之酒所以灌地而降神

震來虩虩虩虩顧慮不安之貌只此恐懼之心所以致福也笑言啞啞則此心安平寛舒樂然後笑時(shí)然後言本體常寧天理畢見故曰後有則也震固雷象然天下之至畏卒然而至無所不聞?wù)吣缋坠试惑@遠(yuǎn)而懼邇借雷以明至可畏者也不喪?鬯是謂有則斯稱主器之長(zhǎng)子矣汝吉曰出繼世可守宗廟以為宗廟主守社稷以為百神主正釋不喪?鬯之文而藏其辭?鬯表誠敬所出也

象旨吳氏曰乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤國邑諸侯之君也一陽象雷二隂象百里之地下震象?互坎象鬯互艮象手執(zhí)之不喪?鬯以艮執(zhí)之固也俞氏曰遠(yuǎn)謂卦之外邇謂卦之內(nèi)內(nèi)外皆震有遠(yuǎn)邇驚懼之象

鄭玄曰雷?聲聞於百里古者諸侯之象諸侯出教令能驚戒其國內(nèi)則守其宗廟社稷為之祭主不亡?鬯也人君於祭之禮?牲體薦鬯而已其余不親也升牢於俎君?之臣載之鬯秬酒芬芳修鬯因名焉

質(zhì)卿曰天下事不過利害兩端君子處世非安則危未有常安平而無禍患者當(dāng)?shù)溁贾畞砑词ト艘嗖荒懿粸橹畡?dòng)心故曰吉兇與民同患是也圣人不能必禍患之來但患吾無以應(yīng)之其一要平時(shí)有手腳其一要立得住其一要進(jìn)得步其一要退得步平時(shí)手腳誠敬常存是也立得住不喪?鬯是也進(jìn)得步震行有事是也退得步喪貝躋陵是也舍此則震遂泥也

象曰洊雷震君子以恐懼修省

述曰彭山曰雷在虛空之中連聲而動(dòng)故曰洊雷雷之震震在雷也卦以言德則其震為恐懼之心但以雷取象耳心本動(dòng)物震在我也此即吾心之雷非因雷所驚而始動(dòng)也心有所感動(dòng)也因雷而動(dòng)亦動(dòng)也以我為主?？殖旨粗杏菇渲?jǐn)恐懼也修謂治其所偏省謂察其所缺恐懼所以修省也

君子以恐懼修省所以體震也夫人無所驚則昏昏者心之所由死也有所驚則惺惺者善之所由生也恐懼動(dòng)則善根生如草木之萌芽乃雷霆之所鼓而生也是故善根生死之機(jī)系於警與不警而已震之用其大矣哉

淮海曰君子一生功夫只是恐懼修省四字此四字工夫只是震來虩虩笑言啞啞故恐懼非惶惑也修省非矜持也小心翼翼昭事上帝自此心之不放曰恐懼自此心之不違曰修省可謂奉天矣

初九震來虩虩後笑言啞啞吉　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

述曰初九一陽動(dòng)乎下為震之主足以當(dāng)全卦之義故爻辭與彖同而以吉贊焉增後字表初義也注疏體夫剛德為卦之先剛則不暗於幾先則能有前識(shí)故處震驚之始能以恐懼致福而獲其吉也

范氏曰君子之懼於心也思慮必慎其始則百志弗違乎道懼於身也進(jìn)退不履於危則百行弗罹於禍故初九震來而致福慎於始也

蘇氏曰二陽震物者也四隂見震者也震之為道以威達(dá)德者故可試而不可遂試則養(yǎng)而無窮遂則玩而不終初九試而不遂者也以虩虩之震而繼之以啞啞之笑明其不常用也惟其威之不常用故知其所震物者非以害之欲其恐而致福也有則言其不遠(yuǎn)也

六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得　象曰震來厲乘剛也

述曰六二乘初九之剛九震之主初動(dòng)而上奮震來厲矣六二乘之卒然自失有大喪貝之象貝者人之所寶二之所寶者位也注疏以為資貨糧用之屬也因震而動(dòng)動(dòng)而無應(yīng)必至超越陵險(xiǎn)極其所之有躋於九陵之象九陵甚言其高震厲所不及之處也二以柔居柔足以自守不過爻位一周則復(fù)其故常有勿逐七日得之象蓋震之剛威遠(yuǎn)矣而非可常也來即厲往即安故二雖喪貝而七日得簡(jiǎn)輔曰乘剛自危必失其有去而躋陵迷迫之狀極矣履正居中義當(dāng)來復(fù)未有畏威順命而不能保其位者也

震之為義陽震隂也輔嗣所謂威駭?shù)?肅整惰慢者也隂柔非遇大震動(dòng)則懷其所有而無振奮激發(fā)之意二中正有主善承震善處喪善徙善變通其喪也乃所以為得也故震之能益人也始以震而驚終以震而定汝吉曰人情系於物不能遺物而震安喪貝人情見近震於震而震躋九陵此處震之善人驚悸必自失故震屢言喪陽性好上不可乘故易乘剛多兇

億余氏云大也占用其變則互離離蠃蚌貝也躋於九陵在互艮之下故稱陵震為足足乘初九故稱九陵虞說是也七日得胡氏云二至上上至二七數(shù)

六三震蘇蘇震行無眚　象曰震蘇蘇位不當(dāng)也述曰震蘇蘇恐懼失則精神潰喪之狀三在下卦之上本剛位而以柔居之不中不正當(dāng)威嚴(yán)之世有震蘇蘇之象蓋中無主而不自振矣能因震懼而勉於行可以無眚則初九之余威而六三受震之益也眚由內(nèi)出內(nèi)自修省故得無眚震蘇蘇震驚之震也震行震起之震也二中正勿逐而自得三不中正能行則無眚

質(zhì)卿曰六三於震之來也蘇蘇其處亦危矣斯時(shí)也若無變計(jì)遂為禍患所縛四之震遂泥是也若有變計(jì)始能處乎禍患震行無眚是也蓋人於震蘇蘇之時(shí)只判得一下則不與事俱困便謂之行便謂之無眚震之貴行而賤泥如此皆易道當(dāng)然

九四震遂泥　象曰震遂泥未光也

述曰震剛德之首初九以剛居剛震之所以為震也故震而亨矣四亦震主而處柔失剛健之道居四無中正之德陷溺於重隂之間不能自震奮者也故云震遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂無反之意處震懼則莫能守也欲震動(dòng)則莫能奮也震道亡矣豈復(fù)能光亨也

程傳陽者剛物震者動(dòng)義以剛處動(dòng)本有光亨之道乃失其剛正而陷於重隂以致遂泥豈能光也云未光見陽剛本能震也以失德故泥耳汝吉曰震行即心光亨如雷行迸重隂而出豈有泥哉初是已蘇氏曰震於已震之後遂而不知止者也故泥者以言其不能及遠(yuǎn)也故二隂皆以處而不避為吉象旨遂依荀氏本作隊(duì)泥虞翻曰坤土得雨也位在於隂坎中而震隊(duì)泥之象與屯五同故未光

六五震往來厲億無喪有事　象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也

述曰象旨初始震為往四洊雷為來五當(dāng)震主往復(fù)來之時(shí)厲雷聲之厲也六五雖往來皆厲而隊(duì)泥之威不復(fù)如二之喪貝五居位得中隂中有陽非若二之純隂而乘初剛者之比故大無喪其所有事所有之事謂中德也六五處震之成以柔居中靜而有主動(dòng)而常定萬萬無所喪失也

彭山曰震至五成德之地恐以成則動(dòng)以生定其事在中即所謂必有事焉者夫何喪乎

敬仲曰易道以得中為貴六五之事自在於中不倚於意不憧憧往來時(shí)保時(shí)惕安安翼翼豈有在中之事而尚有所喪也哉曰大無喪斷斷之詞也蓋不喪?鬯以為祭主也

質(zhì)卿曰六五在重震之中前震已往後震復(fù)來數(shù)經(jīng)事變無時(shí)而不危也與危而行為震往來厲則更於變故者熟矣操於心慮者久矣以是能大無喪有事故曰有因無事而失守有因多難而興邦易道從來如此

上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言　象曰震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒也述曰索索志氣殫索之狀矍矍顧瞻皇惑之狀上六過中震終動(dòng)極懼而索索隕獲不能自存之象象曰震索索中未得也若得中自持則不至於索索矣凡人震驚不寧則目之所視周章不定為視矍矍如此而往安得不兇見上六終不可動(dòng)也能自戒懼不動(dòng)則雖處兇地而無咎矣仲虎曰四震之來也緩上之懼不於其躬之時(shí)而已懼於及鄰之際則庶乎可以無咎然亦終不免於婚媾之有言也上於四同體如婚媾之連四震動(dòng)而終連及之蓋勢(shì)之必至者不可不畏鄰戒也震為善鳴有言象蘇氏曰六爻皆無應(yīng)故九四兼二隂而有之得稱婚媾也

胡旦曰震不於其躬於其鄰者謂九四之剛威不能及已之身鄰謂五犯九四之剛有往來之厲則已能觀此鄰戒以自修省其身整治其行故無咎也趙氏曰震於躬而畏戒常人也咎則已罹震于鄰而畏戒非智者不能是以無咎程傳震終當(dāng)變?nèi)岵还淌毓视形粪徑涠茏冎x本至於極當(dāng)有可變之道也圣人於震示人知懼能改之義為勸深矣唐房喬曰震之初九謹(jǐn)始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以貽兇除上六征兇外皆無兇者皆有恐懼之福而無逸豫之兇也

六二爻楊氏曰以六二之柔乘初九之剛險(xiǎn)也以六二之靜應(yīng)初九之動(dòng)詘也方震之始初遇九之猛厲勃然而動(dòng)駭然而來何可當(dāng)也六二才與位俱柔若不勝其憤而逐之奚而不喪惟能以柔避剛以靜馴動(dòng)遠(yuǎn)避而勿逐俟之久則剛自衰則吾無喪而有得矣險(xiǎn)者易詘者伸非有得乎高祖避項(xiàng)羽而入漢中光武避更始而出河北得震二之義矣

項(xiàng)氏曰二居下震之上故稱來五居重震之上故稱往來二之所謂來者自取之也故二之自省在其所懷之資為有所喪故曰喪貝言喪其資也五之所謂往來四五無與也故五之自省在其身為無所喪二雖喪資仍得中位故戒以勿逐逐之則資與位俱喪矣五雖無喪不當(dāng)?shù)驯赜惺卵伤允拘奘≈x也勿逐者守其中也有事者行其中也六二為正中五為大中故曰其事在中大無喪也

六三爻象旨蘇吳幼清作蘇死而復(fù)生也六三於初震雖遠(yuǎn)於四震則近上蘇言下震之聲將盡下蘇言上震之聲復(fù)生位在二震之間故其象如此互坎疑於多眚然居震動(dòng)之上又動(dòng)則坎象不見遠(yuǎn)於敵應(yīng)居外而震不能及故無眚矣

讀易述卷八