<經(jīng)部,易類,讀易述

欽定四庫(kù)全書

讀易述卷九　　　　　明　潘士藻　撰

艮【艮下艮上】

程傳艮序卦震者動(dòng)也動(dòng)不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅(jiān)實(shí)之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽(yáng)居二隂之上陽(yáng)動(dòng)而上進(jìn)之物既至于上則止矣隂者靜也上止而下靜故為艮也

按艮以人身取象一陽(yáng)隆然在上者背之象也卦主陽(yáng)故云艮其背觀上下兩卦亦有相背之象鄭正夫云象言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象易者象也象者狀物以明理也故頤如人之頤噬嗑如人之噬背如二人相重背而立也

艮其背不獲其身行其庭不見其人無(wú)咎

彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無(wú)咎也

述曰艮以一陽(yáng)止於二隂之上是陽(yáng)則止之所也止于其所止為艮其背之象背止于身而不於身之運(yùn)用是以不獲其身既不獲其身背後一無(wú)所見故行其庭不見其人而無(wú)咎也象旨背北堂身所隱息也在庭之後謂上九身謂六四艮為門闕之間庭中之象謂三也三當(dāng)人位坎為隱伏故行其庭不見其人朱先生為動(dòng)靜各止其所而皆主夫靜所以無(wú)咎夫茍動(dòng)靜各止其所則是傳所謂光明之道矣何但無(wú)咎哉且既各止其所則主靜之云似為剩語(yǔ)也彖曰艮止也艮之義也非謂一于止而不行也時(shí)乎當(dāng)止則止時(shí)乎當(dāng)行則行或行或止略無(wú)將迎略無(wú)凝滯是謂動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明此止之義所謂止至善也以道本無(wú)方所也若艮卦所謂艮其止則止其所矣既有方所可居故初與四二與五三與上隂與隂相敵應(yīng)陽(yáng)與陽(yáng)相敵應(yīng)上下相敵實(shí)不相應(yīng)渙然兩無(wú)所與截然若不相干夫固一于止而不知時(shí)止時(shí)行者也是以不獲其身行其庭不見其人而可無(wú)咎

象旨艮雖以止為義而卦象一于止者上當(dāng)陽(yáng)窮故止三體互震為行此光明之道也孔子于釋彖辭之象別贊艮道如此與文王彖旨少異止其所下乃釋文王之辭背乃止之所上下敵應(yīng)釋不獲其身行庭不見人之義八純皆敵應(yīng)而獨(dú)艮言不相與者艮主乎止也艮其背則其止有所矣艮止之義廣艮背之義狹也故必察光明與無(wú)咎之分而背止之義乃可以別也

孔疏艮其背者此明艮止之所也老子曰不見可欲使心不亂所見者在前而背則無(wú)見之物也夫無(wú)見則自然靜止止而無(wú)見則所止在後不與面相對(duì)故不獲其身既不獲其身則相背矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人如此乃得無(wú)咎

史孟麟曰止道不可常用必施于不可以行適于其時(shí)道乃光明也翼經(jīng)推而進(jìn)之時(shí)艮其止者不能也艮其止者止其所止非時(shí)之止也知止而不知行者也故曰艮其止止其所也非為其善止而與之也夫隂陽(yáng)相應(yīng)則情通而相與以其敵故不相與也不相與則相背為艮其背塊然止矣是以內(nèi)不得已外不得人無(wú)咎者吉與悔吝之間乎

章氏曰細(xì)玩艮之卦畫上一陽(yáng)有背象爻于四謂身三本屬人而一陽(yáng)限隔于庭中故不見人近儒便以不見為性體又以知止為圣學(xué)其亦未知艮之所以為艮歟

象曰兼山艮君子以思不出其位

述曰思不出位取諸兼山艮象凡兩雷兩風(fēng)兩火兩水兩澤皆有往來(lái)之義特兩山并峙則止而不動(dòng)也心之官則思其萬(wàn)感萬(wàn)應(yīng)此心凝然不動(dòng)心之體本如是也憧憧往來(lái)者滯于有沉空守寂者淪于無(wú)皆非不出位之旨也觀兼山艮象可以悟不出位之思矣程傳位者所處之分也萬(wàn)事各有其所得其所則止而安若當(dāng)行而止當(dāng)速而久或過(guò)或不及皆出其位也況踰分據(jù)乎草廬吳氏曰人之至難止者心能使心之所思各止其位不貳不雜則可以言止矣虞翻曰君子謂三也三君子位

質(zhì)卿曰大象之辭如射之有的是學(xué)之凖止之則也如咸之以虛受人乃為咸如恒之立不易方乃為恒而六爻之中得此義者與道相近不得此義者與道相違蓋分?jǐn)?shù)不可一毫爽也兼山為艮有止而不遷之意思不出位還其本止也蓋心之官則思思自有本位從本位而有思則自然時(shí)止時(shí)行而動(dòng)靜不失一出其位便成越思而流蕩忘反矣是位也圣人屢發(fā)之如乾九五曰飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓卵蕴斓逻€此本位也如坤六五曰君子黃中通理正位居體言此體還此正位也勞謙曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也存位謂存此位也又曰天地之大德曰生圣人之大寶曰位寶位謂寶此位也思不出此位則其思也始為何思何慮之思其位也始為正位居體之位是艮之象止之義也非君子孰以之而卦之六爻未免屬于天下之動(dòng)能不出位者鮮矣劉調(diào)甫曰君子近思故不出其位不出其位以時(shí)為位也是故能六位時(shí)乘時(shí)行則行時(shí)止則止動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明孰非由知止得之知止者止于無(wú)位之位也若有所可止為妄而已又安能素位而行無(wú)入不得也哉

初六艮其趾無(wú)咎利永貞　象曰艮其趾未失正也述曰初六在下象趾在足為行之始以六之柔而靜象艮其趾而不行也故無(wú)咎當(dāng)止之初恐其不能不動(dòng)于欲也腳跟不定全體皆差艮止之義從腳跟下用力者也隂柔以貞靜為德止有終身之義焉故曰利永貞象曰未失正也艮以一陽(yáng)止二隂隂止而聼於陽(yáng)此艮之正也行則有咎止則不失其正利永貞即上九之敦艮也

趙氏曰永貞豈終于止者時(shí)運(yùn)而亨位適乎它時(shí)行則行又以行為正

六二艮其腓不拯其隨其心不快　象曰不拯其隨未退聼也

述曰腓足肚趾之上限之下也二之象也初艮其趾以不動(dòng)為貞六二中正乘初之上而止為艮其腓之象夫腓不能自止隨上而止者也在艮思艮本不欲隨隨而不拯豈能無(wú)違甚哉得止之難也以有隨也隨不止矣此其心豈有快哉隨者隂隨陽(yáng)下隨上指九三艮主也三剛不中不得止之宜二雖中正而體柔弱不能拯救故有此象然則欲自快于心者必識(shí)止無(wú)所止而後止得自由彖動(dòng)靜不失其時(shí)由已故也

紀(jì)聞曰股動(dòng)則腓隨動(dòng)止在股而不在腓也士之處高位則有拯而無(wú)隨在下位則有當(dāng)拯有當(dāng)隨有拯之不得而後隨若不拯而惟隨則如樂(lè)正子之于子敖冉有之于季氏也咸于二言腓三言隨隨二而動(dòng)者也艮于二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜二隂柔不能救其所隨然視咸之執(zhí)其隨者有間矣二與三占皆在象中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下聼乎二故厲熏心

九三艮其限列其夤厲熏心　象曰艮其限危熏心也述曰敬仲曰三居下體之上上下之限也身雖有上下之限而氣血未嘗不通和今九三失中截然固塞艮止不復(fù)通和象艮其限列其夤夤列則厲熏心矣言其心之病也象又曰危熏心者再言其心之病當(dāng)反求諸心不可求諸外也此爻乃固塞不通執(zhí)艮止之跡失艮止之道道也者通也無(wú)不通也孔子曰上下用情禮之至也今九三艮其上下之限而不用其情不可行也

章氏曰九三一奇橫一卦之中有限之象一陽(yáng)間隔四隂有列夤之象程可久云限分上下夤列左右各止其所無(wú)相資相待之意故危熏心二艮腓是徇物者三艮限是絶物者皆止其所者之失也止何可有方所也

王注限身之中也三當(dāng)兩象之中故曰艮其限夤當(dāng)中脊之肉也止加其身中體而分故列其夤而憂危熏心也艮之為義各止于其所上下不相與至中則列矣列加其夤危莫甚焉危亡之憂乃熏灼其心也施上體中其體分焉體分兩主大器喪矣疏曰大器謂國(guó)與身為二也君臣共治大體若身大體不通則君臣不接君臣不接則上下離心列夤則身亡離心則國(guó)喪故曰列其夤厲熏心

六四艮其身無(wú)咎　象曰艮其身止諸躬也

述曰三居上下之間可言限四則中上稱身故為艮其身四近君大臣之位以天下為一身度時(shí)通變施政濟(jì)時(shí)乃為止乎其所當(dāng)止也四柔止之才惟自止其身則可無(wú)咎耳無(wú)咎者柔順得正不為躁動(dòng)也在上位而僅能善其身豈艮止之義哉

六四爻位皆柔故為身之象大都事不可為便韜才斂跡憖行存身皆艮其身之象象旨止諸躬王伯厚云偃身為躬見躬而不見面說(shuō)文躬從呂從身呂背膂也猶言艮諸其背耳爻言艮身其義不止無(wú)咎也而僅曰無(wú)咎故象以止躬明之以四之位正可當(dāng)背故也趙汝楳曰不獲其身心自與身對(duì)不見其人已乃與其人對(duì)今言艮其身殆行庭不見其人者許魯齋曰六四以柔止之才承上止之君雖已身得正而于君事則有不能自濟(jì)者必藉陽(yáng)剛之才而後可以成功故離九應(yīng)之則終得婚媾震九應(yīng)之則顛頤獲吉至于止乾之健納兌之說(shuō)皆可成功而有喜不爾處剝見兇處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則無(wú)咎可也

六五艮其輔言有序悔亡　象曰艮其輔以中正也述曰張中溪曰輔者頰輔也言之所由出也柔居尊位發(fā)則為絲綸之言而中倫之難五得中於人身當(dāng)輔之處為能艮其輔言有序之象止其輔非不言也不輕言也言不妄出則秩秩德音自然有序而悔可亡悔謂以隂居陽(yáng)六五虛中有頰輔之象柔中有剛其言必訒有艮輔之象孔疏以中正者位雖不正以居得其中不失其正故言有序也明艮其輔亦不易能本之以中正之德則樞機(jī)之發(fā)自審不然如制驛馬如遏決川安得而止之

趙汝楳曰言有序出令有緩急發(fā)語(yǔ)有先後治事有本末緩者急則民不信後者先則機(jī)不密本者末則事不成儻有序焉千里之外應(yīng)之悔斯亡矣

上九敦艮吉　象曰敦艮之吉以厚終也

述曰上九陽(yáng)剛居艮之極為成艮之主剛健能止衆(zhòng)止以至于篤實(shí)也則一身有所之止不足以象之故為敦艮是為止於至善而其道光明所以為吉象曰以厚終也上本艮之終艮成萬(wàn)物之終艮為成德之事故以厚終言仲虎曰艮山象兼山敦艮象其厚也彌固其象為敦其占曰吉

程傳人之止難于久終故節(jié)或移于晚守或失于終事或廢于久人之所同患也上九能敦厚于終止道之至善所以吉也白氏曰逐爻本動(dòng)各強(qiáng)止之獨(dú)上九不由牽制而自敦厚不動(dòng)以保其終也

章氏曰玩艮者若以止所為知止以敵應(yīng)為順應(yīng)盍并敦艮之爻而玩其意乎

丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震陽(yáng)最下者獨(dú)吉若震四之陽(yáng)則下連二隂為互艮之體失所以為震矣艮之用在上故艮陽(yáng)最上者獨(dú)吉若艮三之陽(yáng)則連上二隂為互震之體失其所以為艮矣汝吉曰震主初剛內(nèi)反也故備震元德艮主上剛上極也故敦艮大終四亦震主以內(nèi)荏而泥三亦艮主以強(qiáng)陽(yáng)而厲

漸【艮下巽上】

程傳為卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高有因也其高有因乃其進(jìn)有漸也故為漸也

李鼎祚曰自二至五體有離坎為飛鳥而居坎水鴻之象也鴻隨陽(yáng)鳥喻女從夫卦明漸義爻皆稱焉紀(jì)聞曰易未有一義明兩卦者晉進(jìn)也漸亦進(jìn)何也漸非進(jìn)以漸而進(jìn)耳漸男方求女之事歸妹女將歸男之時(shí)以未成夫婦而名卦咸男女初合相與之情恒男女成配久處之道以既成夫婦而名卦女歸統(tǒng)言之歸妹有帝乙有君有娣則國(guó)君之配長(zhǎng)子歸之長(zhǎng)子即君之當(dāng)位者女歸之漸非行媒不相知名非受幣不交不親男親迎而後行之類如是乃得女歸之善而無(wú)失已之嫌故曰吉

漸女歸吉利貞

彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也

述曰為卦止于下而巽于上為不遽進(jìn)之義故曰漸卦體中二爻交也艮男在內(nèi)而不遽往巽女在外而有所待徐而不速謂之漸也女之生有外之義以夫?yàn)榧夜手^嫁曰歸婦人之嫁備禮乃行女以漸歸吉之道也利貞卦主三四二爻位皆得正言女歸之所以吉利于如此貞正也

程傳天下之事進(jìn)必以漸者莫如女歸臣之進(jìn)于朝人之進(jìn)于事固當(dāng)有序不以其序則凌節(jié)犯義兇咎隨之然以義之輕重廉恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬(wàn)事之先也仲虎曰咸取女漸女歸皆以貞艮為主艮止也止而悅則其感也以正是為取女之吉止而巽則其進(jìn)也以正是為女歸之吉

漸之義不重于進(jìn)而重于漸彖言如漸之義而進(jìn)乃女歸之吉也謂正而有漸也女歸為大耳凡進(jìn)亦然進(jìn)得位往有功也明女歸之吉也四者隂之位而六居之女巽于外待禮而行其進(jìn)以漸而不急速故往可有功進(jìn)以正可以正邦也明女之進(jìn)而漸也進(jìn)以正也三止于內(nèi)以正而往四巽于外以正而交故上下隂陽(yáng)皆正曰可以正邦也其始不正有以正終者乎女進(jìn)不正有能成刑于之化者乎故利貞也其位剛得中也指九五也明諸爻得乎有位之大君也婦道無(wú)成以有功正邦之本歸之君非四所能專也內(nèi)艮止也外巽巽也人之進(jìn)也以欲之動(dòng)躁而不得其漸則有困窮矣在漸之義內(nèi)止靜而外巽順其動(dòng)不窮也動(dòng)言三四動(dòng)而得正所以不窮

漢上朱氏曰四者隂之位六往居之得位也位者待才用之宅進(jìn)而不得其位則無(wú)所施位過(guò)其才則力不勝進(jìn)而得位往必有功故曰進(jìn)得位往有功也四者諸侯坤土在上為邦君子之進(jìn)正已而已已不正未有能正人者其始不正終必不正三以正進(jìn)四以正交則四爻皆正邦國(guó)正也猶女得所歸男女既正家道不期于正而自正故曰進(jìn)以正可以正邦也此兩者以六居四言漸也

敬仲曰士之進(jìn)也貴乎漸士進(jìn)而不以漸則疎則近利則不正如女之歸則吉也進(jìn)得位而後可以有功此位剛得中之位也君體剛而又中而後可以有為可以有功若夫人臣雖進(jìn)皆不足以言位人臣之位皆君之所命人臣之功亦君之所用故以正邦之功歸之君而臣無(wú)專成也

汝吉曰卦德止巽合德方其在下若將終身進(jìn)以巽行委蛇屈伸其進(jìn)也漸也其漸也正也吾知?jiǎng)颖夭桓F矣則漸之吉也敬仲曰止者寂然不動(dòng)巽者隨時(shí)順理止非強(qiáng)止道心無(wú)體本無(wú)可動(dòng)變化進(jìn)退巽動(dòng)無(wú)窮雖動(dòng)猶不動(dòng)也

象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

述曰山上有木非人力栽培灌溉之所及也而自然生長(zhǎng)非一朝一夕之所成故取漸意居謂存諸心也賢德謂純美之德居賢德有止而不遷之意化之入人風(fēng)之動(dòng)人必以其漸習(xí)而後安浸而自化非教令之所能善也居賢德以善俗漸之道也居賢德君子自居修而不勤砥礪而不至精美何以謂賢德隆教化厚風(fēng)俗皆從君子之身來(lái)非夙知而暮成者之所能望也

鄧氏曰地中有木土沃矣隂陽(yáng)和風(fēng)雨交矣故木生見其升不見其漸而名升山上有木土磽矣上多勁風(fēng)其寒也凝氷故木生見其漸不見其升而名漸

初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎　象曰小子之厲義無(wú)咎也

述曰卦有以名貫六爻者觀卦立象以一象貫之未有也鴻則曷為而言鳥飛獸行皆無(wú)倫敘唯鴻至有時(shí)羣有序翼次而肩隨其飛其進(jìn)其集皆有漸是故以取象鴻漸于干始進(jìn)而于水涯也近人多驚故厲驚則鳴故有言象初為小子位則下也德則柔也上無(wú)應(yīng)援則孤遠(yuǎn)之跡也何能免于危厲且常有言之傷矣蓋恐恐焉遂罹於咎然而無(wú)咎者程子曰在下所以有進(jìn)也用柔所以得安也無(wú)應(yīng)所以能漸也若漸之初而用剛急進(jìn)又有援則失漸之義不能進(jìn)而有咎必矣象曰義無(wú)咎也以義揆之寜有知危而陷于過(guò)者乎

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉　象曰飲食衎衎不素飽也

述曰介夫曰鴻漸于磐象進(jìn)于位飲食衎衎象享其祿于磐衎衎皆安意也六二柔順中正進(jìn)以其漸則非竊據(jù)高位者矣又上有九五之應(yīng)則得君以展布事功而無(wú)尸素之歉故為鴻漸于磐飲食衎衎之象諸理齋曰德足以堪之則為得之以道而非徒飽矣故衎衎而處之安也

象旨磐依漢郊祀志作般孟康云般水涯堆二當(dāng)互坎可稱水涯之堆虞翻謂艮為山石非也互坎為飲二變互兌為食朱義漸遠(yuǎn)于水進(jìn)于干而益安夫鴻水鳥也據(jù)于石則又何飲食乎敬仲曰六二無(wú)求進(jìn)之意飲食衎衎和樂(lè)安暇若將終身焉故吉人情大抵好進(jìn)惟有道者不然飲食衎衎疑于不事事而素餐故象釋人之疑曰不素飽也

九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御寇　象曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御寇順相保也

述曰艮上平原象二漸于磐三則進(jìn)于陸矣進(jìn)而之陸與四相比三四比而俱無(wú)應(yīng)相比則相親而易合無(wú)應(yīng)則無(wú)適而相求非其正矣故有夫征不復(fù)婦孕不育之象王注夫征不復(fù)樂(lè)于邪配則婦亦不能執(zhí)貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎羣丑與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進(jìn)忘退兇之道也趙氏曰三過(guò)剛?cè)坏谜徽湟暈榭茏壎畡t利利御寇順相保也艮為止故御寇為順艮男少而巽女長(zhǎng)男下屈而女上伸其道不順順以相保夫不離羣而後漸進(jìn)之正婦不失貞而成嗣續(xù)之功斯為善于用剛者乎鴻羣不亂止于相保亦有御寇之象

劉濂曰夫征不復(fù)者少男無(wú)應(yīng)而上比于四務(wù)進(jìn)而妄動(dòng)故征則不可還婦孕不育者長(zhǎng)女無(wú)應(yīng)而下比于三失守而私交故孕則不敢育

象旨爾雅高平曰陸水中平地三動(dòng)則成坤故為陸夫指三鄭玄曰坎為丈夫水流而去虞翻曰三動(dòng)陽(yáng)死坤中坎象不見也陽(yáng)本上物艮止于下之象婦指四巽為婦離為孕三動(dòng)成坤離毀失位亦三近比四無(wú)以正室孕子之象利御寇離為兵戈甲胄坎為寇盜秀巖李氏曰四非婚乃寇是也自下御上三動(dòng)坤順坎象不見而又艮體而止巽順物莫能違故利用御寇也蓋動(dòng)與不動(dòng)皆有其象矣

胡雙湖曰嘗合卦爻辭觀之卦辭女歸吉者以三四兩爻也爻辭夫婦兇者亦三四兩爻也卦以兩體論巽女有歸艮男之象爻以應(yīng)否論當(dāng)相應(yīng)之位者為正不當(dāng)相應(yīng)之位者為邪四女無(wú)歸三男之理也特相比而相得為私情之相合耳此卦但言女歸不言取女不得與咸例論謹(jǐn)始之意已可見于言外矣紀(jì)聞曰漸之九三蒙之上九皆以過(guò)剛而許其利御寇然一則曰上下順也一則曰順相保也其旨微矣

六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎　象曰或得其桷順以巽也

述曰仲虎曰巽為木而處于艮山之上九三之前三以一陽(yáng)畫衡于下有桷之象鴻漸于此則愈高矣鴻之掌不能握木木雖高非漸所安也然隂居隂得正如于木之中或得平柯而處之則亦安矣故無(wú)咎孔疏六四進(jìn)而得位故曰鴻漸于木也之木而遇堪為桷之枝取其易直可安也六四與三相得順而相保故曰或得其桷既與相得無(wú)乘剛之咎故曰無(wú)咎順以巽也者言四雖乘三體巽而附下三雖被乘上順而相保所以六四得其安棲由順以巽也敬仲曰順巽則不貪進(jìn)不忤物故處高危而得安平之道象旨四巽體為木之余木桷皆巽象巽為進(jìn)退故漸木而或得其桷李鼎祚謂四爻隂位正象桷是也卦以漸為義漸木者進(jìn)得位卦之正也爻以巽為主得桷者所以成巽也故象獨(dú)曰順以巽

九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉　象曰終莫之勝吉得所愿也

述曰象旨爾雅大陸曰阜大阜曰陵釋名謂體崇高以其在艮之上張中溪曰此人君處九五之位象也五剛得中與二正應(yīng)二乃五之婦也二欲歸于五者三近止之歷四而五有三歲不孕之象敬仲曰六二之不孕異乎九三之不育九三不中六二中正終得與正合故九三終莫之能勝邪不可以干正中正者卒得所愿天地鬼神所共與人心所同歸也安得不吉蘇氏曰三歲不孕終莫之能勝也六二之為婦而貞也則愿孰大焉故曰進(jìn)以正可以正邦也不求之人而求之身雖服天下可也

紀(jì)聞曰九三夫既征而不復(fù)則婦孕不育矣象之相因而取者婦三歲不孕又專取婦象凡言三歲不興終不興矣三歲不覿終不覿矣此雖三歲不孕終莫之勝也孕女之得其配也以有為而未功也字育女之功也仲虎曰三與五皆言婦三四夫婦之邪匹婦雖孕而不敢育女歸之不以漸者也故兇五二夫婦之正配婦雖不孕而三四莫能勝女歸之以漸者也故吉觀二爻之吉兇而卦詞所謂女歸吉者愈明矣

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉　象曰其羽可用為儀吉不可亂也

述曰敬仲曰上九又在九五之上若不可言陸而曰陸者上九之應(yīng)在三三為陸上居巽體之上故降而從陸歟退巽如此故其羽可以為人之儀則其曰不可亂者人心為進(jìn)退得失所亂則貪進(jìn)不克退巽能退者必其心不為進(jìn)退得失所亂矣王注進(jìn)取高潔不累于位無(wú)物可以屈其心而亂其志峨峨清遠(yuǎn)儀可貴也仲虎曰鴻進(jìn)以漸而不失其時(shí)翔以羣而不失其序所謂進(jìn)退可法者也而獨(dú)于上爻言之者要其終而不可亂也

五比四三上比四下比二二比三則相說(shuō)而可亂故三四遂為不正之匹偶二五中正其始亦有間阻終乃能勝耳惟上九下無(wú)應(yīng)與不與隂比獨(dú)居九五之上而超然一卦之外無(wú)物可亂其志曰不可亂也亦鴻不亂羣之象

楊廷秀曰漸之進(jìn)至于九之漸于陸高之極也不可踰矣九三下卦之極上九上卦之極其進(jìn)也皆至于高平之陸而止九三之漸于陸也自干自磐而陸其進(jìn)已上雖平而高上九之漸于陸也自木自陵而陸其進(jìn)為退雖高而平上九以剛陽(yáng)之德秉謙巽之極其位彌上其心彌高其進(jìn)彌徐其退彌速此其羽翼翔集截然而不可亂豈不足以高出一世而為天下之儀表乎

初六爻項(xiàng)氏曰鴻水鳥也初雖離水而至干其進(jìn)不速猶在水土之濱窮迫之地小憂小故時(shí)時(shí)有之然而能止于此而不進(jìn)則于大義固無(wú)失也

象旨初稱鴻婚禮納采用鴈鴻鴈之大者彖言女歸吉故爻用之以取象也自二至五體有坎離為飛鳥而居坎水鴻之象也干者小水從山流下之稱艮為山為小徑坎水流下山故鴻漸于干也小子厲有言艮三索得男為小子艮又為言也初六遠(yuǎn)則無(wú)應(yīng)近則遇二兩隂不能相容故小子厲有言然漸道當(dāng)然非志于利者故無(wú)咎按六爻取象初在艮之麓而為干者水涯為干上有互坎也二高于初故為磐磐漢郊祀志作般孟康云水涯堆也堆固高于涯矣三又在上故為陸陸在水中則塘上路也【闕】然者三正在坎中也四在巽木之初當(dāng)為根以在上卦故為桷三四皆人爻陸在人下桷在人上也五為陵上為逵皆對(duì)下卦言之五對(duì)二為高故為陵陵高于堆者也上對(duì)三為高故為逵九達(dá)之逵高于水中之陸也人立于九達(dá)之逵而望飛鴻之羽其勢(shì)又高巽為高而在上卦之上故其象如此

六二爻項(xiàng)氏曰二已離干而至于磐去水土而得石有飲食之樂(lè)矣則又止而不進(jìn)非徒安于自養(yǎng)義不可以輕進(jìn)也兩爻皆柔而能止故得漸進(jìn)之義如此六三爻項(xiàng)氏曰三為艮主自應(yīng)能止然以純剛之質(zhì)當(dāng)漸進(jìn)之時(shí)乃在互坎之中正得山上有水之象圣人懼其進(jìn)而犯難也故有勸戒之辭焉征孕皆兇言不可進(jìn)也利在御寇言可止也三征則離艮而入巽故有離其羣丑之悲孕生者下首今乃上進(jìn)故失生育之道凡行上為逆行下為順剛止于外下蔽二隂與之相保以共御夫寇賊則為順道也羣丑謂儕類也詩(shī)吉日從其羣丑是也九三言征孕御寇者在坎中也坎為難征則有兵難孕則有產(chǎn)難設(shè)險(xiǎn)守國(guó)則利御寇

六四爻楊氏曰四出艮之上為木為風(fēng)鴻乘風(fēng)而升于木夫以九三之剛而進(jìn)于陸六四以隂柔乃超然而出其上此危道也惟降而棲于木桷之卑枝則庶幾無(wú)咎與漸于木者飛而至也得其桷者順以巽也君子漸進(jìn)于高位不幸而在剛暴小人之上而人不忌之者以柔居柔為順之至而又能巽乎剛所以進(jìn)而得安也

上九爻項(xiàng)氏曰上九漸道之成著于九達(dá)之衢國(guó)人望之以為儀表此蓋元老舊臣筋力已衰而在賓師之位譬如望飛鴻之羽于九達(dá)之逵但見其次序之不可亂亦足以儀刑衆(zhòng)庶使諸大夫國(guó)人有所矜式不待見之行事也

歸妹【兌下震上】

按兌少女謂妹也三說(shuō)主而比震初有說(shuō)以動(dòng)之象故謂之歸妹卦以三爻得名別于女歸以漸之正也卦二三四五剛?cè)峤砸孜还薀o(wú)攸利

虞翻曰互體坎月離日俱歸妹象隂陽(yáng)之義配日月則天地交而萬(wàn)物通故以嫁娶也

歸妹征兇無(wú)攸利

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也說(shuō)以動(dòng)所歸妹也征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也

述曰歸妹者以少女而遽歸于人不曾待夫時(shí)亦不曾待夫禮正與漸之女歸相反漸女歸巽外之辭歸妹兌內(nèi)之辭也

汝吉曰歸妹妹少女之稱非其時(shí)而歸歸不以漸也兌震兩體相比有說(shuō)以動(dòng)之象揆年未及六禮未行而遽歸于人以說(shuō)而動(dòng)惟好是歸所歸妹也卦主六三以位不正而得兇以婦乘夫而無(wú)攸利易彖繇所無(wú)不祥甚焉彖詞推而廣之天地萬(wàn)物卦名歸妹雖違匹對(duì)之正實(shí)象天地少隂少陽(yáng)長(zhǎng)隂長(zhǎng)陽(yáng)之氣共相交接天地之大義存焉若是天地不交通而萬(wàn)物不繁興生類或幾乎息矣歸妹長(zhǎng)少之交于以嗣先于以著代人之終始也厚莫重焉胡可茍爾以說(shuō)而動(dòng)忽其始矣兇無(wú)攸利卦象固有然也永終知敝安得不始之慎哉

俞氏曰九四陽(yáng)爻在上卦二隂爻之下六三隂爻在下卦二陽(yáng)爻之上是天地交也胡氏曰出震見離說(shuō)兌勞坎是萬(wàn)物興也兌為少女女之終震為長(zhǎng)男男之始亦有人道終始之義趙汝楳曰說(shuō)以動(dòng)非兼指男女偏主于所歸妹也蔡汝?yáng)乖粍?dòng)以說(shuō)為歸妹止而說(shuō)為咸無(wú)非性之欲也而動(dòng)止別公私焉咸曰取女吉吉在取也以取屬男歸妹征兇兇在征也以征罪女象旨或誤指震為兌夫失卦名義矣且就震言說(shuō)兌色而不知說(shuō)非震就兌言動(dòng)于欲而不知?jiǎng)臃莾兑?/p>

雜卦傳曰漸女歸待男行也三四各得正位艮男在內(nèi)巽女在外有待而行女歸之得其正也歸妹少女居內(nèi)長(zhǎng)男居外位皆不正有說(shuō)以動(dòng)之象說(shuō)而歸之主女而言未嘗待也不以漸也此女歸之不得其正者也漸止而巽歸妹說(shuō)而動(dòng)二卦正相反

男女之道謹(jǐn)于始合長(zhǎng)女待男而行男止則女尚未歸為漸少女未曾待年未曾待六禮之備惟說(shuō)是動(dòng)而遽歸之為歸妹女狃說(shuō)而忘其順男牽欲而失其剛始合不正必敝其終故曰歸妹女之終也隨卦亦震兌合體有元亨利貞之詞者何隨動(dòng)而說(shuō)陽(yáng)先隂隨正也故吉?dú)w妹說(shuō)而動(dòng)隂先陽(yáng)隨邪也故兇程傳女之歸男乃生生相續(xù)之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相續(xù)不窮是人之終始也

孔疏謂以少承長(zhǎng)非是匹敵明是妹從姊嫁故謂之歸妹圣人制禮令娣侄從其姑姊而充妾媵者所以廣嗣續(xù)以象天地少隂少陽(yáng)長(zhǎng)隂長(zhǎng)陽(yáng)之氣共相交接所以蕃興萬(wàn)物也天地以隂陽(yáng)相交而得生物不已人倫以少長(zhǎng)相交而得繼嗣不絶歸妹豈非天地之大義人倫之終始耶

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

述曰兌為澤水鍾而不流雷震其上澤如鼓沸騰涌隂說(shuō)陽(yáng)而動(dòng)之象故曰澤上有雷歸妹蓋情欲之動(dòng)一時(shí)之感非其恒也不可久也夫婦之道當(dāng)常永有終必知其有敝壞之理而戒慎之敝壞謂離隙歸妹說(shuō)以動(dòng)者也異乎恒之巽而動(dòng)漸之止而巽也非夫婦正合而可恒之道久必敝壞知其必敝則當(dāng)思永其終也天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀歸妹則當(dāng)思永終知敝矣俞氏曰歸妹女之終兌毀折敝也互離為明所以知其敝而永其終也質(zhì)卿曰天下事但襲取于一時(shí)者即情可合相依于久遠(yuǎn)者非理莫全君子知夫婦之間永終之道也歸妹之初致敝之原也思其終不得不?其始念其久不得不慎于今不然敝不在後而今已胚胎之矣敢不謹(jǐn)歟

初九歸妹以娣跛能履征吉　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

述曰歸妹主兌之三爻初處三下娣之象也歸妹本配匹而曰以娣初位在下上無(wú)正應(yīng)側(cè)身奉君不當(dāng)室主若娣侄從嫁為妾媵者故稱以娣也初剛本能行而以娣自居行不敢正有跛能履之象如是而往吉孰甚焉孔疏為妻而行則兇為娣而行則吉是也象曰以恒也凡事惟得其恒者為吉故長(zhǎng)男長(zhǎng)女之配合卦名恒歸妹恒之變而曰以娣不居其正以是為可恒也跛能履吉以其相承而不敢專也

歸妹以說(shuō)而動(dòng)非夫婦能常之道初以陽(yáng)德安卑下之分為恒而承事于君故征吉與彖征兇異旨矣

九二眇能視利幽人之貞　象曰利幽人之貞未變常也

述曰九二承上歸妹以娣之詞也陽(yáng)本能視以娣自處不敢正視象眇者之能視也居中處內(nèi)同乎幽隱之人守其貞正無(wú)邪競(jìng)之心則利矣胡旦曰以陽(yáng)居隂履非其正能盡卑下之節(jié)以承于上猶目之偏亦不廢于視也然上有六五之應(yīng)不可以越其位分而上進(jìn)上進(jìn)則專當(dāng)室之權(quán)故當(dāng)退處其分守其幽靜之道而不廢故獲利也雖有其應(yīng)不妄求進(jìn)是未變常也

象曰未變常也常即恒義恒之變?yōu)闅w妹以初與三易位也九二在中曾何變乎不變常便是幽人之貞初在下取履象二在初上取視象其實(shí)一也婦道行不踰域窺不出戶取象跛能履眇能視履不直前視不遠(yuǎn)矚也幽人猶如靜女二居兌中處于三下亦象幽人幽人深居處休獨(dú)秉貞德不變其常所以為善六三則不然必反歸以娣如初而後免于征兇也劉牧曰履之六三以其位不當(dāng)故兇歸妹九二雖居中而云眇能視者以陽(yáng)居隂為不正也履九二幽人貞吉同此爻辭者以其履道尚謙不貴處盈務(wù)致至誠(chéng)惡夫外飾者也二以陽(yáng)居隂履于謙也況乎幽人之志專靜而卑退無(wú)所侵越猶娣之禮務(wù)卑退也婦人以隂處隂又居內(nèi)為得位故家人六二在中饋貞吉今九二雖以剛處柔然位不當(dāng)正合娣之義利幽人之貞不亦宜乎

象旨以如江汜不我以之以以娣妹以之也帝女之嫁必有媵娣以廣胤嗣歸妹以逮下為德初剛居下而正二剛居柔而中皆有婦德者故象歸妹以娣六三兌主不正故象歸妹以須九四震主不正故象歸妹愆期然愆期待時(shí)正理也以此當(dāng)兄嫁妹為得之爻效天下之動(dòng)無(wú)定執(zhí)也

六三歸妹以須反歸以娣　象曰歸妹以須未當(dāng)也述曰卦以歸妹名在此爻居下卦之終為兌之主而與陽(yáng)比說(shuō)而失正其德不中柔而上剛其行不順如是而賤矣古者謂賤妾為女須故曰歸妹以須此初九歸妹以娣之反也不反歸以娣征兇必矣反歸反而歸正之意初下得正象娣位歸妹之所以吉也反歸于下乃有以娣之義陸氏曰歸妹以須未當(dāng)也歸之不當(dāng)而反歸以娣順以正也四爻皆失位而此言不當(dāng)以獨(dú)失歸妹之義也

初與三易位此恒之變?yōu)闅w妹初位得正象歸妹以娣有順承之義亦恒也三位不正象歸妹以須有乘剛之失非恒也能反歸于下如初之為以娣媵自居則復(fù)于恒矣易之變動(dòng)不居如此象言未當(dāng)者以六居三柔乘剛賤乘貴皆未當(dāng)之意

九四歸妹愆期遲歸有時(shí)　象曰愆期之志有待而行也

述曰九四之為妹以陽(yáng)處隂不居其正合歸妹之義初陽(yáng)正而象跛履二陽(yáng)中而象眇視歸妹以不居其正為得宜也四下體之上位過(guò)于少女而在震之家是歸妹之愆期者雖遲歸也而歸有其時(shí)九四所以愆期不為茍就有所待而行也所謂動(dòng)必以禮不以說(shuō)而妄動(dòng)也正與六三相反程傳愆期之志以明由已而不由人也

仲虎曰六三九四皆失位無(wú)應(yīng)三以其無(wú)應(yīng)也急于從人而反歸以娣四雖無(wú)應(yīng)不輕從人而愆期遲歸何其相反如此之甚哉三隂柔不中正為無(wú)女德者四剛健在女則為賢明有德者也士之自賤自貴如之

蔡汝?yáng)乖粴w妹以娣跛能履吉在出處即抱關(guān)擊柝之道也愆期遲歸乃出處之正汝吉曰孔子曰我待價(jià)言待也惟恒德為能有待也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴

行也

述曰六五居歸妹之中獨(dú)處貴位下應(yīng)九二是帝乙所嫁之妹能謙降以從禮者帝乙商之賢王最能重婚姻之禮雖帝女至貴不得失柔巽之道有驕貴之志故圣人特取以為言君女君也貴人之歸豈假容飾以說(shuō)人娣媵者以容飾為事者也故曰其君之袂不如其娣之袂良良在德而不在袂也仲虎曰下三陽(yáng)皆以女德稱六五隂尊而謙降女德之盛無(wú)以加于此矣故又有月幾望之象都圣與曰月者至隂之精而羣隂之主女君之象也幾望言女君之謙盛而未盈也望則盈矣吉宜家之謂也

袂衣袖所舉以為禮者有妹娣連袂之意其良在袂亦有娣不如君貴之意其位在中是其貴也娣袂雖良終在下位五有中德之貴而行自不尚飾矣行本于震動(dòng)連袂而行出嫁之謂也

上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利　象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也

述曰上六隂柔與三隂不相應(yīng)故不曰夫婦而各以士女稱之承筐刲羊所以承祭祀也惟虛不應(yīng)故承筐無(wú)實(shí)女不成為婦也士刲羊無(wú)血無(wú)婦則不成為祭矣故無(wú)攸利震有筐象體兌羊象象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也不言士者卦為歸妹而發(fā)因其無(wú)終不以歸妹許之仲虎曰卦無(wú)攸利以六居三失夫婦之正爻無(wú)攸利以三上不應(yīng)婚約不終然歸罪于兌之隂則一也

蘇氏曰歸妹男女皆易位柔皆乘剛豈無(wú)敝者哉上六則敝之所終也隂柔本虛不應(yīng)于下女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血皆實(shí)亡之象其始有名其終實(shí)亡故曰無(wú)攸利歸妹人道終始生長(zhǎng)嗣續(xù)以配天地大義者至上六其道之窮如此君子以永終知敝知其敝可不思永其終哉

趙氏曰君取夫人之詞曰請(qǐng)君之玉女與寡君共有敝邑事宗廟社稷今承虛筐士無(wú)與為偶不能奉牲以祭何往而利

初九爻象旨以如江汜不我以之以三反而以娣也虞翻曰震為兄故嫁妹謂三是也初在下動(dòng)而應(yīng)四故稱娣恒卦名以恒者初三易位則成恒言三能用恒之道以下逮也跛能履初動(dòng)成坎則三為曳跛三雖能履有初之助象所謂相承之道也

楊氏曰凡師能左右之曰以今曰歸妹以娣是娣聼女君左右之也初九以妹媵之卑剛貞之德而能體妹弱之柔承女君之尊所以吉而相承也恒者能安其分之當(dāng)卑也

九二爻象旨九二剛中非眇者眇謂六三也虞翻曰震上兌下離目不正故眇能視蘇氏曰六三不中居非其位跛眇者也初二屈為之娣而各致其能使三得之以履且視蓋上下之常分故象曰以恒曰未變常曰吉相承皆妹之道也已有能而不用使無(wú)能者享其名則九二幽人也

六三爻象旨天官書須女四星賤妾之稱故子夏孟宗皆作娣媵之妾上六隂爻無(wú)位須女也三以說(shuō)主而應(yīng)之故稱以須虞翻謂自初至五體需象非也鄭玄有才智之稱亦非也震為反反歸歸馬也初二處三之下三忽其剛而乘之蘇氏曰六三不知托行借明于初二自謂能履視也是以棄娣而用須須未足當(dāng)娣也失二娣之助則以跛眇見黜宜矣歸然後知用娣故曰反歸以娣

九四爻象旨四互坎月離日為期四變?nèi)赵虏灰姽薯┢谟莘^三非本爻占變也坎為曳震為行行曳故遲歸震春兌秋坎冬離夏四時(shí)體故歸有時(shí)四長(zhǎng)男為歸妹之主將為三擇配而上無(wú)正應(yīng)此其志不無(wú)有所待矣諸家指四為賢女失卦名義矣

六五爻象旨帝乙謂震主九四所歸之妹乃五蓋王姬也又別取義虞翻謂震帝坤乙者大妄君女君亦謂五乾為衣一衣二袂乾三畫皆奇變其外一奇為偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五變?yōu)槠鎰t上六女君之袂裁改而成不如六三之袂自成者之良也娣以容為悅非制遇之謂月幾望坎月離日兌西震東日月相望故曰幾望幾望而光未盈柔德居中而謙也

豐【離下震上】

程傳震上離下震動(dòng)離明以明而動(dòng)動(dòng)而能明皆致豐之道明足以照動(dòng)足以亨然後能致豐大也孔疏彖及序卦皆以大訓(xùn)豐然則豐者多大之名盈足之義財(cái)多德大故謂之為豐德大則無(wú)所不容財(cái)多則無(wú)所不濟(jì)無(wú)所壅礙謂之為亨豐亨之道王之所尚非有王者之德不能至之故曰王假之

豐亨王假之勿憂宜日中

彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎

述曰崔憬曰離下震上明以動(dòng)之象明則見微動(dòng)則成務(wù)故能大矣金賁亨曰王假之言惟王者能至之蓋盛大之業(yè)非小康之世圖伯之君所能及也勿憂云者勿憂才力不足以致豐宜日中云者豐之時(shí)日中矣日中左右之隂不至文明中正之體也王者保豐之道宜如是也震動(dòng)有恐懼憂疑之象離明有日中普照之象故云勿憂宜日中

明以動(dòng)故豐觀雷之震動(dòng)而天下之大動(dòng)者無(wú)踰乎震觀日之離明而天下之大明者無(wú)踰乎離離明而震動(dòng)明動(dòng)合而成豐大也人之才非震雷之動(dòng)作人之識(shí)非離日之照臨或才識(shí)不兼?zhèn)涿鲃?dòng)不相資皆不能致豐大也所以明以動(dòng)故豐乃實(shí)象亦實(shí)事王者有天下之大固非淺知狹量所能周亦非小小規(guī)制所能范圍王之假之所尚者大也所治者大所尚者大以其明兼其動(dòng)何憂智力之不足宜如日中之盛明以徧照天下也

蘇氏曰豐者極盛之時(shí)也天下既平其勢(shì)必至于極盛故曰王假之勿憂宜日中者不憂其不至而憂其已至也宜日之中而不宜其既中也既盈而虧天地鬼神之所不免也而圣人何以處此曰豐者至足之辭也足則余余則溢圣人處之以不足而安所求余故圣人無(wú)豐豐非圣人之事也

象旨敬仲云孔子有言古之治天下者必圣人上則天下則地中則人人之圣者為王王者代天理物日月所照霜露所墜皆王者所統(tǒng)周官職方氏盡掌天下極于四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財(cái)用九谷六畜之?dāng)?shù)要周知其利害王者之職乃如此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也勿憂其智力不足以給宜如日之中天日無(wú)思無(wú)為自無(wú)所不照王者德性未始不光明帝堯光宅天下文王光于四方皆無(wú)為而光照天下治無(wú)不舉此日中無(wú)所不照之旨也朱先生曰王者至此盛極當(dāng)衰則又有憂道若此者茍以示戒焉可也而非處豐之道矣

劉向說(shuō)苑引孔子告子夏曰豐明而動(dòng)故能大茍大則虛矣日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息即繼之以圣人不敢當(dāng)盛而已無(wú)人與鬼神之語(yǔ)毛氏曰豐大也亦盈也惟有道者明德若不足未嘗過(guò)中故不昃未嘗盈故不食日新則為大反是則為虛

仲虎曰盈虛消息惟剝與豐言之剝則君子之道已消而虛故有息之幾豐則天下之勢(shì)已息而盈故有消之幾天地鬼神乾卦後惟謙與豐言之謙則有虛可以待盈豐則自盈必至于虛此固天地鬼神之常理也所謂不可過(guò)乎中者也

質(zhì)卿曰豐與泰大有大壯全不同泰大有大壯乃隂陽(yáng)消息盛長(zhǎng)而然不由人為也若豐則全是人為鼓舞而然如漢武帝乘文景?儉蓄積之余便制作文為東征西討一時(shí)朝廷赫然美盛皆明與動(dòng)所運(yùn)故曰豐古之帝王持盈守成兢兢然懼其盛大正為此也況又敢鼓舞之使大乎曰豐而亨意欲何不遂焉惟王者能至之王者有此勢(shì)力有此作用其實(shí)天下之元?dú)鈸p傷多矣此圣人之所以為深憂正王者之所以為不必憂也能憂則有思思則有懼懼則便可為計(jì)故曰勿憂宜日中正在日之中以徧照天下豐自我而致亦自我而保必有承前啓後之圖必有垂裕萬(wàn)年之計(jì)其日中也正所以為宜也不然豐亨豫大之念亂其中其不至于見斗而見沬者幾希聞古之圣人小心抑抑不聞以豐為大也惟明以動(dòng)之人以豐為大曰王假之正謂其所上者大好大喜功將何不為必不能坐照天下而有偏蔽不通之患矣故曰勿憂宜日中者言此心宜照天下也蓋豐不易致如日中天矣乘此光明照燭天下則民隱動(dòng)于中必有惻然而不敢尚大者矣何也日至于中可喜也亦可懼也謂其中之必昃不能保其常中也猶之月盈則食豈能保其常盈也又推之天地之一盈一虛皆與時(shí)而消息而況于人乎況于鬼神乎信乎日中者時(shí)之正盛用之以照天下則可用之以騷動(dòng)天下則不可然則王者之治亦何取于豐大乎

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

述曰蘇氏曰傳曰為刑罰威獄以類天之震曜故易至于雷電相遇則必及刑獄豐威在上明在下是用刑威時(shí)須是明見下情折衷至當(dāng)方得不然威動(dòng)于上必有過(guò)錯(cuò)也故必雷電皆至而後可噬嗑明在上是明得事理先立這個(gè)法在此未有犯的人留待異時(shí)之用故云明罰勑法

紀(jì)聞曰折獄象電之照致刑象雷之威雷電交至威焰盛大故曰豐雷電合而章蓋陽(yáng)氣震發(fā)乃閃然成火故雷電止一氣而雷為主高帝無(wú)離之電則躡足而威不解無(wú)震之雷則刻印而銷不隨

初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚　象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也

述曰初為明始明未大也明未大而四為配主本不相應(yīng)而爻位適遇之以陽(yáng)適陽(yáng)以明之動(dòng)能相光大者也故雖旬可以無(wú)咎而往有嘉尚十日為旬周匝之義他卦陽(yáng)太盛則為過(guò)當(dāng)豐之時(shí)明動(dòng)相資況在卦之初不嫌于剛而可以助發(fā)離明之光顯故雖至于浹旬而無(wú)咎也往就于四其必有尚矣象曰過(guò)旬災(zāi)也戒不可求勝乎配也浹旬日之未中過(guò)旬則明太盛而以好勝鬭捷之意加于上患當(dāng)至矣庸非災(zāi)乎

蘇氏曰初九六二九三三者皆離也而有明德者也九四六五上六則所謂豐而闇者也離火也日也以下升上其性也以明發(fā)闇其德也故三離皆上適于震旬之為言猶曰周浹云耳尚配也九四以陽(yáng)居隂不安于闇者也方其患蔽而求發(fā)則雖兩剛可以相受故曰往有尚言其與配同也

俞氏曰隂乃陽(yáng)之配以九遇六配也六二乃下卦離之主故言配主章氏曰一卦六爻為六旬自初至二為一旬旬即離日之象初為明始浹旬則日之正中其明方大故曰無(wú)咎而往有尚象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也過(guò)則有昃食之災(zāi)矣二為離之主爻初陽(yáng)二隂相合成離故曰配主四為震之主爻離明震動(dòng)相合成豐故曰夷主離震本等夷也

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發(fā)若吉　象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也

述曰六二為離之主日中象而應(yīng)五暗主震動(dòng)于上正當(dāng)日中乃為雷震所障蔽昏而無(wú)覩故為豐其蔀日中見斗之象其豐也豐其蔀也其見也見夫斗也日中見斗皆之甚見之妄也于此往從之彼方自是其暗而吾為發(fā)其明彼方以好大喜功之見而吾為惕滿戒盈之言得無(wú)疑乎能無(wú)疾乎兩隂無(wú)相應(yīng)之理故有此象惟有忠信以啓發(fā)其君則吉六二履中當(dāng)位有孚者也程子曰君子之事上不得其心則盡其至誠(chéng)以感發(fā)其志意而已茍誠(chéng)意能動(dòng)則雖昏蒙可發(fā)也雖柔弱可輔也雖不正可正也

蔀覆障光明之物離處震下有掩覆之象六五震體而以隂從隂有疾之象離中虛為有孚之象離明有見之象暗中有見其明不過(guò)見斗之明非真明也此又以意為象者也日中見斗妄見安得不疑開發(fā)疑見惟在誠(chéng)信所以象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也孚與疑相反發(fā)與蔀相反外豐蔀故有疑內(nèi)有孚則發(fā)若故吉

九三豐其沛日中見沬折其右肱無(wú)咎　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

述曰九三陽(yáng)明而所應(yīng)者上六隂柔之極其蔽甚于蔀曰豐其沛其闇昧甚于見斗曰日中見沬也三互兌為云雨象豐其沛是云雷而沛之以雨雨澤滂沱其勢(shì)故日中而見小明九三受上六幽暗之蔽如此則必不可有為不止于往得疑疾而已故又為折其右肱之象肱左不如右力以明其終不可用不用則無(wú)咎用則有咎三以陽(yáng)居陽(yáng)自處未失其正故無(wú)咎六二柔順中正雖當(dāng)豐蔀之時(shí)然五得位得中猶可以大事故六二發(fā)若之孚可施也九三所應(yīng)上六無(wú)可發(fā)之明矣不可用而不用保身之哲也程子曰三應(yīng)上上隂柔無(wú)位而處震終他卦終則極有變動(dòng)震終動(dòng)極則止矣三之折肱為不可用亦時(shí)位然耳蘇氏曰蔀覆也蔽之全者也見斗闇之甚也沛斾也蔽之不全者也沬小明也明闇雜者也六五之謂蔀上六之謂沛何也二者皆隂也而六五處中居闇以求明上六處高強(qiáng)明以自用六二之適五也適于全蔽而甚闇者也夫蔽全則患蔽也深闇甚則求明也力六五之闇不發(fā)則已發(fā)之則明矣故曰往得疑疾有孚發(fā)若吉以隂適隂其始未有不疑者也六二雖隂而所以為離明之所自出也故始疑而終信也若夫九三之適上六則適于明闇雜者也用人則不能自用則不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其雜以為無(wú)時(shí)而可發(fā)也為之用乎則不可不為之用乎則不敢故折其右肱以示必不可用而後免也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉　象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

述曰金賁亨曰九四豐蔀見斗辭與二同二之蔀在五二明而五暗四之蔀在已以陽(yáng)居隂故曰位不當(dāng)曰幽不明能遇初而資其明則吉矣章氏曰位不當(dāng)者以九陽(yáng)震體不宜居四也蔽重則幽故日中見斗不徒曰不明而曰幽不明焉詞視之加詳見與二之豐蔀見斗異旨也遇其夷主吉者震動(dòng)則行行所以吉也猶行于幽暗之中而得明者引左而左引右而右可用以行而免于昏迷之憂也

劉濓曰當(dāng)豐而遇闇主事多憂危下就同德其助必多故吉王注所謂同是陽(yáng)爻互相助發(fā)者也豐之為卦明以動(dòng)之卦也尚于光顯宣揚(yáng)發(fā)暢者也故居陽(yáng)位而應(yīng)陽(yáng)爻為善其要在于惡暗而已矣

汝吉曰遇其夷主吉此大臣以人事君發(fā)主之蔽保時(shí)之豐非陽(yáng)明同德之助不能也

六五來(lái)章有慶譽(yù)吉　象曰六五之吉有慶也

述曰震掩離者也二為震所掩四以震自掩六五以隂當(dāng)陽(yáng)為豐之主出四震之上不為所掩矣其質(zhì)柔闇非能章者而居中體虛能來(lái)九二之章以誠(chéng)致孚以明輔闇則可以致豐大之慶名譽(yù)之美而吉赫然如日之照天下而萬(wàn)國(guó)咸仰其輝光矣二日中之時(shí)五日中之位正相對(duì)也程傳二雖隂有文明中正之德章明之賢也初三四皆陽(yáng)剛五能用二則彚征矣五與二雖非隂陽(yáng)正應(yīng)在明動(dòng)相資之時(shí)有相為用之義故在二曰往在五曰來(lái)五能來(lái)章則有慶譽(yù)而吉也象曰六五之吉有慶也兼天下之明總天下之動(dòng)慶莫大于此者

質(zhì)卿曰以豐致暗之主豈是尋常但氣魄煞大志愿太廣遂受其隂暗而不覺(jué)耳然得位得中而卦內(nèi)夷主配主有孚之賢皆以離明往適于震五能虛已以來(lái)之遂致慶譽(yù)而吉蓋離震合體終能大有為者豐時(shí)許大氣焰許大障蔽許大隱憂一來(lái)章遂有慶有譽(yù)為保大定功之主此易道所以為妙

來(lái)章指九四者吳曰五柔屈體下求四剛隂陽(yáng)交錯(cuò)成章也朱子發(fā)曰四剛上行之五則初應(yīng)四二應(yīng)五三應(yīng)上六爻并用成豐大之慶有譽(yù)兌為口譽(yù)之者也

上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無(wú)人三歲不覿兇象曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無(wú)人自藏也述曰上六居震之極最與離遠(yuǎn)其躁動(dòng)其障蔽有甚焉者當(dāng)豐大之時(shí)宜乎謙屈而處極高保豐大之功在乎剛克而體隂柔象豐其屋處太高也而祗以蔀其家居不明也自蔽如此人誰(shuí)親之象闚其戶閴其無(wú)人三歲不覿言終無(wú)發(fā)其明者也兇孰甚焉汝吉曰夫豐其屋以為家也而蔀其家用明生見見蔽其明象之滿假已甚揚(yáng)厲周章指天援神詎不謂天際翔哉而覆自蓋藏已焉故君子自下自小自昩昧以來(lái)章焉夫豐于明夷遠(yuǎn)矣而豐上六辭于夷上六幾焉可懼也夫

子云曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實(shí)天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室正合此義質(zhì)卿曰豐六爻大段以五爻為豐主二之發(fā)若發(fā)乎五也四遇夷主欲得初以輔五也九三不知從五而遠(yuǎn)應(yīng)上六故有折肱之患五得中豐暗而有可發(fā)之明六則豐闇之極而不可輔者也初九去五上最遠(yuǎn)不受其暗故不言豐蔀

彖言日中宜照天下而二三四爻皆不免日中見斗見沬之異明之過(guò)反為不明也君子不憂蠱而憂豐者以此五中正與離日相對(duì)故不言其蔽上則過(guò)中日昃時(shí)矣

紀(jì)聞曰爻惟以剛遇剛以柔遇柔則所見同而可以無(wú)疑以剛遇柔則剛者明而柔者暗終不能相信初與四皆剛故有配主之無(wú)咎夷主之吉然四位居柔又不免豐蔀見斗之象二與五皆柔故有有孚來(lái)章之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三與上以剛遇柔故三折右肱上至三歲不覿有孚發(fā)若遇其夷主皆吉此人臣事暗君之訓(xùn)也來(lái)章此暗主用臣之訓(xùn)也六五以謙接物故雖六二非應(yīng)而必來(lái)上六以亢自居雖九三正應(yīng)而不為用此吉兇之?dāng)嘁?/p>

彖曰豐大豐者盈滿盛大之時(shí)孰致之王致之王曷為而致乎此也明而顯照動(dòng)而有為明動(dòng)相資是以致之而成豐也凡物皆有豐惟王者之豐為足以極其大故曰王假之尚大也所有既大其保之治之之道亦當(dāng)大也故王者之所尚至大也既豐矣而言勿憂者惟大則患失其大無(wú)疆惟休亦無(wú)疆惟恤此古今之至情也圣人曰是不必憂愈憂則愈惑非保大之道也惟昭吾明德如日之中照臨下土豈有隂慝敢干其間哉如此則不必憂矣雖然日月高矣猶有昃食之虞天地大矣猶有盈虛之變?nèi)酥遣幻庥谒郎砩裰`不免于聚散則豐亦豈吾之所常亨就使失之亦常理也又豈憂慮之所能如何哉此圣人極言勿憂之理而因以足卦辭日中之義使知中者人之所當(dāng)勉而昃亦非人之所能為發(fā)明卦辭外意言不可過(guò)中也大抵豐卦皆以明為主故下三爻皆自明而無(wú)咎上三爻皆暗以能求明為吉不能求明為兇此所以宜日中也

六二爻項(xiàng)氏曰二五皆隂六二以五為蔀在上而暗也六五以二為章在下而明也二自往五則得疑疾五能來(lái)二則有慶譽(yù)二之不往非忘君也積誠(chéng)以感之則其蔀可發(fā)而去也故曰有孚發(fā)若吉

九四爻項(xiàng)氏曰六二九四爻辭同用蔀耳而其意之所指則不同六二指六五為蔀斗故不可往往則入于暗而得疑九四之蔀與斗皆自指也故利于行行則遇明而得吉象恐人誤以二爻同釋亦以四之蔀斗歸責(zé)于六五故九四之象最詳曰豐其蔀位不當(dāng)也言九歸四不得比六二之當(dāng)位也曰日中見斗幽不明也言九四之幽暗不得比六二之自明也曰遇其夷主吉行也言九四之當(dāng)行不得比六二之不得也此二爻以象辭考之然後見其不同

六五爻五以柔暗之資居豐大之時(shí)而為之主若能虛心謙德以招來(lái)衆(zhòng)賢之章知初九之剛明可尚身雖在遠(yuǎn)而不忘君也我是以用之于先知六二之中正孚信雖疑疾而不改度也我是以用之于佐知九三之志于致君澤民而欲建大事也我是以用之于輔知九四之在左右前後能勞招初九以協(xié)?于我也我是以用之以自近是能來(lái)致在下章美之才而用之則有福慶復(fù)得佳譽(yù)昔也以吾君為柔為暗今則譽(yù)為剛為明是用人之剛即已之剛用人之明即已之明何其吉也又六五隂爻而雷質(zhì)雖柔而實(shí)剛君雷而佐電雖暗而亦明與他卦六五異矣

旅【艮下離上】

楊廷秀曰山內(nèi)而火外內(nèi)為主外為客山止而不動(dòng)猶舍館也火動(dòng)而不止猶行人也故艮下離上為旅也

俞氏曰家人與旅以離內(nèi)離外取義內(nèi)離外巽入而麗乎內(nèi)家人也內(nèi)艮外離止而麗乎外旅也

仲虎曰以內(nèi)言之初六不及乎中故瑣瑣三過(guò)乎中故焚次以外言之四不及乎中故不快六過(guò)乎中故焚巢二五得旅之中故內(nèi)則無(wú)尤外則得譽(yù)

旅小亨旅貞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉

述曰卦取火在山上山止火去離其所止而不處之象故為旅卦主五柔隂柔本小故旅小亨謂用柔道也用柔之道以止為本旅之貞也故曰旅貞吉旅以外為義故先以卦外體明之五位外卦之中而六居之柔得中乎外而順乎剛也順剛五承上也其柔得中即所以施諸順乎剛者此離明之體也然必內(nèi)得所止而有主乃能柔能順隨其事變無(wú)所動(dòng)其中故旅之義以止為主止而麗乎明則為旅之貞而吉

一柔在外乘承皆剛?cè)醵鵀榭椭蠓騽倿槲镩L(zhǎng)隂皆順陽(yáng)五為羇旅而乘剛逆德也何以得亨惟其得中乎外以承于上隂順于陽(yáng)不為乖逆是謂小亨以用柔而亨也旅雖用柔而下體艮止剛為主也上體離明剛為輔也夫旅不能不暫止艮為主有隨寓而安之意旅不能以無(wú)附麗乎明有外比于賢之意處旅以此得正而吉也汝吉曰羇不在內(nèi)親寡曰旅小亨吉遠(yuǎn)已而能以小亨也以貞吉也故旅非細(xì)故惟時(shí)有旅旅處惟時(shí)而義在焉主于用柔不失其貞旅之時(shí)義大矣哉

象旨小謂隂指五也旅小亨謂在上者之旅六五是也旅貞吉謂在下者之旅九三是也故彖詞兩言旅以別之俞氏論是也六五柔得中乎外與他卦柔得中于內(nèi)者異順剛五承上也不折不廢是以為亨或謂雖得所托而非應(yīng)不成大功非也九三本處多兇之地然才雖剛而能止應(yīng)雖剛而體明止以麗明非妄動(dòng)者羇旅窮困不足累之矣

吳應(yīng)回曰旅凡客于外者皆是天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陳文子之去他邦是也圣賢有圣賢之旅孔之轍環(huán)孟之歷聘是也在下謂之喪人在上謂之蒙塵

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

述曰丘氏曰山者火之所旅久則延燒獄者囚徒之所旅留則淹滯旅有行而不處之象故火不可使久處于山囚徒不可使久留于獄也明象火之燭物慎象山之靜重取象于旅正恐其留獄也仲虎曰明如火慎如山不留獄如山不留火

初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)　象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也述曰胡氏曰柔弱在下為卑賤動(dòng)其心茍合茍容以此為甚其志困窮是以取災(zāi)也程傳瑣瑣猥細(xì)之貌當(dāng)此困之時(shí)才質(zhì)如是上雖有援無(wú)能為也況四陽(yáng)性而離體亦非就下者也又在旅與他卦為大臣之位者異矣

趙氏曰凡旅必有所志志者旅之大者也士君子之旅志于行道商賈之旅志于貿(mào)遷旅之初不能識(shí)其大者而瑣瑣屑屑錙較而寸量之志窮于此所以災(zāi)也象旨瑣瑣鄭玄王肅云小也艮為小石故瑣瑣陸績(jī)?cè)宦姆瞧湔龖?yīng)離之始離為火艮為山山以應(yīng)火焚自取也故曰斯其所取災(zāi)

蘇氏曰羇旅之世物無(wú)正主近則相依自六至上九皆隂陽(yáng)相鄰而初獨(dú)孑然處六二之下其細(xì)已甚故曰旅瑣瑣也斯隸也六二近于九三三之所取也初六窮而無(wú)依隸于六二役于九三三焚二次并以及初故曰斯其所取災(zāi)也

六二旅即次懷其資得童仆貞　象曰得童仆貞終無(wú)尤也

述曰二即隂之本位為即次之象即次暫止也柔巽在中以虛承實(shí)為懷資之象懷資不露也初為小子而二履之為得童仆之象貞言此皆六二處旅之正道也象曰得童仆貞終無(wú)尤也夫在旅之所與處者惟童仆耳既得童仆然後即次懷資皆無(wú)所失旅道之正莫踰于此終何尤哉

象旨九家易曰以隂居二即就其舍承陽(yáng)有實(shí)故懷資童仆謂初艮為小子故仆稱童李鼎祚曰六二履正體艮艮為閽寺童仆貞之象也二因三之資以隸初故得童仆初雖四之應(yīng)而四為三所隔終豈有尤者哉

王注旅不可以處盛故其美盡于童仆之正也過(guò)斯以往則見害矣童仆之正義足而已

九三旅焚其次喪其童仆貞厲　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

述曰象旨虞翻曰離為火三動(dòng)艮壞故焚其次艮為童仆坤為喪三動(dòng)艮滅入坤故喪其童仆旅與下謂初蘇說(shuō)是也其謂六二我之次非也次指三所處者二即而三焚二去離火稍遠(yuǎn)而三近也二得童仆而三喪二去初甚近而三則遠(yuǎn)矣其相反者俞氏所謂六二柔得中九三過(guò)剛不中也據(jù)六二喪其童仆貞為句程傳是厲謂以嚴(yán)厲失之也以傷鄱陽(yáng)胡氏作已傷謂已見傷于上而復(fù)不改以待下也

趙汝楳曰人不得安于家而安于次非得已也今又焚之已可傷矣夫旅由我非由童仆我能撫之使安焉如家始肯衛(wèi)其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心以此與下雖無(wú)棄仆之心其義則應(yīng)喪也汝吉曰旅道尚柔而三行行過(guò)剛旅道用下而三肆于人上平居不能得此于人而況于旅乎焚傷喪而已矣三曰義喪上曰義焚宜也非過(guò)也山有火必上焚林故三上象焚

九四旅于處得其資斧我心不快　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

述曰朱震曰二三止而得位為次舍四巽為入未得位行道處而已入對(duì)出言之為處陽(yáng)實(shí)為資足以自利剛斷為斧足以自防皆九四之自有者故曰得其資斧然未得位上不足以發(fā)五之志下不足以致二之賢猶為旅人耳故我心不快趙氏曰旅而言處旅于此因處于此也資以潤(rùn)身斧以斷事旅而兼得無(wú)覊窶之愁無(wú)狐惑之患若可安矣然旅貴于行行則進(jìn)可以達(dá)退可以歸今僑寄于此雖得資斧不免為旅人故我心不快

理齋曰非其正位則所以自處者猶未盡善上無(wú)剛陽(yáng)之與下惟隂柔之應(yīng)則所托以主之者又非其人我心不快謂當(dāng)旅時(shí)猶有不能盡如其意者旅求所合而合非所合其心豈慊然哉

象旨處猶詩(shī)爰處之處徐氏曰居者已定居處者暫住而已李鼎祚曰九四失位而居艮上艮為山非平坦之地是已四體兌巽巽為木兌為金木實(shí)于金即資斧斫除荊棘之象我心不快四動(dòng)互坎為心虞翻謂二動(dòng)非已所乘者剛不得其所而得其資斧之地故其心不快是謂差強(qiáng)于三不及二矣

九四爻姚舜牧曰九四離下而上其為旅也載質(zhì)出疆之君子也旅于其國(guó)而僅得所處得其資斧不得居其位行其道其心能快然乎哉季孟之待孔子之所以行也國(guó)中之授室孟子之所以去也

六五射雉一矢亡終以譽(yù)命　象曰終以譽(yù)命上逮也述曰六五人君之旅所謂柔得中乎外者五本文明美德而越在草莽思復(fù)其所取的于文明之位射雉也當(dāng)羇旅寡親之時(shí)下無(wú)應(yīng)與一矢亡也離為雉為矢互兌為決矢決于外射雉之象離畫中虛一矢亡之象不下?lián)醵龀杏谏仙舷陆粴w終以文明美譽(yù)受天祿命也中德為譽(yù)中位為命象曰上逮者美譽(yù)之所歸上逮于天也

或以六五離明之君失位在外必求文明之賢以為助故有射雉之象即古者弓旌招賢之謂在旅之時(shí)君臣皆失其所不惟君擇臣臣亦擇君故六五射雉一矢亡而終以光顯令德復(fù)安正位則所獲多矣程傳此爻雖不言旅而射雉即出旅之義旅者困而未得所安之時(shí)終以譽(yù)命譽(yù)命則非旅也

章氏曰解二田獲三狐得黃矢坎中陽(yáng)畫象矢故云得旅五射雉一矢亡離中虛故云亡

上九鳥焚其巢旅人先笑後號(hào)咷喪牛于易兇　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

述曰王注居高危而以為宅巢之謂也客旅得上位故先笑也以旅而處于上極衆(zhòng)之所嫉也以不親之身而當(dāng)嫉害之地必兇之道也故曰後號(hào)咷

子夏傳牛順物也如旅之為道全于順也剛而亢居喪其順也旅者人之所容剛而無(wú)順人何容哉故喪于無(wú)難兇其宜矣

劉濂曰離為科上稿巢象又飛鳥象又牝牛象上九處旅之上離之極過(guò)剛自高故火延上而焚其巢失所安矣旅人處高以為快意故笑既而失其所安故號(hào)咷牛者順物也今以過(guò)剛不順而喪之于易巢焚牛喪欲歸則無(wú)所欲行則無(wú)資兇道也潘夢(mèng)旗曰九三以剛居下體之上則焚次上九以剛居上體之上則焚巢位愈高則愈亢則禍愈深矣故三其義喪上其義焚上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭也上剛亢失其柔順而不自知故有喪牛于易之象同人親也故先號(hào)咷後笑親寡旅也故先笑後號(hào)咷喪羊于易可以無(wú)悔喪牛于易不免于兇羊壯而喜觸不可不喪也牛順而能守不可喪也彭山引程氏曰人心做主不定正如一個(gè)翻車流轉(zhuǎn)動(dòng)搖無(wú)須臾停所惑萬(wàn)端若不做一個(gè)主怎生奈何今按旅卦爻象之辭正以發(fā)明此義學(xué)者當(dāng)求其指之所在而勿但以行旅之事視之可也

初六爻楊氏謂此專指小人之棄逐而在旅者乃經(jīng)營(yíng)瑣細(xì)之鄙事以自封殖如慶封奔吳而致富君子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盜或者告其祝詛蓋小人無(wú)道義以養(yǎng)其心得志則驕溢失志則困窮故瑣瑣以取災(zāi)也

六二爻楊氏謂六二公侯大臣失位去國(guó)而在旅者也如晉文公之奔也見秦伯則拜見野人亦拜是能柔順以下人也文公有禮好學(xué)而不貳凡十九年守志彌篤是能中正以立已也廣而儉懷安而能遷是懷其資而不露其貞正如此故至楚楚饗之送之齊秦齊秦妻之秦納而歸之可謂即次矣腹心則子犯子余股肱則魏犨賈佗紀(jì)綱則秦之三千人可謂得童仆矣其無(wú)悔尤孰大于是

上九爻項(xiàng)氏曰鳥者離之象巢者附麗之至高者也焚者離火之失性者也笑者喜其高離之鼓缶而歌也號(hào)咷者悲其焚離大耋之嗟也旅之上則離之三也旅離在上故後號(hào)同人離在下故先號(hào)離性炎故多怒也同人之五得二而後成兌故後笑旅之五先以成兌故先笑兌性說(shuō)故多喜也大壯九四與六五相易而失其壯狠故曰喪羊于易無(wú)悔旅上九與六五易位而失其柔順故曰喪牛于易兇六五失其剛故所亡者一矢上九失其柔故所喪者牛六五亡矢而得離之中位故為射雉上九喪牛而得離之上窮故為焚五上皆在一卦之終六五為文明之火故終以譽(yù)命上九為失性之火故終莫之聞言無(wú)譽(yù)也

巽【巽下巽上】

程傳為卦一隂在二陽(yáng)之下巽順于陽(yáng)所以為巽也馮氏曰巽一隂在二陽(yáng)下取義卑也順也伏也入也卑以其下于陽(yáng)順以其承于陽(yáng)伏以其藏于下入以其進(jìn)于下其象為風(fēng)亦以其委曲而入于物無(wú)所不順也

按巽與兌皆剛中正巽說(shuō)義亦相類而兌則亨巽乃小亨者兌陽(yáng)之為也巽隂之為也兌柔在外用柔也巽柔在內(nèi)性柔也巽之亨所以小也楊廷秀曰伏一健于二順之下健者安得不怒而為雷閉二健于一順之外健者安得不環(huán)而為風(fēng)易之有震巽也其知神之所為矣

張氏曰巽與謙相類而不同謙主陽(yáng)中實(shí)而若虛其至也德盛而禮恭巽主隂內(nèi)柔而性入其弊也諂畏而失已蓋有時(shí)乎巽而不可過(guò)也

巽小亨利有攸往利見大人

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人

述曰巽小者之道也剛為大柔為小巽主柔上下全以巽為德是以小亨也巽悌以行物無(wú)違距故曰利有攸往其往也利見陽(yáng)剛中正之大人巽順不于大人未必不為過(guò)也

朱子發(fā)曰內(nèi)巽者命之始外巽者申前之命也卦體隂陽(yáng)雖不交而隂皆承陽(yáng)有命令下入之象巽本善入而上之用巽一順乎人心以命令之我以為順人不以為順未可也上順下而下未孚未順也既命之于前復(fù)申命之于後人心具孚命乃行也未有不巽而命行者也剛巽乎中正而志行申言之耳陸績(jī)?cè)欢弥形宓谜w兩巽故曰剛巽乎中正皆據(jù)隂故志行柔皆順剛統(tǒng)一卦言小亨者隂為卦主所以為巽者初與四也二五雖據(jù)用事之地而權(quán)不在焉故曰剛巽乎中正而志行言必用初與四而後得志也權(quán)雖在初與四而非用事之地故曰柔皆順乎剛言必順二五而後亨也利有攸往為二五用也利見大人見二五也如乾二五皆稱焉蘇獨(dú)指九五非也章氏曰小亨利往利見皆指初四之柔以為成巽之主然其所以亨而利者非上從二五陽(yáng)剛之中正其能然哉柔順乎陽(yáng)剛剛巽乎中正此所以為巽乎李氏曰若剛不順乎中正則將褊隘而為邪若柔不順乎陽(yáng)剛則將柔媚而為諂故剛順乎中正柔皆順乎剛所以為巽之體也若徒以一隂濳伏謂之為巽而不究乎隂畫在二陽(yáng)之下有順乎陽(yáng)剛之象陽(yáng)畫在二五之位有順乎中正之德則巽之所以致亨者不可得而見矣

象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事

述曰荀爽曰巽為號(hào)令兩巽相隨故申命也法教百端令行為上貴其必從故曰行事丘氏曰巽為風(fēng)風(fēng)者所以發(fā)揚(yáng)天之號(hào)令風(fēng)隨風(fēng)而不逆此重巽之象也君子體隨風(fēng)之巽出而發(fā)號(hào)施令凡事必申復(fù)詳審一再命之然後見之行事則四方風(fēng)動(dòng)順而易入申命者致其令于行事之先行事者守其令于申命之後

初六進(jìn)退利武人之貞　象曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也

述曰所以為巽者初也初柔居剛非巽正位進(jìn)退不果其能免乎進(jìn)無(wú)所應(yīng)退在窮下心無(wú)所定如此惟利剛武之人能用其貞者武人濟(jì)以謙巽則正也茍非武人之正不利又可知矣

彛正曰進(jìn)謂從于陽(yáng)退謂安于下進(jìn)退不決巽之象也以隂居陽(yáng)故利于如武人之貞則有以濟(jì)其不及而果于從陽(yáng)矣理齋曰志治所以治其疑心也巽在內(nèi)心故傳累以志明之

仲虎曰此與履六三皆以隂居陽(yáng)故皆稱武人此以隂居下卦之下武人之貞勉之辭也履之三以隂居下卦之上武人為于大君危之辭也故小象于此曰志治于彼曰志剛

九二巽在牀下用史巫紛若吉無(wú)咎　象曰紛若之吉得中也

述曰二以陽(yáng)居隂巽而得中之象如此宋衷曰巽為木二陽(yáng)在上初隂在下牀之象也巽義伏二與九五兩剛不相應(yīng)退而據(jù)初心在乎下故曰巽在牀下牀人之所安巽在牀下不安所處也卑甚失正則入于過(guò)咎矣然九二以剛中之德行至卑之道以事九五心之懇到意之丁寜象禱祀者之索諸幽用史以祝用巫以報(bào)至于紛若之多欲必求其通也志在感格非有邪心故吉而無(wú)咎過(guò)矣

孔疏史謂祝史巫謂巫覡并是接事鬼神之人也紛若者盛多之貌人有威勢(shì)易為行恭神道無(wú)形易生怠慢用史巫紛若誠(chéng)意之肫懇用之于神只不行之于威勢(shì)所以得中也

象曰紛若之吉得中也陽(yáng)在中有中實(shí)之象用史巫紛若似若已過(guò)而惟求通其誠(chéng)以行其志非有諂畏也亦巽而不為過(guò)矣茍誠(chéng)不足于中而過(guò)于卑巽奚可哉姜廷善曰九二以事神之禮事其上故得中而吉

象旨用史巫紛若按說(shuō)卦互兌也史指三巫指四二與四三與五同功而異位而二五兩剛本不相應(yīng)俞氏所謂非用三四不能達(dá)者是也三遠(yuǎn)五故為史以達(dá)二意于五所謂祝以孝告也四近五故為巫以達(dá)五意于二所謂嘏以慈告也

九三頻巽吝　象曰頻巽之吝志窮也

述曰象旨蘇氏曰九三以陽(yáng)居陽(yáng)而非用事之地知權(quán)之在初六也下之則心不服制之則力不能故頻蹙以待之也志窮者荀爽所謂乘陽(yáng)無(wú)據(jù)為隂所乘號(hào)令不行故志窮蓋得之矣

敬仲曰以九居三剛而過(guò)中質(zhì)非巽者巽不出于本心勉強(qiáng)而行之故曰頻巽吝不足也夫其實(shí)不能巽至于不得已而後巽其志亦窮矣

汝吉曰九三頻巽巽貴用柔亦美能下三剛居剛操上人之心焉巽非其本體也即勉為巽能無(wú)頻乎頻能無(wú)吝乎以其剛而不能柔也非中也故謂之志窮志疑者可以治救之志窮則有吝而已

六四悔亡田獲三品　象曰田獲三品有功也

述曰六四以隂居隂巽之正位以巽而入二陽(yáng)之間所謂柔順乎剛者可亡乘剛之悔且用有獲焉田武事有剛德之象于以濟(jì)巽柔之所不足也曰悔亡尤慮其有悔也第往而田可以獲三品下三爻有貴賤之等故曰三品介甫曰田者興事之大者也三品有功之盛者也柔而可以大有功巽乎正而德所附也王注乘剛悔也然得位承五卑得所奉雖以柔御剛而依尊履正以斯行命必能獲強(qiáng)暴遠(yuǎn)不仁者也獲而有益莫善三品故曰悔亡田獲三品象旨翟玄曰三品下三爻也初巽為雞二兌為羊三離為雉也四居五下巽順盡事君之禮故初二三皆順之

隂柔無(wú)應(yīng)承乘皆剛宜有悔也而四以柔處柔以順重順居上卦之下上則順乎一陽(yáng)之君居下卦之上下則順乎二陽(yáng)之臣順上者上亦順之順下者下亦順之以一順而獲三順善處如此故得悔亡猶如田獲三品及于上下也

九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日後庚三日吉　象曰九五之吉位正中也

述曰九五君位發(fā)號(hào)施令更革事宜者也處巽出令以中正為善九五巽體剛德居中履正有通變宜民之本貞而吉也凡巽之可以致悔者皆亡矣則何不利焉巽以行權(quán)權(quán)在五也無(wú)初有終以巽入也先庚三日恐其無(wú)初也後庚三日欲其有終也更革以順民心與之慮始未有不駭聼者故未令而先示之詳未至已日則必有不孚者故既令而申示之審則巽乎中正而能如此所以吉也

庚更也出令以變更其舊取天干過(guò)中則庚之義見天道運(yùn)行之不容已者也

凡有所變更未能申命行事而遽然更新之為快者有初也而有終則難主終而言故有取于重巽之義先庚後庚是謂申命所以有終也

王注以陽(yáng)居陽(yáng)損于謙巽然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡無(wú)不利也化不以漸卒以剛直用加于物故初皆不說(shuō)也終于中正邪道以消故有終也申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之後復(fù)申三日然後誅而無(wú)咎怨矣申庚皆申命之謂也

象旨五有其位而能巽乎中正故象如此俞氏曰卦互兌為口所以造命也兌居西方故言庚初在互兌三畫之先先庚三日也五在互兌三畫之後後庚三日也象曰九五之吉位正中也陽(yáng)剛位乎正中所以貞吉悔亡無(wú)不利也所以先庚三日後庚三日重巽申命盡乎中正之道也

邵寶曰先後甲三日重甲也甲者始也先後庚三日重庚也庚者更也蠱亂而治有復(fù)始之道故曰終則有始巽變而通有圖終之道故曰無(wú)初有終

上九巽在牀下喪其資斧貞兇　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇也

述曰上九陽(yáng)剛本足有為而居隂無(wú)位極巽過(guò)甚有巽于床下之象二巽乎初以得中也巽而不失其剛也上過(guò)中失正乃亦效二之所為欲圖六四以為用過(guò)巽而失其剛有喪其資斧之象雖貞而兇矣在卦剛巽于柔本為貞上九過(guò)巽無(wú)斷何貞之有兇也斧剛斷之物謂九也為上所資故云資斧

二巽牀下巽初六也上巽牀下巽六四也二得中而吉上上窮而兇

上九處卦之上陽(yáng)剛亢極窮上反下故曰上窮貞兇既喪其資斧矣可以為貞乎兇也未有由正而行而失利而無(wú)斷者也失利無(wú)斷足以見其失正之驗(yàn)紀(jì)聞曰上者巽之極也巽極不知變而欲同九二之道則其過(guò)也甚矣旅九四以剛居柔曰得其資斧巽上九以剛居柔曰喪其資斧何也旅貴于用柔故以剛居柔者得之巽戒于過(guò)柔故巽極以剛居柔者失之隂柔一也弱者用之為邪強(qiáng)者用之為正卑巽一也怯者用之為諂勇者用之為謙

九五爻項(xiàng)氏曰巽多疑之卦也九二已中矣猶以不正自疑紛紛而不能決惟九五中而又正其吉無(wú)疑故凡巽之疑悔至是俱亡曰無(wú)不利者決其無(wú)疑也曰無(wú)初有終者言初疑而今不疑也言之重辭之復(fù)皆為疑設(shè)也巽之時(shí)惟此爻為美其多疑猶如此可見巽卦無(wú)大亨之用矣故曰九五之吉位正中也言其吉獨(dú)此一位爾九五制命之主故又于爻義之外統(tǒng)論重巽之義庚更也續(xù)也事已而更為之以續(xù)前事也先事之初三日初疑二紛三吝皆未保其吉也後事之三日四有功五無(wú)不利始亨其吉也此當(dāng)于上九言之其實(shí)後庚三日總言上三爻也上之窮而不反亦以其無(wú)下爻之疑是以不可回爾或曰先庚三日巽之下三爻行事之初我與民皆未敢信也後庚三日巽之上三爻行而又行我與民皆信之故曰後庚三日吉明初猶未吉至終而後吉也以人事言以吉終之

上九爻項(xiàng)氏曰上九爻辭與九二同皆以陽(yáng)居隂也當(dāng)巽之時(shí)惟此二爻以陽(yáng)而失位巽中之又巽者也故皆為巽在牀下言失位也二雖失位而得中中大于正所以吉而無(wú)咎上既失位愈巽極而不反故為喪資失斧之人而猶固守其窮兇之道也以上兩句解下兩句不須推說(shuō)而義自明凡爻以德為資其本質(zhì)也以位為斧其利用也上既失位矣并其剛德而亡之故資斧皆喪也巽上九與旅九四同稱資斧者旅之四即互巽之上也巽為利市三倍故稱資斧旅四時(shí)其所處故為得其利巽上九無(wú)位故為利喪焉

兌【兌下兌上】

仲虎曰咸以艮陽(yáng)下兌隂則相感感則亨矣而相感易失于不正兌以二陽(yáng)下一隂則相說(shuō)說(shuō)則亨矣而相說(shuō)亦易流于不正利貞者戒辭也三男之卦不言利貞剛固貞也故咸取無(wú)心之感兌取無(wú)言之說(shuō)趙汝楳曰卦以象得名說(shuō)者象之義坎流則氣行故能通兌止則氣聚故能養(yǎng)物得所養(yǎng)而說(shuō)故曰兌說(shuō)也六爻則剛中而柔外剛中以立體柔外以致說(shuō)析之則三上偏柔而失其體說(shuō)不以正也四剛則善矣五不言兌君不可心乎說(shuō)心乎說(shuō)則害者紛至可勝道哉諸爻皆有義而無(wú)象辭亦簡(jiǎn)嚴(yán)與他卦異象旨兌說(shuō)也不謂之說(shuō)而謂兌者胡翼之曰圣賢感天下之心不可以言語(yǔ)口舌故去其言而為兌也

兌亨利貞

彖曰兌說(shuō)也剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死說(shuō)之大民勸矣哉

述曰孔疏說(shuō)卦曰說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤以兌是象澤之卦故以兌為名澤以潤(rùn)生萬(wàn)物所以萬(wàn)物皆說(shuō)施于人事猶人君以恩惠養(yǎng)民民莫不說(shuō)也惠施民說(shuō)所以為亨以說(shuō)說(shuō)物恐陷諂邪故利在于貞正質(zhì)卿曰兌一隂見于二陽(yáng)之上陽(yáng)為根本隂為枝葉必陽(yáng)氣充實(shí)而後說(shuō)斯見也大抵萬(wàn)物之生意飽足于中則說(shuō)自暢于外若人心有所歉便是生意不飽足如之何其說(shuō)

說(shuō)而違剛則諂剛而違說(shuō)則暴剛中柔外其說(shuō)之道乎剛之為德不可以利動(dòng)也不可以害動(dòng)也大中至正不可移奪是為剛德其中則剛外則柔所謂說(shuō)以利貞也說(shuō)而能正者順乎天道應(yīng)乎人心何者三才一道故也如此說(shuō)以先民則民咸從之咸忘其勞說(shuō)以犯難則民咸赴之咸忘其死說(shuō)之大至于民咸勸矣哉此說(shuō)非有術(shù)以使之也非違道以干之由正而行而正者人心之所同有故上之人倡之而下之人自翕然應(yīng)之幾于神矣

說(shuō)有天道有人道上下兌之象欣合交暢天道之說(shuō)也由畜而通其誠(chéng)一無(wú)妄之體也欣喜歡愛(ài)人心之說(shuō)也由豫而生其大公至正之情也說(shuō)而能貞天人合矣則于民何不得逸之說(shuō)也勞之亦說(shuō)也生之說(shuō)也死之亦說(shuō)也民孰不憚勞亦孰不惡死忘勞忘死非人之情也而忘之者說(shuō)而不自知其勞且死也曷為而說(shuō)也則圣人之逸我而不欲勞我生我而不欲死我者有以先之也是以說(shuō)而自勸也民以說(shuō)自勸天下皆在歡欣鼓舞之中矣是以圣人大之

項(xiàng)氏說(shuō)以利貞言以利與貞而得說(shuō)也利者說(shuō)之情貞者說(shuō)之理柔在外為利利者萬(wàn)物之所說(shuō)也剛在內(nèi)為貞貞則天人之理得矣順乎天兌上也應(yīng)乎人兌下也生民者下兌犯難者上兌天人皆通所謂亨也亨者說(shuō)之效故極言之按革與兌皆言順天應(yīng)人順天理之正應(yīng)人心之公則革無(wú)私意說(shuō)無(wú)邪心革者天下之大利說(shuō)者天下之美名此二者最易于失正故革曰元亨利貞兌曰亨利貞

象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)

述曰兩澤麗交相浸潤(rùn)互有滋益之象講兌象兌為口舌也習(xí)重兌象理義之說(shuō)心說(shuō)之至也真說(shuō)資朋友而得也

楊廷秀曰兩澤相麗則水泉相益而不涸二友相講則義理相益而不窮而況九澤與衆(zhòng)友乎是以君子說(shuō)之

邵堯夫曰兌說(shuō)也其他說(shuō)皆有所害惟朋友講習(xí)無(wú)說(shuō)于此故言其極者也

紀(jì)聞曰相觀而善之謂摩即易之麗澤兌乎摩如兩石相摩麗則兩澤相麗石以剛摩象忠告澤以柔麗象善道合二者而朋友之道畢矣

初九和兌吉　象曰和兌之吉行未疑也

述曰象旨兌六爻以相比取義初和兌者比九二剛中之人兩陽(yáng)相與和而不流故吉卜子夏曰以剛正之說(shuō)首出門而和人者也守正和人何往不吉無(wú)所疑也徐氏曰疑謂疑于隂也卦四陽(yáng)惟初與隂無(wú)系故無(wú)所疑二與四則疑于三五則疑于上矣商兌未寜正公私介限處不可不審其所從也

九二孚兌吉悔亡　象曰孚兌之吉信志也

述曰九二以陽(yáng)居隂又與三隂相比而為說(shuō)體宜有悔也二剛中之德孚信內(nèi)充則非妄說(shuō)者君子同德相信小人說(shuō)之不以道不說(shuō)也所以吉而悔亡象曰信志也志存乎中者也說(shuō)由中孚于已為慊于人為當(dāng)雖不說(shuō)者亦信而莫之忌矣大都誠(chéng)實(shí)之人難說(shuō)而易事其志無(wú)纎芥可疑而亦無(wú)不信之者

六三來(lái)兌兇　象曰來(lái)兌之兇位不當(dāng)也

述曰兌主柔易流故貴剛初剛正二剛中孚兌誠(chéng)和兌公也六三為上兌之主隂居陽(yáng)位過(guò)中失正以說(shuō)為事不能自已者也上無(wú)應(yīng)者乃來(lái)就二陽(yáng)求與之說(shuō)夫已能守正雖不即人人將即我來(lái)而說(shuō)何為者哉兇已程傳之內(nèi)為來(lái)上下俱陽(yáng)獨(dú)之內(nèi)者以同體而隂性下也失道下行也

質(zhì)卿曰來(lái)兌者和不能如初以已同衆(zhòng)孚不能如二以誠(chéng)感人欲孤立也則妄說(shuō)之情不能自已欲相說(shuō)也則非道之求人所不契故不免于來(lái)兌章氏曰立身不端徒以柔媚求說(shuō)于人即此便為兇德

象旨位不當(dāng)也俞氏曰巽正位在四乾在五坤在二震在初離在二艮在三坎在五兌在六也

九四商兌未寜介疾有喜　象曰九四之喜有慶也述曰商度也未寜不決與不安之心合也九居四位不中不正非有特立之操而下比六三柔諛之小人易為所動(dòng)正在商度擬議之間蓋心知其非正而實(shí)樂(lè)其易悅故有商兌未寜之象然體本陽(yáng)剛能介然獨(dú)斷知柔邪之不可近而疾惡之如是則進(jìn)于兌說(shuō)之正而有喜也

商謂隱度四互巽進(jìn)退之象介俞氏讀為句四與三上下異體猶疆介然疾者疾三隂邪也四位柔而才剛故象如此孫氏曰三之來(lái)兌本下趨四重兌異體自有介限之別而人情昵邪則遠(yuǎn)正疾惡則親善此天下之大分不可不審所從也故決之介疾有喜質(zhì)卿曰四之所可嫌者在商兌所可幸者亦在商兌商兌者喜之先見者也決之以開示正道預(yù)防邪心也敬仲曰有慶者九四居大臣之位國(guó)之治亂繋焉能不近小人則澤及民矣汝吉曰其疾惡若決其進(jìn)善必果其有慶也能無(wú)喜乎

九五孚于剝有厲　象曰孚于剝位正當(dāng)也

述曰九五剛中宅尊下與陽(yáng)不相得而比于上六不說(shuō)信乎陽(yáng)而說(shuō)信乎隂也剝者柔變剛之名謂上六陽(yáng)剛有孚非私昵也然爻位相近易合隂陽(yáng)相得易親不虞其害而誠(chéng)信之則剝之勢(shì)成矣能無(wú)厲乎夫五位正當(dāng)者也卦亨貞由之以本說(shuō)體恃其剛正有孚剝之危圣人畏孔壬遠(yuǎn)佞人良有以也

九五得尊位而處中正盡說(shuō)道之善矣然所比者上六隂柔之兌主上體純隂居卦之外善匿其情以為說(shuō)非若六三來(lái)兌顯然求說(shuō)人得以非正而拒之也最能惑人最能隂剝善類害既不顯而每為剛正者之所信說(shuō)蓋剛正之君決非柔媚小人所能動(dòng)而不能不狃于匿情矯偽以不求說(shuō)為說(shuō)者故九五有孚于剝之戒象旨剝謂剝卦兌為正秋過(guò)此則為九月之剝兌之九五正當(dāng)剝之六五也厲者五以陽(yáng)剛中正雖孚剝而有威嚴(yán)尚未受剝也以在說(shuō)時(shí)故為之戒四曰商兌五曰孚剝皆以時(shí)取象商八月剝九月也

上六引兌　象曰引兌未光也

述曰敬仲曰上六超然一卦之外有高尚之象然非中無(wú)得道之象近比乎九五隂陽(yáng)有相親之象則亦有引之說(shuō)之之象隂不自守引之斯說(shuō)未為光明光大也蘇氏曰夫難進(jìn)君子之事使上六引而不兌則其道光矣

艮兌皆少陽(yáng)少隂之卦然艮陽(yáng)止于上多吉故本爻曰敦艮之吉以厚終也他如蒙上利用御寇上下順也蠱上不事王侯志可則也賁上白賁無(wú)咎上得志也大畜上何天之衢道大行也頤上由頤吉大有慶也損上弗損益之大得志也雖剝上亦曰碩果不食在本爻尚無(wú)大害若兌隂說(shuō)乎上則多不吉故兌本爻曰引兌未光也他如大過(guò)上過(guò)涉之兇不可咎也咸上咸其輔頰舌滕口說(shuō)也夬上無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也萃上齎咨涕洟未安上也困上困于葛藟未當(dāng)也隨上拘繋之上窮也獨(dú)革上稍善亦有征兇之戒茲類其詞而玩之兌上本隂居隂位而艮上則陽(yáng)居陽(yáng)位詞若與象異矣其實(shí)艮陽(yáng)止體宜乎上兌柔說(shuō)體不宜于上所以柔說(shuō)在上多兇知此則觀象玩詞殊省力也

按兌六爻以六三為主凡諸爻稱兌者皆謂三也初九與之同體為和兌九二與之相比為孚兌六三來(lái)而成兌為來(lái)兌九四當(dāng)三五往來(lái)之沖為商兌上六與三相應(yīng)為引兌九五不稱兌而稱剝者卦中獨(dú)此一爻與三非同非比非應(yīng)舍三而去自【闕】

為兌陽(yáng)往比隂為剝其戒深矣陽(yáng)爻曰和曰

孚曰介皆剛辭也隂爻曰來(lái)曰引皆柔辭也陽(yáng)為實(shí)中實(shí)為孚二五皆陽(yáng)在中故二為孚兌五為孚于剝雖所用不同其孚一也

讀易述卷九