<經(jīng)部,易類,讀易述

欽定四庫(kù)全書(shū)

讀易述卷十　　　　　　明　潘士藻　撰

渙【坎下巽上】

程傳爲(wèi)卦巽上坎下風(fēng)行于水上水遇風(fēng)則泮渙動(dòng)蕩所以爲(wèi)渙也

按渙卦凡隂爻皆從陽(yáng)凡陽(yáng)爻必宗五初六用拯拯二也六三渙躬應(yīng)上也九二奔機(jī)就五也六四渙羣奉五也上九渙血渙隂之盡遠(yuǎn)隂之害以全陽(yáng)也

渙亨王假有廟利涉大川利貞

彖曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也

述曰渙坎巽合體水得風(fēng)則渙也隂之渙皆歸陽(yáng)陽(yáng)之渙皆歸五故知卦主九五爻言而陽(yáng)剛在坎中者則主渙之本蓋有誠(chéng)爲(wèi)主于內(nèi)至于渙汗大號(hào)而仁恩遍及于天下如風(fēng)行水順渙其沛沛渙之所以亨也渙雖有散義以人心離散言舛矣

渙亨渙有亨通之道也剛在隂中故爲(wèi)王假有廟之象巽木坎水又有利涉大川之義巽坎二卦皆剛中渙之所以亨在此故曰利貞

象旨坎剛卦也巽柔卦也陽(yáng)剛本居上今在下體故言來(lái)內(nèi)辭也窮極也陽(yáng)來(lái)在下之中不至窮困也柔得位乎外謂巽居上體當(dāng)用事之地上同者四成巽之主不應(yīng)內(nèi)而上同于五也孔疏剛得暢而無(wú)險(xiǎn)困之難謂柔邪之累也坎剛掩于二隂爲(wèi)困柔履順而無(wú)違逆之乖此渙所以亨利涉大川利貞也剛德不暢柔不同剛何由得亨通而濟(jì)難利貞而不邪乎王假有廟祖考之精神既渙散假?gòu)R所以聚之王者爲(wèi)渙之主須明聚散之義爲(wèi)教化之宗故曰王假有廟九二在下卦之中有剛中之德可以格廟故云王乃在中也若止云王在廟中其義淺矣程傳中者心之象剛來(lái)而不窮柔得位而上同卦才之善皆主于中也特取王假有廟之象耳渙二大號(hào)王者之事即坎中之陽(yáng)發(fā)見(jiàn)于巽之九五者王乃在中之作用也又取乘木之象薄氏曰二不窮下四同于上以坎爲(wèi)水巽木乘之必不沉溺所以利涉有功也

紫溪曰王乃在中非在廟中也王者聚精會(huì)神全無(wú)散漫渾然在中則不薦之孚無(wú)言之格足典神天以固人心此王居正位之道若隂若陽(yáng)皆渙其當(dāng)渙者而宗之也吳氏曰九五互艮上畫(huà)爲(wèi)廟互震爲(wèi)?鬯居五是王在宗廟之中

汝吉曰井渙具體巽坎極木之用于水也井木巽水而上水養(yǎng)而不窮渙木乘水以涉水用濟(jì)不通人官物曲之利于天地乎通矣

象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟

述曰巽爲(wèi)風(fēng)坎爲(wèi)水坎北方卦于時(shí)天地閉塞加凝爲(wèi)氷春風(fēng)一動(dòng)釋其否結(jié)解其氷凍水渙渙然人心浹洽動(dòng)蕩之象也先王得渙之義制爲(wèi)郊祀合萬(wàn)物之精神以享上帝立之宗廟舉萬(wàn)國(guó)之歡心以祀祖考此仁孝之道尊尊親親之教治渙之大端也彭山曰享帝立廟即王假有廟之意蓋精誠(chéng)聚而有以爲(wèi)統(tǒng)一人心之本矣

劉調(diào)甫曰風(fēng)行水上播蕩披離之象先王欲合天下之渙莫先於享帝立廟物皆有本知本則聚精會(huì)神於此而不馳騖故不至於渙圣人本天天者無(wú)聲無(wú)臭而體物不遺夫茍意識(shí)不作歸於其天則其精神更無(wú)渙漫一起意則神馳而精不定往來(lái)憧憧渙莫大焉是故先王之聚渙皆取於格廟之義其旨深哉人心之至誠(chéng)肫肫淵淵無(wú)聲無(wú)色然而足以聯(lián)一家聯(lián)一國(guó)聯(lián)天下萃渙之妙真非思慮之所可及言辭之所可解故曰茍不達(dá)天德者其孰能知之

初六用拯馬壯吉　象曰初六之吉順也

述曰下卦坎體象人心之坎險(xiǎn)也世道莫險(xiǎn)于人心內(nèi)外上下人各有心判然其不相屬而爲(wèi)渙渙也者渙去下險(xiǎn)隂渙其私以從陽(yáng)也初六比於九二故用拯二初本無(wú)位未有世道之責(zé)而能以柔順往拯陽(yáng)剛馬坎馬也馬壯言其急也隂體悠緩因循今用壯馬若拯焚救溺之急初六之自渙其私也蘇氏曰渙之初六有馬不以自乘而以拯九二忠順之至是矣原明曰六質(zhì)柔而履初剛履剛者乘壯馬也又馬少則壯老則弱初所以爲(wèi)壯馬也又初爲(wèi)渙之始始渙而拯之則有力亦壯馬也救之不早不力也救之早則爲(wèi)力也易此初六柔順從陽(yáng)之道也若以二有剛中之德?tīng)?wèi)壯馬然人乘馬上而二反在前非象旨矣

九二渙奔其機(jī)悔亡　象曰渙奔其機(jī)得愿也

述曰九二得中二本九之所安有機(jī)象渙奔其機(jī)以就五也二於五同德有相就之愿故奔機(jī)爲(wèi)得愿初六柔渙其不振之氣而乘壯以拯二九二剛渙其宅中之安而奔機(jī)以就五渙躬渙羣皆此意也二剛動(dòng)乎險(xiǎn)中不窮於險(xiǎn)雖有二隂阻隔不爲(wèi)遲疑猶豫故言奔渙奔其機(jī)則就五之愿得而二之所以悔亡也

六三渙其躬無(wú)悔　象曰渙其躬志在外也

述曰六三隂柔不中正有私己爲(wèi)己之象于此不渙悔尤積矣然以隂居陽(yáng)在坎之上而正應(yīng)上九居陽(yáng)則不昵于隂能渙也坎上則當(dāng)渙之時(shí)應(yīng)上則得渙之助故有渙其躬之象與剛合志無(wú)我可得故得無(wú)悔而可以濟(jì)五之渙矣何也渙其躬而後可以明匪躬之道也

象旨六三坎體之上渙躬險(xiǎn)將脫也渙之諸爻獨(dú)六三有應(yīng)於上三能求援而出離乎險(xiǎn)象故所謂志在外是也

敬仲曰躬有俯而就下之象六三近比于九二隂陽(yáng)有相得之象而六三不然渙其躬身在于內(nèi)而正應(yīng)上九是志在外也斯其所以無(wú)悔歟

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思　象曰渙其羣元吉光大也

述曰六四出坎險(xiǎn)之上柔得正位以承至尊王注內(nèi)掌機(jī)密外宣化命是也四與下二隂爲(wèi)羣而獨(dú)居正志在上同心無(wú)私系能渙散隂類之羣所以大善而吉也成巽之主同體五陽(yáng)渙羣獨(dú)往衆(zhòng)知向方而渙成聚矣大聚曰丘羣不渙則心皆散漫而無(wú)所聚故蘇洵曰羣者圣人所欲渙以混一天下者也渙衆(zhòng)異爲(wèi)同衆(zhòng)私爲(wèi)公渙二隂之小羣而成五陽(yáng)之大聚此非等夷思慮之所及也二隂等夷皆知羣之爲(wèi)羣而豈知羣之當(dāng)渙知羣之當(dāng)渙而豈知渙之爲(wèi)聚故曰匪夷所思趙氏曰隂之渙至此極盛故以光大贊之敬仲曰六四居大臣之位則當(dāng)行天下之大公不當(dāng)用其私黨故渙其羣元吉此非小賢之所能也于渙散之中有聚合人心之事業(yè)平等思慮所不能及足以見(jiàn)其公忠誠(chéng)篤是謂之光大

汝吉曰卦乘木有功四巽主濟(jì)渙所任也卦三隂初二皆失正羣象四體柔正在渙羣象渙躬不私己也渙羣不私與己也公己公人之盡也

程傳渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四巽順而正五剛中而正四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟(jì)渙也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也

九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎　象曰王居無(wú)咎正位也

述曰九五陽(yáng)剛巽體當(dāng)巽申命之時(shí)大號(hào)令以詔誥天下如渙汗然汗心液也出于中心浹于四體一身之閉塞以通號(hào)令出于人君之心浹于四海無(wú)不暢然調(diào)適如汗也故爲(wèi)渙汗其大號(hào)之象是大號(hào)之渙渙之以王居也王居即彖所謂王乃在中者王居渙然之中有格廟之誠(chéng)大號(hào)布而渙然風(fēng)行草偃之順矣夫何咎象曰王居無(wú)咎正位也王者正位天德乃可渙大號(hào)而無(wú)咎五巽之主也

醫(yī)家謂隂陽(yáng)表里閉隔不通者得汗而解解則二氣和暢腠理浹洽四肢百骸無(wú)不調(diào)適流通以汗象渙極形容之妙

渙之六爻陽(yáng)間隂隂間陽(yáng)四爲(wèi)隂渙之盛五爲(wèi)陽(yáng)渙之盛

象旨陽(yáng)稱大故曰渙汗其大號(hào)王居虞翻曰五爲(wèi)王艮爲(wèi)居正位居五四隂順命故王居無(wú)咎正位也彖言王假有廟此言渙王居相發(fā)之詞五上俱以坎水在下有渙血之象渙之者巽風(fēng)也故五爲(wèi)渙汗上爲(wèi)渙血

象學(xué)曰巽爲(wèi)風(fēng)天地用之感動(dòng)萬(wàn)物者也故取王者號(hào)令詔誥爲(wèi)象五爲(wèi)王位四爲(wèi)大臣五以主渙是號(hào)令之所出四承五德意而申布之者也四柔正位故能渙散乎在下之羣小坎爲(wèi)隱伏爲(wèi)矯輮爲(wèi)險(xiǎn)爲(wèi)盜皆羣小之象也羣小相聚將害于正今渙散之是以元吉五剛中正其德足尚故能渙汗其大號(hào)令之出如汗之渙言其周浹四體無(wú)不至也羣邪之所未散疾苦之所未解皆由此而散矣所系重大非在天位者不能當(dāng)故曰渙王居無(wú)咎言惟王者當(dāng)此渙汗之兆也下此則爲(wèi)咎矣

上九渙其血去逖出無(wú)咎　象曰渙其血遠(yuǎn)害也述曰血爲(wèi)隂坎爲(wèi)血卦上與坎三相應(yīng)三渙其躬喜其應(yīng)陽(yáng)而曰志在外上渙其血不欲其應(yīng)隂而曰以遠(yuǎn)害可見(jiàn)隂柔爲(wèi)陽(yáng)剛之累易系而難遠(yuǎn)既渙其血且去而逖出蓋亦巽之極而禍患自遠(yuǎn)也故無(wú)咎象曰渙其血遠(yuǎn)害也巽順以遠(yuǎn)乎隂柔之害即所謂去逖出也

紫溪曰渙之爲(wèi)義以人各有心不相聯(lián)屬貫通天下之事至於破壞皆由此也故勢(shì)隔九閽則興利除害之情壅事分爾我則引手濡足之誼踈大臣養(yǎng)交則背公死黨之徒出小臣顧身則分猷胥戚之念微此等皆人心陷溺世道坎險(xiǎn)而不收拾渙也者渙去下險(xiǎn)而巽以行之如風(fēng)行水上凍結(jié)氷釋而水流蕩也是故初六乘壯以拯二九二奔機(jī)以就五皆渙也三渙其躬四渙其羣小臣不背公大臣不營(yíng)私也上六渙其血絶隂私之盡也而五位王居則渙汗其大號(hào)日降其德意以煦待澤之民而後天下四海關(guān)節(jié)脈絡(luò)無(wú)不貫通精神意氣無(wú)不聯(lián)屬茲渙也固所以爲(wèi)聚與而本原于格廟在中之一誠(chéng)

六四爻項(xiàng)氏曰六四下離二隂之羣而上爲(wèi)成渙之主巽以出隂正以居上渙之最善者也然而渙散之中自有丘聚之理非羣隂所知也方渙其羣之時(shí)二隂以等夷之情相望固不免于怨及渙事既成初得吉而三免悔衆(zhòng)隂聚而依焉然後知六四之功也渙其羣渙之始也渙有丘渙之終也義各不同故兩言渙以別之四在二爲(wèi)坤坤爲(wèi)衆(zhòng)故曰羣四升而上同五爲(wèi)艮艮爲(wèi)山故曰丘

九五爻項(xiàng)氏曰四臣也五君也君不主渙而臣主渙宜若有咎然臣道當(dāng)勞君道當(dāng)逸臣以有事于險(xiǎn)爲(wèi)渙君以無(wú)心于事?tīng)?wèi)渙自君言之雖端居不爲(wèi)亦無(wú)咎也故渙王居無(wú)咎正位也渙汗其大號(hào)渙之于下使民無(wú)事也渙王居渙之于上君無(wú)事也凡此皆六四之功所主不同故亦出兩渙

上九爻項(xiàng)氏曰上九爻辭出與血韻葉皆三字成句不以血連去字也小畜之血去惕出與此不同此血已散不假更去又惕與逖文義自殊據(jù)小象言遠(yuǎn)害也則逖義甚明不容作惕矣卦中惟上九一爻去險(xiǎn)最遠(yuǎn)故其辭如此散其汗以去滯郁散其血以遠(yuǎn)傷害上三爻皆以巽渙坎者也故汗與血皆指坎言之二居險(xiǎn)中爲(wèi)汗汗心液也三居險(xiǎn)上爲(wèi)血血外傷也後人因汗出又生不反之說(shuō)非此爻本義

按六爻下三爻皆處險(xiǎn)而待渙者也初六在否之之初急于自救離而去之則變爲(wèi)無(wú)妄而無(wú)與于當(dāng)世之渙故獨(dú)不言渙二自四來(lái)奔而否始爲(wèi)渙故加渙字自九二至三出險(xiǎn)上而有應(yīng)于外身與險(xiǎn)相離矣然未能及人也上三爻皆涉川之木能渙者也四離其類而上同而渙事始成爲(wèi)卦之主故稱元吉五居王位當(dāng)既渙之後無(wú)所復(fù)爲(wèi)惟施發(fā)散之令以釋天下之疑離事?tīng)?wèi)之類以享正位之逸而已上乃處渙之極與坎三有應(yīng)能渙遠(yuǎn)之不罹其害皆乘木有功也坎爲(wèi)血有傷害之象初六爻辭詳具明夷六二爻中

節(jié)【兌下坎上】

章氏曰卦取坎爲(wèi)流水澤爲(wèi)止水下澤以注乎上水之流故爲(wèi)節(jié)坎爲(wèi)兌所節(jié)也所以初象不出戶庭水初積也二象不出門(mén)庭則過(guò)于節(jié)矣三象不節(jié)之嗟兌上缺也四安節(jié)五甘節(jié)惟上則節(jié)之極而終于坎陷之苦也

象學(xué)曰節(jié)者限制裁抑之名兌爲(wèi)川澮坎爲(wèi)水泉古井田之制大而川澮小而溝洫錯(cuò)綜阡陌隴畝之間以備旱澇旱則引川澮以灌溝洫澇則瀹溝洫而堤川澮使稼穡獲遂民生賴之故曰節(jié)亨

丘輔國(guó)曰爻各相比而相反初與二比初不出戶庭則無(wú)咎二不出門(mén)庭則兇二反乎初者也三與四比四柔得正則爲(wèi)安節(jié)三柔不正則爲(wèi)不節(jié)三反乎四者也五與上比五得中則爲(wèi)節(jié)之甘上過(guò)中則爲(wèi)節(jié)之苦上反乎五者也

節(jié)亨苦節(jié)不可貞

彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說(shuō)以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民

述曰坎陽(yáng)兌隂分上下而隂陽(yáng)不偏聚者節(jié)也故以名卦節(jié)之大者莫若剛?cè)岱帜信畡e也節(jié)以中爲(wèi)界其道乃亨過(guò)則苦矣節(jié)至于苦豈能常也不可固守以爲(wèi)常不可貞也

蔡汝?yáng)乖粍側(cè)岱终咦匀恢?jié)剛?cè)嶂姓咧乒?jié)之人德行之不節(jié)患無(wú)九二用中之人耳故王弼曰剛?cè)岱侄粊y剛得中而能制節(jié)不違中所以得亨也虞翻曰苦節(jié)不可貞位極於上乘陽(yáng)故窮窮與亨反不亨而可以爲(wèi)貞乎卦內(nèi)兌外坎說(shuō)以行險(xiǎn)險(xiǎn)者人之所難說(shuō)以行之則人不以爲(wèi)苦節(jié)之義也象旨卦所以爲(wèi)節(jié)者兌也兌施節(jié)于坎故曰說(shuō)以行險(xiǎn)九五居尊能受兌之節(jié)而五又成坎之主坎爲(wèi)通故曰當(dāng)位以節(jié)中正以通敬仲曰天地亦有節(jié)夏暑之極秋節(jié)之冬寒之極春節(jié)之故四時(shí)成爲(wèi)國(guó)則節(jié)以制度有制度則財(cái)不妄用不妄用則不橫斂害民天地與圣人并言何也人道即天地之道節(jié)以制度即四時(shí)寒暑溫涼之宜也

紀(jì)聞曰天地之?dāng)?shù)六十故卦六十而爲(wèi)節(jié)節(jié)柔來(lái)節(jié)剛剛上節(jié)柔猶賁柔來(lái)文剛剛上文柔也賁以剛?cè)峒冑|(zhì)而無(wú)文故文之節(jié)以剛?cè)徇^(guò)盛而無(wú)節(jié)故節(jié)之發(fā)而皆中節(jié)謂之和稼穡作甘以待中央之土也火炎上作苦亦以焦土之極也剛得中而受節(jié)乃爲(wèi)九五之甘柔失中而過(guò)節(jié)則爲(wèi)上九之苦大抵節(jié)意于剛一邊尤重剛尤最易至于過(guò)故又舉卦體剛得中爲(wèi)言以見(jiàn)節(jié)貴亨其道指苦節(jié)底道理窮謂窮極而難通故不可貞

象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議德行

述曰澤上有水水有所限而止節(jié)下保其潤(rùn)上得其安汝中曰君子觀節(jié)之象知民事民行不節(jié)則過(guò)而流故爲(wèi)之節(jié)以制數(shù)度數(shù)以爲(wèi)度度辨於數(shù)也多寡大小惟分所限而貴有采章賤有衰序焉裁制于心一天道秩然之品節(jié)也以議德行德以爲(wèi)行行軌于德也進(jìn)反盈縮惟衷于度而賢不得過(guò)愚不肖跂而及焉擬議自心一天則自然之中節(jié)也制數(shù)度定萬(wàn)用之限議德行嚴(yán)一身之限

敬仲曰議德行擬之議之以求中節(jié)耳如孟子議禹稷顔子曾子子思同道之類

初九不出戶庭無(wú)咎　象曰不出戶庭知通塞也述曰初九陽(yáng)剛有應(yīng)于四然在下而無(wú)位遠(yuǎn)而之應(yīng)則入于坎陷不可進(jìn)也處節(jié)之初知節(jié)之早故爲(wèi)不出戶庭之象初陽(yáng)得正能謹(jǐn)于微者也如是則可免于咎矣象曰知通塞也通則行塞則止節(jié)之道也險(xiǎn)塞于前時(shí)不可出此初之所以中節(jié)歟

九二不出門(mén)庭兇　象曰不出門(mén)庭兇失時(shí)極也述曰二在初之上已離乎隱九陽(yáng)居之可以有爲(wèi)之時(shí)也然失位不正與五兩剛不相得居內(nèi)自守固以爲(wèi)節(jié)有不出門(mén)庭之象卦以剛得中而成節(jié)謂二也二當(dāng)節(jié)之時(shí)不能上從九五中正之跡成節(jié)之功其失時(shí)亦極矣故兇張敬夫曰初九無(wú)位之人雖慎密不出而亦無(wú)咎九二有位大臣則不出爲(wèi)兇時(shí)之通則出爲(wèi)是其不出者非也時(shí)之塞則不出爲(wèi)是而出者非也是故節(jié)而止者易節(jié)而通者難初之知通塞知節(jié)者也二之失時(shí)極不知節(jié)者也

象旨戶庭李鼎祚曰初九應(yīng)四四互艮艮爲(wèi)門(mén)闕四爲(wèi)內(nèi)戶戶庭之象也門(mén)庭者二應(yīng)在五五爲(wèi)艮之上而在外說(shuō)文半門(mén)爲(wèi)戶雙扉曰門(mén)又外曰門(mén)內(nèi)曰戶敬仲以爲(wèi)九二奇爻阻其前戶數(shù)奇六三偶爻處其前門(mén)數(shù)偶參而觀之當(dāng)?shù)帽鞠蟮渲媾紕e門(mén)戶以爲(wèi)阻前者當(dāng)之而不知即所居之位則亦未盡也初二皆不出應(yīng)皆互艮也

六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎　象曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也述曰彖說(shuō)以行險(xiǎn)險(xiǎn)者兌所節(jié)也三隂柔不中居說(shuō)之極兌口開(kāi)而承坎水常流而不塞故有不節(jié)若則嗟若之象其心蓋知有節(jié)而不安于不節(jié)此善機(jī)也失而能悔無(wú)咎之道也

彭山曰象曰又誰(shuí)咎也非謂三之過(guò)不可免而無(wú)所歸咎也曰不節(jié)之嗟嗟則能節(jié)矣又誰(shuí)咎之圣人貴人善補(bǔ)過(guò)也

劉牧曰節(jié)之義惟居中得正者能立節(jié)二當(dāng)節(jié)而不節(jié)有後時(shí)之兇三過(guò)節(jié)而不節(jié)有悲嗟之嘆

六四安節(jié)亨　象曰安節(jié)之亨承上道也

述曰六四以隂居隂當(dāng)位五爲(wèi)坎主能受節(jié)得中正之道而順承之安于節(jié)者也呂仲木曰安言順也承而奉行之也胡旦曰六四以柔順之道上承于君以行節(jié)制率天下之人得以亨通是承君上之道也敬仲曰六與四純隂有安象居近君之位而謹(jǐn)于承上之道正位居體安止無(wú)越則亨斯乃承上之道也

九五甘節(jié)吉往有尚　象曰甘節(jié)之吉居位中也述曰九五陽(yáng)剛當(dāng)位居尊而在二隂之間有所收斂而不敢肆所以爲(wèi)節(jié)甘節(jié)者甘九二之所節(jié)也九二剛得中而爲(wèi)制主五剛同德中而且正樂(lè)受其節(jié)而以節(jié)節(jié)天下蓋於已則安行於人則說(shuō)從所以吉也如是而往有可嘉尚陸希聲曰圣人性乎情故達(dá)節(jié)賢人制乎情故守節(jié)茍能通天下之情不違其禮守極中之節(jié)不失其時(shí)以此而行圣人之所尚也象旨土于味爲(wèi)甘五變成坤坤土按說(shuō)文甘美也從口含一道也傳曰甘受和言五當(dāng)尊而能受節(jié)如甘之受和也往有尚則數(shù)度德行自是制定中正以通矣

薛溫其曰甘臨無(wú)攸利者在下用甘佞而進(jìn)也甘節(jié)往有尚者在上用甘民悅隨也

上六苦節(jié)貞兇悔亡　象曰苦節(jié)貞兇其道窮也述曰上以隂居節(jié)極過(guò)節(jié)之中苦節(jié)者也當(dāng)時(shí)勢(shì)之難出于不得已以是爲(wèi)正則兇矣而我則悔亡荀爽曰乘陽(yáng)于上無(wú)應(yīng)于下故其道窮道曷有窮節(jié)之苦者窮之也或可艱難困厄于一人而未可公行于天下或可勉強(qiáng)植立于一時(shí)而未可通行于萬(wàn)世皆窮之兇也

彖曰節(jié)亨鄭剛中曰無(wú)位者不能制節(jié)制節(jié)而不以中正者不能通五既得位又中且正所以能主節(jié)也推節(jié)之道天地有節(jié)故能成四時(shí)無(wú)節(jié)則失序矣故一年四季皆稱節(jié)焉圣人立制度以爲(wèi)節(jié)所以法天地之節(jié)也不傷財(cái)不害民節(jié)之道也人之欲無(wú)窮而天之生有限茍非節(jié)以制度使上下有分名器有等則侈肆貪縱其傷財(cái)害民也必矣

象曰澤上有水楊氏曰水之在澤盈平則鍾此節(jié)之象也兌說(shuō)坎險(xiǎn)說(shuō)過(guò)則流儉以節(jié)之此節(jié)之義也三陽(yáng)盛三隂節(jié)之一隂盛一陽(yáng)節(jié)之此節(jié)之理也故曰澤上有水節(jié)民侈受之以節(jié)節(jié)苦受之以中中無(wú)形受之以制圣人之防人欲足矣而猶未也約民以制以制爲(wèi)節(jié)也先民以身爲(wèi)制也故曰制度數(shù)爲(wèi)未足必反而議吾身之德行焉嗚呼周矣

初九爻楊氏曰君子將有以節(jié)天下必始於節(jié)一家節(jié)一家必始于節(jié)一身不出戶庭之間而制數(shù)度議德行不傷財(cái)不害民節(jié)之道具矣塞則行之戶庭而準(zhǔn)通則行之四海而準(zhǔn)初九窮而在下故不出戶庭無(wú)咎

九二爻初在兌下兌爲(wèi)戶而主言爲(wèi)互震震爲(wèi)門(mén)而主動(dòng)兌者闔戶之時(shí)當(dāng)其不可言雖戶庭之近不可出也震者辟戶之時(shí)當(dāng)其可動(dòng)雖門(mén)庭之遠(yuǎn)不可以不出也凡事當(dāng)密而不密與當(dāng)盡而不盡皆謂之失節(jié)初九在一卦之下不與九五相當(dāng)故其節(jié)在于謹(jǐn)密九二與五正對(duì)五動(dòng)而二不動(dòng)則失時(shí)之節(jié)矣故曰不出戶庭知通塞也不出門(mén)庭兇失時(shí)極也極猶準(zhǔn)則也義與節(jié)通此所謂議德行也

六三爻項(xiàng)氏曰三兌主說(shuō)說(shuō)以行險(xiǎn)則成節(jié)不說(shuō)則成嗟嗟與說(shuō)相反者也小象又誰(shuí)咎也凡三同人初九解六三與節(jié)之六三三辭皆無(wú)褒貶但言人當(dāng)自謹(jǐn)而已出門(mén)同人我所當(dāng)擇致寇之端我所當(dāng)慮得失由已我所當(dāng)省不節(jié)之嗟皆無(wú)所歸咎也雖與他爻無(wú)咎小異然亦得補(bǔ)過(guò)之方於本義無(wú)悖矣觀需九二自我致寇敬慎不敗也則解之自我致戎又誰(shuí)咎也亦教之以自反非必謂之貶辭也

六四爻四以隂居隂安于正也下應(yīng)於初有節(jié)之象四坎體水也水上溢無(wú)節(jié)就下有節(jié)如四之義非強(qiáng)節(jié)之安于節(jié)者也節(jié)以安爲(wèi)善故能致亨安節(jié)之義非一象獨(dú)言承上道者上謂五五爲(wèi)坎主而能受節(jié)之道承上道而奉行之也楊氏曰六三之不節(jié)上六之苦節(jié)皆不中節(jié)而中中而安其惟六四乎六四在坎之下居水之趾安焉自節(jié)而斷然不溢者也方九五之君以甘節(jié)先天下乃得六四之近臣安節(jié)以承其上之道此天下所以蒙不傷財(cái)不害民之福也故亨非六四之亨天下之亨也

九五爻楊氏曰九五以剛德?tīng)?wèi)節(jié)之主然甘而不苦以其位乎中也中則不過(guò)不過(guò)則可美而易從矣禹之卑宮室惡衣服菲飲食何其制也然致美黻冕致孝鬼神又何華也此其所以得中無(wú)往而不可尚天下皆受其吉康歟

上六爻項(xiàng)氏曰上六以窮上爲(wèi)苦苦者炎上之味也對(duì)九五甘節(jié)言之也甘者五行之中味節(jié)亨指九五故曰剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞指上六也故曰其道窮上六苦節(jié)之極貞而不變以此施于當(dāng)世其道則兇乃若其心則信正而行之而不以爲(wèi)苦故曰悔亡

初九爻邵寶曰節(jié)之貞爲(wèi)兌兌澤象也澤漏則枯故圣人於初系漏言之戒兌爲(wèi)口言象也觀於物漏而節(jié)宣之道可知已三之道節(jié)二之道宣節(jié)節(jié)也宣亦節(jié)也

中孚【兌下巽上】

程傳爲(wèi)卦二隂在內(nèi)四陽(yáng)在外而二五之陽(yáng)皆得其中以一卦言爲(wèi)中虛以二體言爲(wèi)中實(shí)皆孚信之象也

李清臣曰中孚謂居中者孚不中者不孚也二五俱中故五有孚攣如二鶴鳴子和主卦之美全在九二以有誠(chéng)于幽隱之間也圣人名中孚之義如此張子厚曰上巽施下說(shuō)承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之理

章氏曰中孚取象不獨(dú)豚魚(yú)最親切鶴鳴翰音亦然二居兌澤故曰在隂上爲(wèi)巽風(fēng)故曰于天孚于中也則鳴鶴自有子和孚于外也則翰音徒登于天然則中孚可以人爲(wèi)與之哉

中孚豚魚(yú)吉利涉大川利貞

彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說(shuō)而巽孚乃化邦也豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也

述曰象旨中孚蘇氏曰如羽蟲(chóng)之孚有諸中而後能化朱先生言字從爪從子如鳥(niǎo)抱子之象蓋中所抱者實(shí)有物也豚魚(yú)者巽爲(wèi)魚(yú)而在兌澤之中以應(yīng)巽風(fēng)有江豚之象大川兌澤之象巽木浮于兌澤之上舟楫之利故可涉大川

中孚有信在中也六三六四以柔在內(nèi)是中虛所以受信九二九五以剛得中是中實(shí)所以爲(wèi)信此中孚之義說(shuō)則和順而易從巽則漸漬而不迫下說(shuō)以孚乎上上巽以孚乎下無(wú)往不孚則無(wú)往不化固可以化萬(wàn)邦矣有孚在中而化萬(wàn)邦中孚之德也豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也豚魚(yú)澤物風(fēng)性風(fēng)動(dòng)澤中豚魚(yú)信于未發(fā)之先皆浮水面以迎之信及風(fēng)澤之豚魚(yú)不言而信信在言前也利涉大川乘木舟虛也木舟內(nèi)虛外實(shí)可以順風(fēng)上下而涉川濤也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也誠(chéng)者天之道也中孚而貞則皆天機(jī)之自動(dòng)誠(chéng)感誠(chéng)應(yīng)如風(fēng)信于豚魚(yú)與虛舟之乘風(fēng)往來(lái)澤中有莫之爲(wèi)而爲(wèi)之者矣中孚必如是而後爲(wèi)正也汝吉曰孚信也中孚心一于信也柔在內(nèi)是氣聚于虛之體剛得中是真實(shí)主宰之精至虛而至實(shí)中孚之所以出也下說(shuō)上巽其中必有感化而出者是覆育長(zhǎng)養(yǎng)之道也

陸希聲曰二五殊位而志同二得中而說(shuō)于內(nèi)所以正情性之本也五得中而巽于外所以行教化之方也中孚有天性之道教化之所由生也教化之極必始性情之際若鳥(niǎo)孚自鷇然後羽翼成焉故中孚變爲(wèi)小過(guò)有鳥(niǎo)之象

象旨郭京易舉正云豚魚(yú)吉信及也今本多一豚魚(yú)字俞氏曰及者近似之謂非施及之及也謂人之不失信比及于豚魚(yú)之信猶詩(shī)序德如羔羊之意乘木舟虛鄭以集板爲(wèi)空大木爲(wèi)虛按卦之隂中虛之象王輔嗣以爲(wèi)乘木于川舟之虛則終已無(wú)溺蘇氏云無(wú)心之謂是也所稱應(yīng)乎天者何卦惟二隂所應(yīng)皆陽(yáng)陽(yáng)者乾畫(huà)乾爲(wèi)天也

巽兌本各以隂在上下卦而皆有取于剛中中孚本合以巽兌二隂成卦亦謂柔在內(nèi)而剛得中所以三得敵四馬匹亡不與其中孚而鳴鶴子和有孚攣如則在二五彖詞中孚以利貞兌之不貞則爲(wèi)六三之妄說(shuō)而不孚巽之不貞則爲(wèi)上九之信窮而不孚述曰質(zhì)卿曰中孚爲(wèi)何豚魚(yú)亦吉蓋圣人在上天地鬼神亦莫不寜及鳥(niǎo)獸草木魚(yú)鱉咸若以能爲(wèi)之主也中孚之人隨在爲(wèi)主隨在爲(wèi)物之主則隨在爲(wèi)物之天物得其天未有不熙然而游快然而育者此豚與魚(yú)之所以吉也

象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死

述曰汝中曰風(fēng)感水受中孚之象君子體中孚之意以議獄緩死獄而曰議求其入中之出死而曰緩求其死中之生然後盡于人心也王聽(tīng)之三公聽(tīng)之司寇聽(tīng)之議獄也旬而識(shí)聽(tīng)二旬而識(shí)聽(tīng)三月而上之緩死也議獄兌象緩死巽象獄成而孚輸而孚皆中孚惻怛之意也

紀(jì)聞曰澤上有風(fēng)感得水動(dòng)議獄緩死感得人心風(fēng)無(wú)形而能震川澤鼓幽潛誠(chéng)無(wú)象而能動(dòng)天地感人物中孚之感莫大于好生不殺舜之欽恤舜之中孚也有虞之民恊中刑措天下之中孚也

初九虞吉有它不燕　象曰初九虞吉志未變也述曰初九與六四爲(wèi)正應(yīng)而六三其同體也孚信之始貴以正合不可私系初九本剛正之體有初筮之誠(chéng)與四相得而正相歡謂之曰虞如是則吉初念最純系心于一不燕昵其它孚之至也它指六三象旨虞吉讀如驩虞之虞謂其樂(lè)信于四非如朱先生謂其能度也在中孚之象以相孚爲(wèi)義無(wú)能度之旨象曰志未變也一卦二隂非此則彼其志易變而他初剛正其志本一于正應(yīng)不變志而燕于他也此初九之自能亦因以防之也兌主說(shuō)虞說(shuō)象不燕不說(shuō)之云也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之　象曰其子和之中心愿也

述曰王注處于內(nèi)體又居重隂之下而履不失中不狥于外任其真者也立誠(chéng)篤志雖在闇昧物亦應(yīng)焉故爲(wèi)鳴鶴在隂其子和之之象在隂以喻幽隱之誠(chéng)子和以喻同聲之應(yīng)九二陽(yáng)剛有實(shí)仁義忠信皆其所具好爵也好爵我之所自有詎惟我好有與同德詎無(wú)同好吾與爾皆靡之有孚于心若縻系而不可解也至誠(chéng)無(wú)遠(yuǎn)近幽深之間何彼何此何我與爾一鳴一和如鶴與子而孚五之本具矣

鶴知夜半亦有信之鳥(niǎo)鶴之聲長(zhǎng)而遠(yuǎn)聞?dòng)善浒l(fā)之中者大故孚之遠(yuǎn)也小雅所謂鶴鳴于九臯聲聞?dòng)谔煺呤且产Q之鳴雖在二隂之下臯澤之中而其子和之同聲相應(yīng)不期然而然耳

象曰其子和之中心愿也中心以人之好我者言孚以心不可解于心曰中心愿

象旨鳴鶴者互震爲(wèi)鳴爲(wèi)鶴虞氏謂離爲(wèi)鳴非旨也在隂者師曠禽經(jīng)以爲(wèi)鶴愛(ài)隂惡陽(yáng)周書(shū)王會(huì)謂隂羽也朱義稱九居二者是已其子和之俞氏曰鶴澤鳥(niǎo)二隂位三二同兌體二鳴三和也我有好爵謂其位得中天爵也爾指三吾我九二自謂也三乃兌之主爻二稱吾我而呼三爲(wèi)爾崇陽(yáng)抑隂貴中而賤不中也

六三得敵或皷或罷或泣或歌　象曰或皷或罷位不當(dāng)也

述曰象旨敵匹敵謂四也與艮敵應(yīng)之?dāng)惩艘詰?yīng)言此以比言六三隂柔不當(dāng)位過(guò)中失正心無(wú)所主非能孚者故不足以孚正應(yīng)而妄說(shuō)于近四近不相得故有得敵之象是以或皷而進(jìn)或罷而休或泣而悲或歌而樂(lè)動(dòng)靜欣戚不得其常皆妄也

象旨或皷者居互震之中欲進(jìn)而鬬敵也或罷居互艮之下止也或泣不勝而退懼見(jiàn)侵陵震恐懼也或歌者喜敵而在震善鳴也六三才柔位剛半動(dòng)半靜而失本體之正故曰位不當(dāng)也

紫溪曰人而孚則千里之外孰非吾與人而不孚則一室之近孰非吾敵曰得敵則吾之身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀樂(lè)皆失常度所謂人而無(wú)信不知其可也

六四月幾朢馬匹亡無(wú)咎　象曰馬匹亡絶類上也述曰六四體巽應(yīng)說(shuō)柔得正位而處中孚之中以誠(chéng)信而孚于上者也隂德月象月本無(wú)光受日之光以爲(wèi)光六四柔體之虛而承剛實(shí)如幾望之月于日光無(wú)所不受以位近五而原與五同體也故其象爲(wèi)月幾望三隂不正與已爲(wèi)匹如馬并驂有牽系之意四則惟知上從乎五而不下系于三又爲(wèi)馬匹亡之象履正承尊絶無(wú)私累得中孚之義所以無(wú)咎象曰絶類上也系三則從上之心不純無(wú)以成孚之功也象旨王應(yīng)麟曰幾望者在小畜之上以抗陽(yáng)兇在歸妹之五以應(yīng)陽(yáng)吉中孚之四從陽(yáng)故無(wú)咎也馬互震也四舍三比五有二馬而亡其一故象以爲(wèi)絶類上類謂三上者五也三四本隂類六三自以爲(wèi)得匹敵六四守而不與三比是絶其類于上也

九五有孚攣如無(wú)咎　象曰有孚攣如位正當(dāng)也述曰九五剛健中正而居尊位有孚之實(shí)爲(wèi)孚之主也合九二共爲(wèi)一體包二隂以成中孚其中誠(chéng)固結(jié)有攣如之象故無(wú)咎胡氏曰至誠(chéng)發(fā)于內(nèi)以牽攣天下之心上下內(nèi)外皆以誠(chéng)信相通得君之道又何咎也人君之孚當(dāng)洽于臣鄰而後貫于億兆爲(wèi)孚乃化邦之事非德之正當(dāng)何以有此理齋曰位正當(dāng)者取人以身也不以剛健中正居尊位則雖有臣亦疑之而不能用矣

上九翰音登于天貞兇　象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也述曰仲虎曰鷄鳴必先振其羽故曰翰音而其鳴有信故于中孚言之象旨雞巽象居巽極在卦上登天之象中孚之卦取中之孚飛而求顯鳴而求信非中孚之道侯果所謂窮上失位信不由中是也九二在隂而子和上九飛鳴而登天其道蓋相反也橫渠張子曰上處中孚之窮不久將變爲(wèi)小過(guò)初六故小過(guò)初爻曰飛鳥(niǎo)以兇

趙氏曰和在隂之鶴兇登天之音信由中則此感彼應(yīng)雖幽隱而必和信不由中則聲大實(shí)喪雖揚(yáng)詡而不長(zhǎng)

彖曰中孚項(xiàng)氏曰柔內(nèi)則剛得中以三四二五之四爻言中也說(shuō)而巽孚以兩卦之德言孚也豚魚(yú)吉以兩卦之象言之豚主風(fēng)魚(yú)主澤也乘木虛舟以成卦之象言外實(shí)而中虛也利貞而應(yīng)乎天以四五兩爻言四爲(wèi)人五爲(wèi)天皆以正相比也五上皆天爻也故上亦有登天之象應(yīng)乎天與登乎天不同應(yīng)者以心感登者以力求也豚魚(yú)天下至隂之物而皆有陽(yáng)性故二物皆屬坎以其爲(wèi)隂中之陽(yáng)也中孚直坎之中氣雖窮隂之時(shí)而陽(yáng)在其中故謂之中孚二物皆受其氣而生故得此卦者以養(yǎng)二物至微而中氣在焉孚之本體如此故曰信及豚魚(yú)也巽兌二卦各得坎之半體巽得下體故豚主風(fēng)氣而喜下入兌得上體故魚(yú)爲(wèi)澤物而喜上行豚與雞類性皆主風(fēng)故巽自坎之豚而爲(wèi)雞魚(yú)與羊類目皆不瞑故兌自坎之魚(yú)而爲(wèi)羊皆坎之分氣也中孚肖離而氣直豚魚(yú)猶小過(guò)肖坎而乃爲(wèi)飛鳥(niǎo)之象明坎離之通氣也中孚以利貞與兌之說(shuō)以利貞小過(guò)之過(guò)以利貞利貞皆是二德非謂在於貞也利者利于事貞者貞於理說(shuō)而用此是以巽乎天而應(yīng)乎人中孚而用此則與時(shí)行也匹夫之諒賊生以害理非中孚以利貞也干譽(yù)之說(shuō)害政而違道非說(shuō)以利貞也陳仲子之過(guò)廉離兄母而從妻非過(guò)以利貞也

九二爻項(xiàng)氏曰九二鳴於澤中不求人知而以三同體自來(lái)相和二有好爵樂(lè)與三同此所謂以善養(yǎng)人故中心悅而誠(chéng)服之也二得中位故謂好爵靡之猶共之也九二與之相和則但以其中而已故小象於二言中二鳴於隂而三應(yīng)於外其道光明正得中孚之義此中孚之主爻也象曰其子和之中心愿也吉出于中中乃孚之至故泰之六四不戒以孚亦曰中心愿也

六三爻項(xiàng)氏曰三內(nèi)主也四外主也二隂之勢(shì)等而三之志剛求四也急故稱敵四之志柔不與三競(jìng)故稱匹稱類三不正而躁不知自反而求孚於四進(jìn)退悲歡其狀屢變而四方與五以正相孚如日月之中正而相朢自然下亡其匹而絶其類無(wú)復(fù)顧三之理矣中孚以中正用孚三皆無(wú)之本無(wú)孚而求孚於四則足以得敵而已謂之得敵則不必更言兇咎六三爲(wèi)澤水之淺居柔說(shuō)之極故一與物遇鼓之則動(dòng)罷之則止結(jié)之則泣融之則歌安能自守而自信哉人必自信然後人信之六三已且不自信又何孚於人柔說(shuō)躁動(dòng)而在人上其位不當(dāng)也

六四爻楊氏曰六四以隂居隂以順居下處已而不盈以一隂承九五孤進(jìn)而不黨不盈如月之近于朢不黨如馬之亡其匹兩馬曰匹亡其匹言孤曰中心之信人信之君信之又何咎矣絶類上謂絶黨以承上

上九爻項(xiàng)氏曰上九巽極而躁不中不正以巽鷄之翰音而欲效澤鳥(niǎo)之鳴登聞於內(nèi)不足而求孚於外聲聞過(guò)情其涸也可立而待愈久愈兇何可長(zhǎng)也求之于古其殷浩房琯之徒歟

小過(guò)【艮下震上】

按小過(guò)與大過(guò)義正同過(guò)乎大斯?fàn)?wèi)大過(guò)過(guò)乎小即爲(wèi)小過(guò)卦隂多於陽(yáng)故有小過(guò)之名

蔡汝?yáng)乖皇ト肆⑿∵^(guò)卦以見(jiàn)權(quán)衡之妙可小事宜下孔子獵較鄉(xiāng)人儺麻冕從衆(zhòng)之類皆是此理當(dāng)知小過(guò)即是時(shí)中關(guān)朗曰小過(guò)一時(shí)之用也大過(guò)一世之用也

小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉

彖曰小過(guò)小者過(guò)而亨也過(guò)以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥(niǎo)之象焉飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉上逆下順也述曰周宴曰小過(guò)亨者時(shí)當(dāng)過(guò)矣不過(guò)則不行故有亨道利貞者可過(guò)而不可過(guò)乎常也故其道又利貞可小事不可大事小過(guò)之所宜飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下小過(guò)之象也大吉非常之吉非一物一事之吉也隂不過(guò)陽(yáng)其吉甚大

荀爽曰隂稱小謂四應(yīng)初過(guò)二而去三應(yīng)上過(guò)五而去五處中見(jiàn)過(guò)不見(jiàn)應(yīng)故曰小者過(guò)而亨也章氏曰柔得中指二五也柔本小是以小事吉也剛失位而不中指三四也剛本大是以不可大事也可與不可各以卦位言之正所謂利貞時(shí)行也飛鳥(niǎo)之象卦之全體象之內(nèi)二陽(yáng)象鳥(niǎo)身外初二五上象鳥(niǎo)翼而初上其翰也鳥(niǎo)舒翼而飛有過(guò)之象鳥(niǎo)鳴立則首向上飛則首向下飛鳥(niǎo)遺之音此又以鳥(niǎo)音取小過(guò)之象象旨上則乘剛故不宜上下則承陽(yáng)故宜下輔嗣本旨出仲翔至王肅直謂四五失位故上逆二三得正故下順兼二氏乃得之施過(guò)於不順兇莫甚焉施過(guò)於順過(guò)更變而爲(wèi)吉也紫溪曰逆即逆時(shí)順即順時(shí)正與利貞時(shí)行相應(yīng)卦上震下艮亦有宜止不宜動(dòng)之意

彭山曰小事吉謂小者可過(guò)也不可大事謂大者不可過(guò)也當(dāng)小過(guò)之時(shí)而過(guò)於大則力不能任而爲(wèi)所不當(dāng)爲(wèi)矣有飛鳥(niǎo)之象焉鳥(niǎo)遡風(fēng)而上則爲(wèi)逆此與人之力小謀大者同隨風(fēng)而下則爲(wèi)順此與人之量力安常者同見(jiàn)小過(guò)之爲(wèi)順而不當(dāng)強(qiáng)爲(wèi)其大也象旨小過(guò)卦繼中孚中孚肖離離有飛鳥(niǎo)之象變爲(wèi)小過(guò)則肖坎坎見(jiàn)離伏見(jiàn)坎不見(jiàn)離則鳥(niǎo)以飛過(guò)但聞其遺音也

敬仲曰鳥(niǎo)飛已過(guò)而遺之音過(guò)之象也鳥(niǎo)飛上則逆下則順人情事理猶是也上則逆下則順也上則犯分忤物下則不犯不忤

象曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉

述曰吳氏曰山上之雷震於高處然其高不能及天上之雷但能小過(guò)於出地之雷與澤上之雷而已故名小過(guò)獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶?zāi)舜筮^(guò)之事恭哀儉三者雖過(guò)亦小過(guò)之事汝中曰時(shí)有踰禮而忘乎恭治喪而忘乎哀用奢而忘乎儉者君子矯之蓋可過(guò)乎恭不可過(guò)乎慢可過(guò)乎哀不可過(guò)乎易可過(guò)乎儉不可過(guò)乎奢也又以爲(wèi)不可甚過(guò)恐恭之慎爲(wèi)足恭哀之甚爲(wèi)滅性儉之甚爲(wèi)吝嗇也雖小有過(guò)而不害其爲(wèi)過(guò)所以爲(wèi)善體易

項(xiàng)安世曰曰行曰喪曰用皆見(jiàn)於動(dòng)以象震也曰恭曰哀曰儉皆當(dāng)止之節(jié)以象艮也

初六飛鳥(niǎo)以兇　象曰飛鳥(niǎo)以兇不可如何也

述曰初六隂柔在下乃與九四動(dòng)體相應(yīng)而當(dāng)過(guò)時(shí)行過(guò)之事躁然以動(dòng)動(dòng)無(wú)所止故爲(wèi)飛鳥(niǎo)以兇之象象旨卦言下順而爻言兇俞項(xiàng)謂在艮下宜止以應(yīng)之故妄徼震動(dòng)之舉而反飛者是也飛鳥(niǎo)見(jiàn)以於翼不能遏止以犯上逆之失兇可知矣故曰不可如何也

朱氏曰以如師能左右之曰以四動(dòng)體而躁初艮體不正柔則止不當(dāng)過(guò)也有應(yīng)在四爲(wèi)四所以不當(dāng)過(guò)而過(guò)其過(guò)至如飛鳥(niǎo)迅速雖欲救止不可如何其兇必矣與鼎信如何也同象是謂惡成而不及改者仲虎曰大過(guò)有棟橈象棟之用在中故於三四言之小過(guò)有飛鳥(niǎo)象鳥(niǎo)之用在翼故於初上言之然初二五上皆翼也何獨(dú)於初上言之鳥(niǎo)飛不在翼而在翰初上其翰也飛於初已兇飛於上可知矣大過(guò)之初過(guò)謹(jǐn)則無(wú)咎小過(guò)之初不謹(jǐn)已有咎

六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎　象曰不及其君臣不可過(guò)也

述曰象旨王輔嗣曰過(guò)而得之謂之遇在小過(guò)而當(dāng)位過(guò)而得之之謂也祖始也謂初也妣者居內(nèi)履中而正者也過(guò)初而履二位故曰過(guò)其祖遇其妣遇者春秋家有其語(yǔ)謂非正應(yīng)而卒然值之也艮震皆一君二民之卦小過(guò)之君不在五五徒有其位而已二當(dāng)艮止之象又居中得正以承九三三艮主二之君也

小過(guò)可小事不可大事不宜上宜下居下得中率隂之分而不過(guò)乎則者惟此一爻故以小事之可得而過(guò)者發(fā)明六二之不過(guò)乎陽(yáng)所以無(wú)咎也

初二皆隂而初艮始有祖象至二則當(dāng)柔之位也過(guò)乎初而適合乎中無(wú)違越之非有順事之正是爲(wèi)過(guò)其祖遇其妣艮陽(yáng)在上而止二隂有君象在二則當(dāng)臣之位也內(nèi)不踰中而適居三下無(wú)乘剛之失有順陽(yáng)之美是謂不及其君遇其臣處小過(guò)之時(shí)其過(guò)者乃家庭小事可得而過(guò)過(guò)之乃所以爲(wèi)中而其不過(guò)者適合於地道臣道如此象曰不及其君臣不可過(guò)者臣不可自過(guò)其位也蓋凡所謂過(guò)皆就本爻言之

九三弗過(guò)防之從或戕之兇　象曰從或戕之兇如何也

述曰王深甫曰弗過(guò)必有以防之二字爲(wèi)句程朱二先生俱四字?jǐn)嗾叻欠乐继K氏曰弗過(guò)指二因二不及其君遇其臣而言隂雖弗過(guò)然已有浸長(zhǎng)之勢(shì)則當(dāng)防之三重剛好上弗慮弗詳謂茍無(wú)害也謂茍無(wú)傷也則或從而戕之矣或不指六二明隂過(guò)必害於陽(yáng)咎在三也見(jiàn)當(dāng)防於未過(guò)之時(shí)也

卦以隂過(guò)陽(yáng)名而九三艮主下止二隂則猶未過(guò)也雖曰弗過(guò)然隂過(guò)之世必用防之剛德不中恃而不防致令小者或過(guò)至於亢極而復(fù)應(yīng)而從焉其從之也則戕害之兇至矣三多兇所以戒也

九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞　象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也

述曰蘇氏曰小過(guò)三之所臣者初與二也四之所臣者五與上也小過(guò)不可以大事正以九四失位不中之故進(jìn)而有爲(wèi)則失飛鳥(niǎo)之宜故爻詞戒其動(dòng)當(dāng)隂過(guò)陽(yáng)之時(shí)陽(yáng)輕動(dòng)則有咎九四無(wú)咎以居隂而應(yīng)下於震體爲(wèi)墜泥之威非過(guò)剛而敢於動(dòng)者得無(wú)咎也弗過(guò)遇之者小過(guò)之義以中爲(wèi)所過(guò)也四體陽(yáng)爻隂弗過(guò)也與三同而上比於五又適遇之主德非強(qiáng)臣亢在上如欲遂往而任大事則危厲及之故必戒必勿用而惟保永久之貞則終無(wú)咎也凡卦四五合德剛?cè)峤浑H然後可大有爲(wèi)小過(guò)君臣易位剛失正而柔乘剛所謂上逆正指此也故其詞危

象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也言四之位則然自守免咎可矣安能進(jìn)而爲(wèi)大事遇之前遇乎隂也遇乎隂往則危厲必戒以從或戕之爲(wèi)戒也勿用五爲(wèi)小人之長(zhǎng)勿用之以啓上逆之端也終不可長(zhǎng)言不可使隂之長(zhǎng)也象旨震陽(yáng)居四爲(wèi)洊雷之厲故曰往厲震有恐懼之象故爲(wèi)必戒不居初而居四墜泥之威不能久之象俞氏曰此爻皆以兩字爲(wèi)句

仲虎曰戒三之從者從在下之隂也戒四之往者往而從上之隂也吳氏曰隂柔過(guò)盛陽(yáng)剛但宜下退不宜上進(jìn)四居柔則能下也三居剛則好上也下則兇或可免上則兇不可免矣

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴　象曰密云不雨已上也

述曰卦以二陽(yáng)爲(wèi)君故六二曰不及其君而六五亦取大臣之象稱公云升而不爲(wèi)雨者隂陽(yáng)和則雨六得五位是小過(guò)於大隂之盛也而艮之陽(yáng)爻已止於一卦之下而不交故有密云不雨自我西郊之象西隂方隂雖極盛不能成功而僅取六二同類之隂以爲(wèi)已用故有公弋取彼在穴之象程傳五與二本非相應(yīng)乃弋而取之同類相取兩隂豈能濟(jì)大事乎猶密云之不能成雨也象曰密云不雨已上也謂不宜上也已上即過(guò)之之意亢者過(guò)之極也

初上象飛鳥(niǎo)在穴不飛者也隂類也中虛穴之象不言射而言弋不言獲而言取不言於高墉而言在穴皆謂隂小之不足大有爲(wèi)也

象旨虞翻曰兌爲(wèi)密云坎象半見(jiàn)故不雨西郊亦是互兌言之五而稱公明君方失位在四故五稱公耳吳氏曰公謂四彼謂初俞氏謂小事稱公皆不然也坎爲(wèi)弓弋象小過(guò)似厚坎也弋小器僅可射近彼謂二隂在互巽穴中五體震動(dòng)弋取以自助也小畜以小畜大而諸陽(yáng)不爲(wèi)六四用小過(guò)以小過(guò)大而二陽(yáng)不爲(wèi)六五用也故辭同繇

上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)眚　象曰弗遇過(guò)之已亢也

述曰四以陽(yáng)承五故弗過(guò)遇之上以隂過(guò)中故弗遇過(guò)之以隂在上過(guò)之極也曰弗遇則不知有陽(yáng)曰過(guò)之則已上而亢矣故爲(wèi)飛鳥(niǎo)離之之象離猶詩(shī)鴻離之離項(xiàng)平甫曰上六居震之極其飛已高動(dòng)而成離則麗於網(wǎng)罟奈何不兇哉初飛鳥(niǎo)以兇上飛鳥(niǎo)而離之兇可知矣是謂災(zāi)眚?yàn)?zāi)自外來(lái)眚由內(nèi)出失中故也石介曰小者爲(wèi)過(guò)越大者之事至於亢逆之甚則天下之所疾也天曰災(zāi)人曰眚天人一道也

王注小人之過(guò)遂至上極過(guò)而不知限至於亢也過(guò)至於亢將何所遇飛而不已將何所托災(zāi)自己致復(fù)何言哉

仲虎曰此爻與四正相反九四曰弗過(guò)遇之上六曰弗遇過(guò)之弗過(guò)遇之者陽(yáng)微而弗能過(guò)乎隂反遇乎隂也弗遇過(guò)之者隂上而弗能遇陽(yáng)反過(guò)乎陽(yáng)也小過(guò)隂過(guò)而陽(yáng)弗過(guò)之時(shí)故四言弗過(guò)而上言過(guò)四前有隂有相遇之 理上已過(guò)陽(yáng)無(wú)復(fù)遇之期故四言遇而上言弗遇亦可見(jiàn)也飛鳥(niǎo)離之取遠(yuǎn)過(guò)之象隂過(guò)如此非隂之福也

既濟(jì)【離下坎上】

按卦水在火上水火相交各得其用故爲(wèi)既濟(jì)謂萬(wàn)事已濟(jì)也六爻初與二交三與四交五與上交陽(yáng)交於隂則既濟(jì)可知矣又卦水上火下有既濟(jì)之象仲虎曰後天以坎離居先天乾坤之位故上經(jīng)首乾坤終坎離下經(jīng)亦以坎離之交不交終焉坎陽(yáng)而離隂坎先而離後上經(jīng)乾坤之後坎上坎下凡六卦下經(jīng)亦以坎上坎下終焉卦名既濟(jì)未濟(jì)亦且取義於坎五行坎中之水最先而天下坎險(xiǎn)之時(shí)最多也

既濟(jì)亨小利貞初吉終亂

彖曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

述曰既濟(jì)亨小亨於隂柔之小也小謂三隂三隂得位而三陽(yáng)下之故言亨小六爻剛?cè)嵴还世懻率显怀跫K亂以柔在二則吉在上則亂卦象離明在內(nèi)坎險(xiǎn)在外亦有初吉終亂之象治極而偷安亦隂柔爲(wèi)之也

趙汝楳曰濟(jì)有亨之理而六二爲(wèi)主卦之主是以亨者小也九五大中宜尸既濟(jì)之用乃謂小者之致亨何也水火之用以立義也火性炎上即以炎上爲(wèi)用水性順下用亦如之坎今在上爲(wèi)屯爲(wèi)需而用猶閟離今在下實(shí)司郁烝發(fā)逹之權(quán)凡交濟(jì)之用皆由於離離之主隂是小者能致一時(shí)之亨也

彖曰既濟(jì)亨小者亨也水賴火以致用剛賴柔以成功故也蘇氏曰坎上而離下剛?cè)嵴矂偨跃觿側(cè)峤跃尤嵛划?dāng)也剛?cè)嵴划?dāng)則小者不可復(fù)進(jìn)以貞爲(wèi)利也程傳二以柔順文明而得中故能成既濟(jì)之功二居下體方濟(jì)之初也而又善處是以吉也蘇氏曰柔皆乘剛非正也以濟(jì)則可既濟(jì)變而反其正以此終焉止而不變則亂矣鮮于侁曰終止則亂者反本之謂水反而終於潤(rùn)下火返而終於炎上故有終止則亂之戒劉牧曰水火之性竟則必復(fù)復(fù)則爲(wèi)變

既濟(jì)者以皆濟(jì)爲(wèi)義者也小者不遺乃爲(wèi)皆濟(jì)故舉小者以明既濟(jì)也剛?cè)岱侄?dāng)位則邪不可以行矣故明正乃利也初吉柔得中也王注柔得中則小者亨也柔不得中則小者未亨雖剛得正則爲(wèi)未既濟(jì)也故既濟(jì)之要在柔得中也以既濟(jì)爲(wèi)安者道極無(wú)進(jìn)終惟有亂故曰初吉終亂終亂不爲(wèi)自亂由止故亂故曰終止則亂也

蘇氏曰凡隂陽(yáng)各安其所則靜而不用將發(fā)其用必有以緼之者水在火上欲炎而不達(dá)火之所以致其怒也隂皆乘陽(yáng)陽(yáng)欲進(jìn)而不遂陽(yáng)之所以?shī)^其力也火致其怒雖隂必達(dá)陽(yáng)奮其力雖難必遂此所以爲(wèi)既濟(jì)也故曰既濟(jì)亨小者亨也

項(xiàng)氏曰柔得中則初吉謂六二矣其道窮則終亂謂上六矣二之柔所以濟(jì)泰卦之三陽(yáng)而使之中也故謂之既濟(jì)若終止於柔而無(wú)剛以濟(jì)之則其道入於窮而不中矣此其所以復(fù)亂也既濟(jì)貴於能濟(jì)如此六二之所以爲(wèi)利貞者二五剛?cè)嵴龖?yīng)而又當(dāng)位剛?cè)嵯酀?jì)爲(wèi)利當(dāng)位爲(wèi)貞體固有三剛?cè)峤哉笕回赞o所主則謂六二若泛言之則失彖義矣

象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而豫防之

述曰汝中曰水火既交各得其分爲(wèi)既濟(jì)水火之性竟則必復(fù)復(fù)則爲(wèi)變君子處既濟(jì)之時(shí)慮患於後因豫防之於其先思而豫防使不至於患可以保其終矣

劉調(diào)甫曰大抵亂世之主其心多困治世之主其心多逸逸則生亂困則生治此東鄰之殺牛反不若西鄰之受福其所處使之然耳圣人爲(wèi)戒每於方盛之時(shí)其旨深哉

初九曳其輪濡其尾無(wú)咎　象曰曳其輪義無(wú)咎也述曰初九始濟(jì)者也陽(yáng)剛離體始濟(jì)未涉於躁象車(chē)將濟(jì)險(xiǎn)而曳其輪無(wú)造易心其謹(jǐn)戒也如此獸涉水必掲尾濟(jì)將及岸復(fù)濡其尾汔濟(jì)之象也俞氏曰輪曳不敗尾濡不溺故無(wú)咎卦取剛?cè)嵯酀?jì)此取濟(jì)坎之義輪在下尾在後皆象初剛正不輕於濟(jì)曳輪象在坎下濡尾象初濟(jì)而有曳輪之慎其義豈有咎乎濟(jì)必轉(zhuǎn)輪當(dāng)濟(jì)反曳其輪象如不欲濟(jì)者則無(wú)敗輪之虞濟(jì)必掲尾汔濟(jì)復(fù)濡其尾象如未濟(jì)之前則無(wú)淪胥之及

六二婦喪其茀勿逐七日得　象曰七日得以中道也述曰王注居中履正處文明之地而應(yīng)乎五隂之光盛者也然居初三之間上不承三下不比初夫以光盛之隂處兩陽(yáng)之間而不相得能無(wú)見(jiàn)侵乎故曰喪其茀也稱婦者以明自有夫而他人侵之也

趙氏曰其稱婦者以隂適陽(yáng)二之所以行也人情以得喪動(dòng)心不免逐逐失其所以自守者六二柔順中正不干乎時(shí)不失其主久而正應(yīng)者合又爲(wèi)勿逐七日得之象

六二柔居正位有可行之道茀在似戒行喪茀是不可行喪茀勿逐不亟於求行逐者從物也從物則失其素守而二中道在我久之將自定不得行於今必得行於後

王肅曰體柔應(yīng)五履順承剛婦人之義也坎爲(wèi)盜離爲(wèi)婦喪其茀鄰於盜也勿逐自得履中道也二五相應(yīng)故七日得也

張清子曰婦二也茀所以蔽車(chē)者婦人出門(mén)必有茀自蔽而後行詩(shī)云翟茀以朝是也

朱氏曰七日得自二數(shù)之至上爲(wèi)五復(fù)自初數(shù)至二凡七日以中道也中道者天地之所不能違故坤極生乾七日必復(fù)而況人乎

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用　象曰三年克之憊也

述曰九三在內(nèi)卦之上內(nèi)治已濟(jì)動(dòng)而之外亦陽(yáng)剛當(dāng)位之所有事者故以高宗伐鬼方之事明之以中興賢君伐遠(yuǎn)方小夷不貪近功不幸茍勝三年而後克之蓋盛世勤民之難也高宗可謂善用剛於既濟(jì)者矣既濟(jì)之時(shí)啟多事之端者必小人故戒以小人勿用小人居盛不虞其衰成功不慮其難者也九三離日將昃剛得正而位不中圣人惟恐其失之躁動(dòng)也爻詞致警深矣坎險(xiǎn)在前上六隂柔有鬼方之象離爲(wèi)戈兵有伐之象由三爻至上有三年之象密比四隂有小人勿用之象或曰高宗之事不在五言而在三言取其中興者也

象曰三年克之憊也程傳言憊以見(jiàn)其事之至難在高宗爲(wèi)之則可無(wú)高宗之心則貪忿以殃民也仲虎曰六爻皆警戒意於初則勉其戒謹(jǐn)於二則戒以勿逐於三則戒以小人勿用蓋惟既濟(jì)之時(shí)惟欲其持重緩進(jìn)常如未濟(jì)之時(shí)

象旨干寶曰鬼方北方國(guó)也三與上應(yīng)上爲(wèi)坎體坎當(dāng)北方故稱鬼方張說(shuō)赴朔方軍詩(shī)遠(yuǎn)靜鬼方人

六四繻有衣袽終曰戒　象曰終日戒有所疑也述曰象旨繻錦之盛也袽衣之敝也六四得位名之美也險(xiǎn)而乘剛行可疑也猶盛飾而衣有敝袽陸氏之言是也終日者居三之後離明盡而坎月方升之時(shí)說(shuō)文作晝?nèi)辗且簿硬灰稍诠崮軡?jì)四方行有所疑而終不爲(wèi)累者以終日之戒善補(bǔ)其過(guò)故圣人許之也

趙汝楳曰繻繒采也袽絮緼也六四當(dāng)坎之初初吉之時(shí)已過(guò)而終亂之兆已萌猶繻美而有殘敝見(jiàn)也故終日戒

敬仲曰大抵四爻以離內(nèi)卦變爲(wèi)外卦故多變乾九四云乾道乃革泰六四翩翩不富以其鄰謂羣隂已至否九四有命無(wú)咎疇離祉皆有變濟(jì)至於四誠(chéng)患生之懼人心既安則易於怠忽誠(chéng)有所疑疑其衰敗之至也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其?！∠笤粬|鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也

述曰九五剛居中正當(dāng)物大豐盛之時(shí)而位在險(xiǎn)體中而易滿故借東鄰西鄰兩家祭禮以示警懼夫祭時(shí)爲(wèi)大時(shí)茍得矣則明德馨而黍稷可薦明信昭而沼毛可羞是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福在於合時(shí)不在物豐也蓋即兩鄰而言其一既濟(jì)者非時(shí)特殺而誠(chéng)不足有止而不進(jìn)象其一未濟(jì)者時(shí)舉常祀而誠(chéng)有余有進(jìn)而受福象言鄰以省五使知所戒也既濟(jì)之時(shí)其盛無(wú)以加其終不可反可懼之甚也孔疏吉大來(lái)者非惟當(dāng)身福流後世也紀(jì)聞曰殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時(shí)不同也時(shí)之過(guò)如月已朢而將晦之時(shí)乎時(shí)之始至如月方弦而將至於朢之時(shí)也蘇氏謂東西者彼此之詞不以五與二對(duì)言卦詞初吉終亂東西即初終之意也

質(zhì)卿曰九五既濟(jì)久矣禮樂(lè)文物依然如舊制度儀等依然如舊然行法者非其夙心守法者非其舊人僅有文具而已夫文具之法何足以感人而格神通行而爲(wèi)持久不變之道也彼新造之國(guó)百凡未備然其人則是其心則堅(jiān)故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福吁可懼哉

上六濡其首厲　象曰濡其首厲何可久也

述曰坎爲(wèi)濡上爲(wèi)首既濟(jì)之極水火反復(fù)之變必矣隂柔處之忽而不戒以之於其窮有濡其首之象?？芍渝柙~所謂終止則亂也既濟(jì)之窮則之於未濟(jì)故曰濡其首未濟(jì)之極則反於既濟(jì)故亦曰濡其首

劉牧曰詳夫既濟(jì)之爻辭皆不稱既濟(jì)者何以其各得位而互於逐爻明其義也且二以中女既濟(jì)故稱婦喪其茀三以過(guò)時(shí)既濟(jì)故引高宗之伐鬼方四以臣居既濟(jì)故稱繻有衣袽五以君居既濟(jì)故美西鄰之禴祭初上居前後故以首尾言之

汝吉曰初戒濡尾謹(jǐn)始也上危濡首慮終也六二中正以既濟(jì)而喪茀而時(shí)則終得九五中正以既濟(jì)而用牛而時(shí)則已過(guò)三剛居剛?cè)昕斯矸蕉鴳v四柔居柔有衣袽而終日戒既濟(jì)所以防微而保大也既濟(jì)矣經(jīng)幾終而六爻之詞危乎危無(wú)吉利亨之文故易懼以終始也

楊氏曰上六既濟(jì)之極如已濟(jì)大川自謂沒(méi)世無(wú)風(fēng)波之虞矣不知既濟(jì)其一又遇其一求載而無(wú)宿舟求涉而無(wú)善游乃欲褰裳而馮河此必溺之道也危而不可久生也明矣濡至於首則溺其身可見(jiàn)坎水故濡在上故爲(wèi)首此圣人所謂初吉終亂者與

未濟(jì)【坎下離上】

崔憬曰序卦物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉夫易之爲(wèi)道窮則變變則通而以未濟(jì)終者亦物不可窮也未窮則有生生之義

按水火不交不相爲(wèi)用卦之六爻皆失其位故爲(wèi)未濟(jì)火澤皆隂卦胥息而爲(wèi)睽睽則不濟(jì)坎離以隂陽(yáng)中氣交然乾坤之本性故存未嘗不流通非不濟(jì)也未者有所待之辭故卦名未濟(jì)言有時(shí)而濟(jì)也張獻(xiàn)翼曰未濟(jì)緣既濟(jì)立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曳其輪先後一位爾諸爻之義內(nèi)卦皆未濟(jì)之事欲人之謹(jǐn)於求濟(jì)外卦皆已濟(jì)之事欲人之謹(jǐn)於處濟(jì)也

鄭玄曰夫物不可窮理不可極故王者亦當(dāng)則天而行與時(shí)消息不可安而忘危存而忘亡未濟(jì)者亦無(wú)窮極之謂也

未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利

彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

述曰未濟(jì)者未能濟(jì)坎險(xiǎn)也上卦離中執(zhí)柔應(yīng)剛有可濟(jì)之理故曰未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾未濟(jì)之象也以未得濟(jì)曰無(wú)攸利

狐隂類坎爲(wèi)狐隂小稱小狐指初六言卦體明在外而險(xiǎn)於內(nèi)狐之疑而心病者也汔涸也小狐力弱汔乃可濟(jì)坎水本不涸而坎在離下無(wú)火以灼之遂爲(wèi)伏險(xiǎn)而不溢狐以爲(wèi)涸而可濟(jì)耳九二陽(yáng)明見(jiàn)其不可曳輪而不進(jìn)小狐安得獨(dú)濟(jì)哉是謂未出中也以陷險(xiǎn)故象濡其尾以未得濟(jì)曰無(wú)攸利始濟(jì)而力竭於斯不續(xù)終也卦諸爻皆不得位所以爲(wèi)未濟(jì)雖不當(dāng)位而剛?cè)峤詰?yīng)應(yīng)則隂得陽(yáng)以爲(wèi)助而終濟(jì)矣故亨也蓋申未濟(jì)亨之意

小狐小者才不足狐者志不果之稱當(dāng)未濟(jì)之時(shí)必剛健拔難然後乃能濟(jì)小狐勇於濟(jì)而無(wú)余力故終於未濟(jì)而濡其尾焉不續(xù)終也濟(jì)險(xiǎn)難者必有余力也位不當(dāng)故未濟(jì)剛?cè)釕?yīng)故可濟(jì)雖剛?cè)釕?yīng)而不得中猶不能濟(jì)也程傳狐能涉水濡其尾則不能其老者多疑畏故履氷而聼懼其陷也小者則未能畏懼故勇於濟(jì)趙汝楳曰狐尾豐於身濡則身隨以溺老狐負(fù)之以涉故能濟(jì)小狐力未強(qiáng)汔濟(jì)而尾爲(wèi)之濡濡則不能終濟(jì)無(wú)攸利也

孔疏未濟(jì)之時(shí)小才居位不能建功立德拔難濟(jì)險(xiǎn)若能執(zhí)柔用中委任賢哲則未濟(jì)有可濟(jì)之理所以得通故曰未濟(jì)亨也汔者將盡之名小才不能濟(jì)難事同小狐雖能度水而無(wú)余力必須水汔方可涉川未及登岸而濡其尾濟(jì)不免濡豈有所利故曰小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利也

象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

述曰水火不交不相濟(jì)爲(wèi)用爲(wèi)未濟(jì)未者有所待之辭非不濟(jì)也待時(shí)而濟(jì)爾歐陽(yáng)永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子慎辨其物宜而各置其物於所宜居之方使不相犯所以待其濟(jì)也象旨水火異物辨之使羣分水火異方居之使類聚

初六濡其尾吝　象曰濡其尾亦不知極也

述曰象旨以隂居下方將涉險(xiǎn)而尾即濡與既濟(jì)登?而濡尾者異矣極者終極之謂初知當(dāng)濟(jì)而不自審其續(xù)終之難故曰亦不知極也

卜子夏曰以柔濟(jì)險(xiǎn)初始涉者也近淺猶濡尾況其深遠(yuǎn)必不濟(jì)矣不知力之極也

徐氏曰既濟(jì)初濡其尾無(wú)咎未濟(jì)初濡其尾吝者既濟(jì)之初才剛足以有濟(jì)又下卦離體明也明則知緩急之宜而不急濟(jì)故以濡尾爲(wèi)終濟(jì)之象而無(wú)咎未濟(jì)之初才柔不足以濟(jì)又下卦坎體陷也陷則冒險(xiǎn)以進(jìn)而急於求濟(jì)不知未濟(jì)之義則至於濡尾而不能濟(jì)矣故吝

九二曳其輪貞吉　象曰九二貞吉中以行正也述曰敬仲曰曳其輪未濟(jì)也時(shí)在險(xiǎn)中勢(shì)未可濟(jì)不敢欲速易之道也貞正之道也故吉中者無(wú)過(guò)不及之謂九二之曳輪不犯險(xiǎn)而過(guò)涉不畏險(xiǎn)而不涉中以行正與時(shí)偕行其出險(xiǎn)而有濟(jì)必矣象旨姚信曰坎爲(wèi)曳爲(wèi)輪兩隂夾陽(yáng)輪之象也二應(yīng)于五而隔於四止而據(jù)初故曳其輪處中而行故曰貞吉

王注體剛履中而應(yīng)乎五五體隂柔應(yīng)與而不自任者也居未濟(jì)之時(shí)處險(xiǎn)難之中體剛中之質(zhì)而見(jiàn)任與拯救危難經(jīng)綸屯蹇者也用健拯難靖難在正而不違中故曳其輪貞吉也

程子曰未濟(jì)者君道艱難之時(shí)五以柔處君位二乃剛陽(yáng)之才居相應(yīng)之地當(dāng)用者也剛有陵柔之義水有勝火之象故戒曳其輪倒曳以緩其進(jìn)戒用剛之過(guò)也剛過(guò)則恭順不足能極其恭順?biāo)誀?wèi)得正而能保其吉也於六五言貞吉光輝盡君道之善於九二言貞吉中正盡臣道之正上下交相盡也

陸氏曰既濟(jì)之初思未濟(jì)之難故曳輪濡尾同在一爻未濟(jì)之初隂在下未能自濟(jì)故濡尾而退二雖陽(yáng)爻復(fù)未出險(xiǎn)坎性趨下未能濟(jì)物故曳輪而返

六三未濟(jì)征兇利涉大川　象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也述曰王注以隂之質(zhì)失位居險(xiǎn)不能自濟(jì)者也以不正之身力不能自濟(jì)而求進(jìn)焉喪其身也故曰征兇也二能拯難而已比之棄已委二載二而行溺可得乎何憂未濟(jì)故曰利涉大川

未濟(jì)有必濟(jì)之理二未出中則同舟共濟(jì)之人三在坎上以出險(xiǎn)爲(wèi)功故有利涉之象

荀爽曰離下從坎二者坎成卦主爻爲(wèi)水有大川之象又在互離之中明於幾事下比於二蓄其全力合其同德以拯大難利涉大川之象也初與三情同而兇吝異者三入險(xiǎn)之深故曰位不當(dāng)也茍不藉陽(yáng)剛之力而欲以濟(jì)險(xiǎn)難矣

干寶曰以六居三不當(dāng)其位敬仲曰所處之位不當(dāng)征往也言位者明其位在此不可出位而往也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國(guó)　象曰貞吉悔亡志行也

述曰九四上比六五隂陽(yáng)有相得之象時(shí)已出坎險(xiǎn)可以動(dòng)而濟(jì)矣濟(jì)天下之事非剛健之才不能也四以陽(yáng)剛居濟(jì)時(shí)之任失位過(guò)中有遲疑退悔之象故戒以貞貞則吉而悔亡不貞則不能濟(jì)有悔者也震動(dòng)也四剛動(dòng)而承五柔有震主之威而用以伐鬼方爲(wèi)天子勤遠(yuǎn)畧也然陳師鞠旅有截其所不加殺戮而終以柔服至於三年之久功成而行天子之賞蓋既出內(nèi)險(xiǎn)必當(dāng)遠(yuǎn)征而後濟(jì)天下之事故有震用伐鬼方之象始出於險(xiǎn)其德未盛未可遽求其濟(jì)故有三年賞於大國(guó)之象象曰志行者九四失位而得貞吉悔亡以其正志得行也處未濟(jì)者志存必濟(jì)乃可謂貞鬼方之伐九四之所為貞也

大國(guó)天子之國(guó)功成凱旋而行賞以明志之必得行而事之終有濟(jì)也

敬仲曰四應(yīng)初初六有隂遠(yuǎn)鬼方之象坎水趨下不應(yīng)乎上故大國(guó)命伐之

馮時(shí)可曰未濟(jì)之爲(wèi)卦【闕】以水火不交也是以居中者其責(zé)重三出坎而承離故以涉川爲(wèi)利四居離而履坎故以伐國(guó)爲(wèi)功三以位四以才拔難樹(shù)功上下所倚藉也

質(zhì)卿曰九四離下卦而上時(shí)已大通有不濟(jì)濟(jì)斯順矣有不行行斯通矣故九四之貞貞在濟(jì)時(shí)能貞則吉?jiǎng)t悔亡其貞也豈但小有振作而已哉當(dāng)振其威武以伐鬼方至於三年成功而有賞於大國(guó)焉伐鬼方即既濟(jì)九三高宗伐鬼方之事伐鬼方用剛者也故曰震未濟(jì)之世利用動(dòng)故喜其伐鬼方之賞既濟(jì)之世利用靜故憂其伐鬼方之憊

六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉　象曰君子之光其暉吉也

述曰六五以柔居中虛其心而陽(yáng)爲(wèi)之應(yīng)得君道之正也故吉而無(wú)悔貞其固有非戒也悔其本無(wú)不待於亡也五文明之美發(fā)揮於事業(yè)故曰君子之光離體本有光而乘承應(yīng)皆陽(yáng)剛君子相助以濟(jì)而成光輝王注付物以能而不自役使武以文御剛以柔斯誠(chéng)君子之光是已離體中虛陽(yáng)剛之所以附故曰有孚吉五爲(wèi)未濟(jì)之主終能無(wú)不濟(jì)而吉者以有孚也夫以誠(chéng)交物者物亦信焉物皆竭力功則克矣上言貞吉下明貞吉之在誠(chéng)也

君子之光其輝吉也吳草廬曰散輝及物爲(wèi)光斂光在體爲(wèi)輝言君子之光照萬(wàn)國(guó)被四表發(fā)越之盛皆有孚之誠(chéng)積中而不可掩者也故重云吉

象旨君子之光離爲(wèi)火也有孚吉互坎爲(wèi)孚也其輝吉者自孚者言之六五文明之主虛中下賢有賢者及時(shí)而孚之象程先生曰君子充積光盛至於有輝不然矣管輅曰日中爲(wèi)光朝日爲(wèi)暉及其暉而孚言其早也如是豈不吉乎

上九有孚於飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是　象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

述曰有孚本六五有孚言六五有孚孚於陽(yáng)剛與共濟(jì)天下上九處無(wú)位之地以不用爲(wèi)用者也以剛孚柔成君子之光者也時(shí)獲濟(jì)矣君臣同樂(lè)之時(shí)矣上孚於五而濟(jì)難亦孚於五而宴樂(lè)於以飲酒未爲(wèi)失宜蓋時(shí)節(jié)之會(huì)如此何咎之有若飲酒不已至濡其首則有孚非所當(dāng)孚而我自失其是矣蓋自未濟(jì)而之濟(jì)時(shí)當(dāng)安息休以無(wú)事則可若自以身處事外不以事驚心而事將廢既濟(jì)之所以失也人心易放故圣人諄諄

象旨有孚於飲酒者孚於五也有孚失是者孚於三也未濟(jì)之君羣策并屈以求濟(jì)猶所謂若作酒醴爾惟麯糵經(jīng)師或謂所乘六五之孚者是坎爲(wèi)酒食濟(jì)名由坎未濟(jì)坎在下而亨之在五故主五而孚之無(wú)咎也濡其首卦之上爲(wèi)首濡之者三也與三應(yīng)而沒(méi)入坎水中也三方在險(xiǎn)而上已出中猶復(fù)不能忘情於三不胥溺乎失是是謂上之安地節(jié)蘇氏謂事之會(huì)猶言時(shí)節(jié)非節(jié)止義王應(yīng)麟曰易之始終皆陽(yáng)也始乾之初九終未濟(jì)之上九

彖曰未濟(jì)亨項(xiàng)氏曰雖不當(dāng)位指六五言之雖六爻皆不當(dāng)位義但取五而已曰小曰狐皆隂類也濡其尾即是不能全濟(jì)之象險(xiǎn)且未濟(jì)他又何所利乎故無(wú)攸利於無(wú)攸利之後復(fù)言剛?cè)釕?yīng)者覆解上文亨字也雖無(wú)攸利用其柔中以與剛應(yīng)自有致亨之理此夫子所以贊易也

初六爻楊氏曰既濟(jì)之初九濡其尾則無(wú)咎未濟(jì)之初六濡其尾則吝何也初九強(qiáng)於才者也已濟(jì)而濡其尾賀其濟(jì)而後濡也故無(wú)咎初六弱於才者也幾濟(jì)而濡其尾憂其濡而不濟(jì)也故吝亦不知極謂才之小且弱者其極終無(wú)成而不自知也然雖不知其終極之無(wú)成而能力其弱以濟(jì)難其濟(jì)爾志其不濟(jì)非爾志也故圣人惜之曰吝力不足之辭也

九四爻項(xiàng)氏曰未濟(jì)之時(shí)所喜在剛?cè)揭云渲局畡偑q爲(wèi)利涉況九四乎既濟(jì)之九三未濟(jì)之九四皆以其剛故能任天下之大役以此見(jiàn)弘濟(jì)世道非剛不可也九三全剛而位正故直稱高宗以伐之其言三年克之者以見(jiàn)其役之大小人勿用者以見(jiàn)其才之難茍無(wú)九三之才其可以任斯事乎九四則所居者柔比九三爲(wèi)有悔必貞以勝之然後能任其事而無(wú)悔故曰貞吉悔亡又加震字九四之動(dòng)爲(wèi)互震也而居震極又四剛而五柔挾震主之威者也然用其震於伐鬼方國(guó)之虎臣也變四互坤坤爲(wèi)年故三年也九四出離之上亦爲(wèi)三年至上則飲酒策勲故言有賞於大國(guó)九三之象曰憊也則以三年言之九四曰志行則以解貞吉悔亡言其志必行而不屈然後得吉而悔亡也

六五爻項(xiàng)氏曰六五雖不當(dāng)位而與九二剛?cè)嵯鄳?yīng)同心以濟(jì)難者也離雖爲(wèi)光而人君之光非一人之所能獨(dú)成乃因與賢臣有孚以致其光故其光也吉而非剛明自任之光也故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其輝吉也蓋以深辨此意按管輅曰日中爲(wèi)光朝日爲(wèi)輝夫中則日在上朝則日在下在上之光以在下之暉而獲吉?jiǎng)t五以二而獲吉明矣先儒謂暉爲(wèi)光之散非也暉者光中之氣詩(shī)曰庭燎有暉周禮眡寢以十暈爲(wèi)十暉皆謂光中之氣五離爲(wèi)虛故爲(wèi)光二坎中實(shí)故爲(wèi)光中之氣也未濟(jì)諸爻皆失正凡用事之爻皆曰貞吉九二九四六五是也九二剛中不假言悔六五柔中故言無(wú)悔九四不中故言貞吉悔亡言不如是則悔不亡也六五兩吉字貞吉者六五自謂也有孚吉者謂九二也小象甚明上九之兩有孚亦以三上兩爻言之

上九爻項(xiàng)氏曰既未濟(jì)皆取義於濟(jì)故兩卦初上皆稱濡然得失不同者既濟(jì)自二始濟(jì)則初雖濡尾而不害其爲(wèi)既濟(jì)也故無(wú)咎未濟(jì)正坐濡尾不能續(xù)終所以爲(wèi)未濟(jì)也既濟(jì)之中有亂之理故上六以濡首爲(wèi)人事之危未濟(jì)之中有濟(jì)之理故上九以濡首爲(wèi)人事之失也六五以九二爲(wèi)孚則上九之孚首六三也濟(jì)以孚爲(wèi)美然而所以用此孚者不可忽也六三以坎從離酒自下升而入於上則飲食之象也上九自離入坎首反向下而於飲酒則濡首之象也我飲食彼則彼可以出險(xiǎn)而成既濟(jì)之功彼濡我則并我而入於險(xiǎn)矣患難將終天下將濟(jì)當(dāng)此之時(shí)上之舉動(dòng)豈可有失失則敗矣此君子所以謹(jǐn)於辨物居方之事所謂亦不知節(jié)者正謂不明於辨也夫人居患難之爻幸其將平方欲相與以樂(lè)其終而反因樂(lè)以壞其終此何等時(shí)而作事如此亦可謂不知節(jié)矣

讀易述卷十