欽定四庫(kù)全書

書傳大全圖說(shuō)

唐虞夏商周譜系圖

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春分日在昴初昏仲春

鶉?guó)B正七宿之中星紀(jì)

夏至日在星初昏仲夏

大火正七宿之中星火

秋分日在房初昏仲秋

星虛正七宿之中星虛

冬至日在虛初昏仲冬

星昴正七宿之中星昴

鄭氏云二十八宿環(huán)列于四方隨天而西轉(zhuǎn)東方七宿自角至箕是為蒼龍以次舍而言則房心為大火之中南方七宿自井至軫是為鶉?guó)B以形而言則有朱鳥之象虛者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也星本不移附天而移天傾西北極居天之中二十八宿半隠半見(jiàn)各以其時(shí)所以必于南方而考之仲春之月星火在東星鳥在南星昴在西星虛在北至仲夏則鳥轉(zhuǎn)而西火轉(zhuǎn)而南虛轉(zhuǎn)而東昴轉(zhuǎn)而北仲秋則火轉(zhuǎn)而西虛轉(zhuǎn)而南昴轉(zhuǎn)而東鳥轉(zhuǎn)而北至仲冬則虛轉(zhuǎn)而西昴轉(zhuǎn)而南鳥轉(zhuǎn)而東火轉(zhuǎn)而北來(lái)嵗仲春鳥復(fù)轉(zhuǎn)而南矣循環(huán)無(wú)窮此堯典考中星以正四時(shí)甚簡(jiǎn)而明異乎呂令之星舉月本也然圣人南面視四星之中豈徒然哉凡以授民時(shí)秩民事而已

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按律歴諸書與周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七周天三百六十五度四分度之一故日一周天為嵗嵗十二月而無(wú)整數(shù)故以閏月定四時(shí)三嵗一閏五嵗再閏及十九年而余一百九十日一萬(wàn)五千七百十三分以日法除之共得二百六日六百七十三分為七閏之?dāng)?shù)是謂一章然必以十九嵗而無(wú)余分者葢天數(shù)終于九地?cái)?shù)終于十十九者天地二終之?dāng)?shù)積八十一章則其盈虛之余盡而復(fù)始推此以定四時(shí)嵗功其有不成乎【詳見(jiàn)蔡傳】

漢天文志曰木仁也火禮也土信也金義也水智也金星與日同南北之行為贏與日分南北之次為縮出早為月食出晚為天妖主兵象也木星所在國(guó)不可伐而可以伐人超舍為贏退舍為縮出入不當(dāng)其次必有天祆水星出早為日食出晚為彗四時(shí)不出則天下大饑出于房間主地動(dòng)也火行一舍二舍為不祥東行疾則兵聚于東方西行疾則兵聚于西方填星失次而上一舍三舍則為大水失次而下二舍有后戚五緯之變其詳見(jiàn)于漢晉志

孔氏曰五行之時(shí)如四時(shí)也言撫順五行之時(shí)則眾功皆成禮運(yùn)曰播五行于四時(shí)葢四時(shí)者氣也五行者象也四時(shí)各分九十二日八十分之二十五為一時(shí)之正而五行則以木配春以火配夏以金配秋以水配冬而土則分王于四時(shí)每季一十八日有奇胡氏旦曰五行在地為物在天為時(shí)順其時(shí)而撫之故仲春斬陽(yáng)木仲夏斬隂木所以撫木辰季春出火季秋納火所以撫火辰司空相阪隰以撫土辰秋為徒杠春達(dá)溝渠以撫水

辰又春德在木布德施恵順木辰也余仿此

武成旁死魄哉生明既生魄

康誥哉生魄

召誥既望丙午朏

顧命哉生明

畢命庚午朏

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日有中道月有九行説見(jiàn)洪范本?合以陽(yáng)歴隂歴之説推之凡月行所交以黃道內(nèi)為隂歴外為陽(yáng)歴冬入隂歴月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿當(dāng)黃道東立冬立夏后青道半交在立春之宿當(dāng)黃道東南至所沖之宿亦如之】冬入陽(yáng)歴夏入隂歴月行白道【冬至夏至后白道半交在秋分之宿當(dāng)黃道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿當(dāng)黃道西北至所沖之宿亦如之】春入陽(yáng)歴秋入隂歴月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿當(dāng)黃道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿當(dāng)黃道西南至所沖之宿亦如之】春入陽(yáng)歴秋入隂歴月行黒道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿當(dāng)黃道北立春立秋后黒道半交在立冬之宿當(dāng)黃道東北至所沖之宿亦如之】四序離為八節(jié)至隂陽(yáng)之所交皆與黃道相防故月行有九道所謂日月之行則有冬有夏也

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孔安國(guó)云河圗者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時(shí)神龜負(fù)文而列于背有數(shù)至九禹遂因而第之以成九類劉歆云虙犧氏繼天而王受河圗而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圗洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里闗子明云河圗之文七前六后八左九右洛書之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圎者星也星紀(jì)之?dāng)?shù)其肇于此乎方者土也畫州井地之法其放于此乎葢圎者河圗之?dāng)?shù)方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作范也

一合九而為十二合八而為十三合七而為十四合六而為十此洛書以虛數(shù)相合而為四十者也若九疇則以實(shí)數(shù)相合而為五十矣

右五疇象天圎而有變

右四疇象地方而無(wú)變

箕子洪范九疇之圗

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大衍之?dāng)?shù)五十者一與九為十二與八為十三與七為十四與六為十五與五為十共五十也其用四十有九者一用五行其數(shù)五二用五事其數(shù)五三用八政其數(shù)八四用五紀(jì)其數(shù)五五用皇極其數(shù)一六用三德其數(shù)三七用稽疑其數(shù)七八用庶徴其數(shù)五九用五福六極其數(shù)共十有一積算至五十也又曰一而曰極大衍所虛之太極也

虞書律度量衡之圗

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漢志云虞之律度量衡所以齊逺近立民信也

數(shù)者一十百千萬(wàn)也算法用竹徑十分長(zhǎng)六寸二百七十一枚而成六觚為一握所以為算法之用也以之度圎取方則積一分而為一寸積一寸而為一尺方其尺而計(jì)之有百寸方尺之外謂之羃而不足于四角之庣也是以制為之度則度長(zhǎng)短者不失毫厘量多少者不失圭撮權(quán)輕重者不失黍絫是為三平之法也

度始于黃鐘之長(zhǎng)以秬黍中者一黍之廣度之九十分

黃鐘之長(zhǎng)一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣量起于黃鐘之龠其容秬黍中者千二百實(shí)龠中以井水準(zhǔn)其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛斛之為制上為斛下為斗左耳為升右耳為合龠附于右合之下

衡起于黃鐘之重一龠之黍重十二銖積二十四銖而為一兩十六兩為斤而有三百八十四銖三十斤而為鈞一月之?dāng)?shù)也萬(wàn)有一千五百二十銖所以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)四鈞為石重百二十斤象十二月也

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按禮公桓圭九寸侯信圭伯躳圭各七寸子谷璧男蒲璧各五寸后鄭云雙植之謂桓陳祥道謂強(qiáng)立不撓以安上為任也信伸也注作身與躳同皆象人形有瑑飾陸佃云信圭直躳圭屈取詘直之義為人形誤矣谷有養(yǎng)人之義蒲有安人之義子男之璧象之雜記云公圭博三寸厚半寸剡上左右各寸半其下方璧注云肉倍于好其形圜其中虛言其質(zhì)曰玉言其符合曰瑞言其象而為用曰器子男不用圭者言未成國(guó)也三帛孔安國(guó)謂諸侯世子執(zhí)纁公之孤執(zhí)?附庸之君執(zhí)黃陳祥道云雖無(wú)經(jīng)見(jiàn)然天子巡狩卿大夫士皆贄見(jiàn)于方岳之下則附庸之亦有贄孔氏之説葢有所受之也古者制幣其長(zhǎng)丈八尺其束十端或素或?纁其色不同羔取其羣而不黨雁取其候時(shí)而行雉取其守介不犯卿大夫士實(shí)似之?曰男贄大者玉帛小者禽鳥此大小所以異等云

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虞書樂(lè)器之圗

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黼扆司幾筵凡大朝覲大饗射凡封國(guó)命諸侯王位設(shè)黼依【音扆】注斧謂之黼其繡白黒文以絡(luò)帛為質(zhì)依其制如屏風(fēng)賈釋云諸文多作斧字若據(jù)采色而言即繢人職白與黒謂之黼若據(jù)繡于物上即為金斧之文近刄白近銎【曲恭切】黒則曰斧取金斧斷割之義屏風(fēng)之名出于漢世故引為況舊圗云從廣八尺畫斧無(wú)柄設(shè)而不用之義

圭瓚玉人云祼圭尺有二寸有瓚以祀廟后鄭云祼謂以圭瓚酌郁鬯以獻(xiàn)尸也瓚如盤大五升口徑八寸深二寸詩(shī)箋以圭為柄黃金為勺青金為外朱中央凡圭博三寸典瑞注云漢禮瓚下有盤聶崇義云宜用黃金青金為外朱中央宜深一寸足徑八寸高二寸

彝書序曰班宗彝疏謂周禮有司尊彝之官鄭云彝亦尊彝郁鬯曰彝彝法也言為尊之法正卣中尊尊有三品上曰彝中曰卣下曰罍三禮圗卣謂獻(xiàn)【素何切】象之屬受五斗今案獻(xiàn)象二尊皆有畫飾惟此尊未詳何飾但圗其形耳

麻冕按三禮圖以漆布為殻緇縦其上前廣四寸高五寸后廣四寸高三寸

冕漢制度云冕制皆長(zhǎng)尺六寸廣八寸前圎后方其旒皆以五采絲繩貫五采玉每旒各十二垂于冕禮有六冕裘冕無(wú)旒袞冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒?冕三旒

雀弁唐孔氏云韋弁也鄭云冕之次也其色赤而微黒如爵頭然用三十升布為之亦長(zhǎng)尺六寸廣八寸前圓后方無(wú)旒而前后平

綦弁孔?綦文鹿子皮弁士冠禮注云皮弁以白鹿皮為之弁師云王之皮弁防五采玉琪象邸玉笲注云防縫中也琪讀為綦綦結(jié)也邸謂下柢梁正張謚圗云弁縫十二賈疏引詩(shī)防弁如星謂于弁十二縫中結(jié)五采玉落落而處狀似星也

介圭?曰大圭也唐孔氏云考工記玉人云鎮(zhèn)圭尺有二寸天子守之鎮(zhèn)圭圭之大者介訓(xùn)大者故知是彼鎮(zhèn)圭非三尺大圭

璋禮書云半圭曰璋

琬琰周禮典瑞琬圭以治德琰圭以易行考工記琬琰皆九寸鄭?云大琬大琰皆度尺二寸

瑁方四寸邪刻之以冐諸侯之珪璧以齊瑞信也

豆三禮舊圗云豆高尺二寸漆赤中大夫以上畫赤云氣諸侯飾以象天子加玉飾皆謂飾口足也又鄭注周禮及禮記云豆以木為之受四升口圎徑尺二寸有葢盛昌本脾臄胉析之韲醓蠃兔雁之醢韭菁芹筍之葅麋臡之屬鄭注鄉(xiāng)射記云豆宜濡物籩宜干物故也

籩三禮圗云以竹為之口有縢縁形制如豆受四升盛棗栗桃梅菱芡脯修膴?糗餌之屬

笥說(shuō)文飯及衣之器曲記注云圎曰簞方曰笥

玉幾阮氏圗幾長(zhǎng)五尺高尺二寸廣二尺兩端赤中央黒漆馬融以為長(zhǎng)三尺按司幾筵掌五幾左右玉雕彤漆素詳五幾之名是無(wú)兩端赤中央黒漆矣葢取彤漆類而髹之也

木鐸周禮小宰曰正嵗帥治官之屬而觀治象之法徇以木鐸注木鐸木舌也賈疏云鐸皆以金為之以木為舌則曰木鐸以金為舌則曰金鐸

鼎古之鼎不一按禮圗有曰牛曰羊曰豕然雉雊之日未審在何鼎也惟牛鼎最大可受一斛今姑繪之以見(jiàn)其狀云

篚按三禮舊圗云篚以竹為之長(zhǎng)三尺廣二尺深六寸足高三寸如今小車

經(jīng)曰于予擊石拊石?曰重?fù)粼粨糨p擊曰拊磬有小大故擊有輕重大磬即球也小磬即此編磬也小胥云凡縣鐘磬半為堵全為肆注云鐘磬編縣之二八十六枚而在一簨虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆簨者下橫者也簨上板曰業(yè)簨之上有崇牙業(yè)之上樹羽制度曰為龍頭及領(lǐng)口銜璧璧下有旄牛尾植者為虡【詳見(jiàn)周禮】

干楯也羽翳也舞者所執(zhí)修闡文教周禮兵舞即朱干也周人用舞而祭山川三禮圗曰羽析白羽為之形如帗

太常案巾車王乗玉輅建太常十有二斿以祀又覲禮注云王建太常縿首畫日月楚下及斿交畫升龍降龍縿皆正幅用絳帛為質(zhì)斿則屬焉又用弧張縿之幅又畫枉矢于縿之上故辀人云弧旌枉矢是也凡旌旗之上皆注旄與羽于竿首故夏采注云緌以旄牛尾為之綴于幢上其杠長(zhǎng)九仞其斿曳地又左傳云三辰旗旗昭其明也據(jù)杜鄭二注皆以三辰為日月星蓋太常之上又畫星也阮氏梁正等圗旗首為金龍頭案唐志云金龍頭銜結(jié)綬及鈴綬則古注旄及羽于竿首之遺制也

鼖鼓案三禮圗云鼖鼓兩面鼓鼓人職曰鼖鼓鼓軍士注云大鼓曰鼖鼓長(zhǎng)八尺韗人云鼓四尺

鉞經(jīng)曰左杖黃鉞?云鉞斧也以黃金為飾

旄經(jīng)曰右秉白旄以麾?云旄軍中指麾白則見(jiàn)逺

干楯也方言曰自闗而東或謂之楯或謂之干闗西謂之楯是干楯為一也

戈廣二寸內(nèi)四寸胡六寸援八寸柲六尺有六寸內(nèi)謂胡以內(nèi)接?xùn)恼吆^矛之防出者曲猶牛胡焉援謂直刅也柲謂柄也戈之用主于胡胡過(guò)于直則倨但可以刺胡過(guò)于曲則句但可以鉤人惟得其中制徃無(wú)不利

矛説文曰戈矛酋矛也建于兵車長(zhǎng)二丈

胄說(shuō)文曰兜鍪也兜鍪首鎧也經(jīng)典皆言甲胄秦世以來(lái)始有鎧兜鍪之文古之甲用皮秦漢以來(lái)用鐵

矢槀長(zhǎng)三尺殺其前一尺令趣鏃羽六寸夾其栝以設(shè)其羽分其羽以設(shè)其刅

弓長(zhǎng)六尺有六寸謂之上制六尺有三寸謂之中制六尺謂之下制取干角以膠漆筋絲為之案周禮司弓矢掌六弓其名王弧夾庾唐大

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書?云大輅玉輅也綴輅金輅也先輅木輅也次輅象輅革輅也天子五輅飾異制同今圗玉輅之制兼太常之旗以修祭祀所乗其他金象革木之輅可類推之矣

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周禮大司徒云以土圭之法測(cè)土深正日影以求地中日南則影短多暑日北則影長(zhǎng)多寒日東則影夕多風(fēng)日西則影朝多隂日至之影尺有五寸謂之地中乃建王國(guó)焉

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一成之田耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之畎田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫?yàn)榫畯V四尺深四尺謂之溝九遂入一溝九溝入一洫一同之田方十里為成成間廣八尺深八尺曰洫方百里為同同間廣二尋深二仞曰澮九澮共入大川一同之田其遂九千溝九百洫九十澮九

合沙鄭氏曰召公曰明王慎德四夷咸賔無(wú)有逺邇畢獻(xiàn)方物惟服食器用予觀禹貢九州之貢篚雖非四夷之獻(xiàn)而亦以服食器用為要而冀州獨(dú)不言貢篚者葢畿甸之內(nèi)賦其總铚秸粟米也總铚秸粟米者倉(cāng)廩之儲(chǔ)也糇糧之濟(jì)也是食為土貢之要也兗州之貢蠶絲豫州之貢絺纻其地則密邇于畿甸焉是衣服之用亦為土貢之要也自服食之外則器用次之器用之外則不過(guò)寳玉玩好而已不足為國(guó)家慮也帝王之建都必?fù)褚率持囟^之京師京大也師眾也言天子之居既眾且大非衣食之豐不可以為國(guó)也若夫大賂南金犀革象齒珠貝之類非服食器用之物貴其土產(chǎn)也皆逺于畿甸而或貢于要荒之服焉茍帝王以為貢篚之要國(guó)家所急則堯舜之都遷于荊梁久矣其肯以冀為都區(qū)區(qū)御大河之患圗一日之安耶及周之衰荊?陷于吳楚貢金不入而天王求之于魯葢以魯通于呉也是豈圣人制貢之初意哉

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