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欽定四庫全書
書傳大全卷五
明 胡廣等 撰
盤庚上
盤庚陽甲之弟自祖乙都耿圯于河水盤庚欲遷于殷而大家世族安土重遷胥動浮言小民雖蕩析離居亦惑于利害不適有居盤庚喻以遷都之利不遷之害上中二篇未遷時言下篇既遷后言王氏曰上篇告羣臣中篇告庶民下篇告百官族姓左傳謂盤庚之誥實誥體也三篇今文古文皆有但今文三篇合為一【問商書又卻較分明朱子曰商書亦只有數(shù)篇如此盤庚依舊難曉曰不知怎生地盤庚抵死要恁地遷那都若曰有水患也不曽見大故為害曰他不復(fù)更説那事頭只是當時小民被害而大姓之屬安于土而不肯遷故説得如此 史記盤庚祖乙之曾孫也歴祖乙子祖辛祖辛子開甲開甲弟祖丁開甲子南庚祖丁子陽甲及盤庚凡七世都耿矣亳殷亳之殷地殷者亳之別名在河南耿在河北 吳氏曰此書説者多言某篇為告臣某篇為告民某篇為兼告臣民以余觀之臣民并集之時固不當呼臣與言而使民不與聞又呼民與言而使臣不與聞特以遷都之利反覆開諭事之系乎臣者主臣言之事之系乎民者主民言之君心初無適莫臣民皆欲其盡曉也 林氏曰遷都利害甚明而臣民傲上從康誠常情所不堪盤庚諄復(fù)懇到曉以利害禍福之理不啻如慈母之與子非優(yōu)游不斷不能奮其剛決也蓋從容開諭使其曉然中心悅從以共享安利而無絲毫之牽強所以為王者之政也又曰耿地障塞沃饒易以致富富家巨室久居殖貨閭閻細民則苦蕩析離居今遷亳乃小民之利而巨室所不欲故為浮言以搖民情此三篇所由作也】
盤庚遷于殷民不適有居率吁【音喻】眾戚出矢言
殷在河南偃師適往吁呼矢誓也史臣言盤庚欲遷于殷民不肯往適有居盤庚率呼眾憂之人出誓言以喻之如下文所云也 周氏曰商人稱殷自盤庚始自此以前惟稱商自盤庚遷都之后于是殷商兼稱或只稱殷也
曰我王來既爰宅于茲重我民無盡【子忍反】劉不能胥匡以生卜稽曰其如臺【音怡】
曰盤庚之言也劉殺也盤庚言我先王祖乙來都于耿固重我民之生非欲盡致之死也民適不幸蕩析離居不能相救以生稽之于卜亦曰此地無若我何言耿不可居決當遷也【新安陳氏曰此地蕩析于水既不能相救以生所以卜以稽之而卜遷也 林氏曰古者將遷國以考之卜如綿詩曰爰始爰謀爰契我龜曰止曰時筑室于茲衛(wèi)文楚丘之遷亦曰降觀于桑卜云其吉是也】
先王有服恪【克各反】謹天命茲猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之斷【音短】命矧曰其克從先王之烈
服事也先王有事恪謹天命不敢違越先王猶不敢常安不常其邑于今五遷厥邦矣今不承先王而遷且不知上天之斷絶我命況謂其能從先王之大烈乎詳此言則先王遷徙亦必有稽卜之事仲丁河亶甲篇逸不可考矣五邦漢孔氏謂湯遷亳仲丁遷囂【音敖】河亶甲居相【去聲】祖乙居耿并盤庚遷殷為五邦然以下文今不承于古文勢考之則盤庚之前當自有五遷史記言祖乙遷邢或祖乙兩遷也【薛氏曰不遷故罔知天之斷命則遷乃天欲永我命也不遷故不克從先王之烈則遷乃欲紹復(fù)先王之業(yè)也 陳氏經(jīng)曰命在天而曰恪謹天命天其永命何也古人以當然之理為命而不以或然之數(shù)為命勑天之命祈天永命皆自已而言之使盤庚不遷都而茍安于耿民不聊生國將滅亡而歸之命可乎】
若顛木之有由蘗【牙葛反又魚列反】天其永我命于茲新邑紹復(fù)先王之大業(yè)底綏四方
顛仆也由古文作防木生條也顛木譬耿由蘗譬殷也言今自耿遷殷若已仆之木而復(fù)【扶又反】生也天其將永我國家之命于殷以繼復(fù)先王之大業(yè)而致安四方乎【魏氏曰書言由蘗由字左傳注木再萌牙謂之由故云楚其復(fù)由又昭八年今在析木之津猶將復(fù)由韻書蘗本作?今作枿枿槁木之余也馬氏云顛木而肄生曰枿 陳氏大猷曰京師為諸夏本國都定則四方安矣承天命復(fù)祖業(yè)綏四方三者盤庚圖遷之本意故史總述于篇首】
盤庚斆【音效】于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命眾悉至于庭
斆教服事箴規(guī)也耿地瀉【音昔】鹵【音魯】墊【音店】隘而有沃饒之利故小民苦于蕩析離居而巨室則總于貨寳惟不利于小民而利于巨室故巨室不悅而胥動浮言小民?于利害亦相與咨怨間【去聲】有能審利害之實而欲遷者則又往往為在位者之所排擊阻難不能自達于上盤庚知其然故其教民必自在位始而其所以教在位者亦非作為一切之法【一切者權(quán)時之事如以刀切物茍取齊整不顧長短縱橫也】以整齊之惟舉先王舊常遷都之事以正其法度而已然所以正法度者亦非有他焉惟曰使在位之臣無或敢伏小人之所箴規(guī)焉耳蓋小民患瀉鹵墊隘有欲遷而以言箴規(guī)其上者汝毋得遏絶而使不得自達也眾者臣民咸在也史氏將述下文盤庚之訓(xùn)語故先發(fā)此【陳氏大猷曰遵故事則人情不駭達微辭則人情不壅此遷都之大綱史特先舉之】
王若曰格汝眾予告汝訓(xùn)汝猷黜乃心無傲從康若曰者非盡當時之言大意若此也汝猷黜乃心者謀去【上聲】汝之私心也無與毋同毋得傲上之命從己之安蓋傲上則不肯遷從康則不能遷二者所當黜之私心也此雖盤庚對眾之辭實為【去聲】羣臣而發(fā)以斆民由在位故也【王氏曰凡言若曰或臣述上防而代作非其自言或史撮大意刪潤之非其本言 陳氏經(jīng)曰當謀去其傲上從康之心傲上者違王命而不肯從從康者懷久安而不為后日慮當時羣臣所以不遷其病根在此二者故直指其病而戒之 陳氏梅叟曰盤庚戒諭羣臣惟汲汲于治其心耳黜乃心再見于首篇永肩一心申嚴于終篇不宣乃心恐迂乃心不暨予同心有戕在乃心各設(shè)中于乃心又條見于中篇至于歴告朕志敷心腹腎腸無非開心諭之也】
古我先王亦惟圗任【如鴆反】舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟
逸過也盤庚言先王亦惟謀任舊人共政王播告之修則奉承于內(nèi)而能不隠匿其指意故王用大敬之宣化于外又無過言以惑眾聽故民用大變今爾在內(nèi)則伏小人之攸箴在外則不和吉言于百姓譊譊【尼交反】多言凡起信于民者皆險陂【去聲】膚淺之説我不曉汝所言果何謂也詳此所謂舊人者世臣舊家之人非謂老成人也蓋沮【在呂反】遷都者皆世臣舊家之人下文人惟求舊一章可見【新安陳氏曰民用丕變以前謂先王時世家舊人能使上敬下化如此下文責今世家不能然也】
非予自荒茲德惟汝含德不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸
荒廢也逸過失也盤庚言非我輕易【去聲】遷徙自荒廢此德惟汝不宣布德意不畏懼于我我視汝情明若觀火我亦拙謀不能制命而成汝過失也【新安陳氏曰含德掩晦遮蔽意與不匿厥指正相反不惕一人即傲上也成乃安逸即從康也】
若網(wǎng)在綱有條而不紊【音問】若農(nóng)服田力穡乃亦有秋紊亂也綱舉則目張喻下從上小從大申前無傲之戒勤于田畝則有秋成之望喻今雖遷徙勞苦而有永建乃家之利申前從康之戒
汝克黜乃心施實德于民至于婚友丕乃敢大言汝有積德
蘇氏曰商之世家大族造言以害遷者欲以茍悅小民為德也故告之曰是何德之有汝曷不去【上聲】汝私心施實德于民與汝婚姻僚友乎勞而有功此實德也汝能勞而有功則汝乃敢大言曰我有積德曰積德云者亦指世家大族而言申前汝猷黜乃心之戒【蕭氏曰言不欲遷者徒為順民之虛名遷則為安民之實德 李氏杞曰言不遷似姑息若可以得虛譽然民被水患而不救豈實德乎 林氏曰黜私心而施實德欲其愛人以德而不以不遷之姑息為愛也夏氏曰先王時汝祖父率民以遷今汝又率民遷是世有積德及人也 陳氏大猷曰不遷則徇人情】
【而患在后雖若愛民實害民也遷則若拂人情而利在后雖若勞民實福民也在位以使民不遷為有德于民故戒之如此此章總告以利下二章分告以害新安陳氏曰前言猷黜乃心此言克黜乃心是前言所謀為之者今真能為之矣所以贊其決也】
乃不畏戎毒于逺邇惰農(nóng)自安不昬【音敏】作勞不服田畝越其罔有黍稷
戎大昬強也汝不畏沈溺大害于逺近而憚勞不遷如怠惰之農(nóng)不強力為勞苦之事不事田畝安有黍稷之可望乎此章再以農(nóng)喻申言從康之害【唐孔氏曰惰農(nóng)對上服田力穡而反言之 林氏曰此篇文勢大抵反覆辯論皆相顧成文既曰若農(nóng)服田力穡乃亦有秋又曰惰農(nóng)自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷既曰予若觀火又曰若火之燎于原文雖渙散而意則相屬以是知盤庚之言雖信屈聱牙不可遽曉然反覆求之于人情甚近也】
汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災(zāi)于厥身乃既先惡于民乃奉其恫【音通】汝悔身何及相【去聲】時憸【思廉反】民猶胥顧于箴言其發(fā)有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈于眾若火之燎【盧皎反】于原不可向【音向】邇其猶可撲【普卜反】滅則惟爾眾自作弗靖非予有咎
吉好也先惡為惡之先也奉承恫痛相視也憸民小民也逸口過言也逸口尚可畏況我制爾生殺之命可不畏乎恐謂恐動之以禍患沈謂沈陷之于罪惡不可向邇其猶可撲滅者言其勢焰雖盛而殄滅之不難也靖安也咎過也則惟爾眾自為不安非我有過也此章反覆辯論申言傲上之害【林氏曰不導(dǎo)民以遷而先不樂遷民亦從之是謂先惡 陳氏大猷曰恫痛不急去之乃奉而養(yǎng)之猶安其危利其菑之意既先惡于始又防疾于今后雖悔之身無及矣 張氏曰毒曰自生禍敗奸宄曰自災(zāi)言非自外來皆汝自取之罪也】
遲任【音壬】有言曰人惟求舊器非求舊惟新
遲任古之賢人蘇氏曰人舊則習(xí)器舊則敝當常使舊人用新器也今按盤庚所引其意在人惟求舊一句而所謂求舊者非謂老人但謂求人于世臣舊家云耳詳下文意可見若以舊人為老人又何侮老成人之有【張氏曰器惟新者但以證人求舊爾故下文暨乃祖乃父非以器喻新邑也】
古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享于先王爾祖其從與【去聲】享之作福作災(zāi)予亦不敢動用非德
胥相也敢不敢也非罰非所當罰也世非一世也勞勞于王家也掩蔽也言先王及乃祖乃父相與同其勞逸我豈敢動用非罰以加汝乎世簡爾勞不蔽爾善茲我大享于先王爾祖亦以功而配食于廟先王與爾祖父臨之在上質(zhì)之在旁作福作災(zāi)皆簡在先王與爾祖父之心我亦豈敢動用非德以加汝乎【孔氏曰古功臣配食于廟 陳氏大猷曰配對也大勲勞之人方得配食非遍及有功者此言與享如周禮司勲凡有功者祭于大烝耳盤庚總告羣臣豈盡皆配享乎 孫氏曰前言胥及逸勤則曰乃祖乃父此與享止曰乃祖蓋逸勤不止一人配享則非有功之祖不與也 新安陳氏曰此以羣臣世有勲勞當與祖同休戚者感動之乃申言前圖任舊人之意】
予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有幼各長于厥居勉出乃力聴予一人之作猷
難言謀遷徙之難也蓋遷都固非易【去聲】事而又當時臣民傲上從康不肯遷徙然我志決遷若射者之必于中【去聲】有不容但已者弱少【去聲】之也意當時老成孤幼皆有言當遷者故戒其老成者不可侮孤幼者不可少之也爾臣各謀長逺其居勉出汝力以聽我一人遷徙之謀也【新安陳氏曰謀遷固難然如射必至于中有志者事竟成則不沮于難矣】
無有逺邇用罪伐厥死用德彰厥善邦之臧惟汝眾邦之不臧惟予一人有佚罰
用罪猶言為惡用德猶言為善也伐猶誅也言無有逺近親疎凡伐死彰善惟視汝為惡為善如何爾邦之善惟汝眾用德之故邦之不善惟我一人失罰其所當罰也【陳氏大猷曰死者刑之重舉重故言死張氏曰不從遷者罪也從遷者善也】
凡爾眾其惟致告自今至于后日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔
致告者使各相告戒也自今以往各敬汝事整齊汝位法度汝言不然罰及汝身不可悔也【呂氏曰其惟致告當時所諭惟造在王庭者故欲其轉(zhuǎn)相告語也 孫氏曰恭爾事則無傲上齊乃位則無從康度乃口則無浮言三者盤庚所深戒也 呂氏曰三書反覆折難須于包容處看其德量于委曲訓(xùn)誥處看其防意于規(guī)畫纎悉處看其措置 林氏曰使盤庚驅(qū)以刑罰而使之遷誰敢違之今其言乃若有所甚畏者蓋得天下有道得其民也得其民者得其心也得其心不過所欲與之聚爾今之遷惟欲聚民所欲而已茍以勢力與臣民較以失人心雖能強之使遷而民心已離矣故寧為優(yōu)游不忍之辭開諭其心使知吾之本意既不失民之心亦不害吾之遷此盤庚所以為仁也陳氏大猷曰世主之懦者惟知徇人事所當為慮拂人情而輒阻其果者惟知徇己事茍當為遽拂人情而不恤二者皆非也盤庚內(nèi)不失己外不失人所以為兩全歟】
盤庚中
盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有眾咸造【七到反】勿防【音泄】在王庭盤庚乃登進厥民
作起而將遷之辭殷在河南故涉河誕大亶誠也咸造皆至也勿防戒其毋得防慢也此史氏之言蘇氏曰民之弗率不以政令齊之而以話言曉之盤庚之仁也【呂氏曰已離舊邦未至新邑則王庭蓋道路行宮如周禮掌次是也班次臣在前民在后故升進其民于前而告之】
曰明聽朕言無荒失朕命
荒廢也
嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥戚鮮【上聲】以不浮于天時
承敬也蘇氏曰古謂過為浮浮之言勝也后既無不惟民之敬故民亦保后相與憂其憂雖有天時之災(zāi)鮮不以人力勝之也林氏曰憂民之憂者民亦憂其憂罔不惟民之承憂民之憂也保后胥戚民亦憂其憂也
殷降大虐先王不懷厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比【音備】于罰先王以天降大虐不敢安居其所興作視民利當遷而已爾民何不念我以所聞先王之事凡我所以敬汝使汝者惟喜與汝同安爾非為【去聲】汝有罪比于罰而謫遷汝也【臨川吳氏曰先王以天降大害不懷其居之故其所以起而遷者視民所利而用遷也汝民何不思念所聞先后之事我奉承汝者蓋欲使汝共享喜樂安康之利】
予若吁【音喻】懷茲新邑亦惟汝故以丕從厥志
我所以招呼懷來于此新邑者亦惟以爾民蕩析離居之故欲承汝俾汝康共以大從爾志也或曰盤庚遷都民咨胥怨而此以為丕從厥志何也蘇氏曰古之所謂從眾者非從其口之所不樂【音洛】而從其心之所不言而同然者夫【音扶】趨利而避害舍危而就安民心同然也殷亳之遷實斯民所利特其一時為浮言搖動怨咨不樂使其即安危利害之實而反求其心則固其所大欲者矣【臨川吳氏曰民志本欲安其所居所以不肯遷者以茍目前之暫安而不圖他日之久安我所以招呼汝遷者亦惟汝故將以大從爾民欲安之志不遷則舉國無安定之時】
今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱【音誠】動予一人爾惟自鞠自苦若乘【平聲】舟汝弗濟臭厥載【作代反】爾忱不屬【音燭】惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳【音抽】
上文言先王惟民之承而民亦保后胥戚今我亦惟汝故安定厥邦而汝乃不憂我心之所困乃皆不宣布腹心欽念以誠感動于我爾徒為此紛紛自取窮苦譬乘舟不以時濟必敗壞其所資今汝從上之誠間【去聲】斷不屬【音燭】安能有濟惟相與以及沈溺而已詩曰其何能淑載胥及溺正此意也利害若此爾民而罔或稽察焉是雖怨疾忿怒何損于困苦乎【臨川吳氏曰爾民不得安居此我心之憂而至于困者我憂爾民之憂而汝不憂我心之憂乃皆大不宣布其心欽敬思念以誠心動我爾惟茍安坐待水患之至是自取窮苦譬之乘舟者若遲滯不濟必臭敗所載之物從上之心間斷不屬則不能復(fù)濟惟相與以及沈溺而已利害若此汝不考察但自怨怒何能瘳乎言無益也】
汝不謀長以思乃災(zāi)汝誕勸憂今其有今罔后汝何生在上
汝不為長久之謀以思其不遷之災(zāi)是汝大以憂而自勸也孟子曰安其危而利其災(zāi)樂【音洛】其所以亡勸憂之謂也有今猶言有今日也罔后猶言無后日也上天也今其有今罔后是天斷【音短】棄汝命汝有何生理于天乎下文言迓續(xù)乃命于天蓋相首尾之辭【臨川吳氏曰上天也今日偷生后日必死何能有生命于天乎】
今予命汝一無起穢【音畏】以自臭恐人倚乃身迂【于紆二反】乃心
爾民當一心以聽上無起穢惡以自臭敗恐浮言之人倚汝之身迂汝之心使汝邪僻而無中正之見也【臨川吳氏曰言爾民既從我涉河矣或有二心而遲滯今予命汝專其一心無再起穢惡間其從上之心以自致臭敗恐人之浮言誑惑偏倚汝之身迂曲汝之心使汝身心顛倒利害昏迷不知遷則將有沈溺之禍】
予迓續(xù)乃命于天予豈汝威用奉畜【許六反】汝眾
我之所以遷都者正以迎續(xù)汝命于天予豈以威脅【虐業(yè)反】汝哉用以奉養(yǎng)汝眾而已【臨川吳氏曰言我今因水患未至之時而遷是迓續(xù)爾命于天而使汝更生也我豈用威驅(qū)迫汝以遷乎蓋欲汝得全其生爾】
予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懷爾然神后先王也羞養(yǎng)也即上文畜養(yǎng)之意言我思念我先神后之勞爾先人我大克羞養(yǎng)爾者用懷念爾故也
失于政陳于茲高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民陳久崇大也耿圯而不遷以病我民是失政而久于此也高后湯也湯必大降罪疾于我曰何為而虐害我民蓋人君不能為【去聲】民圖安是亦虐之也
汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不暨朕幼孫有比【音備】故有爽德自上其罰汝汝罔能迪
樂生興事則其生也厚是謂生生先后泛言商之先王也幼孫盤庚自稱之辭比同事也爽失也言汝民不能樂【音洛】生興事與我同心以遷我先后大降罪疾于汝曰汝何不與朕幼小之孫同遷乎故汝有失德自上其罰汝汝無道以自免也
古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕【音墻】則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷【音短】棄汝不救乃死
既勞乃祖乃父者申言勞爾先也汝共作我畜民者汝皆為我所畜之民也戕害也綏懷來之意謂汝有戕害在汝之心我先后固已知之懷來汝祖汝父汝祖汝父亦斷棄汝不救汝死也
茲予有亂政同位具乃貝【音背】玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孫迪高后丕乃崇降弗祥
亂治也具多取而兼有之謂言若我治政之臣所與共天位者不以民生為念而務(wù)富貝玉者其祖父亦告我成湯作丕刑于其子孫啓成湯丕乃崇降弗祥而不赦也此章先儒皆以為責臣之辭然詳其文勢曰茲予有亂政同位則亦對民庶責臣之辭非直為【去聲】羣臣言也按上四章言君有罪民有罪臣有罪我高后與爾民臣祖父一以義斷【去聲】之無所赦也王氏曰先王設(shè)教因俗之善而導(dǎo)之反俗之惡而禁之方盤庚時商俗衰士大夫棄義即利故盤庚以具貝玉為戒此反其俗之惡而禁之者也自成周以上莫不事死如事生事亡如事存故其俗皆嚴鬼神以經(jīng)考之商俗為甚故盤庚特稱先后與臣民之祖父崇降罪疾為告此因其俗之善而導(dǎo)之者也【問盤庚言其先王與其羣臣之祖父若真有物在其上降災(zāi)降罰與之周旋從事日用之間者竊謂此亦大槩言理之所在質(zhì)諸鬼神而無疑爾而殷俗尚鬼故以其深信者導(dǎo)之夫豈亦真有一物耶朱子曰鬼神之理圣人蓋難言之謂真有一物固不可謂非真有一物亦不可若未能曉然見得且缺之可也 新安陳氏曰神后言神靈在天高后言功德崇高與先后皆指先王之遷都者言之大意言我不率民以遷先王必罪我汝不從上以遷不特先王罪汝汝之祖父亦禍汝矣】
嗚呼今予告汝不易【音異】永敬大恤無胥絶逺【又如字】汝分猷念以相從各設(shè)中于乃心
告汝不易即上篇告汝于難之意大恤大憂也今我告汝以遷都之難汝當永敬我之所大憂念者君民一心然后可以有濟茍相絶逺而誠不屬則殆矣分猷者分君之所圖而共圖之分念者分君之所念而共念之相從相與也中者極至之理各以極至之理存于心則知遷徙之議為不可易而不為浮言橫【去聲】議之所動搖也【新安陳氏曰告汝不易一説告汝于難之意一説告汝者一定不易矣永敬我所大憂者汝當以君之心為心中者人心同然之理何待于設(shè)正縁羣臣徇于私情之一偏則中之理亡矣汝不當偏為私己計當分汝所謀所念以從上各設(shè)中理于心則明見利害自有不偏之準在于胸中不至于偏私矣不設(shè)中于心則人必倚汝身迂汝心也】
乃有不吉不迪顛越不恭暫遇奸宄【音軌】我乃劓【音乂】殄滅之無遺育無俾易種【之勇反】于茲新邑
乃有不善不道之人顛隕【音尹】逾越不恭上命者及暫時所遇為奸為宄劫掠行道者我小則加以劓大則殄滅之無有遺育毋使移其種于此新邑也遷徙道路間關(guān)恐奸人乗隙生變故嚴明號令以告勅之
往哉生生今予將試以汝遷永建乃家
往哉往新邑也方遷徙之時人懷舊土之念而未見新居之樂【音洛】故再以生生勉之振起其怠惰而作其趨事也試用也今我將用汝遷永立乃家為子孫無窮之業(yè)也【新安陳氏曰生生生養(yǎng)不窮之道也末二句應(yīng)前今予將試以汝遷安定厥邦前以邦言此以家言互文見意民惟邦本本固邦寧以民家永建而后邦國安定也】
盤庚下
盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有眾
盤庚既遷新邑定其所居正君臣上下之位慰勞【去聲】臣民遷徙之勞以安有眾之情也此史氏之言
曰無戲怠懋建大命
曰盤庚之言也大命非常之命也遷國之初臣民上下正當勤勞盡瘁趨事赴功以為國家無窮之計故盤庚以為戲怠戒之以建大命勉之【臨川吳氏曰無戲欲其敬事無怠欲其勤事大命兼民命國命而言建命謂命雖在天立之在我使民有以遂其生國有以永其祚也當時傲上從康習(xí)于戯怠未遷則以為憚既遷則以為足不復(fù)為自勉自立之計故以此戒之 新安陳氏曰戲即傲上怠即從康戲怠乃其故習(xí)未遷則憚以為難既遷則茍以為足未必不謂不必更勉而自可以永命矣命雖在天建立之在我必懋勉而后能立大命必無戲怠而后能懋勉故首以無戲怠矯其舊習(xí)而新其精神也】
今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓于朕志罔罪爾眾爾無共怒協(xié)比讒言予一人
歴盡也百姓畿內(nèi)民庶百官族姓亦在其中【臨川吳氏曰敷心腹腎腸謂無一不布露也臣民雖既遷盤庚猶慮其強從上命非出本心怨怒未忘故明白洞達以釋其疑 新安陳氏曰朕志下文所言是也意前日浮言之徒必有唱為事定后有罪責之説者故以此言釋眾疑而絶謗讒也】
古我先王將多于前功適于山用降我兇德嘉績于朕邦
古我先王湯也適于山往于亳也契始居亳其后屢遷成湯欲多于前人之功故復(fù)【扶又反】往居亳按立政三亳鄭氏曰東成臯南轘轅西降谷以亳依山故曰適于山也降下也依山地高水下而無河圯之患故曰用下我兇德嘉績美功也【臨川吳氏曰兇德謂民受水患適亳依山自此民獲其吉所以降其兇德又成美功于我邦謂湯由亳而興有天下也 王氏炎曰自此至用宏茲賁言所以遷之意以諭臣民也自邦伯師長至篇終既遷之后言欲為之意以望羣臣也此所謂朕志也】
今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷
今耿為河水圯壞沈溺墊【音店】隘民用蕩析離居無有定止將陷于兇德而莫之救爾謂我何故震動萬民以遷也
肆上帝將復(fù)我高祖之德亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑
乃上天將復(fù)我成湯之德而治及我國家我與一二篤敬之臣敬承明命用長居于此新邑也
肆予沖【音充】人非廢厥謀吊【音的】由靈各非敢違卜用宏茲賁
沖童吊至由用靈善也宏賁皆大也言我非廢爾眾謀乃至用爾眾謀之善者指當時臣民有審利害之實以為當遷者言也爾眾亦非敢固違我卜亦惟欲宏大此大業(yè)爾言爾眾亦非有他意也蓋盤庚于既遷之后申彼此之情釋疑懼之意明吾前日之用謀略彼既往之傲惰委曲忠厚之意藹然于言辭之表大事以定大業(yè)以興成湯之澤于是而益永盤庚其賢矣哉【張氏曰盤庚非特不廢人謀卜者鬼謀亦不敢違之是人謀鬼謀皆以為當遷 新安陳氏曰此篇如多于前功以下朱子本疑之如吊由靈宏茲賁等語實難曉姑依前注觀之可也】
嗚呼邦伯師長【上聲】百執(zhí)事之人尚皆隠哉
隠痛也盤庚復(fù)嘆息言爾諸侯公卿百執(zhí)事之人庶幾皆有所隠痛于心哉【臨川吳氏曰自此至篇終誥臣也新遷之民生理未復(fù)諸臣當惻然憫痛愛防封植之】
予其懋簡相【去聲】爾念敬我眾
相爾雅曰導(dǎo)也我懋勉簡擇導(dǎo)汝以念敬我之民眾也
朕不肩好【去聲】貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽肩任敢勇也鞠人謀人未詳或曰鞠養(yǎng)也我不任好賄之人惟勇于敬民以其生生為念使鞠人謀人之保居者吾則敘而用之欽而禮之也【臨川吳氏曰言我不任貪人有能敢于恭承民之生生俾貧富各保其居者則任之敬之】
今我既羞告爾于朕志若否【俯久反】罔有弗欽
羞進也若者如我之意即敢恭生生之謂否者非我之意即不肩好貨之謂二者爾當深念無有不敬我所言也
無總于貨寳生生自庸
無毋同總聚也庸民功也此則直戒其所不可為勉其所當為也
式敷民德永肩一心
式敬也敬布為【去聲】民之德永任一心欲其久而不替也盤庚篇終戒勉之意一節(jié)嚴于一節(jié)而終以無窮期之盤庚其賢矣哉蘇氏曰民不悅而猶為之先王未之有也祖乙圯于耿盤庚不得不遷然使先王處之則動民而民不懼勞民而民不怨盤庚德之衰也其所以信于民者未至故紛紛如此然民怨誹【音匪】逆命而盤庚終不怒引咎自責益開眾言反覆【音復(fù)】告諭以口舌代斧鉞忠厚之至此殷之所以不亡而復(fù)【去聲】興也后之君子厲民以自用者皆以盤庚借口予不可以不論【臨川呉氏曰用敷布其德于民永久守此一心而不變也始終不貳之謂一 新安陳氏曰前告眾民后告羣臣言庶幾皆有惻隠之仁心哉新遷之民生理未復(fù)尤當視之如傷惻隠以愛之我其懋簡相爾爾當念我眾而不忘敬我眾而不忽也好貨之人不能念敬我眾者也我則不肩任之敢于恭以生民生而安養(yǎng)人者能念敬我眾者也我則敘欽之今我既盡告爾以朕之志所順與否敢恭所順者好貨所否者也汝當無不敬我言也敬我之所否而無總貨寳申不肩好貨之戒也敬我之所若而以生生自用申敢恭生生之訓(xùn)也爾其用敷為民之德而永肩一心焉此篇始曰歴告爾百姓于朕志終曰今我既羞告爾于朕志若否始以朕志告百姓終以朕志告羣臣明示一人之心以通臣民千萬人之心告民以朕志者以釋其疑懼之情告臣以朕志者欲其審好惡之辨前日羣臣唱浮言以惑民者傲上從康其病證也具乃貝玉其病根也今雖已遷而病證猶未退病根猶未除故始曰無戲怠以革傲上從康之病證終曰不肩好貨無總貨寳使除具乃貝玉之病根然后上能敬君命下能仁民生而可以永建國家無窮之基矣】
說命上【説音悅?cè)獌?nèi)并同】
說命記高宗命傅説之言命之曰以下是也猶蔡仲之命微子之命后世命官制詞其原蓋出于此上篇記得説命相【去聲下并同】之辭中篇記說為相進戒之辭下篇記説論學(xué)之辭總謂之命者高宗命説實三篇之綱領(lǐng)故總稱之今文無古文有【問傅説版筑亦讀書否朱子曰不曾讀書如何有説命三篇之文 史記高宗盤庚弟小乙之子也名武丁以夢得説于傅險中遂以傅險姓之號曰傅説】
王宅憂亮陰【音庵】三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令【去聲】
亮亦作諒陰古作闇按喪服四制高宗諒陰三年鄭氏注云諒古作梁楣【音眉】謂之梁闇讀如鶉防【音淳庵】之防闇謂廬也即倚廬之廬儀禮剪屏柱楣鄭氏謂柱楣所謂梁闇是也宅憂亮陰言宅憂于梁闇也先儒以亮陰為信默不言則于諒陰三年不言為語復(fù)【音復(fù)】而不可解矣君薨百官總己聽于冢宰居憂諒陰不言禮之常也高宗喪父小乙惟既免喪而猶弗言羣臣以其過于禮也故咸諫之嘆息言有先知之德者謂之明哲明哲實為法于天下今天子君臨萬邦百官皆奉承法令王言則為命不言則臣下無所稟令矣【問諒陰以他經(jīng)考之皆以諒陰為信默惟鄭氏獨以為兇廬天子居兇廬豈合禮制朱子曰所引剪屏柱楣是兩事柱音知主反似是從手不從木也蓋始者戶北向用草為屏不剪其余至是改而西向乃剪其余草始者無柱與楣檐著于地至是乃施短柱及楣以柱其楣架起其檐令稍高而下可作戶也梁闇未詳古定制如何不敢輒為之説但假使不如鄭説亦未見天子不可居廬之法 陳氏雅言曰此羣臣進戒高宗之辭知之曰明哲明哲實作則此言有德者之為法于天下也天子惟君萬邦百官承式此言有位者之為法于百官也王言惟作命不言臣下罔攸稟令此言高宗既有明哲之德固可作則于天下又居天子之位宜承式于百官也于是而言則為命奈之何可不言哉上言天子是泛説下言王方是指言高宗】
王庸作書以誥曰以臺正于四方臺恐德弗類茲故弗言恭默思道夢帝賚予良弼其代予言
庸用也高宗用作書告諭羣臣以不言之意言以我表正四方任大責重恐德不類于前人故不敢輕易發(fā)言而恭敬淵黙以思治道夢帝與我賢輔其將代我言矣蓋高宗恭默思道之心純一不二與天無間【去聲】故夢寐之間帝賚良弼其念慮所孚精神所格非偶然而得者也【朱子曰高宗夢傅説分明有個傅説在那里高宗卻不知所以夢見亦是朕兆先見者如此 高宗夢傅説據(jù)此則是真有個天帝與高宗對曰吾賚汝以良弼今人但以主宰説帝謂無形容恐也不得若世間所謂玉皇大帝恐亦不可又曰夢之事只説到感應(yīng)處高宗夢帝賚良弼必是夢中有帝賚之不得説無此事只是天理亦不得 程子曰夢説之事是?説之感高宗高宗感傅説高宗只思得圣賢之人須是圣賢之人方始應(yīng)其感若?説非圣賢自不相感如今人卜筮蓍在手事在未來吉兇在書策其卒三者必合矣使書防之言不合于理則自不驗高宗至誠思得賢相寤寐不忘故兆朕先見于夢如常人夢寤間事有先得者多矣亦何足怪問高宗往求説耶説來入夢耶曰譬懸鏡于此有物必照亦非鏡往照物亦非物來入鏡大抵人心虛靈善不善必先知之 張子曰高宗夢傅説先見容貌此是最神 張氏文蔚曰誠心求賢寤寐不忘此心足以合上天生賢之心矣高宗之心有以合上天生賢之心上天之心得不應(yīng)高宗求賢之心陳氏經(jīng)曰至誠之道可以前知嵩前有董五經(jīng)隠者也伊川聞其名特往造焉至中途遇之曰君非程先生乎先生欲來信息甚大尹子問于伊川伊川曰靜則自明觀此則高宗夢説之事不誣矣然此不可以常情拘常事論也有高宗有傅説則可君非高宗臣非傅説而效其所為必有以私意用人不合于公論者若漢文以夢得鄧通光武以防得王梁豈足憑哉 陳氏雅言曰天之生賢將欲以用世而高宗求賢之心能合上天生賢之心賢之處世將欲以得君而高宗求賢之心又能合賢人用世之心】
乃審厥象俾以形旁求于天下説筑?巖之野惟肖審詳也詳所夢之人繪【音會畫也】其形象旁求于天下旁求者求之非一方也筑居也今言所居猶謂之卜筑傅巖在虞虢【即獲反】之間肖似也與所夢之形相似
爰立作相王置諸其左右
于是立以為相按史記高宗得説與之語果圣人乃舉以為相書不言省文也未接語而遽命相亦無此理置諸左右蓋以冢宰兼師保也荀卿【名況著荀子】曰學(xué)莫便乎近其人置之左右者近其人以學(xué)也史臣將記高宗命説之辭先敘事始如此【新安陳氏曰王置諸左右蓋不徒相之而必親近之也】
命之曰朝夕納誨以輔臺德
此下命説之辭朝夕納誨者無時不進善言也孟子曰人不足與適也政不足與間【去聲】也惟大人為能格君心之非高宗既相説處【上聲】之以師傅之職而又命之朝夕納誨以輔臺德可謂知所本矣呂氏曰高宗見道明故知頃刻不可無賢人之言【新安胡氏曰相業(yè)莫大于輔君德高宗命相未及他事而責之以納誨輔德為第一義真知本之論矣蓋其思道精見道明又素學(xué)于甘盤而有得故其言如此】
若金用汝作礪【音利】若濟巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨
三日雨為霖高宗托物以喻望説納誨之切三語雖若一意然一節(jié)深一節(jié)也【王氏曰作礪使成器舟楫使?jié)y霖雨使?jié)擅瘛?/p>
啓乃心沃朕心
啓開也沃灌溉【音蓋】也啓乃心者開其心而無隠沃朕心者溉我心而厭飫也【陳氏大猷曰相業(yè)莫要于輔德輔德莫切于格心格心之道非可外求惟以心格心啓開而發(fā)之也沃灌而入之也如渴之沃漿神受心領(lǐng)而入之深也 新安陳氏曰高宗命説之初已有渴教之意今欲遂沃其渴教之心説果開誠心以進言高宗心心相孚必有如土受水之沃如所謂江海之浸膏澤之潤渙然冰釋怡然理順者矣 陳氏雅言曰金而非礪則無以成器此望于説者切矣而猶未也巨川而非舟楫則無以濟險此望于傅説者加切矣而所及猶有限也至大旱而非霖雨則民無以為食望于傅説者至是愈至矣傅説當何如而慰高宗之望哉當啓其心而無隠沃君心而厭飫蓋是時高宗于傅説謂若大旱之望霖雨有渴教之意也必知無不言言無不盡以遂沃其渴教之心沃之一辭有若土壤之焦而受江河之潤欲其漸涵浸漬而入蓋言而不倦而聽之者神領(lǐng)心受而入之深也】
若藥弗瞑?【音面縣】厥疾弗瘳若跣【先上聲】弗視地厥足用傷
方言曰飲藥而毒海岱之間謂之瞑?瘳愈也弗瞑?喻臣之言不苦口也弗視地喻我之行無所見也【王氏炎曰己之有失非説之苦口不能藥己之不明非説之開導(dǎo)不能行 呂氏曰又恐説視己為成德無以扶持之故譬如跣足之人不視地則為物所傷此高宗倚説為兩耳目一時不可無説也 陳氏經(jīng)曰受苦口之言免妄行之害皆有望于説】
惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我高后以康兆民
匡正率循也先王商先哲王也説既作相總百官則卿士而下皆其僚屬高宗欲傅説暨其僚屬同心正救使循先王之道蹈成湯之跡以安天下之民也【陳氏雅言曰相臣之職下統(tǒng)百官上佐天子高宗之于傅説不特望其以己正君而又望其暨百僚同心以正君者誠以君德之進退系乎羣臣之賢否茍小人眾則説雖賢亦無以獨成正君之功故謂之暨乃僚罔不同心者欲其擇羣才以居庻職則道同德合庶能左右輔弼交修不逮以正其君然而正君之道當何如哉亦惟使循先王之道蹈成湯之跡以安天下之民而已夫成湯之創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)所以遺后嗣者至矣后世之君莫不遵守之故高宗之命傅説先之以俾率先王而后言迪我高后者與君牙所謂用奉若于先王以對楊文武之光命同也成湯之跡商之先王能迪蹈之故高宗欲傅説使其率先王以迪高后也能使其君率先王以迪高后以康兆民則安民之道盡而匡君之道亦盡】
嗚呼欽予時命其惟有終
敬我是命其思有終也是命上文所命者【新安陳氏曰即相亦惟終之意】
説復(fù)于王曰惟木從繩則正后從諫則圣后克圣臣不命其承疇敢不祗若王之休命
答欽予時命之語木從繩喻后從諫明諫之決不可不受也然高宗當求受言于己不必責進言于臣君果從諫臣雖不命猶且承之況命之如此誰敢不敬順其美命乎【新安陳氏曰主圣臣直導(dǎo)人使諫在德不在言君有圣德則有從諫之實雖不命亦諫能為江海何憂百川之不歸君無圣德必無從諫之實雖命之亦不諫如器既滿水將焉入高宗以納誨輔德為命知命相之大本説以從諫克圣復(fù)命尤知致君之大本也 陳氏雅言曰高宗之命傅説托物以喻其意故傅説之復(fù)高宗亦托物以進其辭謂君之從諫而圣猶木之從繩而正也木之生豈生而皆正惟從繩則無不正君之德豈生而皆圣惟從諫則無不圣傅説于此將進其中篇陳戒之辭故先説此以廣其從諫之量從諫者人君作圣之功人臣進言之機也高宗欲資之于人故以納誨責其臣傅説使反求諸己故以從諫之道望其君納誨者相臣之職從諫者人君之道也】
説命中
惟説命總百官
説受命總百官冢宰之職也
乃進于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設(shè)都樹后王君公承以大夫師長【上聲】不惟逸豫惟以亂民
后王天子也君公諸侯也治亂曰亂明王奉順天道建邦設(shè)都立天子諸侯承以大夫師長制為君臣上下之禮以尊臨卑以下奉上非為一人逸豫之計而已也惟欲以治民焉耳【孫氏曰后王君公皆有君道故曰樹大夫師長皆臣道故曰承后王君公皆有大夫師長以承之大夫以下皆各有長故曰師長 武夷態(tài)氏曰明王奉若天道至惟以亂民至哉斯言正萬世為人君者之龜鑒也桀惟不知此而湯有鳴條之師紂惟不知此而武有孟津之會師曠言于晉侯曰天之愛民甚矣豈其使一人肆于民上以從其淫而棄天地之性為人君者聞斯言可以悚然懼矣 新安陳氏曰説初見高宗上篇所言只及大略至是乃詳及為君立政之道始望君從諫自此以下至事神則難乃其進諫之綱領(lǐng)條目也 陳氏雅言曰奉若天道孔疏以為象天以設(shè)官其説穿鑿不足取集?又無明白訓(xùn)釋大意謂天生民而不能以自治故立之君君奉天而不能以獨治故任之臣建邦設(shè)都立天子諸侯承以大夫師長分地而居之分職而任之者非欲以天下奉一人而使為逸豫之計也惟欲以一人治天下而使之亂民焉耳下文憲天聰明以至事神則難方是詳及為君治民之道】
惟天聰明惟圣時憲惟臣欽若惟民從乂
天之聰明無所不聞無所不見無他公而已矣人君法天之聰明一出于公則臣敬順而民亦從治矣【呂氏曰高宗已造明哲之地若火然泉達故説欲廣充高宗之明哲必憲天之聰明而后己也 陳氏大猷曰始告以從諫則圣欲其取人為善也此告以惟圣憲天欲其與天合德也取人為善固可成性必與天合德始可以言圣可謂善責難于君矣 新安陳氏曰憲天聰明則君與天一臣民之心均此天理自有不容違者此四句因上文而申言之】
惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省【悉并反】厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休
言語所以文身也輕出則有起羞之患甲胄所以衛(wèi)身也輕動則有起戎之憂二者所以為【去聲】已當慮其患于人也衣裳所以命有德必謹于在笥者戒其有所輕予【音與】干戈所以討有罪必嚴于省躬者戒其有所輕動二者所以加人當審其用于己也王惟戒此四者信此而能明焉則政治無不休美矣【朱子曰口非欲起羞而出言不當則反足以起羞甲胄本所以御戎而用謀不當則反足以起戎衣裳在笥易以與人則不可不謹干戈討有罪則因以省躬四句皆是審底意呂氏曰此憲天聰明之條目也上二事人加于我者不可不防下二事我加于人者不可不省四者皆聰明之發(fā)用也知羞戎于未起之前知衣裳干戈于在笥省躬之日非聰明之大者乎 王氏炎曰此所戒皆恐其聰明蔽于私欲而不與天相似也克明則庶幾于天之聰明矣 陳氏大猷曰信于此能明其所當用乃無不休美而無起羞起戎等患矣】
惟治亂在庶官官不及私昵【尼爾反】惟其能爵罔及惡德惟其賢
庶官治亂之原也庶官得其人則治不得其人則亂王制曰論【去聲】定而后官之任官而后爵之六卿百執(zhí)事所謂官也公卿大夫士所謂爵也官以任事故曰能爵以命德故曰賢惟賢惟能所以治也私昵惡德所以亂也 按古者公侯伯子男爵之于侯國公卿大夫士爵之于朝廷此言庶官則爵為公卿大夫士也 吳氏曰惡德猶兇德也人君當用吉士兇德之人雖有過人之才爵亦不可及也【呂氏曰官爵及私惡是蔽于私意非憲天聰明矣 董氏鼎曰至聰明者莫如天能法天聰明者莫如圣圣則聰明與天一而臣民莫敢不敬順矣然世之聰明者多明于人而暗于己故必先自治然后可以治人自惟口起羞至乃罔不休聰明之見于修己者也自惟治亂至惟其賢聰明之見于用人者也】
慮善以動動惟厥時
善當乎理也時時措之宜也慮固欲其當乎理然動非其時猶無益也圣人酬酢斯世亦其時而已【王氏曰事固有善而非時所宜者善如裘葛之良時如寒暑之時時非葛裘雖善何施惟未動審于慮善將動審于時宜然后事順理而當其可矣不顧可否干時而動非聰明也】
有其善喪【去聲下同】厥善矜其能喪厥功
自有其善則己不加勉而德虧矣自矜其能則人不效力而功隳矣
惟事事乃其有備有備無患
惟事其事乃其有備有備故無患也張氏曰修車馬備器械事乎兵事則兵有其備故外侮不能為之憂簡稼器修稼政事乎農(nóng)事則農(nóng)有其備故水旱不能為之害所謂事事有備無患者如此
無啓寵納侮無恥過作非
毋開寵幸而納人之侮毋恥過誤而遂己之非過誤出于偶然作非出于有意【新安陳氏曰啓寵納侮即女子小人近之不遜之意過而改之則無過矣恥過而作非則遂非而為惡矣本只無心之過反成有心之惡】
惟厥攸居政事惟醇
居止而安之義安于義理之所止也義理出于勉強則猶二也義理安于自然則一矣一故政事醇而不雜也【朱子曰伊尹傅説之言雖為告君而發(fā)然人人皆可玩味無不切于己者 陳氏雅言曰此篇以憲天聰明為一篇綱領(lǐng)此皆推言其用功之地慮善以動動惟厥時戒其妄動則必至于有失非憲天之聰明也有其善喪厥善矜其能喪厥功戒其自滿則必至于招損非憲天之聰明也惟事事乃其有備有備無患此欲其能思患預(yù)防不思患預(yù)防則蔽于淺近非憲天之聰明也無啓寵納侮無恥過作非此欲其無溺愛徇己或溺愛徇己則縱于私欲非憲天聰明也于此數(shù)者能隨事而致其戒則聰明之用與天為一可謂圣矣然其本則又在于人主之一心能先正其心而安于義理之所止則政之所行醇而不雜自無數(shù)者之 矣傅説戒高宗可謂至矣而又必總結(jié)之惟厥攸居誠以君者政事之根本君心正而事無不正】
黷【音瀆】于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難
祭不欲黷黷則不敬禮不欲煩煩則擾亂皆非所以交鬼神之道也商俗尚鬼高宗或未能脫于流俗事神之禮必有過焉祖己戒其祀無豐昵傅説蓋因其失而正之也【陳氏曰黷祀將以為欽不知反所以為不欽黷煩皆以為善而為之而乃陷于不善非禮之禮也 新安陳氏曰事神則難以上皆憲天聰明之事事事物物皆有天然至當之理惟聰明者能盡之茍加一毫損益即是私意非天之聰明矣】
王曰防哉説乃言惟服乃不良于言予罔聞于行防美也古人于飲食之美者必以防言之蓋有味其言也服行也高宗贊美説之所言謂可服行使汝不善于言則我無所聞而行之也蘇氏曰説之言譬如藥石雖散而不一然一言一藥皆足以治天下之公患所謂古之立言者
説拜稽【上聲】首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協(xié)于先王成德惟説不言有厥咎
高宗方味説之所言而説以為得于耳者非難行于身者為難王忱信之亦不為難信可合成湯之成德説于是而猶有所不言則有其罪矣上篇言后克圣臣不命其承所以廣其從諫之量【音亮】而將告以為治之要也此篇言允協(xié)先王成德惟説不言有厥咎所以責其躬行之實將進其為學(xué)之説也皆引而不發(fā)之義【朱子曰南軒曰非知之艱行之惟艱此特傅説告高宗耳蓋高宗舊學(xué)甘盤于義理知之亦多故知得這説若常人則須以致知為先也此等議論盡好 南軒張氏曰孔子觀上世之化曰大哉知乎雖堯舜之民比屋可封亦能使之由之而已知者圣凡之分也豈可云易乎哉傅説之告高宗高宗蓋知之者恭默思道夢帝賚予良弼非知之明哲者有此乎故君奭篇言在武丁時則有若甘盤而未及乎傅説蓋發(fā)高宗之知者甘盤也説故告之以雖已知之此非艱也貴于身親實履之耳此為己知者言也若高宗未克知之而告之曰知之非艱則説為失言矣西山真氏曰忱誠也使高宗以誠為主何患于行乎 李氏曰高宗望説以有言而説勸高宗以力行陳氏經(jīng)曰未知則知之為難既知則行之為難高宗明哲如此不患不知患行之不力耳知而不行是亦徒知以至誠行之不見其難矣 新安陳氏曰説之意以為王能行而説不言則咎在説説已言而王不行則咎在王不在説也上篇復(fù)君以從諫此則責君以行言必實見于行而后始不為徒從也又按知對行言古所未發(fā)自傅説始發(fā)之而后致知力行為萬世學(xué)者為學(xué)之法程觀南軒復(fù)文公説知字如此其重而文公稱賞其説如此則可見矣 陳氏雅言曰知之非艱行之惟艱此謂己知者而言王能誠信之行亦非難此謂能行者而言也知行兩盡信可合于成湯之成德矣蓋高宗舊學(xué)于甘盤明哲作則恭默思道知之有素矣當其望説以有言而説則勸之以力行知之而不能行則義理雖聞于人而與我猶二也知之而能行則義理斯得于己而與我為一矣】説命下【碧梧馬氏曰前篇訪以政事故説以政事對此篇訪以學(xué)故説以學(xué)對】
王曰來汝説臺小子舊學(xué)于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯
甘盤臣名君奭言在武丁時則有若甘盤遯退也高宗言我小子舊學(xué)于甘盤已而退于荒野后又入居于河自河徂亳遷徙不常歴敘其廢學(xué)之因而嘆其學(xué)終無所顯明也無逸言高宗舊勞于外爰暨小人與此相應(yīng)國語亦謂武丁入于河自河徂亳唐孔氏曰高宗為王子時其父小乙欲其知民之艱苦故使居民間也蘇氏謂甘盤遯于荒野以臺小子語脈推之非是【朱子曰予小子舊學(xué)于甘盤既乃遯于荒野東坡解作甘盤遯于荒野據(jù)某看只是高宗自言觀上文曰予小子可見但不知當初高宗因甚遯于荒野不知甘盤是甚様人是學(xué)個甚麼今亦不敢斷但據(jù)文義疑是如此兼無逸云高宗舊勞于外亦與此相應(yīng)想見高宗三年不言恭黙思道未知所發(fā)又見世間未有個人強得甘盤所以思得大賢如?説高宗若非傅説想不能致當日之治傅説若非高宗亦不能有所為故曰惟后非賢不乂惟賢非后不食言必相須也】
爾惟訓(xùn)于朕志若作酒醴【音禮】爾惟麯糵【音曲臬】若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)
心之所之謂之志邁行也范氏曰酒非麯糵不成羮非鹽梅不和人君雖有美質(zhì)必得賢人輔導(dǎo)乃能成德作酒者麯多則太苦糵多則太甘麯糵得中然后成酒作羮者鹽過則咸梅過則酸鹽梅得中然后成羮臣之于君當以柔濟剛可濟否左右規(guī)正以成其德故曰爾交修予爾無我棄我能行爾之言也孔氏曰交者非一之義【陳氏大猷曰訓(xùn)志猶言格心 陳氏經(jīng)曰中篇説謂患高宗之不能行不患臣之不能言此篇高宗謂患説之不能言不患我之不能行 蘇氏曰麯糵鹽梅和而不同也林氏曰交修者剛?cè)峥煞裣酀暂o予之不逮也新安陳氏曰此高宗因説行之惟艱之言而許之以能行其言也】
説曰王人求多聞時惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞
求多聞?wù)哔Y之人學(xué)古訓(xùn)者反之己古訓(xùn)者古先圣王之訓(xùn)載修身治天下之道二典三謨之類是也説稱王而告之曰人求多聞?wù)呤俏┝⑹氯槐貙W(xué)古訓(xùn)深識義理然后有得不師古訓(xùn)而能長治久安者非説所聞甚言無此理也 林氏曰傅説稱王而告之與禹稱舜曰帝光天之下文勢正同【朱子曰而今人只管説治心修身若不見這個理心是如何地治身是如何地修若如此説資質(zhì)好便養(yǎng)成個無能之人資質(zhì)不好便都執(zhí)?不住了傅説曰學(xué)于古訓(xùn)至匪説攸聞蓋圣賢説出道理在里必學(xué)乎此后可以有得經(jīng)籍古人言學(xué)字方自説命始有 呂氏曰學(xué)問之博貴有實用非徒為觀美也大而建立大經(jīng)經(jīng)綸大業(yè)彌綸大化至于贊天地化育皆所謂建事也此所謂有用之學(xué)否則所聞雖多亦奚以為 西山真氏曰大學(xué)之道自格物致知推而至于治國平天下蓋致知所以明理理明則見諸行事者舉而措之耳此求多聞建事之意也古者學(xué)與事為一故精義所以致用利用所以崇德本末非二致也后世學(xué)與事為二故求道者以政事為粗跡任事者以講學(xué)為空言不知天下未嘗有無理之事無事之理老莊言理而不及事是有無事之理也管商言事而不及理是有無理之事也深味傅説之言則古先圣王之正?可以識矣 王氏曰求多聞而不惟古訓(xùn)是式則是非無所考正而所聞愈惑矣 陳氏雅言曰自此以下乃傅説論學(xué)之辭古人言學(xué)自傅説君臣始王者傅説稱其君之辭所以起其君之聽也蓋求多聞?wù)呓ㄊ轮径鴮W(xué)古訓(xùn)者明理之要欲建事而非多聞之求則所知有限固不足以立事既能多聞而非古訓(xùn)之學(xué)則擇而不精亦安保其無失哉此建事者不徒貴于多聞而尤貴于學(xué)古也】
惟學(xué)遜志務(wù)時敏厥修乃來允懷于茲道積于厥躬遜謙抑也務(wù)専力也時敏者無時而不敏也遜其志如有所不能敏于學(xué)如有所不及虛已受人勤以勵己則其所修如泉始達源源乎其來矣茲此也篤信而深念乎此其道積于身不可以一二計矣夫修之來來之積其學(xué)之得于己者如此【朱子曰遜順其志捺下這志入那事中子細低心下意與他理會若高氣不伏以為無要不能入細理會得則其修亦不來矣既遜其志又須時敏若似做不做或作或輟亦不濟事須是遜志又務(wù)時敏則厥修乃來為學(xué)之道只此二端而已又戒以允懷于茲二者則道乃積于厥躬積者來得件數(shù)多也 李氏曰為學(xué)之道常以卑遜自下為心以能問不能以多問寡有若無實若虛遜志之謂也呂氏曰為學(xué)之初先要虛心下氣方能受天下之善若氣高則便與為學(xué)工夫相背 陳氏經(jīng)曰信道不篤則所修雖來亦不堅凝惟允懷于此篤信不忘則來者積聚不散來如日知其所無積如月無忘其所能也 新安陳氏曰驕與怠最害于學(xué)驕則志盈善不可入怠則志惰功不可進學(xué)不謙卑退遜則無以為入門一于謙退而不務(wù)時敏則又不能進步遜則不驕敏則不怠遜而濟以敏厥修所以來也道我所固有非自外來來云者如斯仁至矣之謂也積云者如由有諸己之信而進于充實之美也 陳氏雅言曰厥修乃來是遜志時敏之效道積厥躬是允懷于茲之效修之來來之積其功效雖有淺深之不同然合而言之則皆自學(xué)之事也】
惟斆【音效】學(xué)半念終始典于學(xué)厥德修罔覺
斆教也言教人居學(xué)之半蓋道積厥功者體之立斆學(xué)于人者用之行兼體用合內(nèi)外而后圣學(xué)可全也始之自學(xué)學(xué)也終之教人亦學(xué)也一念終始常在于學(xué)無少間【去聲】斷則德之所修有不知其然而然者矣或曰受教亦曰斆斆于為學(xué)之道半之半須自得此説極為新巧但古人論學(xué)語皆平正的實此章句數(shù)非一不應(yīng)【平聲】中間一語獨爾巧險此蓋后世釋教機權(quán)而誤以論圣賢之學(xué)也【朱子曰惟斆學(xué)半蓋己學(xué)既成居于人上則須教人自學(xué)者學(xué)也而教人者亦學(xué)也蓋初學(xué)得者是半既學(xué)而推以教人是斆之功亦半也念終始典于學(xué)始之所以學(xué)者學(xué)也終之所以教人者亦學(xué)也自學(xué)教人無非是學(xué)自始至終日日如此忽不自知其德之修也又曰傅説此段説為學(xué)工夫極精密伊尹告太甲者極痛切 因説斆學(xué)半或舉葛氏解云傅説與王説我教你者只是一半事那一半要你自去行取故謂之終始曰近見喻子才跋某人説命解后亦引此説呂伯恭亦如此説某舊為同安簿時學(xué)中一士子作書義如此説見他説得新巧大喜之先説王人求多聞后面説得監(jiān)于先王成憲其永無愆數(shù)語是平正實語不應(yīng)中間翻空一句如此深險如斆得一半不成那一半棹放冷處教他自得此語全似禪語五通仙人問佛六通如何是那一通那一通便是妙處且如學(xué)記引此亦只依古注 西山真氏曰曰終始不曰始終學(xué)無止法也上言道之積下言德之修以理之共由言之謂之道以理之自得言之謂之德非有二也 任氏曰修乃來者可見修罔覺者不可見惟其有可見之功此厥修之進于乃來惟其無可見之跡此德修之妙于罔覺 陳氏雅言曰自學(xué)學(xué)之半也教人亦學(xué)之半也能自學(xué)而不能教人則是能成己而不能成物能明德而不能新民非學(xué)之全也必始之自學(xué)念念不忘常在于學(xué)終之教人亦念念不忘常在于學(xué)則德之所修有不知其然而然者矣此為學(xué)之極功也】
監(jiān)于先王成憲其永無愆
憲法愆過也言德雖造【去聲】于罔覺而法必監(jiān)于先王先王成法者子孫之所當守者也孟子言遵先王之法而過者未之有也亦此意【張氏曰監(jiān)先王成憲欲高宗以湯為法也 陳氏大猷曰德修罔覺則德盛矣必監(jiān)先王成憲始能無愆何耶蓋先王之道德法度皆成憲之所在歴萬世而無者也佛老之學(xué)其凝神坐忘亦幾于德修罔覺者矣惟不知監(jiān)先王成憲故學(xué)其所學(xué)而非先王之學(xué)德其所德而非先王之德是以流不可勝救 呂氏曰無愆德之至難也舜德盛矣臯陶惟曰罔愆而已 陳氏經(jīng)曰自遜志至典學(xué)乃學(xué)之次序監(jiān)先王成憲乃學(xué)之凖的】
惟説式克欽承旁招俊乂列于庶位
式用也言高宗之德茍至于無愆則説用能敬承其意廣求俊乂列于眾職蓋進賢雖大臣之責然高宗之德未至則雖欲進賢有不可得者【彭氏曰大臣以己事君不若以天下之賢事君一相得其人則天下之賢兼收并蓄庶位皆得其人 陳氏大猷曰君莫大于務(wù)學(xué)以進德相莫大于為君以求賢 武夷熊氏曰嘗讀孟子謂湯執(zhí)中立賢無方者今觀商書一則曰敷求哲人二則曰旁招俊乂伊尹萊朱巫賢傅説諸大臣非以其親以其賢也主于賢則有德是視故不間親主于親則未必皆賢且妨天下之賢路矣信矣立賢無方為不易之中道 陳氏雅言曰為君之道莫大于法祖訓(xùn)以行其政為相之道莫大于求賢才而任之職然必君德修而后相職舉蓋人君之德茍未至于無愆則惑于聲色而便辟之臣得志惑于貨利而聚斂之臣得志相臣雖欲招俊乂而用之其可得乎故進賢之責雖在于相而用舍之權(quán)則在于君君德之修替乃賢才進退之所系此欽承之言必繼于無愆之后而旁招之語特為欽承而發(fā)也歟】
王曰嗚呼説四海之內(nèi)咸仰朕德時乃風(fēng)
風(fēng)教也天下皆仰我德是汝之教也
股肱惟人良臣惟圣
手足備而成人良臣輔而君圣高宗初以舟楫霖雨為喻繼以麯糵鹽梅為喻至此又以股肱惟人為喻其所造益深所望益切矣【新安陳氏曰高宗潛黙之久一旦舉説而相之風(fēng)聲所動四海仰德然非輔君作圣則無以慰人君之仰説始告君以從諫則圣惟圣時憲是臣以圣期待其君今高宗語説以良臣惟圣是君亦以圣自期待矣】
昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡専美有商
先正先世長【上聲】官之臣保安也保衡猶阿衡作興起也撻于市恥之甚也不獲不得其所也高宗舉伊尹之言謂其自任如此故能輔我成湯功格于皇天爾庶幾明以輔我無使伊尹專美于我商家也傅説以成湯望高宗故曰協(xié)于先王成德監(jiān)于先王成憲高宗以伊尹望傅説故曰罔俾阿衡專美有商【陳氏大猷曰尹在畎畝則欲使君為堯舜之君民為堯舜之民其自任之重如此説起版筑為相跡與尹同則其自任不可不與尹同 周子曰伊尹恥其君之不及堯舜一夫不獲則曰時予之辜學(xué)者當志伊尹之所志 西山真氏曰學(xué)者口不可一日不誦此言心不可一日不存此念】
惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民説拜稽首曰敢對?天子之休命
君非賢臣不與共治賢非其君不與共食言君臣相遇之難如此克者責望必能之辭敢者自信無慊之辭對者對以己?者?于眾休命上文高宗所命也至是高宗以成湯自期傅説以伊尹自任君臣相勉勵如此異時高宗為商令王傅説為商賢佐果無愧于成湯伊尹也宜哉【朱子曰伊尹告太甲便與傅説告高宗不同伊尹之言諄切懇到蓋太甲資質(zhì)低不得不然若高宗則無許多病痛所謂黷于祭祀時謂弗欽之類不過此等小事爾陳氏雅言曰高宗言今我而獲説則后得賢矣當與爾共治也説而遇我則賢得后矣當與我共食也以君臣相遇之難而見今日相遇之盛爾其克紹汝君于先王安斯民于永久此以致君澤民之事責其臣也説于是拜稽首以致其敬君之禮而謂之敢對?天子之休命者此以致君澤民之事任諸己也君臣之相勉勵如此罔俾阿衡專美有商信哉】
高宗肜日
高宗肜【音容】祭有雊雉之異祖己訓(xùn)王史氏以為篇亦訓(xùn)體也不言訓(xùn)者以既有高宗之訓(xùn)故只以篇首四字為題今文古文皆有【高堂隆曰大戊有桑谷生朝武丁有雊雉升鼎皆因災(zāi)恐懼側(cè)身修行故號曰中宗高宗興也勃焉】
高宗肜日越有雊【勾去聲】雉
肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰繹【音亦】雊鳴也于肜日有雊雉之異蓋祭禰廟也序言湯廟者非是【陳氏曰祭之明日以禮享祀行事之有司助祭之賓客皆與焉然謂之又祭而不謂之享者以尸猶有鬼神之道也】
祖己曰惟先格王正厥事
格正也猶格其非心之格詳下文高宗祀豐于昵昵者禰廟也豐于昵失禮之正故有雊雉之異祖己自言當先格王之非心然后正其所失之事惟天監(jiān)民以下格王之言王司敬民以下正事之言也【蘇氏曰武丁不修人事數(shù)祭媚神又豐于親廟儉于逺者敬其父薄其祖此失德之大者故傅説祖己皆先格而正之孔光曰上天聰明茍無其事變不虛生書曰惟先格王正厥事言變異之來起事有不正也 王氏曰祖考罔非天嗣祀有典不可豐殺訓(xùn)之使改所謂正厥事】
乃訓(xùn)于王曰惟天監(jiān)下民典厥義降年有永有不永非天夭【上聲】民民中絶命
典主也義者理之當然行而宜之之謂言天監(jiān)視下民其禍福予【音與】奪惟主義如何爾降年有永有不永者義則永不義則不永非天夭折其民民自以非義而中絶其命也意高宗之祀必有祈年請命之事如漢武帝五畤【音止】祀之類祖己言永年之道不在禱祠在于所行義與不義而已禱祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也
民有不若德不聽罪天既孚命正厥德乃曰其如臺不若德不順于德不聽罪不服其罪謂不改過也孚命者以妖孽【音臬】為符信而譴【詰戰(zhàn)反】告之也言民不順德不服罪天既以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼修省以正德民乃曰孽祥其如我何則天必誅絶之矣祖己意謂高宗當因雊雉以自省不可謂適然而自恕夫【音扶】數(shù)【音朔】祭豐昵徼福于神不若德也瀆于祭祀傅説嘗以進戒意或吝改不聽罪也雊雉之異是天既孚命正厥德矣其可謂妖孽其如我何耶
嗚呼王司敬民罔非天?典祀無豐于昵
司主?嗣也王之職主于敬民而已徼福于神非王之事也況祖宗莫非天之嗣主祀其可獨豐于昵廟乎【孔氏曰昵近也豐于近廟 馬氏曰昵考也謂禰廟 陳氏經(jīng)曰為雊雉訓(xùn)王而書不及雉本以訓(xùn)王而辭屢及民末始指王而言辭不迫而意獨至矣呂氏曰災(zāi)異有二失道之君與天隔絶災(zāi)異之應(yīng)常遲賢君與天貫通災(zāi)異之應(yīng)常速高宗恭黙夢帝精神素與天通又聰明憲天修德又與天合故于祀事略過豐飛雉隨即應(yīng)之此雖過于厚亦過也精誠積久天既賚之過失微形天遽警之固見天之警君無私亦見天之愛君甚速也黷于祭祀禮煩則亂説已知高宗之偏在此防哉惟艱領(lǐng)略警省深矣而此心終難除氣質(zhì)偏厚者尚難變乃知行之果為艱也此篇為雊雉作而進戒之言不及災(zāi)異獨指大公之道示之非祖己諷諫不敢直言蓋高宗聰明從諫不待深言也】
西伯戡黎
西伯文王也名昌姓姬氏戡【音堪】勝也黎國名在上黨壺關(guān)之地按史記文王脫羑【以九反】里【殷獄曰羑里一曰地名在河內(nèi)湯陰縣】之囚獻洛西之地紂賜弓矢鈇鉞【音夫越】使得專征伐為西伯文王既受命黎為不道于是舉兵伐而勝之祖伊知周德日盛既已戡黎紂惡不悛勢必及殷故恐懼奔告于王庶幾王之改之也史録其言以為此篇誥體也今文古文皆有 或曰西伯武王也史記嘗載紂使膠鬲觀兵膠鬲問之曰西伯曷為而來則武王亦繼文王為方伯矣【朱子曰西伯戡黎便是這個事難判斷觀戡黎大故逼近紂都了豈有諸侯臣子而敢稱兵于天子之都乎看來文王只是不伐紂耳其他事亦都做了如伐崇戡黎之類若説文王終守臣節(jié)何故伐崇侯虎只是后人因孔子以服事殷一句遂委曲回防個文王説教好看殊不知孔子只是説文王不伐紂耳嘗見雜説云紂殺九侯鄂侯爭之強辯之疾并醢鄂侯西伯聞之竊嘆崇侯虎譖之曰西伯欲叛紂怒囚之羑里西伯嘆曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠豈有君而可叛者乎于是諸侯聞之以西伯能敬上而恤下也遂相率而歸之看來只這般説得平 問西伯戡黎舊説西伯多指文王惟陳少南呂伯恭薛季隆以為武王吳才老亦曰乘黎恐是伐紂時事按書序言殷始咎周周人乘黎則殷自此以前未嘗惡周也殷始有惡周之心而周文乘襲戡勝近畿之黎國迫于王都且見征伐此祖伊所以恐而奔告于受曰天既訖我殷命曰恐曰奔告曰訖我殷命則其事勢亦且迫矣恐非文王時事也文王率殷之叛國以事紂而孔子亦稱其三分天下有其二以服事殷為至德所謂有事君之小心者正文王之事孔子所以謂之至德也當時征伐雖或有之未必迫近于畿甸然史記又謂文王伐犬戎伐宻須敗耆國耆即黎也音相近文王得專征伐故伐之二說未知孰是曰此等無證據(jù)可且缺之殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受這事勢便自在住不得若曰奔告于受則商之忠臣義士何嘗一日忘周自是昏迷耳 問孔氏?謂書序是后人?會不足信曰亦不必序只經(jīng)文謂祖伊恐奔告于王曰天子天既訖我殷命則是已交手爭競了紂固無道然亦是武王事勢不相安住不得了仲虺告成湯曰肇我邦于有夏若苖之有莠若粟之有秕小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜則仲虺分明言事勢不容住我不誅彼則彼將圖我矣后人多曲為之説以諱之要之自是避不得 臨川吳氏曰黎畿內(nèi)之國文王三分天下有其二以服事殷決不稱兵于紂之畿內(nèi)武王嗣為西伯其事殷猶文王也其伐殷在于嗣位十有二年之后蓋天命未絶則為君臣一日命絶乃行天罸此事間不容髪今兵既逼王畿祖伊恐而奔告則震撼甚矣豈得戡黎之后班師而去復(fù)就臣位而紂恬不以為意也竊疑戡黎之師當是伐紂之時當時近畿有小國周師先戡黎而遂乘勝以進紂都也】
西伯既戡黎祖伊恐奔告于王
下文無及戡黎之事史氏特標此篇首以見【音現(xiàn)】祖伊告王之因也祖姓伊名祖己后也奔告自其邑奔走來告紂也
曰天子天既訖我殷命格人元龜罔敢知吉非先王不相【去聲】我后人惟王淫戲用自絶
祖伊將言天訖殷命故特呼天子以感動之訖絶也格人猶言至人也格人元龜皆能先知吉兇者言天既已絶我殷命格人元龜皆無敢知其吉者甚言兇禍之必至也非先王在天之靈不佑我后人我后人淫戲用自絶于天耳
故天棄我不有康食不虞天性不迪率典
康安虞度【入聲】也典常法也紂自絶于天故天棄殷不有康食饑饉【音近】薦臻也不虞天性民失常心也不迪率典廢壞常法也【新安陳氏曰詩曰自天降康豐年穰穰以豐穰為降康則不有康食為天降饑饉明矣書之言性此第三見蓋謂人所受于天之性為私欲所蔽而不能省察也】
今我民罔弗欲喪【去聲】曰天曷不降威大命不摰【音至】今王其如臺
大命非常之命摰至也史記云大命胡不至民苦紂虐無不欲殷之亡曰天胡不降威于殷而受大命者何不至乎今王其無如我何言紂不復(fù)能君長【上聲】我也上章言天棄殷此章言民棄殷祖伊之言可謂痛切明著矣
王曰嗚呼我生不有命在天
紂嘆息謂民雖欲亡我我之生獨不有命在天乎
祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命于天
紂既無改過之意祖伊退而言曰爾罪眾多參【倉含反】列在上乃能責其命于天耶呂氏曰責命于天惟與天同德者方可【呂氏曰責命于天必大人與天合德如孔子謂天生德于予天未喪斯文桓魋匡人其如子何是也 臨川吳氏曰前與紂言故稱王此以下祖伊退而私言之故稱乃】
殷之即喪【去聲】指乃功不無戮于爾邦
功事也言殷即喪亡矣指汝所為之事其能免戮于商邦乎蘇氏曰祖伊之諫盡言不諱漢唐中主所不能容者紂雖不改而終不怒祖伊得全則后世人主有不如紂者多矣愚讀是篇而知周德之至也祖伊以西伯戡黎不利于殷故奔告于紂意必及西伯戡黎不利于殷之語而入以告后出以語【音御】人未嘗有一毫及周者是知周家初無利天下之心其戡黎也義之所當伐也使紂遷善改過則周將終守臣節(jié)矣祖伊殷之賢臣也知周之興必不利于殷又知殷之亡初無與【音預(yù)】于周故因戡黎告紂反覆乎天命民情之可畏而略無及周者文武公天下之心于是可見【林氏曰即喪言不旋踵而亡也 葉氏曰凡事積而成者皆曰功 陳氏經(jīng)曰善有善之功惡有惡之功蓋其惡之成也 王氏十朋曰指乃功與惟府辜功之功同辜功猶言罪狀 呂氏曰伊反歸于家亦無咎周之辭大凡作事黨友親姻以為是未必是至仇敵亦以為是則是可知矣于此知周之盛德也】微子
微國名子爵也微子名啓帝乙長子紂之庶母兄也微子痛殷之將亡謀于箕子比干史録其問答之語亦誥體也以篇首有微子二字因以名篇今文古文皆有【孔氏曰微圻內(nèi)國名 唐孔氏曰鄭?以為微箕俱在圻內(nèi)孔雖不言箕亦當在畿內(nèi)也比干不言封爵或本無爵或有而不言也 呂氏曰天下有道君子相與公議于朝各盡致君之道天下無道君子相與私議于家各盡致身之道微子與二師宗室大臣與社稷為存亡當紂之時無所致力不得已謀各行其志以不失其義欲知三仁之心此篇可見 陳氏經(jīng)曰賢人君子忠孝之心不見于安平無事之際毎見于悲傷惻怛之時】
微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂陳于上我用沈酗【葉句反】于酒用亂敗厥德于下
父師太師三公箕子也少師孤卿比干也弗或者不能或如此也亂治也言紂無道無望其能治正天下也底致陳列也我祖成湯致功陳列于上而子孫沈酗于酒敗亂其德于下沈酗言我而不言紂者過則歸己猶不忍斥言之也【王氏肅曰箕子紂諸父 家語曰比干紂諸父 呂氏曰其者未定之辭或者非斷然之辭商亡形決矣猶曰商其不或能治正四方乎微子猶兾紂一旦悔悟不謂其果不能也 釋文以酒為兇曰酗 呂氏曰沈酗紂自為微子歸之我者蓋以君為體視同已過以商家體統(tǒng)言之故總而言我亦不忍斥言紂也如五子之歌曰萬姓仇予 新安陳氏曰敗于下對陳于上而言祖宗在上如彼而子孫在下如此忝厥祖甚矣深嘆傷之】
殷罔不小大好【去聲】草竊奸宄卿士師師非度凡有辜【音孤】罪乃罔恒【胡登反】獲小民方興相為敵讎今殷其淪喪【去聲】若涉大水其無津涯【音崖】殷遂喪【去聲】越至于今
殷之人民無小無大皆好草竊奸宄上而卿士亦皆相師非法上下容隠凡有冒法之人無有得其罪者小民無所畏愳強凌弱眾暴寡方起讎怨爭鬬侵奪綱紀蕩然淪喪之形茫無畔防若涉大水無有津涯殷之喪亡乃至于今日乎微子上陳祖烈下述喪亂哀怨痛切言有盡而意無窮數(shù)千載之下猶使人傷感悲憤后世人主觀此亦可深監(jiān)矣【新安陳氏曰有罪罔常獲紂為逋逃主如楚無宇之閽逃入王宮執(zhí)法者不能得之也越及也】
曰父師少師我其發(fā)出【尺類反】狂吾家髦遜于荒今爾無指告予顛隮【子細反】若之何其【基同】
曰者微子更【平聲】端之辭也何其語辭言紂發(fā)出顛狂暴虐無道我家老成之人皆逃遁于荒野危亡之勢如此今爾無所指示告我以顛隕【音尹】隮墮之事將若之何哉蓋微子憂危之甚特更端以問救亂之策言我而不言紂者亦上章我用沈酗之義【張氏曰微子有去之之意陳氏經(jīng)曰老成皆遁留者父師少師耳 鄭氏曰其語助辭齊魯之間聲讀如姬記曰何居義與此同】
父師若曰王子天毒降災(zāi)荒殷邦方興沈酗于酒此下箕子之答也王子微子也自紂言之則紂無道故天降災(zāi)自天下言之則紂之無道亦天之數(shù)箕子歸之天者以見其忠厚敬君之意與小旻詩言旻【音民】天疾威敷于下土意同方興者言其方興而未艾也此答微子沈酗于酒之語而有甚之之意下同【王氏炎曰自此以下箕子以其意剖析微子之言而答之 新安陳氏曰紂之惡皆原于酒若天所使乃無所歸咎之辭惟紂之沈酗方興而未艾下民化之無怪其為敵讎亦方興而未艾也】
乃罔畏畏咈其耉長【上聲】舊有位人
乃罔畏畏者不畏其所當畏也孔子曰君子有三畏畏天命畏大人畏圣人之言咈逆也耉長老成之人也紂惟不畏其所當畏故老成舊有位者紂皆咈逆而棄逐之即武王所謂播棄黎老者此答微子發(fā)狂耄遜之語以上文特發(fā)問端故此先答之【陳氏大猷曰沈酗昏迷故當畏者皆無所畏無所畏則無所不至矣以下諸惡皆無畏所致】
今殷民乃攘【如羊反】竊神祗之犧牷【音全】牲用以容將食無災(zāi)
色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲犧牷牲祭祀天地之物禮之最重者猶為商民攘竊而去有司用相容隠將而食之且無災(zāi)禍豈特草竊奸宄而已哉此答微子草竊奸宄之語
降監(jiān)殷民用乂讎斂【力念反】召敵讎不怠罪合于一多瘠【音戚】罔詔
讎斂若仇敵掊【音裒】斂之也不怠力行而不息也詔告也下視殷民凡上所用以治之者無非讎斂之事夫【音扶】上以讎而斂下則下必為敵以讎上下之敵讎實上之讎斂以召之而紂方且召敵讎不怠君臣上下同惡相濟合而為一故民多饑殍而無所告也此答微子小民相為讎敵之語
商今其有災(zāi)我興受其敗商其淪喪我罔為臣仆詔王子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顛隮
商今其有災(zāi)我出當其禍敗商若淪喪我斷無臣仆他人之理詔告也告微子以去為道蓋商祀不可無人微子去則可以存商祀也刻害也箕子舊以微子長且賢勸帝乙立之帝乙不從卒立紂紂必忌之是我前日所言適以害子子若不去則禍必不免我商家宗祀始隕墜而無所托矣箕子自言其義決不可去而微子之義決不可不去也此答微子淪喪顛隮之語【王氏炎曰微子不去殺身之禍恐不獨在比干尚何其祀之可續(xù)乎故曰我乃顛隮 陳氏經(jīng)曰忠臣之于國明知天命之將絶未嘗不勉強扶持之以求萬一之幸未有安坐而視其亡者 新安陳氏曰箕子自言我罔為臣仆其后終不臣周不負斯言矣微子本有欲去之意故箕子于此深贊其去之之謀前后文尤相照應(yīng)】
自靖人自獻于先王我不顧行遯
上文既答微子所言至此則告以彼此去就之義靖安也各安其義之所當盡以自達其志于先王使無愧于神明而已如我則不復(fù)顧行遯也按此篇微子謀于箕子比干箕子答如上文而比干獨無所言者得非比干安于義之當死而無復(fù)言歟孔子曰殷有三仁焉三仁之行【胡孟反】雖不同而皆出乎天理之正各得其心之所安故孔子皆許之以仁而所謂自靖者即此也 又按左傳【去聲】楚克許許男面?銜璧衰绖【音催迭】輿櫬以見楚子楚子問諸逢伯逢伯曰昔武王克商微子啓如是武王親釋其縛受其璧而祓【音弗】之焚其櫬禮而命之然則微子適周乃在克商之后而此所謂去者特去其位而逃遁于外耳論【去聲】微子之去者當詳于是【問微子篇曰詔王子出迪我舊云刻子一段于三仁之去就死生未知其所以當留當去當死之切當不可易處蓋嘗因是妄謂微子以宗國將亡不勝其憂愁無聊之心而謀出處于箕子比干故箕子為言我興受其敗不可逃免當與宗國俱為存亡故雖商祀或至淪亡我亦誓不臣屬他人蓋將諫紂紂不聽亦不敢茍全逃死而比干無以言者孔氏所謂心同不復(fù)重言是也其后比干果以諫死而箕子乃不死者比干初心豈欲徒死以沽名哉所以諫者庶幾吾言得行而紂改焉耳紂既不改而言益切故紂遂殺之則比干亦不得而逃死耳箕子初心亦豈欲隠晦自存以茍全其生哉亦猶比干之諫兾吾言得行而紂改焉耳紂既不改而囚之偶不死耳紂囚之而不置之死則箕子豈固欲自經(jīng)于溝瀆而為匹夫之諒哉故因遂佯狂而為奴蓋亦未欲即死庶幾彌縫其失而兾其萬有一之開悟耳蓋諫行而紂改過者二子之本心也諫不行而或死或囚者二子所遇之不同耳使紂而囚比干意比干亦未敢即死也使紂而殺箕子箕子敢求全哉二子易地則皆然耳至于箕子為微子之計則其意豈不以謂吾三人者皆宗國之臣利害休戚事體一同皆當與社稷俱為存亡不可復(fù)顧明哲保身之義然而微子國之元子也往者紂未立吾嘗言于帝乙而立子帝乙不從而立紂是以紂卒疑吾兩人故吾舊所云者足以害子子若起諫紂則紂益生疑非惟不從害必先及子而并我危矣死分也不足惜而未有毫髪益于紂而遽死可惜也東萊所謂人先有疑心則雖盡忠與言而未必聽蓋疑心先入而為之主是也故微子不可留但當遁逃而出乃合于道又況我與比干既留諫以事紂則存亡未可知萬一不死固罔為人臣仆此心已堅定則亦不可使成湯以來廟不血食況汝為元子又居危疑之地義當逃去萬有一全宗祀可也此三子者其制行不同各出于至誠惻怛之心無所為而為之故孔子并稱三仁或以此歟朱子曰此説得之史記亦説箕子諫而見囚也 延平先生説三仁事云當理而無私心則仁矣今以此語推之三仁之心只欲紂改過而圗存比干之殺身蓋非得已箕子亦偶未見殺耳非有意于為奴也事勢既邇微子自是亦只得全身以存先王之祀皆理不得不然者使其先有殺身強諫之心則亦不得為仁人矣箕子比干都是一樣心箕子偶然不沖著紂之怒不殺他然見比干恁地死若更死諫無益于國徒使人君有殺諫臣之名他處此最難微子去卻易比干一向諫死又卻索性箕子在半上落下最是難處被他監(jiān)系在那?不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可見其難處故曰利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之他外雖狂心則定也張氏廷堅曰君子之去就死生其志在于天下國家而不在于一身故其死者非沽名生者非懼禍引身以去者非忘君也故微子得奉先之孝比干盡事君之節(jié)箕子全愛君之仁微子自獻以其孝箕子比干自獻以其忠然書載箕子微子之言而比干不與焉蓋人臣之義莫易明于死節(jié)莫難明于去國而屈辱用晦者尤所難辨也比干以死自誓無足為疑而箕子不免云云者重去就之義也 張氏曰三仁之志各有所在微子自謀存宗祀以獻于先王比干自謀死諫以獻于先王箕子自謀佯狂俟紂改過以獻于先王后世以死生為重古人以義理為重后世志慮淺狹故見死惟高節(jié)古人智慮廣大故以死為常事或去或死或生初無高下義之所在三人各安之矣 李太白比干廟碑曰昔殷王毒痡公獨死之非捐生之難處死之難故不可死而死是輕其生非孝也可死而不死是重其死非忠也周武以三分之業(yè)有諸侯之師實其十亂之謀總其一心之眾當公之存也乃戢彼西土及公之喪也乃觀于孟津公存而殷存公喪而殷喪興亡兩系豈不重歟夫子稱殷有三仁豈無微防敢頌之曰存其身存其宗亦仁矣存其名存其祀亦仁矣亡其身圖其國亦仁矣若進死者退生者狂狷之士將奔走之褒生者貶死者宴安之人將殞力焉故同歸諸仁各順其志 栁子厚箕子碑曰當其周時未至殷祀未殄比干已死微子已去向使紂惡未稔而自斃武庚念亂以圖存國無其人誰與興理是固人事之或然者也然則先王隠忍而為此其有志于斯乎 五峰胡氏曰堯舜與賢三王與嫡所以一民心重天下也然大君人命所系興亡之本圣人有權(quán)焉未嘗執(zhí)一也是以武王雖弟上承文王之命而終不失為君帝乙亦賢君也泥于立嫡而不知紂之足以亡天下也亦不知變之過矣使帝乙而知是道商之卜世猶未可知也 新安陳氏曰我以不去為義之所安微子則以去為義之所安也反之吾心而果安則獻之先生而無愧對越先王之心不外乎吾心而已若比干則死其心之所安歟箕子又謂若我則留而不去不復(fù)顧慮行遯矣】
書傳大全卷五

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