天機(jī)賦 (論房分吉兇)
? ? 嘗考尋龍之法。首看龍氣之盛衰。次觀向水之吉兇。審召瑞邀祥之妙。察陰陽(yáng)朝應(yīng)之情。生旺墓吊合于三方。孟仲季之公位攸分。十二宮配屬乎五行。貪巨武破之天星始定。人丁實(shí)系于長(zhǎng)生。財(cái)?shù)摫馗诠偻?。是以生水朝堂螽斯千古。旺神聚局。食祿萬(wàn)鐘。貪富貴則棄生朝旺,圖嗣續(xù)則背旺迎生。破軍侵帝旺之鄉(xiāng),身無(wú)一命之寄;天罡犯貪狼之位,難招半子之榮。生來(lái)會(huì)旺,聰明之子方生;旺去沖生,縱富貴亦徒然。旺去迎生,富貴之期驟至;而生來(lái)破旺,雖有子亦如無(wú)。未離胎而夭折,多因流破胎神;才出世而亡身,蓋為擊傷生氣。冠帶失齠齔之男,臨官喪成材之子。貪狼直步天罡,百歲頤壽。破煞倒沖生氣,丁眷奚堪。四敗傷生,雖有子而母明父暗;旺神投浴,恐居官而氵?亂可羞。遇陽(yáng)差而克夫,見(jiàn)陰錯(cuò)而傷妻。夫妻路遇,晚歲榮華。眷屬同情,家門孝義。情過(guò)而亢,呂望八旬方際會(huì);交而不及,顏回三十便亡身。秀水特朝破旺,應(yīng)居官而卒任尸還。究房分之榮枯,品三方之等第,福有輕重,須明緩急,災(zāi)祥應(yīng)驗(yàn),必有先后。是故長(zhǎng)兄寄位于貪狼,胎沐養(yǎng)生同斷。仲子取權(quán)于武曲,官臨衰旺無(wú)殊,三位第當(dāng)叔季,分屬破軍休廢。是以迢迢生水貫天罡,不特長(zhǎng)兄毓秀;屈曲旺神歸墓庫(kù),也應(yīng)仲叔均榮。生與旺而同歸,人共財(cái)而咸吉。更從六秀方來(lái),定擬滿門朱紫。如見(jiàn)曜方?jīng)_至,應(yīng)知合室遭刑。乃若龍宜入首,水看源頭。天十位上宜來(lái),須防流破。地支位上宜去,切忌朝歸。是故小赦文進(jìn),則貢福小男。大赦文退,則禍臨仲子。四柱有情,長(zhǎng)房有福。酉巽發(fā)聰明之女,震庚產(chǎn)威武之男。艮丙巽辛交應(yīng)世出魁元。亥聯(lián)寅申巽庚代膺將相。是以庚甲朝,腰懸金印,寅丙到局身掛朱衣。少年蜚聲魁第。必是水來(lái)寅甲;官榮郎侍之尊,多因朝自申庚。亥壬為外任之司,已丙為內(nèi)應(yīng)之職。元辰水到,功名白首。垣星入局立霸封侯。震庚朝而富堪敵國(guó)。已丙至而武將英雄。戌朝為鼓盆之煞,坤流乃寡宿之星。卯酉本犯桃花,悠洋清澈,女反賢貞。子午必招軍賊,源流浩大,偏宜武職,乙辰至而投河自縊,丙丁朝而壽考無(wú)疆。赦文若帶桃花,難乘清白之風(fēng)。六秀如遇曜氣定出強(qiáng)梁之輩。少年橫死,為犯黃泉。流通四庫(kù),婦女掌家。寅申已亥水朝,非瘟火則產(chǎn)難虛癆;戌乾辰兌來(lái)臨,非瘋疾則目盲喑啞。寅甲水朝,那堪風(fēng)疾纏身。婁亢雙歸,應(yīng)見(jiàn)持刀刎頸。寅亥午戌水歸垣。會(huì)乙辰而火災(zāi)立至。申地子壬辰會(huì)局,逢亥水而飄蕩無(wú)遺。是故方位之純雜,有此吉兇之異應(yīng)。
挨星聯(lián)珠訣
? ? ?天玉經(jīng)有云。惟有挨星為最貴。泄漏天機(jī)秘所重者,明在挨星矣。李遁庵云。挨星聯(lián)珠更有別名,不在丙而子。獨(dú)謂挨星即花甲聯(lián)珠不出卦。然遁庵非歟□答曰。天干星是也。二十四山之下子則起甲。寅則起丙。辰則起戊。午則起庚。申則起壬。至戌亥二字。周而復(fù)始。皆挨次排例。故謂挨星。又謂排星。即六十龍與七十二龍也。因奉國(guó)禁是以不敢顯言。但挨星二字止見(jiàn)天玉青囊玉尺。并未及言不知者。疑為別教外傳。余按青囊序云。五行分布二十四。時(shí)師此義何曾記。分布者挨星也。玉尺云。生穴水城倒右向。雖死而無(wú)妨。旺龍左水歸右向。由養(yǎng)方何害。坐穴而右水歸左則疑破旺。旺龍而左水歸右。若疑沖生。此皆不識(shí)挨星之故。天玉經(jīng)不論老五行而論挨星。如亥乃木之長(zhǎng)生。午乃木之死地。而作丙午向不以亥為本。而從挨星之水。已乃金之長(zhǎng)生。子乃金之死地。而作癸子向。不以已為金而從挨星之火。午乃火之旺方,丑乃火之養(yǎng)位。而作癸丑向。不以午為火而從挨星之木。卯乃木之旺方,戌乃木之養(yǎng)方。而做辛戌向,不以卯為木而從挨星之金。此與四生三合是天機(jī)雙山五行全秘旨。皆以隱言令人自悟。然則挨星二字固既顯矣。聯(lián)珠者,如珠相聯(lián)而不走動(dòng)也。言穿山透地。坐山有水同歸一卦。共成三合。玉尺云。夫妻路遇終強(qiáng)合。而不諧。眷屬同情縱輕微而有用。蓋龍之吉兇從水。而水吉兇從向。透地坐穴雖與水合。而來(lái)龍不合則夫妻路遇終難諧老。行至后龍必有破旺沖生之患。此三合而不聯(lián)珠也。穿透坐穴俱有水合。逐一節(jié)來(lái)龍無(wú)一不合。則子母公孫共成一家骨肉。此三合又聯(lián)珠也。山頭不是同姓為婚。則奕世簪纓則小地。亦主子孫攸久。蓋挨星必以聯(lián)珠為貴。而聯(lián)珠仍以挨星為主。三盤卦例即天玉之先定來(lái)向。聯(lián)珠不相仿。即甲子乙丑也。。要不外乙丙交而趨戌。辛壬會(huì)而趨辰。斗牛納庚丁之氣。金羊收癸甲之靈。燈即是火。遁庵蓋未之思耳。李濱湖天人眼目聯(lián)珠有零正,遂與徐試可言相反。雖為之不解。古之名墓。無(wú)非此法。余按楊曾廖賴先師真行偽落而反無(wú)聯(lián)珠之說(shuō)。臆見(jiàn)添設(shè)想誤后人。能言距邪說(shuō)者即楊曾之徒。
論龍三謬辨
? ? 玉尺經(jīng)注?;蚝笕思偻?。誠(chéng)亦有之。而教子書則父以授子。皆是三合論龍。而左關(guān)右關(guān)亦如常解。子獨(dú)以甲庚丙壬為龍。豈龍生在三合之外乎。答曰。三合乃以論局。非論龍也。余讀青囊之序。不獨(dú)山有龍。而水亦有龍。上山龍神甲庚丙壬論納音之所屬。而不在方位。水里龍神即乙辛丁癸亦納音所屬。有是婦即有是夫。蓋山龍甲木水龍必癸。山龍庚金水龍必丁。山龍丙火水龍必乙。山龍壬水水龍必辛。具生旺互用。玄竅相通眷屬一家。而乾道成男。坤道成女。則陰陽(yáng)各別。是以山上龍神不下水。水里龍神不上山也。教子書以局為龍。而不知山龍四神俱屬陽(yáng)干。此正楊曾之蟊賊。誤人不淺。余讀吳公自序惟天玉不忘得訣之由。故楊曾二記皆注于篇。其文曰。先考克誠(chéng)君,少好易筮。耽玩山水。一日遇異人傳授以天玉經(jīng)三卷。曰。此楊曾心法也。歸取玩之。其義未解。后過(guò)信州見(jiàn)一龍甚麗。自震奔騰入巽。天太二峰侵震。但忌大溪玄戈破局。惑不敢下。聞仙嶺有辛真人者。智慧廣大。遂拜訪焉。真人曰。吾為子楊曾二仙降神筆。以決之。少頃二仙至。書曰。何不觀天玉經(jīng)乎。答曰。其義未詳于解。袖復(fù)書曰。廉貞一陽(yáng)龍。起震帝。出齊乎巽。庚丁配向是玄機(jī)。辛巽插天奇坤申水來(lái)官祿旺。莫作玄戈斷。父曰。奈卦氣不符神怒。書云曷不鑒。吾師曰龍?zhí)队?。遂退。父于是往觀之。其龍自坎癸入亥乾。楊公立巽向。葉吉。后十余年。公復(fù)至稱說(shuō)向有余穴。遂再下一穴丙向。張氏因結(jié)之曰。何一龍而立兩向。書云??补矧v騰入亥乾。丙向夾蛇扦。著紫著緋并著綠。寅甲水來(lái)逐虎兔。馬山高起頂。莊田置萬(wàn)頃。莫教水流沖午。夭折見(jiàn)貧窮。下后果富貴。歷百余年。水沖午。遂出有夭折貧窮之犯。與記合符。父嘆曰。寅甲主瘋魔之疾。以陽(yáng)龍破陰局而反富。信天玉經(jīng)生旺之有準(zhǔn)。而神筆不誣也。吳公本文定止于此。余語(yǔ)必后人續(xù)貂以神筆論之。廉貞卯也。正卯為癸卯入首。巽為辛已納音皆屬金。山龍庚龍也。以丁火水龍配山庚龍。太乙者。金生方。天乙者金旺方。生旺高聳催官水朝。是以發(fā)福。此言六十龍與水合也??补镎咂咦尤镆?。亥乾者五亥五乾也。初立巽向木龍坐火穴。再下一穴丙向乃是水穴。百余年水破午丁。遂至夭年。午丁者火旺之方。水之養(yǎng)方。皆不宜破。此言六十龍與水合。而七十二龍與水不合也。龍向水必歸一卦。若權(quán)宜非正法。生成缺陷。雖楊曾妙用亦無(wú)如之。何曾公亦樂(lè)克誠(chéng)。使知水之吉兇。皆論六十龍。與七十二龍。不論卦氣。若合與卦氣論龍。則卯龍木何以為金。子癸水何以為木。此非精天玉不能及此。其序表彰天玉。而書遺背天玉??芍窠?jīng)外傳非不山吳公之手 。余引證諸書以青囊、玉尺、天玉、金彈、鐵彈、紅囊經(jīng)、行程記為主。此外即賴氏催官篇皆疑假讬。不敢附會(huì)。實(shí)明使楊曾口訣如終日。是以去取必嚴(yán)。若謂阿其所好。則吾不敢。
頂門針是非
? ? 或問(wèn)。俗解羅經(jīng)古聚誦。予前所服膺者頂門針。今則以頂針而議之。豈昨非而今是乎。答曰。仰觀俯察乃天地間第一大學(xué)問(wèn)。隆古則在君相太王遷邠。古公卜洛世衰。傳在布衣業(yè)斯術(shù)者??趥餍氖凇2环θ霜?dú)于文義。未必精曉。是以承偽種謬之書。莫為改正。徐試可與諸生考究頗異。庸常其生平。避盈縮避管局禽星。皆有確見(jiàn)。此子之所以服膺頂門針也。外此則隨俗附和。全無(wú)揣磨。如龜甲差錯(cuò)空亡刺穴??胀鼋灾钙呤垺Hト∩鯂?yán)。遂止用丙庚丁辛。又三盤卦例。不知另有穿山。竟少其一因添設(shè)此盤分配為三。其宮位七十二。多在界縫之間。并不相承。以至禍福百無(wú)一驗(yàn)。七十二龍中若破旺沖生。其應(yīng)如響。即以二八言之。七十二龍之辛亥。偏遇于平分癸亥之左。七十二龍之癸亥偏遇于平分甲子之右。平分癸亥甲子既系三七。則四十八局明系二八。若以丙庚丁辛為平分。正有三七并無(wú)二八。乃云。一百二十分金。既設(shè)穿山。又在其后。其謬一也。震兌不變,坎離相對(duì)則天地陰陽(yáng)之理。亦絕而不續(xù)。渙而無(wú)情。納音之妙。金水相涵。木火互換。而后五行之理代禪。如環(huán)奕端。天玉以已丙屬東。金生已也。以亥壬屬西。木生亥也。以坤艮屬南北火生艮水生坤也。三卦 有天卦地卦。即屬左右旋三七二八。徐試可不知此義。而有三卦分配。妄加非議其謬二也。天星有帝王將相。天星之貴星九星雙起。無(wú)非貴星旺賤休囚。是以山山可貴。山山可賤。唯已亥丙寅癸亥庚寅俱屬臨官。生地。正艮正亥反屬病地。所云辛戌寅為六十龍之最貴。其謬三也。東木西金南火北水中央土。乃河圖之位。大言之則。普天下共一五方。小有之則一家。一邑各有五方。是以先天十二支支俱五行。而后條分縷析。毫厘必辨納音之理。即諸河圖方位納音之緒。即諸隔八相生。又取陰陽(yáng)消長(zhǎng)天地人物??偛怀鲫庩?yáng)消長(zhǎng)之外。此后天五行。所以必重挨星。乃云或用正五行?;蛴秒p山化合墓。合一定之準(zhǔn)繩。反作亡羊之岐路。其謬四也。地盤之子午靜而有常。審龍坐穴皆用正針是矣。但選擇則用時(shí)憲。歷古人造葬之期皆用本龍之節(jié)氣。并查金木水火之會(huì)合。歲差無(wú)定。數(shù)過(guò)羅經(jīng)。豈能預(yù)載。千萬(wàn)年之歷。于是縫針之子進(jìn)前一位為侯氣之準(zhǔn)。示歲之漸差而東。古之日在斗。而今之冬至日在箕是也。以中之子退后一位為查緾度之準(zhǔn)。示天之漸差而西。古之女二度過(guò)子。而今之牛一度過(guò)子是也。作用之妙以地盤而求合天盤。故曰。向從天上向。而試可慨斥其非。而不知中針縫針是皆為作用之模范。其謬五也。以至穿山透地認(rèn)殺主名。陰陽(yáng)龍向分定差等。實(shí)為楊曾墨。余初讀時(shí)未聞一貫之旨。似為可喜。迨天玉諸書已經(jīng)悟透。頂門針之誤自了然指撐。先賢云。今日得一訣。明日又非之。余讀書所見(jiàn)略同。惟求其理之當(dāng)而已。豈好異同哉。
穿山透地三盤卦例
? ? 或問(wèn)天地之理。必?zé)o兩是。地理則不變。則當(dāng)有一定之說(shuō)。乃遍觀群書?;虼耸嵌朔恰V嚐o(wú)定見(jiàn)。同此穿山同此透地。而或以審龍或以坐穴。紛然驟頌。學(xué)者何以適從。答曰。天機(jī)貫旨所由作也。青囊?jiàn)W語(yǔ)有青囊序。即地理之學(xué)庸論孟也。人人能言之。人人不能言之。以至穿山透地三七八從無(wú)定解。其實(shí)穿山透地坐穴截然三事。穿山者穿來(lái)龍逐節(jié)之山也。透地者。透入穴中之氣也。坐穴者。坐四十八局之穴也。氣有真?zhèn)巍Qㄓ写即?。非三者則不能決。所從是以三盤例。必須熟察。后之人因奉國(guó)禁諱言平分。遂有盈縮。言七十二。遂有一百二十分金。諱言穿山審龍。遂有七十二為穿山。始而奉禁得訣者明知其偽。既而相沿傳者。浸妄其初喪。轉(zhuǎn)傳偽之所由始也。楊曾之旨。龍有生穴。雖歸一卦。審龍有坐穴。又分三層。故七十二之外。原有穿山。謂七十二。既其名若遂以審龍。則八干四維皆虛位。其義將何屬。且透地之外另有坐穴。若以坐穴為透地。則氣從左來(lái)穴何以居右。氣從右來(lái)穴何以居左。二說(shuō)藏有谷等之之半耳。今考甲子止有三層。而用之則為三盤。穿山尋宗問(wèn)祖也。透地則到頭審氣也。用平分六十挨星。雖換而不外震兌坎離。故曰。用先天以統(tǒng)龍坐穴者。饒減放棺也。端用七十二作。雖巧而不外申子辰寅午戌亥卯未已酉丑。故曰。后天所以布局。總之葬乘生氣。有穿山而無(wú)透地其氣必不真。有透地而無(wú)穿山其福必不久。有穿山透地而坐穴不知其消納砂水。不能化殺生權(quán)。故坐穴所以乘此氣。是為既至之氣。透地所以迎此氣是為將至之氣。穿山所以槒此氣是為未至之氣。于此醒悟則三盤不待外求而得矣。其余青囊玉尺天玉探麗珠在手矣。三七審龍二八坐穴。皆從二十四山之多寡。認(rèn)取渾天五行其用之法秘而不傳。玉涵經(jīng)序有云。庚子土山坤申水朝為吉。壬子木山坤申水朝為兇。地理家千言萬(wàn)語(yǔ)。無(wú)非發(fā)明此義。所恨謬種偽傳。以至一卷之書不勝互異。余作天機(jī)貫旨而融會(huì)貫通。無(wú)往不合。一索萬(wàn)錢自始至今能免。此非彼是甲乙之患矣。
陰陽(yáng)論
? ? 或問(wèn)夫婦雄雌。牝牡。玉尺之所謂陰陽(yáng)也。議者以八卦屬天干屬陰,故艮丙巽辛兌丁為陰陽(yáng)相見(jiàn)。先賢云。陰陽(yáng)相見(jiàn)福祿永貞。陰陽(yáng)相棄禍咎臨門。玉尺又云。陰偶陽(yáng)而非其類號(hào)曰陽(yáng)差。陰見(jiàn)陰而失其偶名陰錯(cuò)。其同其異孰從而辨之。答曰。先賢之所謂陰陽(yáng)。即天玉經(jīng)之陰陽(yáng)也。唯不知看雌雄。遂強(qiáng)為之解耳。天地合而萬(wàn)物興。故葬乘生氣??偛浑x陰陽(yáng)。所謂陰用陽(yáng)朝。陽(yáng)用陰應(yīng)。以乙辛丁癸之水配甲庚丙壬之龍也。夫婦之道求其生育。未有不唱隨而能生育者。甲庚丙壬四龍神俱屬陽(yáng)干。順行歸于墓。乙辛丁癸四龍神俱屬陰干逆行而歸于墓。則以癸配甲以丁配庚以乙配丙以辛配壬生旺同歸。共成三合。如夫婦之一唱一隨。若甲龍本配癸水。而局中反見(jiàn)乙辛丁水則曰陰錯(cuò)。癸水本配甲龍。而后換庚丙壬龍則曰陽(yáng)差。是為兄妹不交。如初二三節(jié)合而后龍不合。后二三節(jié)合始終不合是夫婦路遇。又如本龍本出未坤而至戌方出則為過(guò)亢?;瘕埍境鲂缜炼∥醇闯鍪菫椴患?。其所謂不取也。非沖生破旺則必遇病死墓絕之水也。鐵彈子之山運(yùn)水運(yùn)。彈子之四龍四局皆乙辛丁癸配甲庚丙壬。蓋婦從夫猶相其夫。故水火木之相配。妙在相生。而五金不能成器獨(dú)以相克為配。生成雖異相夫則一。是玄竅相通即為陰陽(yáng)相見(jiàn)。玄竅不通即為陰陽(yáng)相乖。所謂雌碓牝牡之外別無(wú)陰陽(yáng)。正所謂楊公養(yǎng)老看雌雄。天下諸書對(duì)不同。
奪神功改天命必兼用三針
? ? 或問(wèn)周公作指南車。必用正針。正無(wú)縫針。玉髓經(jīng)子午論。為有理。余謂為中針、針。皆為造葬之用。然則玉髓經(jīng)非歟。金彈子云。大中針內(nèi)乘生氣。是乘氣以用中針也。厲公云。先將子午定山崗。卻把中針細(xì)較量。更加三七與四八。莫與時(shí)師說(shuō)短長(zhǎng)。所謂三七二八。又在中針之外。千古疑團(tuán)從何下手。答曰。正針不始于周公。而始于黃帝。當(dāng)其戰(zhàn)琢鹿之野。蟄尤作大露。士卒昏迷。黃帝乃作指南車。以辨四方。遂克蟄尤。后至越裳來(lái)貢。歸路莫辨。周公仍從其制。皆為地理子午而設(shè)。此中針縫針?biāo)圆恢诋?dāng)日。文明漸啟。俯察之學(xué)。必仰觀然后知天地之關(guān)會(huì)。氣運(yùn)之轉(zhuǎn)移。是知上古之縫針。然地理鏠針一其自不同。未可以昔日之無(wú)。遂非今日之有。張子微著書自論。玉髓某形必某條。某物必下其穴。庸夫牧覽局為奇。孰知貽笑大方??贾T天玉青囊從無(wú)所說(shuō)。厲伯韶因鷓鴣飛起處。卜得佳穴。即號(hào)鷓鴣飛。以此命名。原非取象于此。則子微陋可知。子微論玉髓出自門人。故有指南車。而抹殺縫針也。天之漸西有歲之漸東。旋轉(zhuǎn)同而東西不同。經(jīng)所謂渾天寶鏡。金水日月逢皆子。是取之。是以鏠針。又不可無(wú)中針。今徽州經(jīng)有一層分一板。蓋以漸東漸西。終古無(wú)定位。故設(shè)此盤。便于轉(zhuǎn)移。尚不失古人之遺意。其用針之法。既以子午定其山崗。即以中針縫針。審其星緾節(jié)氣。然后以本龍之三七。本穴之二八再三禘視。觀其合有不合。合則天之吉?dú)饨画h(huán)。一山不合。則上下不交。純陰不生長(zhǎng)。不獨(dú)造葬之時(shí)。以此定吉兇。。即行至后龍。亦可以此是禍福。如地氣決于啼鶻。天星鑒于盤水。皆以天道之變。觀地氣之常。此九天玄女之妙用。所以?shī)Z神功改天命。實(shí)有圣賢之前同歸至理。自魏孝文收葬書。唐一行倒裝五行。精地理者更詳天文。正以 中針縫針開其端。久之而成絕學(xué)。端用正針已非立法之本意。至于縫針之法等于餼手。則楊曾廖賴之全能。終古不著于天下矣。天與地是一非一。是二非二。知其是一非一。故用正針之后。必用中針縫針。知其是二非二。故用中針縫針之時(shí)即用正針。所謂中針乘氣者天與地合則為生。不合則為死。鐵彈子云。地?zé)o精氣。以星光為精氣。地?zé)o吉兇。以星氣為吉兇。實(shí)為楊曾必旨。是以舉其端而竟不明其說(shuō)。先賢見(jiàn)一名山。即預(yù)知其某元甲子。中出至此而天地始合,楊文敏公祀墳。二百年始生文敏。前此天光未照也。宇宙大關(guān)會(huì)氣運(yùn)為先。而氣運(yùn)之轉(zhuǎn)移系乎天星之照臨也。此為兼用三針者。知之而端用正針者不能知之也。然則地盤挨星是不足乎。非也。天地者一家之夫婦也。然水者一身之陰陽(yáng)也。譬如閨中女子其耳目必聰明。血?dú)獗睾推?。然后可以迎祥集福。若其破旺沖生則陰陽(yáng)不和,不待于歸。早已知其發(fā)生百病矣。是以?shī)Z神功改天命。須用三針。如果乘氣坐穴必先用正針為主。后之學(xué)者。知天地有轉(zhuǎn)移而地運(yùn)應(yīng)之。則分天地為二。亦可合天地為一。亦無(wú)不可也。其于三針兼用之理。思過(guò)半矣。如其不然亦唯迎生趨旺以俟天地之自合而已。
論生死不論陰陽(yáng)
? ? 或問(wèn)陰龍旺相陽(yáng)龍孤虛。玉尺經(jīng)說(shuō)也。后之論者。謂乾坤辰戌龍俱發(fā)大福。歷觀古墳所在皆然。然則玉尺非歟。陰龍最貴者。莫如真亥。梅花院纂云。亥無(wú)鱗甲不堪扦。豈真亥龍不足貴歟。答曰。天道有陽(yáng)必有陰。人之道抑陰而扶陽(yáng)。分陰分陽(yáng)者其體也。抑陰扶陽(yáng)者其用也。是以乙丑乙未納音之位在辛。而龍之生旺墓仍從庚。丁卯丁酉納音之位在丁而龍之生旺墓仍從丙。律以呂為妻則陰從陽(yáng)也。地統(tǒng)乎天母從乎父。是說(shuō)也。金木水火土分旺于四時(shí)并行而不悖。惟方位則各有旺相孤虛。則以卦畫論。乾卦六畫皆奇。其陽(yáng)既極。故乾之甲王為孤。而非謂天地四時(shí)之甲王皆孤。坤卦六書皆偶。其陰既極。坤之癸乙為虗。而非謂天地四時(shí)之癸乙皆虗。一百二十分金必去其孤虗。只存丙庚丁辛旺相。不合四十八局。乃銅涵經(jīng)之偽設(shè)。此以混四十八局之真。而非孤虗之實(shí)論。如果甲壬為孤癸乙為虗。則是天地止有西南而無(wú)東北有夏秋無(wú)春冬。有是理乎。二十四位半屬陰。半屬陽(yáng)。其數(shù)實(shí)相等。乃成其為天地。謬種偽傳以為反氣。故有取乎。陰不知候氣于黃泉既為陰之極。必求諸十二陰龍。揆之配偶之義。則不均。揆之抑陰扶陽(yáng)之理。則以陽(yáng)為君子。陰為小人。踵謬承偽不待智者而知之矣。發(fā)明楊曾之吉莫如玉尺。所以貴陽(yáng)賤陰。三吉六秀者。孰卦氣而言之。其結(jié)句云。例難執(zhí)乎納甲法。莫妙于變通。明以玄空為主。而陰陽(yáng)故有終。余泄天機(jī)之秘。收函石室無(wú)非隱而不發(fā)也。未又云。造化關(guān)通神文自見(jiàn)俟。其人耳。審氣篇云乾坤到頭雖發(fā)福。而終歸敗絕。辰戌兩龍入,縱利達(dá)而世受孤寒。時(shí)師因此遂謂四龍不可用。殊不知葬乘生氣。得生旺而富貴雙全。若衰沐病墓絕行龍。以上之格在所不取。蓋乾之乙亥乃是絕鄉(xiāng)。坤之丙申乃是病地。戌之庚戌乃是衰位。辰之丙辰壬辰乃是墓方。皆指六十龍言。舊注以為老亢四金不可。然則丁亥為臨官。甲申為長(zhǎng)生。甲辰為冠帶。戊戌為養(yǎng)。亦將盡舉棄之。所謂臨胎冠養(yǎng)生旺位,不須更論陰陽(yáng)。不幾大相刺謬乎。茲今時(shí)師矢口而談?wù)?。莫如真亥龍。然亥則不離乾壬也。玉尺經(jīng)云。許通一路。癸亥乃水之臨官。已亥乃木之長(zhǎng)生。是以許通一路也。方為楊曾之嫡泒。既無(wú)鱗甲乃是正亥??v有融結(jié)乃是病龍。所以到頭囚謝入首衰微。雖發(fā)大福故不堪扦。又云。用心扦者何也。入首辛亥坐西北向東南。易于沖生難以立向。先賢所以審于扦寡龍也。經(jīng)又云。巽地怕逢辰已。只愛(ài)單行。巽者辛已也。兼辰則兼已已。兼已則為癸已。龍居病絕皆所不取。此生旺休囚之說(shuō)也。即駁換之義亦明指納音。如壬駁癸。癸駁壬,乃是水駁水。丁駁丙。丙駁丁。乃是木駁木。以至壬為壬寅。甲為已卯。艮為戊寅。去水來(lái)山取用不同。何堪并至。惟庚酉辛則皆水土乃可雙行。天玉云。玄空為主。而重在不出卦。后人讀之多不能解。玉尺審氣篇乃其確注也。但丙屬木而云火氣相須。蓋隨俗以丙丁屬火尚隱而不發(fā)耳。天機(jī)賦云。年少蜚聲科第。必是水來(lái)寅甲。后又云。寅甲水來(lái)那堪瘋疾纏身。一篇之內(nèi)自相矛盾。無(wú)非天機(jī)玄妙。必須分別五行生衰旺。后之學(xué)者。思其何以矛盾。則知山山有生旺。山山有休囚。倘在病死墓絕之鄉(xiāng)。不獨(dú)陽(yáng)不取而陰且必不嫌。又何貴陰賤陽(yáng)之是哉。
論左右關(guān)之偽
? ? 左右關(guān)之說(shuō)。自古有之。如陽(yáng)亥龍甲木。陰亥龍乙木。吳公教子書。劉賴玉尺經(jīng)注莫不皆然。子獨(dú)言龍有甲庚丙壬而無(wú)乙辛丁癸。水有乙辛丁癸。而無(wú)甲庚丙壬。豈前此之成書。一切可廢乎。而子之臆見(jiàn)獨(dú)可信乎。答曰。此非余之臆說(shuō)乃玉尺經(jīng)注之說(shuō)也。玉尺云。乙辛丁癸之婦。而配甲庚丙壬之夫。明以龍屬陽(yáng)。水屬陰。又曰。左陽(yáng)右陰分兩片。而陽(yáng)順陰逆氣本一原。本一原者。木即甲木。生金即庚金。又陽(yáng)龍左旋。從生趨旺。陰龍右旋自旺朝生。自旺朝生者。自卯逆數(shù)至亥也。若以陰龍亥為乙木。則自午逆數(shù)至卯。仍是從生趨旺。奚言自旺朝生也。審向篇云。四生三合是天機(jī)。雙山五行全秘訣。言五行在雙山之下。而三合以四生為主。實(shí)指甲庚丙壬。若有一龍則有一生。龍有八則生有八。胡為正言四者何也。雙山乃指二十四山之道。稱六十甲子。設(shè)于雙山之下。而丑行始分戌乾亥壬皆為雙山,不止乾亥甲卯丁未也。天玉經(jīng)云。甲庚丙壬為四龍神。俱屬陽(yáng)干行。不及陰干者。以其為水神也。人但知龍有陰陽(yáng)遂以乙辛丁癸亦為龍。故雅詩(shī)所言相其陰陽(yáng)觀其流泉。實(shí)地理之祖語(yǔ)。是以橫說(shuō)豎說(shuō)分說(shuō)合說(shuō)總不外陰陽(yáng)合龍。有水而言則龍屬陽(yáng)而水屬陰。水之順行者。亦謂之陽(yáng)。龍之逆行者。亦謂之陰。龍水之陰陽(yáng)既相配。而陽(yáng)龍取陰水。陰龍取陽(yáng)水。無(wú)非孤陰不生。獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)也。故雌雄必期于交會(huì)。余初學(xué)堪輿亦泥陽(yáng)亥陰亥之說(shuō)。歷觀古墳。并無(wú)陰亥出戌乾。始悟其非。即今時(shí)師所習(xí)之青囊玉尺天玉而經(jīng)文本的注釋。則以偽傳偽。后之學(xué)者能通解羅經(jīng)即當(dāng)遍觀古墳名墓。用心揣摩其乘氣坐穴之法。皆可授古證今。至于汗牛充棟之書即閉目不觀未為不可也。
得訣歸來(lái)好看書
? ? 或問(wèn)曰。閉戶造車輪出門合轍跡。天下之道路固無(wú)不同。至于山水之融結(jié)處處奇。安能執(zhí)古人之成格。而謂某水口必系某龍。某龍必系某向。山水有靈未必盡合撤于楊曾也。汗牛充棟之書,千古相傳。而子無(wú)師承??质浅袀熙嘀囌Z(yǔ)。孰是熟非。安得起楊曾而問(wèn)之。答曰。太古之初有師有承。圣人之所師者。天地而已。當(dāng)其仰觀俯察。見(jiàn)其天之道如此。則聞其說(shuō)為天文。是千歲之日至可坐。而致是乎地之道。如此則闡其說(shuō)。為地理。是量山萬(wàn)水百里江山一向間。蓋木旺于東。必胎養(yǎng)于西。金旺西。必胎養(yǎng)于東?;鹜媳靥ヰB(yǎng)于北。水旺于北必胎養(yǎng)于南。旺于偶然即為天地之變。楊曾心法用其常不用其變。乃人聽命于天地。非天地聽命于人也。余幼時(shí)不信風(fēng)水。藏書雖富,總不寓目。自乙已冬。有祖墳傍穴老母所分得。而伯姆爭(zhēng)之。余跪地哀勸。懇其義讓老母。只得強(qiáng)從。而終不說(shuō)離亂。之后每語(yǔ)及讓塚。不勝嗚咽。余自是有私心焉。歷觀祖墳聚散向背之間。確有私意。心自惴是或一道也。乃遍延術(shù)士不惜金錢。不憚跋涉。言之登山,不能辨穴。陰陽(yáng)有無(wú)問(wèn)之羅經(jīng)。不明線路挨加。不知為物。于是搜討群書。日夜不遑思維求得其說(shuō)。奈此是彼非。漫無(wú)頭緒。常廢書而嘆。念及老母憂從中來(lái)。則又挽首卒讀。一知半解。按圖索駟。又無(wú)一驗(yàn)。蓋夙興夜寐。反側(cè)于斯者十余年。憶崇禎庚午年間。有朱家瑗者。登文質(zhì)祖墳言福澤。既暫其后。果驗(yàn)。駭以為神亟。往審視。內(nèi)出戌乾。外出未坤。而坐甲向庚兼卯酉。龍則火木相間。八節(jié)乃變甲寅數(shù)。其家世蔭七代。至八代而敗絕。余豁然大悟。始信乎。諸書皆妄。而破旺沖生不外乎六十龍。言七十二龍。執(zhí)此以驗(yàn)古墳。在在皆然。歸取天玉青囊行程記紅囊經(jīng)讀之。如醉方醒。如夢(mèng)初覺(jué)。得訣歸來(lái)好看書。是即余之師承也。雖不自附聞知之。而心疲力竭。爰取諸書而觀之。注釋盡為改正。豈敢故為好辨哉。亦為使天下仁人孝子。皆避火坑而已。

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