上經(jīng)四【謙至觀】

【艮下坤上】謙

初六謙謙君子用涉大川吉

此謙之明夷也而爻辭云爾者莊生之書(shū)曰飾智以驚愚修身以明污昭昭乎掲日月而行故不免也若夫謙謙君子則反乎是所謂盛徳之人容貌若愚而有用晦之道焉雖然非不明晦也用晦而明爾故得艮之時(shí)止則以隂居下而晦用涉大川言得艮之時(shí)行則明于濟(jì)道焉此變體之所以為明夷歟雖然其用晦而明如此非以蒞眾而然也卑以自牧而已卑以自牧而用涉大川則吉所以為謙之明夷而與其本體異矣

六二鳴謙貞吉

此謙之升也而爻辭云爾者老氏之書(shū)曰自下者人髙之自后者人先之而易之于謙亦曰地道卑而上行君子卑而不可逾此謙之所以有升之義然謙有升義而必于二言之者以下體言之初最在下故以卑晦為主二稍進(jìn)矣故以升髙為主書(shū)曰若升髙必自下故于下體之中言謙之升焉葢六二離于初六而與九三近而相得因謙而升者也與升之本體異矣

九三勞謙君子有終吉

此謙之坤也而爻辭云爾者詩(shī)曰謂地葢厚記曰博厚配地而謙之九三勞而不伐有功而不徳夫子以謂厚之至夫坤厚載物徳合無(wú)疆而君子體之以厚徳載物此九三所以為謙之坤歟夫謙厚之徳葢得乎坤之體也而上下皆坤乃為厚之至故九三以剛在一體之上則為勞為功而未離下體則為不伐為不徳故以功下人為厚之至于是萬(wàn)民服之而以一陽(yáng)為五隂之主焉然坤之為厚乃徳之自然九三之至厚乃因乎謙爾此其所以為謙之坤而與其本體異矣

六四無(wú)不利防謙

此謙之小過(guò)也而爻辭云爾者六四以徳之正居乎上而九三以才之剛承其下受其承之之禮勿防而去之可矣而以九三功髙謙防而弗受所謂過(guò)乎恭者也然乘九三之上居近君之尊而未至于為之太過(guò)此變體之所以為小過(guò)歟雖然行過(guò)乎恭至用過(guò)乎儉皆君子之過(guò)于厚而依于仁者也而防謙之辭獨(dú)取行過(guò)乎恭之義故為謙之小過(guò)而已

六五不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利

此謙之蹇也而爻辭云爾者夫屈大君之勢(shì)資賢臣之才柔得尊位大中宜無(wú)思不服矣而猶有侵伐之事是亦時(shí)之蹇也然滿則招損而九族猶有離心謙則致益而人皆樂(lè)告以善如是則雖居大蹇之難而有朋來(lái)之益矣所以利用侵伐而變體為蹇之九五有大蹇朋來(lái)之辭焉夫謙之為道天地神人之所益宜不至于蹇而時(shí)勢(shì)適然雖謙以不幸而蹇然終以謙而無(wú)不利此其所以為謙之蹇歟

上六鳴謙利用行師征邑國(guó)

此謙之艮也而爻辭云爾者夫天尊地卑而山為地類(lèi)之髙故地中有山以象徳盛乎內(nèi)而禮恭乎外然則其下為山既言徳之髙者隱乎內(nèi)矣至于上下皆艮則又言位之髙者見(jiàn)乎外焉徳髙乎其內(nèi)而位髙乎外此所以為謙之艮也且艮象為山而其材則止宜無(wú)征伐之事然不得已而用之者時(shí)行則行也艮雖時(shí)行則行而動(dòng)不失時(shí)然未至于震之起而動(dòng)之至也故可用行師所征者邑國(guó)而已夫以一陽(yáng)在上得其所而止此艮之本體也是爻之義乃以徳位俱髙而鳴謙以感物又能動(dòng)不失時(shí)而利用行師所以為謙之艮者歟

【坤下震上】豫

初六鳴豫兇

六二介于石不終日貞吉

六三盱豫悔遲有悔

九四由豫大有得勿疑朋盍簮

六五貞疾恒不死

上六冥豫成有渝無(wú)咎

【震下兌上】隨

初九官有渝貞吉出門(mén)交有功

六二系小子失丈夫

六三系丈夫失小子隨有求得利居貞

九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎

九五孚于嘉吉

上六拘系之乃從維之王用亨于西山

【巽下艮上】蠱

初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉

此蠱之大畜也而爻辭云爾者語(yǔ)曰父在觀其志父沒(méi)觀其行行則敷施于外矣志則含藏于內(nèi)焉此在蠱之初而以柔居下故其欲干父之蠱而含藏未發(fā)者如所謂多識(shí)前言往行以畜其徳者焉則其志亦大矣故變?yōu)榇笮蠖蜃俞屩桓筛钢M意承考也謂之意承考則所謂觀其志者也然大畜本體或言畜徳或言畜賢此則意在于承考而志之所畜者大故為蠱之大畜而與其本體異矣

九二干母之蠱不可貞

此蠱之艮也而爻辭云爾者夫蠱之成卦兼艮巽焉巽以柔而能入為義艮以剛而止為義九二以剛居柔得中道而巽故能上應(yīng)乎六五之柔中而干母之蠱也然母以從子為正子以制義為正干母之蠱則母未必能從子不可貞矣不可以為正則必正其常分而各止其所然后可正焉故曰不可貞而變體為艮葢欲正其常分而各止其所也恒之六五曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也此爻之義所以舎巽之體而全歸于艮歟然因干母之蠱而歸于艮之體故為蠱之艮與其本體異矣

九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎

此蠱之蒙也而爻辭云爾者夫干父之蠱而剛過(guò)不中以爭(zhēng)其不義而責(zé)之于善其意非不美也特其見(jiàn)善不明而昧于父子之際狥爭(zhēng)子之職而乖色難之愛(ài)殊不知爭(zhēng)之使不陷于不義者義也不必責(zé)之以善而異于朋友者恩也恩宜勝義而義乃勝恩故悔咎不免而變體為蒙雖然蒙終于著而有亨之道故九三剛過(guò)不中而終不失乎巽之體所以知過(guò)而能悔人亦恕之而終無(wú)咎也且是爻特因不知父子之恩義而不明乎善故為蠱之蒙而與其本體異矣

六四裕父之蠱往見(jiàn)吝

此蠱之鼎也而爻辭云爾者夫蠱訓(xùn)事而鼎乃喻才事之所以成敗者才不才之殊爾故父以事任其子子繼其志而述之乃有所謂才子者有所謂不才子者夫子曰才不才亦各言其子若所謂不肯堂不肯播者不才子也若所謂奔走事厥考厥長(zhǎng)者才子也今亦干父之蠱則不可謂之不才然而寛?jiān)２幻魟t不可謂之才其為子也處乎才與不才之間則才之小者而鼎之力小任重者似之故為蠱之鼎而鼎之九四亦有折足之辭焉雖然特因裕父之蠱而有不勝其任之義故為蠱之鼎而與其本體異矣

六五干父之蠱用譽(yù)

此蠱之巽也而爻辭云爾者夫蠱之成卦兼巽與艮者也然子之于母以制義為常其巽以從之可暫而不可久欲正其分而艮以止之故九二去巽之入而為艮焉子之于父以濟(jì)美為孝其承以徳也可進(jìn)而不可止欲繼其志而巽以承之故六五去艮之止而為巽焉此變體之所以異歟且去巽而全體為艮故曰干母之蠱不可貞去艮而全體為巽故曰干父用譽(yù)承以徳也夫巽以柔從為義柔從然后可入焉從父之令為不孝今乃以巽為善者父有徳則可從矣子亦有徳則能從矣使父有徳而子不能巽以從之則所謂子弗祗服厥父事者爾安足以為孝哉此其所以貴于巽也雖然干父用譽(yù)而承之以徳乃為蠱之巽而主言父子之事則與其本體異矣

上九不事王侯髙尚其事

此蠱之升也而爻辭云爾者夫君子之道以中正為常方其為臣而事君也必降其志及其致為臣而歸則無(wú)降志之事矣是降已而升者也蠱之終如此故不事王侯髙尚其事而變體為升焉夫君子必非刻意尚行髙論怨誹為亢也以其為臣而事君也自中道而降志及其已事而致為臣也乃無(wú)降志屈身之事而復(fù)其本焉于是以升之名歸之然而升本體之義自下而升者也蠱之上九則事已而髙降已而升故為蠱之升而與升之本體異矣

【兊下坤上】臨

初九咸臨貞吉

此臨之師也而爻辭云爾者夫陽(yáng)宜臨隂以正之而隂則陽(yáng)所臨也陽(yáng)反于復(fù)而長(zhǎng)于臨則漸進(jìn)而上足以有臨矣陽(yáng)能臨隂而正之上能臨下而正之君子能臨小人而正之則帥能臨眾而正之師能臨敵而正之矣經(jīng)曰能以眾正而孟子言征之為言正也此臨之初九所以變體為師雖然在臨之初有正之之漸故為師之初九則師之方出而已此夫子所以言咸臨貞吉志行正也雖然此特以一陽(yáng)浸長(zhǎng)足以臨眾隂而正之故為臨之師而與其本體異矣

九二咸臨吉無(wú)不利

此臨之復(fù)也而爻辭云爾者君子之道難進(jìn)是貴故翔而后集圣人取焉今二陽(yáng)而為臨人心固已恱矣以隂猶盛而在上乃處之以一陽(yáng)之復(fù)若靜而不輕動(dòng)若慎而不過(guò)舉恐懼修省以此道而應(yīng)上宜其退而自處從義不從命而吉無(wú)不利也雖然此自二陽(yáng)之臨謙沖退托而為一陽(yáng)之復(fù)故為臨之復(fù)而與復(fù)之本體異矣

六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎

此臨之泰也而爻辭云爾者君子之進(jìn)先時(shí)是戒故未同而言賢人惡焉今始二陽(yáng)為臨矣乃為三陽(yáng)之泰若虛而為盈約而為泰者以此道而從人宜其説人不以道而無(wú)攸利也雖然此自二陽(yáng)之臨驕淫矜夸而為三陽(yáng)之泰故為臨之泰而與泰之本體異矣然則九二六三皆二陽(yáng)之臨也九二退而為一陽(yáng)之復(fù)則無(wú)不利六三進(jìn)而為三陽(yáng)之泰乃無(wú)攸利是亦惡盈而好謙之意歟

六四至臨無(wú)咎

此臨之歸妹也而爻辭云爾者葢居剛長(zhǎng)之時(shí)乃用至柔之徳疑有咎矣然以柔而居正自上而下賢因初九之剛感已而應(yīng)之則所謂無(wú)所不用其至者也故言至臨無(wú)咎而所謂歸妹之義者彼以至剛自下而來(lái)感我以至柔自上而下應(yīng)之也泰之六五以柔中下應(yīng)乎二而有歸妹之象此則以柔正下應(yīng)乎初而有歸妹之體葢君之旁求俊彥相之旁招俊乂皆以仁柔謙下為美焉然以其居剛長(zhǎng)之時(shí)乃能以至柔應(yīng)下故為臨之歸妹而與其本體異矣

六五知臨大君之宜吉

此臨之節(jié)也而爻辭云爾者節(jié)之道貴乎中而已故苦節(jié)則不可貞而甘節(jié)則往有尚臨雖剛長(zhǎng)之卦五雖大君之位而臨人之道仁柔是貴居剛長(zhǎng)之尊位而不濟(jì)之以柔知柔徳之可用而不濟(jì)之以中皆非大君之宜也剛而濟(jì)之以柔柔而濟(jì)之以中則剛?cè)嶂泄?jié)矣故變?yōu)楣?jié)而曰知臨大君之宜吉而夫子釋之曰行中之謂也然此居剛長(zhǎng)之尊位而節(jié)之以柔中故為臨之節(jié)而與節(jié)之本體異矣

上六敦臨吉無(wú)咎

此臨之損也而爻辭云爾者莊子曰君子不得已而臨涖天下莫若無(wú)為無(wú)為也而后安其性命之情書(shū)曰惟民生厚因物有遷夫性命之情未嘗不厚唯其出而臨人則因物以遷矣物之能遷者性之疾也安其性命之情而物不能遷則損其疾矣臨之上六雖居臨人之位而得坤之體則靜且厚矣變體為艮則又止于厚而物不能遷焉是雖出居臨涖之位而能損其疾者居一焉去其忿欲之類(lèi)所以損其疾而為徳之修此其所以雖出而臨人不失其性之厚也雖然此特出而臨人能損其疾者爾故為臨之損而與其本體異矣

【坤下巽上】觀

初六童觀小人無(wú)咎君子吝

此觀之益也而爻辭云爾者葢以隂居初則有童義于卦為觀固有觀義童而能觀則所見(jiàn)未明也以困蒙之義言之則不可以不求益所承所應(yīng)皆隂則疑其不能求益然體坤之順而在六位之下則有求益之道也何以知其然哉葢昔者闕黨童子將命于孔子而子有言曰吾見(jiàn)其居于位也見(jiàn)其與先生并行也非求益者也欲速成者也是爻有童觀之義矣而于體為坤最在六位之下則若能恭其貌順其言學(xué)以至于哲而非居于位者也非與先生并行者也以是知其有求益之道故變體為益而以君子之道期之然非損上益下自上下下者也則與其本體異焉故為觀之益而已

六二闚觀利女貞

此觀之渙也而爻辭云爾者夫知闚觀之為丑則必離其所而極髙明致廣大然后所見(jiàn)髙逺能勝物而小之矣故井蛙擅一壑之水則不知東海之樂(lè)河伯順流而東行然后知北海之大此所以取渙離之義而變體為渙雜卦曰渙離也其謂是歟古人終身誦雄雉之詩(shī)者夫子不以為善進(jìn)取不忘其初者夫子以狂簡(jiǎn)名之此其所以登東山而小魯?shù)翘┥蕉√煜乱灿^之六二以隂居隂而在內(nèi)卦之中故為女子之事而以闚觀為正然以隂而應(yīng)陽(yáng)自內(nèi)而應(yīng)外則知以闚觀為丑而能離其所至于極髙明而致廣大故曰闚觀女貞亦可丑也雖然此特離所見(jiàn)之小趣所見(jiàn)之大而取渙之義故為觀之渙而與其本體異矣

六三觀我生進(jìn)退

此觀之漸也而爻辭云爾者經(jīng)曰漸之進(jìn)也女歸吉也自于干至于磐于木于陸乃至于陵則進(jìn)以漸矣自九五于陵復(fù)為上九之于陸則退以漸矣自于陵而于陸疑若退矣而視于干于磐猶為進(jìn)焉以一端言之四十曰強(qiáng)則可以仕矣五十曰艾則可以服官政矣此觀我生而漸進(jìn)也六十曰耆則使人而已七十曰老則又致為臣而歸焉是觀我生而漸退也若由之言志則謂可使有勇若求之言志則謂可使足民至于漆雕開(kāi)之未能信而不肯仕是亦觀我生進(jìn)退之義夫觀之六三在上下二體之間此所以兼漸進(jìn)漸退之義而變體如此雖然觀我生而能進(jìn)退以漸故為觀之漸而與其本體異矣

六四觀國(guó)之光利用賔于王

此觀之否也而爻辭云爾者夫否與泰反其類(lèi)而為國(guó)之光者否之終而泰之始也觀上體之六四為否上體之九四而否九四曰有命無(wú)咎疇離祉故觀之六四曰觀國(guó)之光夫泰之始則光矣否之終則猶有觀焉昔文王之盛徳若日月之照臨光于四方顯于西土矣而紂猶在上未純乎周此二老所以自海濵而至然而猶興曰盍歸乎來(lái)吾聞西伯善養(yǎng)老者吾聞云者猶有觀焉之辭也雖然因觀國(guó)之光而未即賔于王故為觀之否而與其本體異矣至利用賔于王則為泰之始焉葢否之上體九四曰疇離祉而九五曰休否上九曰傾否則否之終而泰之始可知矣昔者陳厲公之筮敬仲也葢嘗遇觀之否矣周史乃曰不在此其在異國(guó)非此其身在其子孫而曰猶有觀焉夫不在此而在異國(guó)非其身而在子孫其兆則否之終而泰之始也所謂猶有觀焉則觀國(guó)之光之謂也至于有國(guó)則利用賔于王矣然則變體之義豈虛言哉

九五觀我生君子無(wú)咎

此觀之剝也而爻辭云爾者夫下不厚則剝之所以起剝不已則國(guó)之所以危故君以民為本上以下為基而法山附于地剝之義必厚下以安宅何則人君欲觀其出于已者無(wú)他觀民情如何爾民相化以中正則知教之出于我者亦然以二五皆不失乎中正故也茍使民既庶矣既富矣其教以化之者又有尊君親上之義矣則必安宅于上而無(wú)剝焉夫上以厚下安宅法乎剝之象而然也觀民以觀我生以觀乎剝之義而然也故彼為剝之本體而此為剝之變體以剝之變體故為觀之剝而與本體異矣

上九觀其生君子無(wú)咎

此觀之比也而爻辭云爾者夫觀其生者觀民之所以應(yīng)上者親之譽(yù)之乎其畏之侮之乎親之譽(yù)之則來(lái)比矣不然則莫我比也觀之卦爻以能觀為義而上九與三相為正應(yīng)彼雖上應(yīng)乎我而我位不足乃疑其不應(yīng)而觀其生焉位不足而欲民之化疑若有咎然有君子之徳矣則何咎之有哉故曰君子無(wú)咎夫比人者下道比于人者上道葢比之本體也觀其生以知其比否故為觀之比而與其本體異矣然比之觀則主后夫之不上比者言之觀之比則比與不比皆觀焉