中國東南地區(qū)的族群變遷及融合的歷史過程，是廈門大學(xué)歷史學(xué)和人類學(xué)的研究特色之一，《鳳凰于飛：家族文書與畬族歷史研究》是這一領(lǐng)域的最新成果。6月3日，廈門大學(xué)歷史系劉婷玉助理教授的新書《鳳凰于飛》座談會在本校人文學(xué)院南光樓舉行。座談會由歷史系賴國棟老師主持，來自廈大人文學(xué)院歷史學(xué)系、人類學(xué)與民族學(xué)系、馬克思主義學(xué)院的林楓、毛蕾、朱圣明、林昌丈、劉詩古、陳遙、杜樹海、韋蘭海、佳宏偉等老師以及諸多研究生就該書的問題意識、史料和研究方法等展開了熱烈的討論。
討論會現(xiàn)場
劉婷玉首先對本書出版過程中反復(fù)修改、提出建議的諸多師友表示感謝，盡管修改到出版過程一波三折，但最終實現(xiàn)了“鳳凰于飛”。對此問題的關(guān)注最早始于她博士期間參與陳支平教授的國家社科基金重大項目“中國南方少數(shù)民族族譜研究”。她在陳支平老師提出的福建漢人“六大民系”（福州人、興化人、閩南人、閩北人、客家人、龍巖人）的基礎(chǔ)上，思考福建境內(nèi)廣為分布的畬族人和這“六大民系”之間的關(guān)系。
劉婷玉介紹了她的主體史料，是以民間文書作為基礎(chǔ)，涉及的文類包括田野調(diào)查中廣泛搜集的族譜、契約、宗教科儀書、少數(shù)民族文書（如畬族券牒）等。此項研究從她收集的閩浙粵畬族族譜（249部）出發(fā)，從歷史文獻(xiàn)學(xué)、歷史人類學(xué)的田野調(diào)查法、元明時期的軍事民族政策研究以及分子人類學(xué)和歷史語言學(xué)為佐證“四位一體”的研究，集中回應(yīng)了“畬族于明初入遷閩東的歷史契機(jī)”這一核心問題。
接著，劉婷玉展開了畬族的起源問題。她坦言，畬族的起源問題非常復(fù)雜，以往的研究對此持有不同的看法，最早關(guān)于“畬”的文獻(xiàn)記載是南宋景定三年（1262）劉克莊的《漳州諭畬》，“畬”可能是溪洞在漳州龍溪這一未開發(fā)的區(qū)域活動的人群；而宋元時期的“畬寇”、“畬軍”的記載大部分也是集中于這一地區(qū)；明清時期的方志對“畬”的來源有多種看法，或稱“瑤”、或稱“閩中舊土著”。但經(jīng)謝重光和郭志超老師的考證，明清時期部分福建方志是傳抄廣東、廣西的方志、民族文獻(xiàn)的結(jié)果，不能成為此時期對畬族觀察的明確證據(jù)；盡管民國時期的學(xué)者對畬族、客家人是否同源也產(chǎn)生了一系列的爭論，但近年來的語言學(xué)研究已經(jīng)為這一問題提供了解決的可能性?！懂屪搴喪贰罚褡宄霭嫔?008年版）中對畬族的歷史來源的概括是基于族譜研究的成果，畬族由閩粵贛地遷徙至閩東浙南，時間不早于明代。她認(rèn)為這一觀點是相當(dāng)準(zhǔn)確的，而她的研究就是要鉤沉這一遷徙的歷史背景。
劉婷玉對比了畬族、瑤族文獻(xiàn)的樣式，發(fā)現(xiàn)其故事結(jié)構(gòu)、母題、語言、詞語有部分重復(fù)，甚至提及了從湖南、廣西、廣東遷徙而來的過程，但可能在明朝以后與瑤族群體發(fā)生了分化。在梳理族譜的過程中，她將畬族族譜中體現(xiàn)的初遷地信息制表匯總，發(fā)現(xiàn)畬族出遷的時間集中于洪武十三年，與萬歷《福寧州志》中的《修城記》中衛(wèi)所建置的時間對應(yīng)。族譜中也多有記載明初的祖先與衛(wèi)所軍的關(guān)系，因此可推斷畬族出遷可能與明初閩東軍事屯田系統(tǒng)的建立有關(guān)。她進(jìn)一步將明初閩東的屯田村落信息加以稽考，發(fā)現(xiàn)畬族最早遷入福建的地名都落在明初閩東的衛(wèi)所屯田區(qū)域。這啟發(fā)了她將元明之際社會動蕩與人口的大量損失、明初福建都司衛(wèi)所系統(tǒng)的建立、衛(wèi)所及其屯軍的人員構(gòu)成三個問題串聯(lián)起來思考。
她將關(guān)注的時段上溯至宋元時期，發(fā)現(xiàn)宋元之前的畬軍編制清晰。由宋歷元之后編入元代的屯田軍系統(tǒng)至明初作為歸附軍進(jìn)入明代軍屯系統(tǒng)，而這些閩西的衛(wèi)所屯田的位置反而分布在閩東，這些史志記載與族譜記載互相對應(yīng)，具有一定的可靠性。這就將宋元以來的畬軍與明初閩東的軍屯相聯(lián)系起來。
在完成歷史文獻(xiàn)的溯源之后，她進(jìn)一步思考宋元時代的“畬”與明清時代的“畬”以及“畬”與漢人民系尤其是客家人所存在的異同。她認(rèn)為，畬族和客家人的差別最主要體現(xiàn)于婚姻圈，即畬族人保持著嚴(yán)格的藍(lán)、雷、鐘三姓內(nèi)婚制，但在生活區(qū)域、祖先崇拜等方面也存在著各種差異。
最后，劉婷玉借用民國以來畬族族譜中嘗試建構(gòu)“國族”（nation）的現(xiàn)象，指出清代至民國的畬族族譜中表現(xiàn)出強(qiáng)烈的“國族”認(rèn)同，他們從微觀層面體現(xiàn)出孫中山先生的民族主義對于邊疆民族的巨大感召力，畬族族譜是畬族民眾對于中華民族產(chǎn)生強(qiáng)烈向心力的確證。
福鼎白琳山茶社開茶園
林楓老師首先問及，本書中所提到的畬民最初遷入閩東的地名，恰好是閩東衛(wèi)所屯田中的山地區(qū)域，這到底是種巧合還是有意識的選擇？劉婷玉認(rèn)為，林老師的觀察非常敏銳，盡管明初的史料暫時闕失，但根據(jù)“湖廣填四川”等移民史的研究經(jīng)驗，移民確實會有意識選擇與原鄉(xiāng)地類似的地理環(huán)境進(jìn)行屯墾，因而這是畬民遷入時的有意識選擇。
劉詩古高度肯定了劉婷玉的研究。他非常認(rèn)同書中的觀點：歷史學(xué)上的“‘畬’是一個開放而不是靜止的、類型化的概念；不同歷史時期畬的內(nèi)涵、邊界是不同的”。同時他也向劉婷玉提出：大規(guī)模的衛(wèi)所互調(diào)是否有制度性的記載？畬民的經(jīng)濟(jì)生活、社會生活是否在婚姻圈外有各種融合？畬民的信仰是否與漢人的信仰世界發(fā)生交叉重合？
劉婷玉就史料的性質(zhì)問題指出，衛(wèi)所隸屬于明代五軍都督府的軍事系統(tǒng)，明代軍事系統(tǒng)的資料相當(dāng)罕見?，F(xiàn)有的《武職選簿》作為衛(wèi)所軍官的履歷資料，很難回答更細(xì)致的“軍”的問題，而軍戶民間文獻(xiàn)又會受制于明中期以后衛(wèi)所軍戶與原鄉(xiāng)聯(lián)系的薄弱等因素。現(xiàn)階段的研究能說明的就是：洪武大移民確實對現(xiàn)代的民族分布產(chǎn)生了重要影響。因而對畬族的研究可能轉(zhuǎn)向畬族的經(jīng)濟(jì)、社會研究，這也是她在博士后階段的研究重點。（見劉婷玉：《象、虎、水利與福建山區(qū)畬族升級方式的變遷》，《中國經(jīng)濟(jì)史研究》2019年第3期）而關(guān)于婚姻圈外的融合，以宗教信仰為例，畬族有兩套信仰系統(tǒng)，一套是自身的瑤傳道教系統(tǒng)，另一套是向漢人學(xué)習(xí)而來的閭山道系統(tǒng)；而閩東的畬族信仰體系在地化程度較深。畬族的市場交易在明代還是相當(dāng)有限的，而在清后期則有較多的經(jīng)濟(jì)生活資料。如福州地區(qū)的畬族受到口岸開放的影響，陸續(xù)興起了種茶、經(jīng)商，使得經(jīng)濟(jì)活動加速。
杜樹海認(rèn)為本書的立意、背后的意義是宏大、深遠(yuǎn)的。當(dāng)時博士論文的“誰人為‘畬’”這一標(biāo)題很能說明問題，是民族史書寫中問題意識的體現(xiàn)。他認(rèn)為歷史人類學(xué)比較注重他者書寫和自我書寫這種區(qū)分。第四章以官方文書、筆記、方志等進(jìn)行了“他者”書寫，而第二章則回到了民間文獻(xiàn)中進(jìn)行“自我”書寫，書寫方式不同的實質(zhì)是史料選擇的問題。但宋元的“畬”和明清的“畬”在史料中的不同，這樣一個大的轉(zhuǎn)變過程到底意味著什么？具體地說，從宋元到明清國家對民族政策的調(diào)控、定義問題下，為什么明清之后這些人還有自己的堅持？此外，由家族到國族的問題，實質(zhì)揭示了民國時期國族建構(gòu)的另一條線索，以往我們只關(guān)注到由民族到中華民族（國族）這一條線，其實當(dāng)時孫中山、蔣介石都有由家族而至國族的論述。總之，歷史是復(fù)數(shù)的脈絡(luò)與場景，不只是單一的線性發(fā)展。
林昌丈從中古史研究的視角出發(fā)，就漢唐時期的正史而言，由漢至唐的南方山區(qū)環(huán)境沒有發(fā)生大的變化。第四章主要集中于官方、國家層面，并不代表地方，也呼應(yīng)了陳寅恪在國家層面提出“溪洞社會”的論斷。本書突出特點是以民族史為方向切入，涉及人群、區(qū)域、國家、政治、社會等諸多議題，學(xué)科上也涉及到人類學(xué)、歷史學(xué)、社會學(xué)，對材料的掌握也具有很大的難度。本書跳出民族識別的色彩也是正確的把握，正如北大羅新老師所論：從民族本身的書寫中跳出來，注意民族本身的建構(gòu)過程，使其更富有立體感、深厚感。同時，林昌丈就當(dāng)代福安譜師的修譜過程舉例，指出民間文獻(xiàn)的使用需要格外注意考辨，需要時刻注意族譜在多大層面上反應(yīng)自我認(rèn)識。
劉婷玉坦誠第二章和第四章的內(nèi)容并未按照年代順序排布，主要是史料本身的限制。正如林老師所言，畬族相關(guān)的唐宋時期的史料多為官方史料且數(shù)量稀少，所以她選擇明清時期的畬族族譜作為基礎(chǔ)史料和切入點，這是將族譜研究放在首位的主要原因。
福鼎白琳山前畬族村的一角
韋蘭海作為生物人類學(xué)家，認(rèn)為本書對他的畬族研究有深刻的啟發(fā)。他援引郝時遠(yuǎn)、姚大力老師的觀點進(jìn)行提示：其一，郝時遠(yuǎn)老師最近提出民族學(xué)研究的歷史轉(zhuǎn)向問題，民族學(xué)不再只是對某一民族群體的研究，而轉(zhuǎn)向研究整個地區(qū)的歷史以及居住于這個地方各個族群互動的歷史；其二，結(jié)合姚大力老師提出：“誰來決定我們是誰？自我認(rèn)同與他者認(rèn)同之間的關(guān)系是什么?”那么畬族民眾認(rèn)同和歸屬感的形成也是這一問題的體現(xiàn)。韋老師還結(jié)合書中提及的畬、瑤、客家等南方族群的相關(guān)分子人類學(xué)研究提出了進(jìn)一步合作研究的可能。
朱圣明就其所關(guān)心的邊疆民族問題，詢問畬族研究同其他邊緣族群的比較價值、方法論何在，與西部邊疆的“羌、戎”的民族史研究有何異同。劉婷玉指出羌、戎所生活的區(qū)域是“民族走廊”，而畬族在宋元時期已和原來生活的“南嶺民族走廊”分隔，由于地域的阻隔使其能夠在閩東浙南單獨發(fā)展。盡管在明中期重新獲得流動性，因不斷的遷移和客家、瑤族多有聯(lián)系，但其族群獨立性已經(jīng)形成。
毛蕾指出，劉婷玉的這一研究，可以成為思考東南民族問題的政策參考，為民族和諧局面的推進(jìn)做出貢獻(xiàn)。賴國棟進(jìn)行了簡要的總結(jié)：從劉婷玉老師的書中可以看出，畬族問題始于南宋，可能與南宋對南方山區(qū)的開發(fā)、政府于此地進(jìn)行的管控相關(guān)。斯科特提及族群的分類永遠(yuǎn)不是文化的、而是政治的。畬族的變遷史是理解東南邊疆族群的一面鏡子，而理解東南邊疆族群的歷史有利于我們觀照中華民族的構(gòu)成史。
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