每逢簪柳日，卻憶上墳時(shí)。雨露親恩重，松楸節(jié)序移。
春殘無(wú)北雁，客淚灑南枝。多謝啼鵑意，吾歸未有期。
《壬子清明》明·鄧云霄
2020適逢庚子年病毒肆虐，全國(guó)披疫，正月以來(lái)家家閉戶(hù)，疫情稍退，又值清明，為不使疫情復(fù)燃，大多數(shù)公墓禁止清明期間上墳祭掃，有的墓區(qū)開(kāi)展委托掃墓服務(wù)，使親屬能遙寄哀思。這一特殊的社會(huì)問(wèn)題給大眾提供了一個(gè)回顧清明節(jié)俗的契機(jī)。
吳地清明的“過(guò)節(jié)”與“上墳”
過(guò)節(jié)與上墳是兩種不同的祭祀活動(dòng)，過(guò)節(jié)即在家中舉行祭祀，上墳則到墓前致祭。
《清嘉錄》記載：“人無(wú)貧富，皆祭其先，俗呼過(guò)節(jié)，凡節(jié)皆然。蓋土俗，家祭以清明、七月半、十月朔為鬼節(jié)；端午、冬至、年夜為人節(jié)。逢鬼節(jié)，則祭用麥面。燒紙焚錠，亦鬼節(jié)為盛?！鳖櫟撨€強(qiáng)調(diào)“吳俗，清明、七月半、十月朔，家祭用麥面，猶鄴中寒食先用麥飯也”。
吳人除了在家祭祀，還要到亡人墓上進(jìn)行掃墓，也稱(chēng)“上墳”?！肚寮武洝分^：“士庶并出祭祖先墳?zāi)?，謂之上墳。道遠(yuǎn)則泛舟具饌以往，近則提壺?fù)?dān)盒而出。挑新土，燒楮錢(qián)，祭山神，奠墳鄰，皆向來(lái)之舊俗也。凡新娶婦，必挈以同行，謂之上花墳。新葬者，又皆在社前祭掃。”顧祿是元末清初人，他稱(chēng)“挑新土，燒楮錢(qián)，祭山神，奠墳鄰”為舊俗，可知明人也是延襲唐、宋墓祭的習(xí)俗。
形式多樣的亡人用品
李調(diào)元《南越筆記》中記載“世族之祭掃者，于祭品之外，以五色紙錢(qián)制成幡蓋，陳于墓左。祭畢，子孫親執(zhí)于墓門(mén)之外而焚之，謂之佛多，民間無(wú)用者。”可知粵地士族上墳用“佛多”這一特祭品?！肚寮武洝吩啤巴了?，家祭墓祭，皆焚化紙錠。紙以白阡切而為陌，俗呼白紙錠。有滿(mǎn)金、直甩之分，以金銀紙箔糊成。其有掛于墓者，則彩箋剪長(zhǎng)縷，俗呼掛錢(qián)，亦曰掛墓?！敝燎宕迕鞴?jié)所使用的各種亡人用品已經(jīng)非常豐富。紙錢(qián)的起源在《唐書(shū)·王嶼傳》中有記載：“漢以來(lái)，葬者皆有瘞錢(qián)，后里俗稍以紙剪錢(qián)為鬼事。開(kāi)元二十六年，嶼為祠祭使，始用之禳祓祭祀。”瘞錢(qián)即是死人入藏時(shí)用以陪葬的錢(qián)幣，范傳正謂：“惟顏魯公真卿、張司業(yè)參，家祭不用紙錢(qián)?！?/p>
對(duì)于用紙錢(qián)祭祀的新風(fēng)俗，顏真卿與張參都不以為然。紙錢(qián)起源的說(shuō)法不一，王建《寒食行》云：“三日無(wú)火燒紙錢(qián)，紙錢(qián)那得到黃泉？”又徐凝詩(shī)云：“惟有縣前蘇小墓，無(wú)人送與紙錢(qián)灰?！睆牟牧峡磥?lái)唐時(shí)紙錢(qián)已十分普及，但歐陽(yáng)修認(rèn)為紙錢(qián)五代才有，都元敬《聽(tīng)雨記談》書(shū)中也認(rèn)為金銀楮錠及錢(qián)始于五代?！肚瀹愪洝份d：“周世宗發(fā)引之日，金銀錢(qián)寶皆寓以形，而楮泉大若盞口，其印文，黃曰泉臺(tái)上寶，白曰冥游亞寶?！彼纬X(qián)若水不燒楮錢(qián)鏹，呂南公還寫(xiě)文章稱(chēng)贊。邵康節(jié)祭祀焚楮錢(qián)，程頤見(jiàn)了感到奇怪，問(wèn)他這是干嘛，邵康節(jié)介紹說(shuō)，“這是冥間的用具”。
亡人用金錠
冥庫(kù)地契
時(shí)至當(dāng)下，冥間用具應(yīng)有盡有，小到針線、大到別墅洋房，售賣(mài)冥具已經(jīng)成了大量商家的生財(cái)之道，群眾借冥具寄托哀思，希望自己的親人在異域世界能生活富足。筆者在常熟虞山做田野調(diào)查遇到一位售賣(mài)冥具的老婦人，用最簡(jiǎn)單直白的語(yǔ)言道出了這里的玄機(jī)，她說(shuō)：“（給亡人送冥幣）這個(gè)是心理作用，紀(jì)念一下。活人可以自己出去掙錢(qián)，死人只能靠活人燒給他。死鬼富裕，陽(yáng)間的人也太平。陽(yáng)間有什么災(zāi)難，（亡人）也要幫你去求人的，陰間（亡人）沒(méi)有本錢(qián)，怎么幫你去免災(zāi)難?！边@種陰陽(yáng)一體的互動(dòng)說(shuō)，實(shí)在是民眾所持有的對(duì)于焚送冥具較為普遍的一項(xiàng)認(rèn)知。
厲祭——安撫無(wú)主孤魂
舊時(shí)清明地方政府舉行厲祭，主要由地方官員主持，到城外厲壇祭祀民間無(wú)主孤魂。若遇民間瘟疫流行，則政府對(duì)清明的厲祭更加重視，因?yàn)樵诠糯鸁o(wú)主孤魂往往被認(rèn)為是行瘟的重要成員。一般有政府參與的祭祀活動(dòng)，民間都會(huì)積極踴躍地舉行賽會(huì)，這是古代官民互動(dòng)的典型案例。有賽會(huì)當(dāng)然也有看會(huì)的觀眾，因此清明厲祭看、會(huì)也成了民眾清明活動(dòng)的重要環(huán)節(jié)。
厲祭是圍繞城隍信仰展開(kāi)的一項(xiàng)民俗活動(dòng)，明洪武三年國(guó)家要求各地建城隍廟，城隍信仰在全國(guó)得到推行。各地城隍按照管轄區(qū)域的大小各配有爵位，一般分為五個(gè)等級(jí)，即第一等京師城隍，封祖明靈王；第二等都城隍，封明靈公，掌管?。坏谌雀勤?，封威靈公，掌管府；第四等州城隍，封靈佑侯，掌管州；第五等縣城隍，封顯佑伯，掌管縣。城隍下轄三司，即陰陽(yáng)司、速報(bào)司、糾察司。其他屬下還有文武判官、范謝將軍、牛馬將軍、甘柳將軍、韓盧將軍、日夜游神、枷鎖將軍等。
清嘉錄介紹蘇州府城隍廟會(huì)時(shí)提到：“郡中市肆，懸旌入行，以及聚規(guī)罰規(guī)，皆在廟臺(tái)擊牲演劇，香火之盛，什伯于他神祠。而士庶答賽，尤為心愫。大堂二堂，皆有其像。三節(jié)入壇，則舁二堂之像，俗呼出會(huì)。人病，其戚若友聯(lián)名具疏于廟，以祈神佑，謂之保福?！睆拿鞒醯角迥┏勤蚬δ軐?shí)現(xiàn)累加，從原有的保境安民具體化到對(duì)違反行業(yè)規(guī)范的懲戒，對(duì)病人的救治等具體領(lǐng)域，城隍功能不斷向民眾生活各個(gè)細(xì)節(jié)滲透?！肚寮武洝份d：“清明日，官府至虎邱郡厲壇，致祭無(wú)祀。游人駢集山塘，號(hào)為看會(huì)。會(huì)中之人，皆各署吏胥，平日奉侍香火者。至日，各舁神像至壇。”清明厲祭活動(dòng)可以說(shuō)是一場(chǎng)神劇，在府城隍的主持下，郡縣城隍、十鄉(xiāng)土谷諸神、巡撫都土地諸神都要列席厲壇參與祭祀，只要跟祭祀沾邊的民間神祇都要入壇，稱(chēng)為督祭?！胺餐凉壬?，又咸以手版謁城隍神”如同地方長(zhǎng)官向上級(jí)官員行禮，十方土地都要向府城隍拜謁。厲壇所在地的當(dāng)方土地神還換上嶄新的袍服手中持笏，到山門(mén)口迎接城隍與各地神祇。每當(dāng)神駕到來(lái)，簫鼓奏樂(lè)，旌旗璀璨，儀仗臺(tái)閣，斗麗爭(zhēng)妍。各地神靈儀仗中有一支典型的隊(duì)伍，即生病時(shí)向神祝禱而病愈的民眾，他們積極參與賽會(huì)，會(huì)前各處奔波，為神出力。出會(huì)當(dāng)天無(wú)論男女，或捆綁或戴枷鎖，隨神至壇，然后去掉枷鎖，由此認(rèn)為他的罪孽得到了城隍神的赦免，神道的世界儼然成了現(xiàn)實(shí)世界的影子。蔡云《吳歈》“紛紛神役與神囚，多事舁神到虎邱?！泵鑼?xiě)會(huì)中差役不辭勞苦的舁神和信眾還愿扮演犯人的虔誠(chéng)。
厲祭的民俗就是從清明祭祀先人的民俗中分化出來(lái)的活動(dòng)，這是封建社會(huì)陰陽(yáng)一體觀念治理下的產(chǎn)物，有后代的亡人能享受子孫的祭祀，無(wú)后亡人的安撫工作則由政府來(lái)承擔(dān)，政府采取厲祭也是在百姓鬼神俗信的基礎(chǔ)上采用的一種精神統(tǒng)治手段，所謂清明政治也就在這樣的互動(dòng)中官民和諧相處，彼此尊重，相互認(rèn)同。
只是民間信仰在民眾中往往會(huì)衍生出各種不稽的俗信，清人筆記中記載有在厲壇“燒犯人香”一則，“女子為后宮侍從，男子為廊下隸卒，署名腰牌上，注服役月日年紀(jì)，其人死，即肖像于廟。遇清明節(jié)，殿前燒香，焚化批文，名曰犯人香。三五日前，已紛紛投到。既融會(huì)貫通，恐真為犯鬼，又必焚疏求釋?！边@便是民眾與城隍神之間的人神交易，典身于城隍，以此換得城隍的庇佑，但又怕弄巧成拙，剛化批文又求疏，這一連串離奇的想法與行為都離不開(kāi)吳地巫覡之風(fēng)的潛移默化影響。
清明民俗活動(dòng)豐富多彩，其節(jié)俗源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，節(jié)日里的種種物象又都與人的靈魂世界有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，其中最典型的是墓祭。
墓祭——孝行之延續(xù)
傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)，儒家思想對(duì)民間習(xí)俗影響最為深遠(yuǎn)。在道教產(chǎn)生與佛教傳入中國(guó)之前，中國(guó)社會(huì)關(guān)于祭祀的習(xí)俗基本在儒家的傳統(tǒng)框架內(nèi)傳承。儒家經(jīng)典中首推《禮記》為儒家祭祀活動(dòng)的第一參考書(shū)，《論語(yǔ)》也在理論上對(duì)于祭祀活動(dòng)進(jìn)行了指導(dǎo)?！墩撜Z(yǔ)》中有“曾子曰：‘慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！笨装矅?guó)認(rèn)為統(tǒng)治者盡禮治喪，竭誠(chéng)祭祀祖先，則老百姓都能歸順，舉國(guó)民風(fēng)都會(huì)變得淳樸。又有“孟懿子問(wèn)孝。子曰：‘無(wú)違?！t御，子告之曰：‘孟孫問(wèn)孝於我，我對(duì)曰，無(wú)違?！t曰：‘何謂也？”子曰：“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮?！笨鬃訌?qiáng)調(diào)，要盡孝則必須“無(wú)違”，“無(wú)違”即是在“禮”的規(guī)范之內(nèi)盡孝。隨后孔子又對(duì)樊遲強(qiáng)調(diào)，對(duì)父母生前要事之以禮，父母亡故后則要用禮的規(guī)范舉行葬禮和祭禮。
清明節(jié)掃墓。 視覺(jué)中國(guó) 資料
舊制與新俗視角下的墓祭
《禮記》強(qiáng)調(diào)“古不墓祭”。《五代史·周世宗紀(jì)論》云：五代禮壞，“寒食野祭而焚紙錢(qián)”。認(rèn)為五代禮樂(lè)崩壞才有的墓祭。蔡中郎也認(rèn)為“古不墓祭”。魏文帝黃初三年詔書(shū)中也應(yīng)用這一觀點(diǎn)，認(rèn)為“禮不墓祭”。但漢魏時(shí)墓祭活動(dòng)已經(jīng)非常頻繁。漢元帝追念蕭望之，多次遣使祭其冢。光武令諸功臣皆過(guò)家上冢，又遣使祭竇融父冢?！睹献印芬灿小皦撻g之祭”的說(shuō)法?！秴窃酱呵铩罚骸跋纳倏捣庥硎佑谠剑呵镬裟褂跁?huì)稽?！彪m然《禮記》認(rèn)為墓祭不合禮法，但現(xiàn)實(shí)社會(huì)中卻有大量墓祭活動(dòng)在史籍中被記載，而墓祭的根本原因就在于對(duì)亡人的追思，是親情、友情乃至愛(ài)情的延續(xù)。
《周官·小宗伯》：“成葬而祭墓為位?！薄囤Ｈ恕罚骸胺布滥篂槭?。”《檀弓》：“有司以幾筵舍奠于墓左?！边@三則資料的注疏都認(rèn)為在墓邊舉行的祭祀儀式是在祭祀后土之神。顧祿在《清嘉錄》中“墓祭”條按語(yǔ)中認(rèn)為，原來(lái)應(yīng)該只有后土祭祀，后人因緬懷先人以致把祭祀先人與祭祀后土同時(shí)舉行，從而產(chǎn)生了墓祭的習(xí)俗?！豆锰K竹枝詞》中：“衣冠稽首祖塋前，盤(pán)供山神化楮錢(qián)?！泵鑼?xiě)了掃墓祭山神的場(chǎng)景，可見(jiàn)墓祭與后土祭同時(shí)舉行的痕跡，墓祭為后土祀的衍生的說(shuō)法也有其合理性。
早期墓祭不定時(shí)而無(wú)序，而真正由國(guó)家用法令規(guī)定寒食上墓則很明確應(yīng)該始于唐朝?！杜f唐書(shū)》載開(kāi)元二十年敕云：“寒食上墓，禮經(jīng)無(wú)文，近代相沿，寖以成俗，士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式?！碧茣r(shí)墓祭在全國(guó)范圍內(nèi)得到了廣泛推行，使得全國(guó)上下官民都參與其中。唐宋以來(lái)墓祭一俗基本沒(méi)有間斷，并且活動(dòng)內(nèi)容越發(fā)豐富。
一般的墓祭是在正常的環(huán)境下對(duì)先人的追思，對(duì)于特殊時(shí)期的墓祭，也能從儒家經(jīng)典中找到解決的思路，《禮記》：“曾子問(wèn)，宗子去在他國(guó)，庶子無(wú)爵而居者，可以祭乎？孔子曰，祭哉。請(qǐng)問(wèn)其祭如之何？孔子曰，向墓而為壇，以時(shí)祭。若宗子死，告于墓而后祭于家?！奔僭O(shè)有祭祀權(quán)限的宗子（一般為宗族的嫡長(zhǎng)子或族長(zhǎng)），因各種原因不在自己國(guó)家，家族成員如何祭祀祖先？孔子為解答這一難題給出了一個(gè)權(quán)宜之計(jì)，他認(rèn)為臨近祭祀時(shí)，無(wú)主祭人及其祭祀的禮器，家族成員可以朝先人墓筑壇而祭。
祭事無(wú)大小，孔子對(duì)于祭祀中的特殊情況，給出了一套合理解決祭祖難題的方案，即順時(shí)而變，不拘泥于無(wú)主祭而不祭，或無(wú)主祭而亂祭。面對(duì)祭祀中遇到的各種特殊難題，大可以學(xué)習(xí)孔圣人推薦的順時(shí)之祭。在儒家看來(lái)，對(duì)先人祭祀首先要重視神，其次才是體魄，所以有先人神主的地方才是真正舉行祭儀的地方，古人認(rèn)為墓祭不合理的地方就在于此。秦朝便有在陵前建廟設(shè)神主祭祀的制度。直到唐朝，統(tǒng)治者順應(yīng)民意把墓祭作為定制。國(guó)家統(tǒng)治者能夠順應(yīng)風(fēng)俗，全國(guó)推行墓祭，其實(shí)也是使民知孝，即使墓祭與古意有悖，但統(tǒng)治者制定該俗的重點(diǎn)在于推行孝道。
舊時(shí)墓祭的另外一個(gè)世俗原因是百姓造墓都于荒地、山崗、土丘。這些場(chǎng)所往往容易被野獸踐踏或者刨坑，以致毀傷尸體，親屬的墓祭有助于及時(shí)發(fā)現(xiàn)墓地是否有損。同時(shí)在一年的雨水沖刷中，墓丘容易被雨水侵蝕，雜草孳生，若不加看護(hù)，不消一兩年則頹敗不堪，所以有清明上墳除草添土，實(shí)則保護(hù)先人尸骨不受破壞。除了自然環(huán)境對(duì)墓地的損毀，還有人為的破壞，古人用土葬，一般民家把親人葬于田邊高地，尸體腐爛給植物生長(zhǎng)提供養(yǎng)料，所以墳頭青草茂盛，無(wú)奈青草茂盛成了田間牧童放牛的好去處，以致墳頭往往被牛蹂躪成泥團(tuán)也是常有的事，因此需要親人上墳時(shí)時(shí)維修看護(hù)。如今火化廣泛推行，基本上不會(huì)遇到尸體受動(dòng)物毀傷的情況，現(xiàn)代公墓普遍是水泥森林，風(fēng)吹雨淋基本不會(huì)對(duì)先人的墓地產(chǎn)生危害，因此家中親人也不必?fù)?dān)心祖先墓地有所閃失，也不需要因?yàn)橐淮芜t來(lái)的墓祭而悵然，大可來(lái)日補(bǔ)上，或者有人可委托致祭者，亦是幸事。
死者已矣，生者可追！
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