正史中的痾

痾，古同疴。有三義，一為病，二為宿怨、舊仇，讀kē；三為排泄物（糞便），讀ē。本文取第一項(xiàng)，《說(shuō)文解字》曰：“疴，病也。從疒，可聲?！段逍袀鳌吩唬骸畷r(shí)即有口痾。’”段玉裁注：“《五行傳》者，伏生《洪范五行傳》也。言之不從，是謂不乂，時(shí)則有口舌之疴。”《玉篇》曰：“痾，同疴，病也?！?/p>

一、六痾

班固《漢書·五行志》定義五事變異中的概念，在序文中寫道：“說(shuō)曰：凡草木之類謂之妖。妖猶夭胎，言尚微。蟲豸之類謂之孽。孽則牙孽矣。及六畜謂之禍，言其著也。及人，謂之痾。痾，病貌，言深也。甚則異物生，謂之眚；自外來(lái)，謂之祥，祥猶禎也。氣相傷，謂之沴。沴猶臨蒞，不和意也。”此中論說(shuō)世間萬(wàn)物的變異，草木之變稱為妖，蟲豸之變稱為孽，六畜之變稱為禍。而人在發(fā)生病變時(shí)，則稱之為“痾”。比如《后漢書》《晉書》《宋書》《魏書》《新唐書》《明史》諸史，在五行變異的例目中，史官干脆把這一項(xiàng)內(nèi)容稱為“人痾”。

據(jù)班固記載，《洪范五行傳》定義五行變異時(shí)，提到了六種“痾”，即下體生上之痾，口舌之痾，目痾，耳痾，心腹之痾，下人伐上之痾。但在諸史《五行志》及《靈征志》《災(zāi)異志》中，上述六痾只有三項(xiàng)有內(nèi)容記載，即下體生上之痾、心腹之痾、下人伐上之痾；其余三項(xiàng)，即口舌之痾、目痾、耳痾，均為空目。即諸史只是序文中列出它們的名目，但在正文之中，都沒有內(nèi)容記載。再者還有兩點(diǎn)說(shuō)明：

一是下體生上之痾與下人伐上之痾，前者對(duì)應(yīng)五行變異中的木，屬于貌之不恭的目下；后者對(duì)應(yīng)天，屬于皇之不極的目下。但在實(shí)際的故事中，二者的內(nèi)容混淆，很難分辨清楚。比如《漢書·五行志》在下體生上之痾的目下沒有內(nèi)容，只在下人伐上之痾的目下有內(nèi)容，而且據(jù)班固記載，劉歆還對(duì)這個(gè)題目有異議：“劉歆《皇極傳》曰，有下體生上之痾。說(shuō)以為下人伐上，天誅已成，不得復(fù)為痾云?！保ā稘h書·五行志》）再者《魏書·靈征志上》中有“人痾”的例目，實(shí)際上是將二者合二為一。

二是在《隋書·五行志》思心之不?臝蟲之孽的目下，有許多等同于人痾的內(nèi)容，實(shí)際上史官是把人列為臝蟲之首。如《隋書·五行志》臝蟲之孽有記：“陳永定三年，有人長(zhǎng)三丈，見羅浮山，通身潔白，衣服楚麗。京房占曰：長(zhǎng)人見，亡。后二歲，帝崩?！鳖愃频拈L(zhǎng)人故事，《漢書·五行志》皇之不極下人伐上之痾即有記：“史記秦始皇帝二十六年，有大人長(zhǎng)五丈，足履六尺，皆夷狄服，凡十二人，見于臨洮。”在這里，《隋書·五行志》的史官把“人”稱為臝蟲之首，也是有根據(jù)的?！洞蟠鞫Y記·曾子天圓》：“倮蟲之精者曰圣人?！?/p>

因?yàn)榱z之中有三痾為空有名目沒有內(nèi)容，所以本文僅論說(shuō)一下六痾之中有內(nèi)容的下體生上之痾、心腹之痾、下人伐上之痾。

二、下體生上之痾

下體生上之痾，《洪范五行傳》定義：“貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，厥罰恒雨，厥極惡。時(shí)則有服妖，時(shí)則有龜孽，時(shí)則有雞禍，時(shí)則有下體生上之痾，……”班固《漢書·五行志》解釋：“上失威儀，則下有強(qiáng)臣害君上者，故有下體生于上之痾。”他們是說(shuō)，下體生上之痾對(duì)應(yīng)五行變異中的木，屬于貌之不恭的目下。由于君王喪失了威儀，下面有強(qiáng)勢(shì)的大臣加害君王，所以會(huì)發(fā)生下體生上之痾。對(duì)此，《南齊書·五行志》引《貌傳》中的話說(shuō)：“民多被刑，或形貌丑惡?！薄段簳れ`征志上》也有人痾的序文和例目。

在十五史《五行志》及《靈征志》《災(zāi)異志》中，諸史貌之不恭序文里，幾乎都列有下體生上之痾一項(xiàng)，但實(shí)際上正文中有故事記載的史書，只有《魏書》《新唐書》，即《魏書》九段，《新唐書》一段。其余十三部史書《漢書》《后漢書》《晉書》《宋書》《南齊書》《舊唐書》《舊五代史》《宋史》《元史》《金史》《明史》《清史稿》，均未見記載下體生上之痾的故事。

不過(guò)按照班固為下體生上之痾的定義，《魏書·靈征志上》《新唐書·五行志》中的內(nèi)容，還是存在問(wèn)題的，或曰其中真正屬于下體生上之痾的故事幾乎沒有。本文略述如下：

先說(shuō)《魏書·靈征志上》，這里有一個(gè)題目上的混淆，即“人痾”一項(xiàng)，諸史《五行志》如《后漢書》《晉書》《宋書》《新唐書》《明史》等，均稱下人伐上之痾為人痾；只有《魏書》，雖然它沒有明確人痾就是指下體生上之痾，但它在《魏書·靈征志》序文中明確指出，這一節(jié)人痾是在貌之不恭目下：“人痾：劉歆說(shuō)：貌之不恭，是謂不肅。上嫚下暴，則陰氣勝，水傷百谷，衣食不足，奸宄并作，故其極惡也。一曰，民多被刑，貌丑惡也。班固以為六畜謂之禍，言其著也；及人，謂之痾，痾，病貌，言寢深也?！蹦敲窗凑瞻喙獭稘h書·五行志》的定義，如果人痾放在貌之不恭目下，它就是“下體生上之痾”了。不過(guò)我們審視《魏書·靈征志上》中的內(nèi)容，其例目有：喉下生骨，狀如羊角；大拇指甲下生毛九莖；女從母右肋而生，靈太后；大人跡；四產(chǎn)十六男；黃褶袴鬼，道登，世祖；怪胎，大疫。將這些故事與其他諸史中的故事比較，很容易發(fā)現(xiàn)：類同的故事，多數(shù)屬于皇之不極目下的下人伐上之痾。本文略作比較如下：

一是人生怪變：《魏書·靈征志上》貌之不恭人痾：“太宗永興三年，民烏蘭喉下生骨，狀如羊角，長(zhǎng)一尺余?！贝祟惞适?，亦見皇之不極目下，下人伐上之痾。如《漢書·五行志》有記：“六月，長(zhǎng)安女子有生兒，兩頭異頸面相郷，四臂共匈俱前郷，凥上有目長(zhǎng)二寸所。京房《易傳》曰：‘“睽孤，見豕負(fù)涂”，厥妖人生兩頭。下相攘善，妖亦同。人若六畜首目在下，茲謂亡上，正將變更。凡妖之作，以譴失正，各象其類。二首，下不壹也；足多，所任邪也；足少，下不勝任，或不任下也。凡下體生于上，不敬也；上體生于下，媟瀆也；生非其類，淫亂也；人生而大，上速成也；生而能言，好虛也。群妖推此類，不改乃成兇也。’”

二是大人跡：《魏書·靈征志上》貌之不恭人痾：“正光元年五月戊戌，南兗州下蔡郡有大人跡，見行七步，跡長(zhǎng)一尺八寸，廣七寸五分。”此類故事，亦見皇之不極目下，下人伐上之痾。如《漢書·五行志》記載了長(zhǎng)狄、長(zhǎng)人、大人多例，舉一例：“文公十一年，‘?dāng)〉矣邴y’?！斗Y梁》《公羊傳》曰，長(zhǎng)狄兄弟三人，一者之魯，一者之齊，一者之晉。皆殺之，身橫九畮；斷其首而載之，眉見于軾。何以書？記異也。劉向以為是時(shí)周室衰微，三國(guó)為大，可責(zé)者也。天戒若曰，不行禮義，大為夷狄之行，將致危亡。其后三國(guó)皆有篡弒之禍，近下人伐上之痾也。劉歆以為人變，屬黃祥。一曰，屬臝蟲之孽。一曰，天地之性人為貴，凡人為變，皆屬皇極下人伐上之痾云。京房《易傳》曰：‘君暴亂，疾有道，厥妖長(zhǎng)狄入國(guó)?！衷唬骸S其屋，下獨(dú)苦。長(zhǎng)狄生，世主虜?！?/p>

三是多胎：《魏書·靈征志上》貌之不恭人痾：“高祖延興三年秋，秀容郡婦人一產(chǎn)四男，四產(chǎn)十六男?！贝祟惞适?，亦見皇之不極下人伐上之痾，如《宋史·五行志》有記：“建隆元年，雄州歸義軍民劉進(jìn)妻產(chǎn)三男?！?/p>

四是見鬼：《魏書·靈征志上》貌之不恭人痾：“太和十六年十一月乙亥，高祖與沙門道登幸侍中省。日入六鼓，見一鬼衣黃褶袴，當(dāng)戶欲入。帝以為人，叱之而退。問(wèn)諸左右，咸言不見，唯帝與道登見之?！贝祟惞适乱嘁娀手粯O目下，下人伐上之痾，如《漢書·五行志》有記：“成帝綏和二年八月庚申，鄭通里男子王褒，衣絳衣小冠，帶劍入北司馬門殿東門，上前殿，入非常室中，解帷組結(jié)佩之，招前殿署長(zhǎng)業(yè)等曰：‘天帝令我居此。’業(yè)等收縛考問(wèn)，褒故公車大誰(shuí)卒，病狂易，不自知入宮狀，下獄死?！?/p>

五是瘟疫：《魏書·靈征志上》貌之不恭人痾：“顯祖皇興二年十月，豫州疫，民死十四五萬(wàn)?！贝祟惞适乱嘁娀手粯O目下，諸史將疫病歸于下人伐上之痾，如《新唐書·五行志》占曰：“國(guó)將有恤，則邪亂之氣先被于民，故疫?！?/p>

再說(shuō)《新唐書·五行志》貌之不恭下體生上之痾有記：“咸通十四年七月，宋州襄邑有獵者得雉，五足，三足出背上。足出于背者，下干上之象；五足者，眾也?！彼钦f(shuō)，雉鳥生長(zhǎng)出五只足，三個(gè)長(zhǎng)在后背上。當(dāng)然是“下體生上之痾”了。不過(guò)雉鳥不能等同于人，所以這段故事列在下體生上之痾目下，也是有問(wèn)題的。正確的解釋，此段故事應(yīng)該屬于羽蟲之孽。

三、心腹之痾

心腹之痾，《洪范五行傳》定義：“思心之不?，是謂不圣，厥咎霿，厥罰恒風(fēng)，厥極兇短折。時(shí)則有脂夜之妖，時(shí)則有華孽，時(shí)則有牛禍，時(shí)則有心腹之痾，……”班固《漢書·五行志》注釋：“及人，則多病心腹者，故有心腹之痾?！彼麄兪钦f(shuō)，心腹之痾對(duì)應(yīng)五行變異中的土，屬于思心之不?的目下。由于此事大多會(huì)引起人的心腹生病，所以有心腹之痾。

在十五史《五行志》及《靈征志》《災(zāi)異志》中，有兩部史書記載了心腹之痾：《漢書》二段，一是心疾死，二是喪心死?！端鍟啡?，一是天奪其心，二是精魄已亂，三是丁憂不尊。其余十三部史書《后漢書》《晉書》《宋書》《南齊書》《魏書》《舊唐書》《新唐書》《舊五代史》《宋史》《元史》《金史》《明史》《清史稿》，均未見到心腹之痾的記載。

班固《漢書·五行志》記載了兩段心腹之痾的故事，均取自《春秋左傳》。略記如下：

一是《漢書》思心之不?：“《左氏傳》昭公二十一年春，周景王將鑄無(wú)?鐘，泠州鳩曰：‘王其以心疾死乎！夫天子省風(fēng)以作樂，小者不窕，大者不摦。摦則不容，心是以感，感實(shí)生疾。今鐘摦矣，王心弗（戈加今），其能久乎？’劉向以為是時(shí)景王好聽淫聲，適庶不明，思心霿亂，明年以心疾崩，近心腹之痾，兇短之極者也?！彼钦f(shuō)，周景王將要建造無(wú)?鐘，泠州鳩說(shuō)道：“周景王患心腹疾病將要死去了！聽察音樂是天子的職責(zé)，不能以此為休閑作樂。不然心為音樂所感染，就會(huì)生出疾病來(lái)?！眲⑾蚪忉屨f(shuō)：“那時(shí)周景王好聽淫蕩的音樂，是非不明，心緒煩亂，第二年患心疾而死。正是心腹之痾的征兆。”（《漢書·五行志》《春秋左傳·昭公二十一年》）

二是《漢書》思心之不?：“昭公二十五年春，魯叔孫昭子聘于宋，元公與燕，飲酒樂，語(yǔ)相泣也。樂祁佐，告人曰：‘今茲君與叔孫其皆死乎！五聞之，哀樂而樂哀，皆喪心也。心之精爽，是謂魂魄，魂魄去之，何以能久？’冬十月，叔孫昭子死；十一月，宋元公卒?！彼钦f(shuō)，昭公二十五年春天，魯國(guó)的叔孫昭子與宋元公飲酒作樂，兩人談話時(shí)相對(duì)落淚。樂師祁佐對(duì)他人說(shuō)：“這兩個(gè)人都要死去了。我聽說(shuō)哀樂而樂哀，都會(huì)引起心疾的。心腹的精爽就是魂魄，魂魄離開了，人還能長(zhǎng)久嗎？”結(jié)果當(dāng)年十月，叔孫昭子死了；十一月，宋元公死了。（《漢書·五行志》《春秋左傳·昭公二十五年》）

《隋書·五行志》記載三段心腹之痾的故事，均發(fā)生在南北朝時(shí)期。略記如下：

一是《隋書》思心之不?：“陳禎明三年，隋師臨江，后主從容而言曰：‘齊兵三來(lái)，周師再來(lái)，無(wú)弗摧敗。彼何為者？’都官尚書孔范曰：‘長(zhǎng)江天塹，古以為限隔南北。今日北軍豈能飛渡耶？臣每患官卑，彼若渡來(lái)，臣為太尉矣?！笾鞔髳?，因奏妓縱酒，賦詩(shī)不輟。心腹之痾也。存亡之機(jī)，定之俄頃，君臣旰食不暇，后主已不知懼，孔范從而蕩之，天奪其心，曷能不??？陳國(guó)遂亡，范亦遠(yuǎn)徙?！彼钦f(shuō)，陳后主與隋兵臨江對(duì)壘時(shí)，聽信奸臣孔范胡說(shuō)八道，盲目樂觀，飲酒賦詩(shī)，不知畏懼，導(dǎo)致兵敗人死，陳國(guó)滅亡。（《隋書·五行志》《陳書·后主本紀(jì)》《南史·恩倖傳》）

二是《隋書》思心之不?：“齊文宣帝嘗宴于東山，投杯赫怒，下詔西伐，極陳甲兵之盛。既而泣謂群臣曰：‘黑衣非我所制。’卒不行。有識(shí)者以帝精魄已亂，知帝祚之不永。帝后竟得心疾，耽荒酒色，性忽狂暴，數(shù)年而崩?！彼钦f(shuō)，齊文宣帝曾經(jīng)在東山飲酒，突然投杯暴怒，舉兵西伐。不久又哭泣著對(duì)大臣們說(shuō)：“黑衣非我所制。”有識(shí)見者說(shuō)，君王的精魄已經(jīng)紊亂，將不久于人世了。此后文宣帝荒于酒色，突然狂暴，幾年后就死去了。（《隋書·五行志》《北齊書·宣帝本紀(jì)》）

三是《隋書》思心之不?：“武成帝丁太后憂，緋袍如故。未幾，登三臺(tái)，置酒作樂，侍者進(jìn)白袍，帝大怒，投之臺(tái)下。未幾而崩?！彼钦f(shuō)，北齊武成帝在為太后服喪時(shí)，繼續(xù)穿著彩色的衣袍，在三臺(tái)上飲酒作樂。伺者送上白色的衣袍，武成帝大怒，將其拋到臺(tái)下，大臣和士開請(qǐng)求停止音樂，武成帝又大怒，鞭撻和士開。但武成帝未幾就死去了。（《隋書·五行志》《北齊書·武成帝本紀(jì)》）

四、下人伐上之痾

下人伐上之痾，《洪范五行傳》定義：“皇之不極，是謂不建，厥咎眊，厥罰恒陰，厥極弱。時(shí)則有射妖，時(shí)則有龍蛇之孽，時(shí)則有馬禍，時(shí)則有下人伐上之痾，……”班固《漢書·五行志》注釋：“君亂且弱，人之所叛，天之所去，不有明王之誅，則有篡弒之禍，故有下人伐上之痾?！绷硗猓稘h書·五行志》還記道：“劉歆《皇極傳》曰，有下體生上之痾。說(shuō)以為下人伐上，天誅已成，不得復(fù)為痾云?！彼麄兪钦f(shuō)，下人伐上之痾屬于皇之不極的目下。因?yàn)閷m廷混亂且衰弱，所以人們叛逃，上天離去，此時(shí)如果沒有開明的君王行使誅殺之力，就會(huì)有被篡位弒殺之禍發(fā)生，所以有下人伐上之痾。

何謂下人伐上之痾呢？《南齊書·五行志》記載了一段京房《易傳》中的定義：“生子二胷以上，民謀其主。三手以上，臣謀其主。二口已上，國(guó)見驚以兵。三耳已上，是謂多聽，國(guó)事無(wú)定。二鼻以上，國(guó)主久病。三足三臂已上，天下有兵。”書中還說(shuō)，其類現(xiàn)象很多，均可以用現(xiàn)象來(lái)推占結(jié)果。

在十五史《五行志》及《靈征志》《災(zāi)異志》中，有十三部史書記載了下人伐上之痾的故事，即：《漢書》十一段。《后漢書》二十二段，包括人痾七段，人化一段，死復(fù)生四段，疫十段?！稌x書》二十八段，稱人痾，未記《宋書》中的疫?！端螘妨?，包括人痾三十七段，疫二十三段?！赌淆R書》一段?！段簳肪哦危c下體生上之痾混淆。《隋書》二十段，被放在思心之不?名下，作為裸蟲之孽?！杜f唐書》五段。《新唐書》三十五段，包括人痾二十四段，疫十一段?！端问贰范硕危ㄈ睡z二十段，疫八段?！对贰肥?，包括人痾七段，疫三段?！睹魇贰肥危ㄈ睡z八段，疾疫八段?！肚迨犯濉肥宥危ㄈ睡z七段，疫八段?！杜f五代史》《金史》二部史書，未見記載。

諸史記載下人伐上之痾的故事，其要目略記如下：《漢書》：長(zhǎng)狄三兄弟；秦時(shí)長(zhǎng)人；男女互化；子死復(fù)生；女死出棺；子生二頭；人生角；小女陳持弓；狂人王褒；民驚擾。《后漢書》：民驚走；夫婦相食；壁中黃人；狂人梁伯夏；狂人張博；生兒雙頭；母化黿；死復(fù)生；大疫。《晉書》《宋書》：母化鱉；死復(fù)生；諸葛??；曹魏見大人；人生角；女化男；齊王冏；入冢復(fù)出；雙性人；男寵；女子陰在腹上；怪胎；圣人像，人頭忽悉縮入肩中；人暴長(zhǎng)；兒在腹中泣；大疫?！赌淆R書》：連體兒?！杜f唐書》：三胞胎；狂人李狗兒；男化虎；鄭注訛言；狂人劉德廣?！缎绿茣罚核缽?fù)生；頭生肉角；四胞胎；連體兒；女魃；白衣劉凝靜；人化虎；來(lái)俊臣婢產(chǎn)肉塊；狂人李安國(guó)；長(zhǎng)人李家寵；狂人李狗兒；人生豬首；狂人劉德廣；人生角；人生珠；大疫?！端问贰罚憾喟ィ幌律旋X有角；化石人；生三目；大疫?！对贰罚憾喟ィ淮笠?。《明史》：多胞胎；女生胡須；男化女；人化狼；怪胎；大疫?！肚迨犯濉罚憾喟?；男變女；生佛像；怪胎；大疫。

如上可見，下人伐上之痾很復(fù)雜，大體有人的變異與瘟疫等類型?！稘h書》以后諸史記載，逐漸離開了漢儒的宗旨，比如許多史書中記載了很多多胞胎的事情，它們似乎應(yīng)該屬于祥瑞。那么，班固等漢儒的觀點(diǎn)究竟如何呢？《漢書·五行志》大體包括四種下人伐上之痾的類型：

一是大人或曰長(zhǎng)人，長(zhǎng)人最早記載見于春秋時(shí)期，有長(zhǎng)狄三兄弟，不祥，都被殺了。如京房《易傳》曰：“君暴亂，疾有道，厥妖長(zhǎng)狄入國(guó)?！庇衷唬骸柏S其屋，下獨(dú)苦。長(zhǎng)狄生，世主虜?！鼻厥蓟蕰r(shí)期，長(zhǎng)安街上出現(xiàn)十二個(gè)長(zhǎng)人，一說(shuō)為吉祥，預(yù)示著秦滅六國(guó)，為此秦始皇還搜集天下兵器，鑄十二銅人為賀。一說(shuō)為兇險(xiǎn)，預(yù)示著秦十四年滅亡。還有觀點(diǎn)說(shuō)，此事對(duì)漢代為祥瑞，后來(lái)漢代有十二帝稱霸天下。（《宋書·符瑞志》）

二是男女互化，京房《易傳》曰：“女子化為丈夫，茲謂陰昌，賤人為王；丈夫化為女子，茲謂陰勝，厥咎亡?！边€有觀點(diǎn)說(shuō)，男化為女，宮刑濫也；女化為男，婦政行也。（《史記·魏世家》）

三是死復(fù)生，“至陰為陽(yáng)，下人為上。厥妖人死復(fù)生。”（《搜神記》卷六）

四是怪胎，京房《易傳》曰：“‘睽孤，見豕負(fù)涂’，厥妖人生兩頭。下相攘善，妖亦同。人若六畜首目在下，茲謂亡上，正將變更。凡妖之作，以譴失正，各象其類。二首，下不壹也；足多，所任邪也；足少，下不勝任，或不任下也。凡下體生于上，不敬也；上體生于下，媟瀆也；生非其類，淫亂也；人生而大，上速成也；生而能言，好虛也。群妖推此類，不改乃成兇也。”（《搜神記》卷六）

五是狂人妖言，京房《易傳》曰：“妖言動(dòng)眾，茲謂不信，路將亡人，司馬死?！保ā稘h書·成帝本紀(jì)》）