精神病是不是身體被某個(gè)實(shí)體入侵的后果,就像身體被病毒侵襲一樣?它是一種遺傳病,還是說(shuō)是與心理脆弱相關(guān)的疾病(心理強(qiáng)的人能夠更好地抵御它的入侵)?它是一種疾病,還是一種與生俱來(lái)的體質(zhì)弱點(diǎn)?它更多是內(nèi)因還是外因引起的?這些問(wèn)題顯然對(duì)治療至關(guān)重要(讓我們能夠定義癥狀、辨明原因、確定療法)。然而,無(wú)論是在科學(xué)里還是在哲學(xué)中,這些問(wèn)題又和另一些問(wèn)題息息相關(guān),因?yàn)樵谌藗兌x人的內(nèi)在和外在的過(guò)程中,靈魂一直是一個(gè)謎一樣的結(jié)構(gòu)性存在。這些在醫(yī)學(xué)領(lǐng)域被問(wèn)及的問(wèn)題都曾在宗教和道德層面上被討論過(guò)。
在1969年召開(kāi)的一次專門討論米歇爾·??轮鳌豆诺鋾r(shí)代瘋狂史》的研討會(huì)上,法國(guó)“二戰(zhàn)”后的著名精神病學(xué)家亨利·艾(Henri Ey)指出,“當(dāng)主體被作為擁有自身結(jié)構(gòu)且具有不確定性的中心,隨著它的崛起”,瘋癲成為一種疾病,“就這點(diǎn)而言,精神病概念的出現(xiàn)實(shí)際上是個(gè)人觀念崛起的必然結(jié)果”。亨利·艾一語(yǔ)道破玄機(jī):瘋癲是一種關(guān)乎自由的疾病,當(dāng)自由的訴求在強(qiáng)調(diào)命定的外在環(huán)境中無(wú)法獲得意義和存在理由時(shí),就會(huì)發(fā)生瘋癲。這時(shí)的精神病學(xué)是在通過(guò)將人變成醫(yī)療對(duì)象而將人從錯(cuò)誤的痛苦里剝離出來(lái)——用亨利·艾的話說(shuō),精神病學(xué)是自由的病理學(xué),是生活關(guān)系的病理學(xué)。一切圍繞精神病學(xué)和個(gè)人性展開(kāi)的思考都必須以此為出發(fā)點(diǎn)。
《古典時(shí)代瘋狂史》
精神也可以失常,這種觀點(diǎn)的誕生為人們需要新面對(duì)的問(wèn)題提供了一個(gè)(不穩(wěn)定的)解決方案:當(dāng)個(gè)人自由成為政治取向和權(quán)利基礎(chǔ),在醫(yī)學(xué)經(jīng)歷突變、迎來(lái)現(xiàn)代化的背景下,我們完全可以將痛苦問(wèn)題和醫(yī)學(xué)問(wèn)題分開(kāi)處理。醫(yī)學(xué)已經(jīng)來(lái)到了病人的床邊,對(duì)個(gè)人的身體進(jìn)行“饒舌的凝視”(regard loquace)。需要注意的是,這個(gè)時(shí)代的個(gè)人身體是與疾病重合的。要在人們普遍將精神失常看成魔鬼附身的社會(huì)環(huán)境下,讓人們承認(rèn)靈魂本身也可能失常,就必須擁有一個(gè)被凈化過(guò)且能在自身的神圣劇院展現(xiàn)的身體。而“疾病”這個(gè)概念恰恰允許將精神引入身體。疾病是一種生命現(xiàn)象。正如弗洛伊德在1923年寫下的一樣,占據(jù)了靈魂的魔鬼現(xiàn)在是因我們?cè)试S“才誕生且存在于病人內(nèi)心的”“精神造物”。如果說(shuō)“精神”是“靈魂”的世俗化,那么,它還需要一個(gè)身體——一個(gè)同樣被世俗化的身體,這樣才能讓破譯精神的語(yǔ)法變得可能。
此處,我們看見(jiàn)的是精神病學(xué)成為一門介于醫(yī)學(xué)和痛苦之間的學(xué)科的過(guò)程:它將作為痛苦實(shí)體的人,即負(fù)有責(zé)任的人,轉(zhuǎn)化成了作為醫(yī)學(xué)實(shí)體的人,即健康受損的人。這種轉(zhuǎn)化讓出現(xiàn)在人身上的一切緊張和壓力都變得意義不同。過(guò)度憂傷(tristesse)和譫妄不再是與信仰對(duì)立的罪過(guò),它們沒(méi)有違反神圣律法。它們是一種妨礙人之自由的惡。人不再是注定服從的臣民,他因《人權(quán)宣言》成為自己的主宰者。
精神疾患意味著人無(wú)法對(duì)自己的自由負(fù)責(zé),疾病屬于人的意志或意圖無(wú)法控制的那部分。瘋癲讓意識(shí)滿目瘡痍,如同遭受了龍卷風(fēng)。但瘋癲依然是主體,醫(yī)學(xué)能夠采取行動(dòng)影響它。與其說(shuō)瘋癲是理性不可企及的部分,還不如說(shuō)它是理性的一個(gè)極端。格拉迪斯·斯溫(Gladys Swain)寫道,個(gè)中關(guān)鍵在于“將瘋癲從人類的邊緣地帶挪動(dòng)到人類自身存在的中心……每個(gè)人的內(nèi)心,都是建構(gòu)的,都因包含沖突而不穩(wěn)定,這讓一切試圖根據(jù)人自身來(lái)定義人的企圖都變得徒勞無(wú)功”?,F(xiàn)代人的精神是沖突肆虐的天地,精神也因此成為一個(gè)人的核心。精神是從自我到自我的理性距離——它很脆弱。正是這個(gè)距離造就了現(xiàn)代主體,讓他能在不依賴神學(xué)框架的情況下接受律法。
當(dāng)自我與自我的距離被延伸至最大且最終導(dǎo)致兩個(gè)自我發(fā)生斷裂,人會(huì)進(jìn)入瘋癲。反過(guò)來(lái),這個(gè)距離也可以小到讓兩個(gè)自我發(fā)生融合的程度?,F(xiàn)代人發(fā)明了一個(gè)詞來(lái)形容這種融合狀態(tài):癮君子。1822年,托馬斯·德·昆西(Thomas de Quincey)指出,鴉片與酒精不同,它提供的不是醉意,因?yàn)樗澳芙o人的是一種為判斷力所贊同的生命的溫暖,它帶來(lái)的是人在享有原始健康時(shí)的身體感受”。它允許“精神重新被其本身覆蓋,讓這種神奇的療愈情形發(fā)生,它讓一切深層的痛苦撕裂都消失得無(wú)影無(wú)蹤”。上癮品是獲得絕對(duì)健康的手段,而代價(jià)則是人受到它奴役,從而催生另一種有損自由的病態(tài)。瘋子或癮君子,無(wú)論處于哪種情況,我們面對(duì)的都是“在人性中搖擺不定的主體”?,F(xiàn)代社會(huì)為了說(shuō)明它真正期待的人是怎樣的,才在象征層面上援引了這兩個(gè)形象。瘋子的形象出現(xiàn)在民主誕生的黎明時(shí)分,癮君子形象則在民主誕生兩個(gè)世紀(jì)后得到了大量關(guān)注。介于兩者之間的是從精神失常到神經(jīng)癥,再由神經(jīng)癥發(fā)展出抑郁癥的概念史。
憂郁:從靈魂的偉大到無(wú)力感
“理智—喪失理智”的兩分邏輯并不能完全定義精神障礙;尤其是它完全沒(méi)有處理有關(guān)痛苦的問(wèn)題,痛苦關(guān)聯(lián)的是“幸?!恍摇边@對(duì)組合。如果想讓精神異常也能被理解成一種痛苦,而不僅僅被歸為喪失理智,一種特有的環(huán)境或文明狀態(tài)是必不可少的。
啟蒙運(yùn)動(dòng)的世紀(jì)是理性的世紀(jì),也是追尋幸福的世紀(jì):理性和幸福是支撐政教分離的兩個(gè)主要方面,而這種世俗化又是現(xiàn)代社會(huì)建立的基礎(chǔ)。在那個(gè)年代,公共領(lǐng)域逐漸形成,人們?cè)诿鎸?duì)與自己平等的其他人時(shí)能將私人理性應(yīng)用到公共空間。根據(jù)哈貝馬斯的說(shuō)法,在這樣的公私領(lǐng)域里,存在著獨(dú)立于神權(quán)和王權(quán)的私人生活。這已被很多文獻(xiàn)論述過(guò)了。在這些論述里,幸福獲得了全新的價(jià)值:幸福提倡的是“關(guān)注內(nèi)心感受……因?yàn)闊o(wú)論是快樂(lè)還是不快樂(lè),這些評(píng)價(jià)都能讓人成為自身命運(yùn)的主宰”。與此同時(shí),有關(guān)生活不幸的思考也在進(jìn)行:因?yàn)樾腋8泻筒话哺锌偸侨缬半S形。在那個(gè)時(shí)代,社會(huì)能夠自我維持的想法正在確立(基于人與人之間的契約,人們授權(quán)政治機(jī)構(gòu)來(lái)管理自己)。除了宗教救贖,人又獲得了一個(gè)新的存在理由:尋找幸福,它被看作人確立自身存在的途徑之一。那么,如何實(shí)現(xiàn)幸福呢?答案是:僅僅通過(guò)社交就行。因?yàn)槿耸巧鐣?huì)性動(dòng)物;人的本能會(huì)引導(dǎo)自身走向他人。18世紀(jì)時(shí),“人不被認(rèn)為是單獨(dú)的存在……人有想要解析他人想法、向他人展示自己天賦的需求,保持個(gè)人絕對(duì)神秘的做法是不被接受的”??释陋?dú)的人全部都是厭世者。個(gè)人與社會(huì)是對(duì)立的,這種想法也不被承認(rèn)——盧梭認(rèn)為,如果這樣的對(duì)立開(kāi)始存在,那必是因?yàn)樯鐣?huì)的根基不穩(wěn)。不過(guò),幸福會(huì)因激情(passion)而觸礁:激情會(huì)導(dǎo)致主體過(guò)度興奮,從而突破理性的界限,最終導(dǎo)致沮喪(abattement)和憂郁。
興奮或沮喪,它們都“滋養(yǎng)藝術(shù),播種愚蠢”。憂郁面臨著雙重命運(yùn)。一方面,它被看成天才的特征。從浪漫主義時(shí)期開(kāi)始,藝術(shù)家就被賦予這樣的特征,它指向崇高且悲劇的人物,他們的不幸造就了他們的天才。另一方面,當(dāng)憂郁涉及的是普通人,它就成了一種疾病。不過(guò),憂郁的這兩面都讓它與西方的自我意識(shí)發(fā)展史產(chǎn)生了密切關(guān)系,因?yàn)檫@兩面代表的都是“加劇”(exacerbation)。雷蒙·克里班斯基(Raymond Klibanski)用這樣的句子描述了這種密切關(guān)系:“概述(憂郁)……相當(dāng)于去書寫當(dāng)代人的感受史?!?6世紀(jì)初,憂郁“與自我意識(shí)的同義程度是如此之高,以至于幾乎所有杰出人物都被看成真正憂郁之人,或者說(shuō)他們都曾憂郁過(guò)——無(wú)論是在他們自己眼中,還是在別人眼中,都是如此”。憂郁的人不會(huì)逃避痛苦,他們會(huì)肯定它,以它為榮——“我的快樂(lè)是憂郁的”,米開(kāi)朗琪羅如是說(shuō)。因?yàn)樽鲎约憾鞓?lè)或痛苦,這是憂郁之人圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心。
18世紀(jì),大腦在對(duì)行為的解釋里占據(jù)了中心位置。當(dāng)時(shí),憂郁被看成與神經(jīng)有關(guān)(就神經(jīng)受到刺激而言)。既然靈魂可以墮落,那么大腦當(dāng)然也可以疲勞:大腦的力量是有限的,它也需要休息和放松,需要音樂(lè)和陽(yáng)光。如果把神經(jīng)系統(tǒng)看成人與世界關(guān)系的儀器,那么,憂郁是一種由稟賦造成的特殊狀態(tài),“最常用的解釋是,它是由外部環(huán)境造成的一種精神沖擊或過(guò)度緊張”28。
憂郁在1819年被埃斯基羅爾定義為一種偏執(zhí)(monomanie):悲傷、沮喪、厭惡生活,在某些方面表現(xiàn)出妄想,在另一些地方又保留著理智。憂郁癥患者會(huì)被某個(gè)偏執(zhí)的想法糾纏,導(dǎo)致一些癥狀。它們?cè)诤髞?lái)被精神病學(xué)家們稱為“懷疑引發(fā)的瘋狂”或“內(nèi)疚引發(fā)的妄想”。這種特定的瘋狂或妄想與作為常態(tài)的譫妄有明顯區(qū)別,后者是躁狂癥的特征。于是,沒(méi)有妄想也能憂郁的想法誕生了:它是一種不會(huì)喪失理智卻“悲傷且抑郁的激情狀態(tài)”。由于保有理智,原本瘋癲中應(yīng)該受損的理解力部分沒(méi)被波及,所以在瘋癲的“熒光現(xiàn)象”里可存在孤立的痛苦,也變得可以想象。
這種改變發(fā)生在19世紀(jì)初到19世紀(jì)30年代期間。精神病學(xué)家米歇爾·古列維奇(Michel Gourevitch)將埃斯基羅爾在1810年描繪的一樁憂郁癥案例同1838年一份印刷文本中的案例做了比較:1810年時(shí),病人聽(tīng)見(jiàn)壞消息,就會(huì)開(kāi)始發(fā)狂;1838年時(shí),她“只是”感到絕望(désespoir)。臨床觀察在描繪癥狀時(shí)的用詞轉(zhuǎn)變可謂相當(dāng)顯著。
從發(fā)狂到絕望,標(biāo)志著理智至上的精神病學(xué)緩慢衰落:“從現(xiàn)在開(kāi)始,人們可以屈服于命運(yùn)的打擊和自身激情的力量,因悲傷而病倒?!髻|(zhì)性疾病被賦予的地位也延伸到心理現(xiàn)象中,這些疾病就是過(guò)去所說(shuō)的精神痛苦?!边@個(gè)轉(zhuǎn)變慢慢孕育出了人格障礙的概念。憂郁癥在正常與病態(tài)之間打開(kāi)了一條新的轉(zhuǎn)換通道:兩者不再被一味看成本質(zhì)不同的兩個(gè)狀態(tài),而被認(rèn)為有可能是一種連續(xù)態(tài),相互之間只是閾值不一樣的程度區(qū)別。
此外,這種疾病“使心靈痛苦成為瘋子精神失常的原因和要素”。對(duì)憂郁的重新表述首先出現(xiàn)在比利時(shí)的約瑟夫·吉斯蘭(Joseph Guislain,1817—1860)筆下,然后是德國(guó)的威廉·格里辛格(Wilhelm Griesinger,1817—1868)。他們的論述集中表達(dá)了兩個(gè)觀點(diǎn):其一,所有的瘋癲都以情緒(humeur)變化為開(kāi)端;其二,有的瘋癲不會(huì)出現(xiàn)理智問(wèn)題,只有情感、心境和情緒會(huì)受影響。其中,“情緒”的概念是19世紀(jì)50年代隨著間歇性瘋癲(folie circulaire,躁狂和憂郁狀態(tài)交替出現(xiàn),中間被清醒期隔開(kāi))的論點(diǎn)傳入法國(guó)的。間歇性瘋癲在19世紀(jì)末開(kāi)始被確定為憂郁癥。憂郁癥和精神痛苦被完全等同。盡管“抑郁癥”的概念要到20世紀(jì)40年代才會(huì)出現(xiàn),但薩爾佩特里耶爾(Salpêtrière)的精神病學(xué)家儒勒·塞格拉斯(Jules Séglas,1856—1939)早在19世紀(jì)末就指出了抑郁癥的核心。他在1894年的一堂課上說(shuō):“在沒(méi)有妄想、病人未失去意識(shí)的憂郁癥中”,“痛苦被簡(jiǎn)化為一種無(wú)力感。精神上的痛苦,令人痛苦的消沉……是憂郁癥患者最顯著的癥狀。我甚至想說(shuō)這就是他們的特征”。被這種疾病侵襲的人“對(duì)自己的狀態(tài)屬于病態(tài)這點(diǎn)是有意識(shí)的,他也愿意做出應(yīng)對(duì),但他做不到”。就這樣,未來(lái)精神病學(xué)的基礎(chǔ)認(rèn)識(shí)之一開(kāi)始確立:情緒或情感與判斷或表征開(kāi)始被區(qū)分。
從與偉大靈魂和天才相連的疾病到情感不幸,這種轉(zhuǎn)變當(dāng)然也與瘋?cè)嗽豪锊∪说纳鐣?huì)構(gòu)成發(fā)生了變化有關(guān),即病人中勞工階級(jí)的數(shù)量明顯增加。這種情況使得自19世紀(jì)30年代開(kāi)始,勞工階級(jí)在精神和物質(zhì)上的悲慘處境成為諸多研究的對(duì)象:瘋病醫(yī)生們開(kāi)始看到病癥的“道德原因”。隨著疾病的階級(jí)下移,它的崇高性消失了。激進(jìn)政治家歐仁·佩萊坦(Eugène Pelletan)不是指出過(guò)嗎,“疾病,對(duì)俗人來(lái)說(shuō)不過(guò)是腐爛,而在偉大的思想追求者們的身上,就變成了崇高的自然秉性”?
是脊髓的條件反射還是意識(shí)?
如果憂郁引發(fā)的是情感和表征之間的分裂,那么條件反射的概念構(gòu)成了意識(shí)去中心化的一個(gè)維度。條件反射既是一種感覺(jué)也是一種運(yùn)動(dòng)。但長(zhǎng)期以來(lái),科學(xué)感興趣的對(duì)象是運(yùn)動(dòng)的那面。正如喬治·坎吉勒姆(Georges Canguilhem)專門強(qiáng)調(diào)的那樣:“尊嚴(yán)的本質(zhì)是命令的力量,是意志。因此我們要注意區(qū)分哪些是(非意愿的)動(dòng)物行為,哪些是人類自愿的、理性的表達(dá)?!本裢纯嗖槐徽J(rèn)為是醫(yī)療的對(duì)象,這種想法增強(qiáng)的是對(duì)人的尊嚴(yán)的關(guān)注:精神痛苦不是疾病。“無(wú)論人類遭受的痛苦是多還是少,里面有什么東西是值得科學(xué)研究院感興趣的呢?”馬根迪(Magendie)在1947年舉辦的一場(chǎng)科學(xué)院研討會(huì)上談到痛苦的時(shí)候,難道不是這么說(shuō)的嗎?
鑒于在19世紀(jì)中期,人們連身體疼痛都不認(rèn)為是需要解決的問(wèn)題——當(dāng)時(shí)只存在描述疾病本身的語(yǔ)言,缺乏描述疼痛的語(yǔ)言,那么,自然也不會(huì)覺(jué)得精神痛苦是問(wèn)題,不是嗎?在當(dāng)時(shí),身體的疼痛只是伴隨疾病到來(lái)的癥狀而已,它僅是讓醫(yī)生得以下診斷的一個(gè)指標(biāo)。那時(shí),精神痛苦也才剛剛在精神失常里被觀察到。
看起來(lái)我們似乎離“主體”的問(wèn)題還相當(dāng)遙遠(yuǎn)。但事實(shí)卻是,心靈的世俗化過(guò)程與條件反射的生理學(xué)有聯(lián)系。喬治·坎吉勒姆指出:“自愿行為和非自愿行為之間的區(qū)別之所以直到現(xiàn)在才變成一個(gè)生理學(xué)問(wèn)題,那是因?yàn)樵诖酥?,它們?cè)谧诮獭⒌赖潞头蓪用嫔弦呀?jīng)具有重要意義。在成為一個(gè)科學(xué)問(wèn)題之前,它們首先與內(nèi)疚和責(zé)任的問(wèn)題有關(guān)?!眳^(qū)分兩種行為是將最具人性意義的行為(勇氣、美德等)與哺乳動(dòng)物共有的簡(jiǎn)單反應(yīng)即條件反射區(qū)別開(kāi)。生理學(xué)家和瘋病醫(yī)生曾試圖將精神活動(dòng)解釋成條件反射的組合,認(rèn)為人無(wú)法控制精神。這種不以大腦為中心的解釋在大腦和身體其他部分之間建立了聯(lián)系。
達(dá)爾文生物學(xué)對(duì)弗洛伊德創(chuàng)立無(wú)意識(shí)概念發(fā)揮過(guò)影響,它對(duì)弗洛伊德在統(tǒng)一的神經(jīng)功能概念下研究反射弧也起到了重要作用。這些貢獻(xiàn)在今天已經(jīng)眾所周知。除此之外,條件反射的研究本身也開(kāi)辟了一個(gè)“新的主體功能模型”,弗洛伊德的無(wú)意識(shí)概念是它的一個(gè)成果。不要忘記,弗洛伊德在很長(zhǎng)時(shí)間里曾是一名生物學(xué)家,尤其是神經(jīng)解剖學(xué)專家。他曾受到奧地利最優(yōu)秀的神經(jīng)學(xué)專家的指導(dǎo)[恩斯特·布呂克(Ernst Brücke)和他的助手、西格蒙德·??怂辜{(Sigmund Exner)都是他的名師]。記得這點(diǎn)能讓我們理解為什么生物學(xué)和生理學(xué)的研究成果不但構(gòu)成了精神領(lǐng)域無(wú)意識(shí)概念誕生的基礎(chǔ),還促成了一種看待人的新方式。
西格蒙德·??怂辜{(1846—1926)“以條件反射為基礎(chǔ),形成了……對(duì)所有精神功能的一般性解釋。順著這個(gè)邏輯推演,就會(huì)發(fā)現(xiàn)條件反射其實(shí)是一種‘反我思’(contrecogito)。在??怂辜{看來(lái),人們不應(yīng)該再用‘我覺(jué)得’或‘我感覺(jué)’這類說(shuō)法,而是應(yīng)該說(shuō)‘我內(nèi)心有一種想法’或‘我內(nèi)心有一種感覺(jué)’”。為了得出這樣的結(jié)論,不但必須從運(yùn)動(dòng)的角度分析條件反射,還要將反射理論引入感覺(jué),即心理。這種視角下,非意志的運(yùn)動(dòng)成為一種自動(dòng)行為,即不為思想所察覺(jué)的行動(dòng)。反射弧的研究使“精神”(psyché)得以在“脊髓中”找到一席之地。所以,在19世紀(jì)中葉,研究者發(fā)展出綜合了神經(jīng)功能的綜合概念,不再認(rèn)為行動(dòng)只與大腦有關(guān)。有了這個(gè)概念,認(rèn)為人有兩個(gè)層次的觀點(diǎn)便順應(yīng)而生:一個(gè)是低級(jí)但古老的低層次,它是動(dòng)物性的,是下意識(shí)的;另一個(gè)是在人類進(jìn)化過(guò)程中形成的高級(jí)層次,它包含了更多意愿性,但組織性更差。高級(jí)層次的混亂會(huì)破壞低級(jí)層次的組織性,導(dǎo)致出現(xiàn)精神疾病。20世紀(jì)的大部分器質(zhì)論精神病學(xué)說(shuō)都借鑒了這個(gè)觀點(diǎn)(在法國(guó),亨利·艾表現(xiàn)得最為突出)。當(dāng)然,大腦生物化學(xué)的發(fā)展最終會(huì)消除這類觀點(diǎn)的科學(xué)基礎(chǔ)。
不管是對(duì)是錯(cuò),傳統(tǒng)上,主體的痛苦沒(méi)有被等同于病人的痛苦。要使痛苦被正視,就必須建立一種語(yǔ)言,讓痛苦不但能夠被陳述,而且還能被理解:痛苦的語(yǔ)言必須能在公共空間被使用和分享,才有可能作為私人經(jīng)驗(yàn)被述說(shuō)。瘋子是人,這點(diǎn)無(wú)人質(zhì)疑。但在那個(gè)年代,瘋子依然被看作喪失權(quán)利的人、存在缺陷的人。就我們考察的問(wèn)題而言,關(guān)鍵在于如何理解疾病本身——對(duì)疾病本質(zhì)的看法遠(yuǎn)比對(duì)病人的看法更重要??匆?jiàn)且處理(精神)疾病帶來(lái)的痛苦,這個(gè)行為本身就是將病人當(dāng)作主體來(lái)對(duì)待。瘋?cè)嗽豪锏母F人們沒(méi)有受到這樣的對(duì)待,把他們當(dāng)作主體還需要社會(huì)取得更大進(jìn)步。然而,在開(kāi)明醫(yī)生處就診的資產(chǎn)階級(jí)顧客們?cè)诋?dāng)時(shí)就已經(jīng)享受了這種待遇。因?yàn)閷?duì)于這個(gè)社會(huì)階層而言,精神失常在很大程度上不被認(rèn)為影響公共秩序。
本文節(jié)選自《疲于做自己:抑郁癥與社會(huì)》([法]阿蘭·埃倫貝格/文、王甦/譯,南京大學(xué)出版社·守望者,2025年2月版)