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巫蠱:文化的歷史暗流

公元前4000多年,半坡先民在建房時(shí)埋入粗陶罐和人頭骨,以祭土木、魘風(fēng)水;公元前91年,朝野起“巫蠱之禍”,長(zhǎng)安大亂、萬(wàn)人殞命、太子被逼自殺

【編者按】

公元前4000多年,半坡先民在建房時(shí)埋入粗陶罐和人頭骨,以祭土木、魘風(fēng)水;公元前91年,朝野起“巫蠱之禍”,長(zhǎng)安大亂、萬(wàn)人殞命、太子被逼自殺;1995年,世外桃源的瀘沽湖,被認(rèn)“有蠱”的若瑪一家世代被村人孤立,母親葬禮村中無(wú)一人到場(chǎng);2017年,廣州純陽(yáng)觀門前專辟空地,供香客“打小人”“做法事”;2024年,昆明郵局海關(guān)查獲一批用人體組織制作的制品,走私者報(bào)稱為“護(hù)身符”……

巫蠱是什么?為什么巫蠱在現(xiàn)代人的生活中仍廣泛存在?人類學(xué)家鄧啟耀,三十余年來(lái)致力于中國(guó)巫蠱現(xiàn)象與文化的研究,爬梳歷史文字、尋訪巫蠱實(shí)例,甚至親身“試蠱”。在《巫蠱:中國(guó)文化的歷史暗流》一書中作者從考古學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)、心理學(xué)、精神醫(yī)學(xué)等多方面梳理了“巫蠱”這種非常態(tài)的精神狀態(tài)和群體迷亂,以及其背后潛藏的深層次問(wèn)題。本文摘編自該書緒論部分。

對(duì)于一個(gè)置身于21世紀(jì)現(xiàn)代科學(xué)文明情境中的讀者來(lái)說(shuō),本書所談?wù)摰氖率菢O為荒誕無(wú)稽的。然而,問(wèn)題在于:古往今來(lái),有多少人能真正生活在這樣的“情境”之中?

翻開中國(guó)歷史,滿篇皆是權(quán)爭(zhēng)、宮斗、戰(zhàn)爭(zhēng)、災(zāi)禍。然而,這不過(guò)是可見的浪潮。在洶涌波濤之下,一股潛流往往被忽視。它諱為人談,卻深潛于人心暗黑之處,伏竄于宮闈與茅舍。它會(huì)是弱者自保的密咒,俗眾傷人的流言,也會(huì)是權(quán)貴爭(zhēng)權(quán)的暗器。一旦和權(quán)力、利益掛鉤,或者僅僅出于羨慕嫉妒恨,潛流都可能噴涌而出,成為淹沒(méi)他人的禍水,甚至成為影響歷史的洪流。

古代的情況我們暫且不論,就說(shuō)當(dāng)代,是否人人都生活在紀(jì)年所標(biāo)示的這個(gè)時(shí)代情境中了呢?我不敢斷言,至少在我調(diào)查過(guò)很多邊遠(yuǎn)山區(qū)和農(nóng)村后不敢這樣斷言;甚至在我們生活的所謂“現(xiàn)代都市”里,新潮建筑或新潮時(shí)裝包裝里的人,是否真像他們身系的商標(biāo)那么“摩登”呢?依然非??梢?。電腦算命、“科學(xué)”求簽、對(duì)帶“8”字車牌、電話號(hào)碼及開張日期的迷信等等,難道不是巫術(shù)心理使然么?至于在人的名字上打叉叉或倒置以求“打倒”,在銀行門口擺獅子以“吃”他人宅氣財(cái)運(yùn)而使自己大發(fā),更是一種標(biāo)準(zhǔn)的巫蠱行為——哪怕它用的是現(xiàn)代名詞和現(xiàn)代時(shí)髦包裝。

巫蠱,是中國(guó)傳統(tǒng)文化中歷史最為悠久的一種文化事象,影響深遠(yuǎn)而廣泛,卻又總是諱為人談。遠(yuǎn)古的甲骨文卦爻或易象卜筮典籍里,涉及與社稷政事、王室安危相關(guān)的重大災(zāi)異病象,每每提到“蠱”這個(gè)字;漢代因?qū)m廷權(quán)力之爭(zhēng)而引發(fā)的“巫蠱之禍”,數(shù)萬(wàn)人死于非命,世人聞之色變,如同一次社會(huì)性的瘟疫;延至20世紀(jì),至少在邊疆少數(shù)民族地區(qū),還有不少人受害于巫蠱事件,人們至今仍像害怕麻風(fēng)病一樣地害怕“蠱”。甚至到了21世紀(jì),種種巫蠱或準(zhǔn)巫蠱行為仍然以不同面目出現(xiàn)?!靶M疾”,成為一種很難診治、很難定義的病象,一種在巫和醫(yī)之間糾纏不清的文化性或精神性的可怕瘟疫,而且,在民間,無(wú)論是放蠱、染蠱,還是治蠱、克蠱,都存在著一種沿襲了千百年的運(yùn)行機(jī)制,并形成了與之相適應(yīng)的包含社會(huì)組織、制度、觀念、符號(hào)、行為、器物等層面的神秘文化系統(tǒng)。如果說(shuō),“巫蠱”整個(gè)都是一種無(wú)稽之談,那么,一個(gè)這樣的問(wèn)題也許馬上就會(huì)隨之而來(lái):既然“巫蠱”純屬子虛烏有,為什么上下幾千年、縱橫數(shù)萬(wàn)里,不同民族、不同時(shí)代,都有關(guān)于“巫蠱”事件的歷史記錄,以及十分現(xiàn)實(shí)的影響、十分具體的存在呢?

有關(guān)“巫蠱”的各類案例,我將在本書中加以詳細(xì)論述。作為一篇緒論,擬按人類學(xué)慣例,先進(jìn)入生活現(xiàn)場(chǎng),對(duì)巫蠱這種具有民族特色的文化性精神性病理現(xiàn)象的文化處境和心理處境,開始田野考察。1995年和1996年兩年春節(jié)前后,我和做音樂(lè)人類學(xué)研究的妻子都是在怒江峽谷中度過(guò)的。這是世界上數(shù)得出的大峽谷之一,山峰和谷底高差很大,坡極陡,攀援尚且不易,何況在里面過(guò)日子。然而,正是在這個(gè)石多土少的“V”形峽谷中,怒族、傈僳族等民族已經(jīng)生息了很多世代,不僅在石頭縫里生存下來(lái),而且形成了自己獨(dú)特的民族文化。

我們的調(diào)查主要側(cè)重在精神文化方面。由于和怒族、傈僳族掌握傳統(tǒng)文化的巫師、祭司和群眾交上了朋友,得到他們的信任和幫助,我們才能夠深入到他們心靈世界中,看到傳統(tǒng)文化作用下,他們當(dāng)下的文化或精神的處境。

在對(duì)一位怒族老祭司的調(diào)查中,我們?cè)敿?xì)記錄了他表演的幾個(gè)祭祀活動(dòng)。這些祭儀,分別針對(duì)關(guān)節(jié)疼、心口疼、肚痛、中了巫蠱毒咒甚至做了噩夢(mèng)的病人而舉行,也就是說(shuō),無(wú)論是生理上的還是心理上的病癥,他都是用傳統(tǒng)的“精神治療”——祭鬼,來(lái)一一克之。這位老祭司認(rèn)為,人之生病,不僅僅是物質(zhì)性的天象物候?qū)θ怂鸬牟涣甲饔?,更重要的是某種精神性的邪氣異靈與人相“沖撞”了。這種邪氣異靈,既可來(lái)自自然界或超自然界,也可是人為作用。來(lái)自自然界的叫神鬼,來(lái)自人的叫巫蠱。

出于對(duì)陌生人的警惕,怒江一些民族對(duì)上游、中游和下游的人有多個(gè)層級(jí)的稱呼形式,如傈僳族把河頭(上游)方向的傈僳叫成“怒扒”,把河尾(下游)方向的叫成“楞梅扒”,把自己叫成“傈僳扒”。不論是“怒扒”還是“楞梅扒”,均有“看不起”的意味。這種評(píng)價(jià)類似王明珂在岷江流域看到的“一截罵一截”的族群認(rèn)知,羌族以流域位置區(qū)分“蠻子”“漢老子”“蠻娘漢老子”等。他們認(rèn)為,“根根不好的那家”,便是指有蠻子與漢人的根根、有麻風(fēng)病根根,或有“毒藥貓”根根的家庭。這是他們區(qū)分“內(nèi)外”的一種方式。所以,對(duì)于外來(lái)人,人們都會(huì)很警惕。怒族認(rèn)為,如果家里有客人來(lái)過(guò),家人正巧肚子疼或心口疼,便是客人的魂靈嫉妒主人而作祟、“放鬼”,這就要祭“心疼鬼”。祭師端碗冷飯,惡毒地咒道:“不知害臊的烏龜婆,不懂羞恥的母豬臉,亂咬人家的肚子,亂翻人家的腸子,呸……”把所有的臟話和詛咒說(shuō)完,同時(shí)把冷飯狠狠潑灑出去,以此驅(qū)趕“心疼鬼”。

盡管我對(duì)這類說(shuō)法和做法并不感到陌生,但使我吃驚的是,當(dāng)?shù)厝罕娔酥敛簧俚胤焦賳T,對(duì)這類說(shuō)法的確信程度,大大超出了我的預(yù)料。很多人向我們一一指證在大峽谷的山崖和箐溝深處隱匿的精靈,舉出不少實(shí)例。例如,他們反復(fù)告誡我們,在村北有一個(gè)陰森的箐溝,在太陽(yáng)照進(jìn)去之前,人千萬(wàn)不能進(jìn)去,否則會(huì)撞上邪靈,神經(jīng)失常。他們提起好幾個(gè)人的名字,說(shuō)他們就是沒(méi)弄對(duì)時(shí)辰進(jìn)箐溝瘋掉了。他們還說(shuō),箐溝兩側(cè)的山崖有兩群很兇的邪靈,晚上兩邊打仗,連巫師都不敢從崖下的公路走。翻在這里的車也不計(jì)其數(shù)。出事多了,或者人瘋得厲害,就請(qǐng)巫師祭祭崖神箐鬼:“祭祭嘛好一段,不祭嘛又發(fā)(發(fā)病、發(fā)事)。”

人為的放蠱施咒,也會(huì)引起身體失常、神經(jīng)錯(cuò)亂。在怒江地區(qū),最恐怖的傳說(shuō)之一,就是有關(guān)放蠱、殺魂、施毒咒的種種離奇案例。怒族和傈僳族鄉(xiāng)親告訴我們,怒江大峽谷里陰氣重,蠱疾咒禍甚多。蠱是毒蛇、蛤蟆等毒蟲的毒氣及其他毒物混合而成的。放蠱人取芥子大一點(diǎn),藏在指甲里,悄悄彈到食物中,被害人吃了必發(fā)蠱疾。傳說(shuō)放蠱人有蠱必放,否則會(huì)危及自身,蠱發(fā)時(shí)連親生兒子也不放過(guò)。在當(dāng)?shù)?,有這樣一個(gè)流傳很廣的傳說(shuō):有個(gè)蠱婦某天發(fā)蠱,發(fā)不出去,蠱現(xiàn)形為毒蛇盤在她脖頸,要她放給自己的兒子。蠱婦無(wú)奈,只好答應(yīng)。這事恰被兒媳看到,便出門密報(bào)給外出干活的丈夫。夫妻倆回來(lái),蠱婦端出一碗蜂蜜水叫兒子喝,兒子借故要洗臉,將碗放在灶臺(tái)上,燒了一鍋滾水,然后掀開鍋蓋,突然把蜂蜜水倒進(jìn)鍋里,壓死鍋蓋。只聽鍋里一陣炸響,蠱婦門坎都沒(méi)跨出就死了。掀開鍋蓋一看,里面燙死了一條毒蛇。當(dāng)?shù)厝苏f(shuō),要是她兒子喝下了蜂蜜水,不死也得瘋。他們不認(rèn)為這是傳說(shuō),而認(rèn)為是真發(fā)生過(guò)的事。他們肯定地說(shuō),直到現(xiàn)在,某某一帶還有人養(yǎng)蠱(或叫“養(yǎng)藥”),有人會(huì)“殺魂”。

據(jù)有學(xué)者在怒江地區(qū)的調(diào)查,1950年代至1970年代,這里曾發(fā)生過(guò)多起因蠱事(“殺魂”或“養(yǎng)藥”)引發(fā)的惡性殺人案件。直到1980年代,這類迷信仍很盛行。

“殺魂”,白語(yǔ)稱“單排”,那馬人稱“下排”。即相信“殺魂者”(有男有女)通過(guò)對(duì)某人的簡(jiǎn)單接觸,就能將他的魂攝走,或用石頭壓在河邊,或匿藏在山林的崖石下,之后此人開始患病,甚至死亡?!皻⒒辍北徽J(rèn)為是代代相傳,多數(shù)是父?jìng)髯?,子傳孫。人們孤立他們,將其攆出村寨,甚至殺害他們。

“養(yǎng)藥”,白語(yǔ)稱“白朵”,是類似養(yǎng)蠱和放蠱的巫術(shù)活動(dòng)。被指為“養(yǎng)藥者”的多是婦女,俗稱“養(yǎng)藥婆”。除白族外,本地區(qū)傈僳族、普米族和彝族群眾中皆不同程度地盛行這類觀念,以傈僳族最突出。傳說(shuō)“養(yǎng)藥婆”多是些年輕漂亮的女子,專害小孩。凡有人體中拉出或爬出蛔蟲、蟯蟲一類,人們就會(huì)懷疑是某個(gè)“養(yǎng)藥婆”施毒?!梆B(yǎng)藥婆”被認(rèn)為是其母所傳,一般只傳女不傳男,而且代代相接。全縣八個(gè)區(qū)都不同程度地流行“養(yǎng)藥”的說(shuō)法,并同碧江、福貢以及貢山地區(qū)傈僳族群眾中的迷信活動(dòng)相一致。在這類迷信觀念的支配下,一些群眾常說(shuō),人們對(duì)偷盜奸淫并不憤恨,卻對(duì)“養(yǎng)藥”最是痛恨,因?yàn)樗齻兘?jīng)?!岸舅馈比嗣?,人們對(duì)之絕不寬容。一旦村里有人死亡,人們首先懷疑是某個(gè)“養(yǎng)藥婆”干的,特別是從外地嫁入本地的女子,十之七八被認(rèn)為是“養(yǎng)藥”的。凡被指疑為“養(yǎng)藥”的婦女,群眾不再同她們往來(lái),她們也不能到別人家去,紅白喜事眾人最忌諱她們到場(chǎng),她們的女兒亦然,也沒(méi)有人娶她們的女兒,女孩們只能遠(yuǎn)嫁到外地。她們時(shí)刻受人防范,暗中被監(jiān)視,背后遭議論,心理上承受的社會(huì)壓力是異常沉重的。

由于有關(guān)“放蠱”“養(yǎng)藥”“殺魂”的說(shuō)法太多,在怒江峽谷,“蠱疾”和“治蠱”,“殺魂”和“反咒”之類的事情,也便習(xí)以為常了。我所接觸的人中,有巫者和常人,大都相信上述傳說(shuō),并隨口便舉出很多“實(shí)例”。為了防蠱或防止被峽谷里的邪靈侵?jǐn)_,人們會(huì)佩戴一些器物和飾物。傳統(tǒng)的辟邪物是刀、弩和金玉飾品,也有與時(shí)俱進(jìn)之物。

這里的人們認(rèn)為,人若被蠱整著了,到醫(yī)院查是查不出,治是治不好,只有請(qǐng)高明的祭司來(lái)解。先請(qǐng)卦師給中蠱人算卦,算出他中的是什么蠱,來(lái)自何方,然后請(qǐng)祭司“對(duì)癥施法”,舉行相應(yīng)的祭儀(他們認(rèn)為,卦師診病、祭司治病的分工是為了公正,防止巫德不好的人為謀錢財(cái)“亂開處方”),再給病人吃半斤核桃油,加上一些漆樹子,翻江倒海又吐又瀉,巫、醫(yī)并進(jìn),才能將蠱排出。這里的巫師和祭司很厲害,不治醫(yī)院能治的病。他們宣稱,有病先找醫(yī)院,醫(yī)院醫(yī)不好的疑難絕癥,才值得他們動(dòng)手。

從很多經(jīng)歷中,我確實(shí)相信,這些怒族朋友決無(wú)以神鬼巫蠱蒙騙我們的意思。他們真的相信這一切,而且真的會(huì)受到這些東西的傷害,或通過(guò)另外的法術(shù)得到切實(shí)的禳解。換句話說(shuō),我們認(rèn)為虛妄荒誕的東西,在他們看來(lái)是真實(shí)的,而且常常被他們的經(jīng)驗(yàn)證明確實(shí)產(chǎn)生了作用。這已經(jīng)不僅僅是一種信仰,而是已經(jīng)滲透在他們的生活中,以一整套自足的存在方式,成為民族文化傳統(tǒng)的一個(gè)組成部分了。例如,就社會(huì)組織結(jié)構(gòu)而言,有放蠱施咒的蠱婆、黑巫師,也有克蠱解咒的職業(yè)化的并有分工的白巫師;在物質(zhì)層面,有養(yǎng)蠱的秘方,也有治蠱的奇藥;在符號(hào)層面,無(wú)論是口誦的咒語(yǔ)祭詞,還是手書的符篆圖貼,都具有特異的信息傳遞功能,對(duì)屬于該文化圈的人能產(chǎn)生類似“信息場(chǎng)”的效應(yīng);與此相應(yīng)的習(xí)俗、制度、觀念等層面,也在不同程度上以不同形式發(fā)生著作用。例如,“診斷”病因,可用竹簽、草筮、蛋卜、骨占、肝決、刀卦、弓算、酒顯以及觀氣色、看手相等方式獲知信息;治病救人,則視不同病因,用素祭、血祀、咒語(yǔ)、祝詞、歌舞以及成套的象征儀式和活動(dòng)來(lái)禳災(zāi)除病。他們似乎生活在某種特定的人天關(guān)系中,在這里,人疾與具體到一陣霧靄、一堆山土的天象地氣,命相與穿什么顏色衣服便產(chǎn)生什么生克關(guān)系的陰陽(yáng)五行,都可神秘地互相感應(yīng)。

這些以不同形式體現(xiàn)的器物、符號(hào)、觀念、制度、社會(huì)組織等文化因素,構(gòu)成一個(gè)影響力極大的文化系統(tǒng)。長(zhǎng)年生活在其中的人,不能不受到它潛移默化的影響。那種無(wú)形而又真實(shí)的處境,那種說(shuō)不清道不明但你能體驗(yàn)得到的氛圍,是很難用數(shù)據(jù)等來(lái)量化表述的。事實(shí)上,在人類學(xué)界,有許多國(guó)際知名的例證一再說(shuō)明,人的文化處境或精神氛圍,對(duì)人的健康乃至生命,都會(huì)產(chǎn)生重大的影響,如非洲某些部落的“骨指器”或巫師的咒語(yǔ),足以讓一個(gè)強(qiáng)壯的部落成員因極度恐懼而喪命,因?yàn)樗诙嗄陱?qiáng)烈的文化或精神暗示中,已經(jīng)認(rèn)同了這樣的“事實(shí)”——一旦被魔骨所指或被巫師所咒,必死無(wú)疑。這種情況或許正如傳聞里一個(gè)著名的心理實(shí)驗(yàn):一個(gè)死刑犯被告知他將被放血處死,然后他被蒙上雙眼,在他靜脈處用刀背假作切割,放水滴流,造成流血的效果,不一會(huì)兒,那犯人果然死了,死于心律衰竭。

在怒江大峽谷,每當(dāng)夜暗星密時(shí),天被石崖巨大的怪影擠成一條無(wú)頭無(wú)尾的長(zhǎng)蟲,江濤嘯聲和巫師奇異喉音的混響,若有若無(wú)地直透心骨,這時(shí)候,我便有些體會(huì)到這峽谷里所產(chǎn)生的神話和巫術(shù)的意義了。只要峽谷還是這樣,峽谷人所接受的文化暗示和心理暗示還是這樣,神話和巫術(shù)就是一種客觀存在,一種精神需要。這不是用簡(jiǎn)單的“唯物”“唯心”一類的詞,可以界說(shuō)的。俗話說(shuō)“信則靈”,這或許應(yīng)從一種跨文化精神病學(xué)的角度去理解。在我們的考察中,還了解到這樣一些例子:同在怒江峽谷中生活,改信基督教的本地民族,傳統(tǒng)的神話和巫術(shù)對(duì)他們影響便較少,甚至不再產(chǎn)生作用,巫蠱之疫也隨之減少。我也曾想見見信巫蠱者談之色變的鬼怪邪靈,甚至在夜晚獨(dú)自走過(guò)那個(gè)傳說(shuō)中弄瘋、弄死不少人的山箐,雖然脊背發(fā)麻,但我還是關(guān)了手電,拿出自動(dòng)相機(jī),準(zhǔn)備真碰到個(gè)鬼怪時(shí)能搶到個(gè)鏡頭——我當(dāng)然一無(wú)所見。這是否說(shuō)明,只有置身(實(shí)際是置心)于特定的文化處境中,對(duì)其千百年傳承的集體意識(shí)和文化暗示進(jìn)行認(rèn)同,那種“感應(yīng)”才會(huì)發(fā)生?而對(duì)于不在其文化處境中的異文化介入者或改變了信仰的當(dāng)?shù)厝?,傳統(tǒng)的“暗示”便不再具有作用?如果是這樣,像巫蠱所致的“病”,便在很大程度上要從文化和精神的角度去理解。當(dāng)然,巫蠱術(shù)不純粹只是一種心理行為。事實(shí)證明,即使是原始時(shí)代的巫師,在藥物等方面的知識(shí)也是相當(dāng)驚人的,例如毒蘑菇、仙人掌堿等致幻劑的使用。因?yàn)樵嘉仔g(shù)往往是巫—醫(yī)、巫—技合一的。也就是說(shuō),巫蠱的文化或精神場(chǎng)景,也有一定的物質(zhì)或技術(shù)的依托。

我們的考察,或許就應(yīng)該從這樣的時(shí)間跨度和學(xué)科跨度基礎(chǔ)上開始。

《巫蠱:中國(guó)文化的歷史暗流》,鄧啟耀著,北京貝貝特|廣西師范大學(xué)出版社2025年4月。

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