浪漫愛情、虛擬愛情以及網絡約會平臺

我們在這里之所以討論網絡約會平臺，并不是純粹出于好奇，而是因為互聯(lián)網再現了柏拉圖式的“靈魂-肉體”的雙重模式。在這種模式中，心智從心理學的角度來展現肉體的情緒，與現象學模式是不同的，后者展現的是沒有理性中介的情緒，是直接從最開始對生活世界敞開的肉體中感知到的情緒。

我們在本書的第一部分和第二部分中分別介紹過這兩種模式，可以幫助我們理解兩者之間的區(qū)別：一種是相對冷靜的柏拉圖模式，因為互聯(lián)網的興起而再度回到我們的視線；另一種則是現象學模式，它呈現出情緒在肉體中形成和表現的具體過程。

虛擬關系的特點在于它們超越了肉體本身，這使得一些人認為，我們在虛擬關系中能更真實地表達自我。澳大利亞堪培拉大學社會研究中心主任、社會學家黛博拉·盧普頓曾指出：“技術使人類有可能擺脫肉體的束縛……在計算機文化中，我們的身體經常被視為阻礙我們在虛擬互動中獲得樂趣的一個因素……在網絡文學中，身體常常被稱為‘肉身’， 因為它是包裹在心智周圍的‘死肉’，而活躍的心智才是‘真正’的自我?！?/p>

這樣來看，網絡技術的發(fā)展似乎毫不猶豫地遵循了柏拉圖所指出的通往真理的道路。柏拉圖曾寫道：“我們找到了一條捷徑，引導我們和我們的論證得出這么個結論——我們追求的既是真理，那么我們有這個肉體的時候，靈魂和這一堆惡劣的東西摻和在一起，我們的要求是永遠得不到的?！?/p>

毫無疑問，上述兩條道路非常相似，仿佛相較于受物質拖累的現實世界，柏拉圖早已預見到了虛擬世界的純凈。唯一的（且不容小覷的）差異就是柏拉圖所謂“超越肉體”的原因，是肉體感官傳遞的信息因人而異，甚至對于同一個人來說，隨著年齡的變化，肉體感知到的信息也會不同。因此，這些信息難以構成對所有人都適用的普世性的智慧。為了達到這一點，根據柏拉圖的理論，靈魂要有能力超越肉體的局限，掌握心智構建的抽象模型，也就是我們所謂的理念、數字、度量等概念。靈魂與肉體的二元論由此誕生，在第一部分中，心理學就是通過這種心身二元論對情緒的意義進行了解讀。

同樣，虛擬技術也忽略了人的肉體，因為只有這樣，人們才能表現出居住在我們理性部分的“真實自我”。不過，我們在這里討論的并不是“真理”，而是“愛”。這種愛是通過情緒來表達的，而情緒的根源來自肉體：心跳加速，說話磕磕巴巴，臉頰緋紅，目光猶豫，甚至流淚，所有這些反應都表明了肉體在情緒中的參與，尤其是在愛情中的參與。對此，耶路撒冷大學的社會學學者伊娃·伊盧茲提出了她的疑問：“如果互聯(lián)網徹底拋棄了肉體，或者將肉體置于次要的地位，那么，它又如何能夠塑造出情緒呢？更確切地說，技術是如何重新塑造情緒與身體之間的聯(lián)系的？”在我看來，唯一的辦法就是放棄柏拉圖提出的靈魂與肉體的二元論模式，并轉向我們在第二部分里談到的新模式——“肉體向世界打開，為世界所吸引，并與世界展開互動”。

在約會網站上，主體的“自我”必須對自身進行觀察和反思，下一個自我定義，由此才能形成對理想伴侶、愛情和生活方式的觀點和偏好，進而選擇想要約會的對象?？梢钥闯?。在這個過程中，“個人資料”的創(chuàng)建是十分理性的。人們通過心理學的抽象范疇和適當的語言工具將自己客體化，外化自己的主觀性，從而在公眾面前呈現出一個公開展示的自我形象。

而這些，正是虛擬愛情與浪漫愛情存在根本不同的原因。具體來說，傳統(tǒng)的浪漫愛情并非以“自我認知”為起點，并不會始于一篇“自我展示的文本”。相反，在為虛擬愛情創(chuàng)作文本的過程中，我們先是通過自我觀察，完成了對自身的客體化，再由語言描述出來。

此外，在浪漫愛情中，吸引力不需要自我覺察，重點在于深入地了解他人。更重要的是，浪漫愛情不會像虛擬愛情那樣，將自己視為商品公開展示出來——一旦人們開始公開展示自我，約會平臺便會化作買賣愛情的市場。人們必須在自我介紹中突出自己最有吸引力的地方，就像銷售人員在推銷他們的產品一樣。

伊盧茲稱這種現象為“情感資本主義”。在她看來，“這是自我語言與市場資源逐漸融合的結果，在這一過程中，情緒已經成為可以被衡量、誘導、討論、談判、量化和商品化的實體。……認知體系引導著我們去探索靈魂的最深處，它在教會我們情緒的同時，又量化了我們的關系，使我們的關系變得可交換、可替代……并且大刀闊斧地推動了市場規(guī)則在個人生活領域的滲透”。

在約會網站上，個人資料之后緊接著就是“照片”。在照片里，我們的肉體以靜態(tài)圖像的形式出現，沒有什么動作——但動作才是肉體特有的語言，也是浪漫愛情中吸引力的源泉。此外，用照片展示自己，會促使人們擺出模特的姿勢，模仿那些標準化的“美”與標準化的身材，從而拋棄原本自身外貌的特點，反而助長了時尚產業(yè)的推廣與發(fā)展。

當互聯(lián)網鼓勵人們像在市場選購商品一樣尋找伴侶，人們出于或多或少的競爭意識，難免開始對照片進行修飾。在供需法則的推動下，人們對自身形象的接受度越低、越不確定，對照片的修飾就越頻繁。

因此，在虛擬世界，愛情不僅要求理性化的自我展示，還需要人們借助照片來建構自己的形象，而這恰恰與浪漫愛情的自發(fā)性完全相反。浪漫愛情會突如其來地闖入一個人的生活，不需要任何的理由或原因，是非理性的，其情感不需要依賴先前的認知。浪漫愛情能夠識別出愛人獨特的個性，而虛擬愛情則需要大量“可替代的接觸者”作為養(yǎng)分，類似于我們對商品的消費。這樣的方式最終會讓人逐漸遠離情感世界。

盡管約會平臺上的選擇很多，或者說，正因為選擇很多，在交換了資料、照片之后，我們最終才會電話交流。通話時，我們的態(tài)度會通過說話的語調顯現出來——語調是一種區(qū)分的信號，可能會激發(fā)出感情，也可能讓這段虛擬關系走向終結。此外，現實中的見面往往會伴隨著失望，因為我們在自我展示時，往往會過于強調甚至只展現出了正面的方面（而這并不符合現實）。同時，內心的欲望與幻想讓我們產生出期待，促使我們不斷地理想化對方，直到我們真正站在一個有血有肉的人面前。頃刻間，所有的幻想都破滅了。

這種失望其實很具有啟發(fā)性，因為它告訴我們，盡管柏拉圖模式在兩千年來一直占據主導地位，如今還借助“強調理性認知”的互聯(lián)網平臺再度回到我們的視線，但柏拉圖模式中靈魂所“看”的世界依然忽視了肉體的真實存在。肉體能夠通過聲音、目光、手勢和姿態(tài)，展示出“鮮活生動的情緒”，而這些情緒，都是純粹的理性認知無法理解的。

因此，如果我們想要理解“什么是情緒”，就不能從柏拉圖的“靈魂與肉體的二元論”出發(fā)，也不應當從心智或心理學的角度來描述情緒。相反，我們應當采用現象學的觀點，就像胡塞爾、海德格爾、雅斯貝爾斯、薩特、梅洛-龐蒂、博爾尼亞等人所提出的那樣。

從現象學的視角看來，我們鮮活的肉體從一開始便對世界敞開，這種開放性會立刻喚起“吸引”或“排斥”的情緒，而不需要理性在其間充當媒介。

例如，梅洛-龐蒂曾指出，當你看到一個人時，你所感覺到的遠比你對那個人的了解更重要。如果這是正確的，那么，與其在網絡上瀏覽那些“自我主觀客體化”的個人資料，不如相信親自見面時的感受更為真實。在現實中，人們走路的方式、握手的力度、就座的姿勢、說話的語調、傾聽時的目光，任何一個細微的動作都足以引發(fā)我們的情緒感受。這些感受往往是個體無意識的產物，但卻比所有“有意識交換”的語言信息都更具決定性。因為肉體的表達是不自覺的，在我們渾然不覺之間。它已經向對方傳遞出比我們想象的更重要的信息。

事實上，我們的肉體所傳達出的信息，是任何照片都無法比擬的。照片只是把我們的身體定格在一個無生命的靜止畫面中，而現實中的肉體是鮮活的、流動的，它會被周圍環(huán)境所調動、刺激并吸引，與照片中的形象毫無關系。正如歐文·戈夫曼所言，這也解釋了為什么在個人生活與社會交往中，人與人之間的吸引與排斥，總是由“肉體”來承擔——這里的“肉體”并非科學或心理學意義上的對象化的身體，而是生活世界中鮮活的肉體本身。

在戀愛過程中，對他人或處境做出快速判斷的能力，并不屬于那個“權衡利弊的自我”，而屬于肉體。肉體的“感覺”能夠立刻摸索出最快、最有效的決策，因為它不需要走心智的“長路”。相反，理性想要做出選擇，就必須根據自身的需求與期待，為心中的“理想型”列出一張抽象且不切實際的標準清單。而這種肉體之間“即時感知”的能力，或許就是我們日常所說的“擦出火花”，正是“火花”的存在，正是區(qū)分出浪漫愛情與互聯(lián)網虛擬愛情之間質的差別。

毫無疑問，互聯(lián)網為我們創(chuàng)造了許多以往從未有過的機會，幫助人們建立新的聯(lián)系。然而，過去的人際關系是由情緒與肉體接觸所支撐的，而互聯(lián)網并不具備這種真實的身體性。浪漫愛情的吸引力往往源自視覺和肢體上的“認同”，而資料欄中的文字與照片反而會干擾感性的判斷，削弱浪漫吸引的可能。

這種“認同”往往在不使用語言的情況下更容易發(fā)生，因為它不需要被解釋或合理化。愛情的降臨，本身是一種不講理的事件。相愛的人必須排除一切理性因素的干擾，才能真正地體驗愛情。理智的介入會悄悄剝去愛情神秘的面紗，而那份神秘與魅惑，唯有肉體能夠體會，心智卻永遠無法理解。

本文摘自《情緒之書》，[意]翁貝托·加林伯蒂著，李欣怡譯，新行思｜北京聯(lián)合出版公司2025年10月。