那“仁”卻在燈火闌珊處
現(xiàn)在我們講到《論語(yǔ)》第四篇，是最重要的一篇，這篇的問(wèn)題很大。
首先談第四篇的題目《里仁》。過(guò)去對(duì)“里仁”的一般解釋。里就是鄉(xiāng)里之里，也就是住的地方；照過(guò)去的傳統(tǒng)，一般三家村學(xué)究們解釋“里仁”的意思，就說(shuō)孔子的意思是如果買(mǎi)房子，或租房子，應(yīng)選擇“仁里”。換句話(huà)說(shuō)，要住到好人堆里去。如果真是這個(gè)意思，那么壞人堆里沒(méi)人住了嗎？而且哪一個(gè)地方才是好人堆？
哪個(gè)地方是壞人堆呢？臺(tái)北市有“仁愛(ài)”路！那么除了仁愛(ài)路，沒(méi)地方可住了？所以三家村學(xué)究們的解釋是大有問(wèn)題的。
這個(gè)“里”字應(yīng)該作為動(dòng)詞看，當(dāng)然也指居住的地方。但是居住的地方，有處的意思。“居、住、處”在古文中，有時(shí)是表示站或坐在那里，是動(dòng)詞。我們讀春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代著的書(shū)，經(jīng)?？吹健熬印眴为?dú)一個(gè)字。我國(guó)古代沒(méi)方桌子，沒(méi)有椅子。
日本人的榻榻米，是我們中國(guó)去的，由秦、漢到魏，都還是席地而坐。魏晉以后才從西域傳進(jìn)椅子來(lái)。唐代以前我們還看到一句話(huà)——“據(jù)胡床而坐”，胡床就是椅子的初形，從西域過(guò)來(lái)的。我們中國(guó)文化，許多名詞有一胡字，如胡椒，一看就知道這樣?xùn)|西是外來(lái)的；不是“胡”就是“蕃”，蕃茄就是外國(guó)來(lái)的。后來(lái)又加上“洋”，如腳踏車(chē)是外國(guó)來(lái)的，四川人叫“洋馬兒”，甚至如病名“洋梅瘡”也是外國(guó)傳來(lái)的。在明代以前，我國(guó)的醫(yī)學(xué)書(shū)籍上，沒(méi)有看過(guò)這種病，可見(jiàn)這是從外國(guó)傳進(jìn)來(lái)的，而且開(kāi)始由廣東方面上岸的，所以又稱(chēng)作“廣瘡”。
我們知道了這些道理，就了解居、里的意義就是“自處”，“里仁”的意思也就是一個(gè)人如何處在仁的境界。處世，處人，尤其是自處，都要有“自處之道”。
再明白點(diǎn)講，什么叫“里仁”呢？就是我們隨時(shí)要把修養(yǎng)、精神放在仁的境界?，F(xiàn)在討論“仁”。說(shuō)到仁字，孔子學(xué)問(wèn)的中心來(lái)了，頭大的問(wèn)題來(lái)了。上面三篇中，第一篇學(xué)而時(shí)習(xí)之，學(xué)的是什么？學(xué)的是仁?！叭省笔鞘裁?？?jī)汕暌詠?lái)，莫衷一是，這真是一個(gè)大問(wèn)題。
最近，有位立法委員提出一篇質(zhì)詢(xún)，就談這個(gè)“仁”字。前一個(gè)禮拜他把這質(zhì)詢(xún)給我看，問(wèn)我的意見(jiàn)，我說(shuō)無(wú)可奉告。因?yàn)樗呀?jīng)提出來(lái)了，我們又何必再作討論？不過(guò)我認(rèn)為“仁”字的確很難談，我這樣說(shuō)也就是“微言大義”的精神吧！我們現(xiàn)在討論到這里，全部《論語(yǔ)》的中心談“仁”，“仁”是什么？過(guò)去有幾種解釋法。最有名的是“博愛(ài)之謂仁”，許多人談到仁的意義，都會(huì)這樣答復(fù)，而且以肯定的語(yǔ)氣說(shuō)，這是孔子的意思。其實(shí)錯(cuò)了，這句話(huà)不是孔子說(shuō)的，也不是孟子說(shuō)的。孔家店的兩大股東——孔、孟都沒(méi)說(shuō)過(guò)，這是孔家店的伙計(jì)——唐朝的韓愈講的。在唐代大家也討論什么是“仁”的問(wèn)題，而韓愈下的定義：博愛(ài)叫做仁。后世以訛傳訛，就認(rèn)為這是儒家思想了。這也是有問(wèn)題的。韓愈為什么會(huì)下這個(gè)定義？
雖然稱(chēng)他“文起八代之衰”，他的定義不一定也是起八代之衰的。真理是不能夠用名氣壓住人的，韓愈的思想，并不都是孔、孟思想。他是研究墨子的專(zhuān)家，墨子的思想就有“兼愛(ài)”，大家現(xiàn)在忘記了韓愈是研究墨子思想的專(zhuān)家，所以他把墨子的思想，融會(huì)到儒家思想中去，把“兼愛(ài)”換一個(gè)字改為“博愛(ài)”，等于把長(zhǎng)袍脫掉穿上西裝而已。后世不明真相，就以為博愛(ài)之謂仁是儒家思想的解釋。我們并不一定說(shuō)韓愈這個(gè)定義下得不對(duì)。我們的態(tài)度要客觀(guān)，真理只有一個(gè)。我們拿哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)來(lái)說(shuō)，宇宙萬(wàn)有的那個(gè)最原始的東西，哲學(xué)家說(shuō)它是本體，西方的宗教家叫他作上帝，印度人叫“佛”，叫“如來(lái)”，中國(guó)人叫“道”。名稱(chēng)不同而所指的是同一東西。等于饅頭與面包，名稱(chēng)不同，一樣是用面做成，可以吃飽的東西。所以我們不要被某一名詞捆住，各個(gè)表現(xiàn)的方式不同而已。
其次，漢代以來(lái)一直到唐代，對(duì)仁的解釋?zhuān)o(wú)限制。古代書(shū)上不管說(shuō)什么，都“仁呀！仁呀！”的大談仁義之道?？鬃又v仁，孟子講義，最后連起來(lái)就是仁義；仁義即孔孟，孔孟即仁義。如果我們作八股文就這樣大作文章了：“仁義者，孔孟之說(shuō)也，孔孟之說(shuō)者，仁義之道也……”這篇文章通了。實(shí)際說(shuō)了半天，如果以邏輯來(lái)批評(píng)，只有八個(gè)字：“陳言顛倒，不知所云?！钡扔谇宕∧觊g才子紀(jì)曉嵐批評(píng)文章的一個(gè)故事，有一個(gè)學(xué)生拿一篇文章請(qǐng)他看，他引用了兩句古詩(shī)來(lái)評(píng)語(yǔ)：“兩個(gè)黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天?！闭f(shuō)這個(gè)學(xué)生的文章“不知所云，越說(shuō)越遠(yuǎn)”
了。所以漢唐以來(lái)，一般學(xué)者講孔子之仁的，都可借用紀(jì)曉嵐這個(gè)批評(píng)，也是“不知所云，越說(shuō)越遠(yuǎn)”了。那時(shí)的學(xué)者，討論這個(gè)仁字的文章，有多達(dá)一百萬(wàn)字的，這樣一個(gè)字會(huì)扯得那么多，孔子何嘗有這個(gè)本意！所以我常說(shuō)，老子寫(xiě)了五千言，后世解釋老子的文章，古今中外累積起來(lái)，有幾千萬(wàn)宇，到目前為止，外文翻譯有好幾十種《老子》之多，如果老子知道了，會(huì)把大牙都笑掉。大家講了半天，是不是老子原來(lái)的意思呢？張先生講的張老子，劉先生講的劉老子。誰(shuí)的老子才是老子？
到了宋代的理學(xué)家，自認(rèn)為繼孔孟之心傳?？鬃觽餍姆ㄅc曾子，作了《大學(xué)》這篇書(shū)，曾子傳心法與子思，子思寫(xiě)了《中庸》。子思傳心法與孟子，孟子以后失傳了。宋代理學(xué)家自認(rèn)為又得了這個(gè)心傳秘訣。中間事隔千把年，不知道宋代理學(xué)家們?cè)谀睦锬玫竭@個(gè)秘訣的。其實(shí)他們把佛家、道家的東西挖了來(lái)，然后還要罵佛家、道家，所以宋代理學(xué)家的學(xué)問(wèn)態(tài)度很有點(diǎn)不對(duì)勁，這種作法實(shí)在不大高明。其次，他們拿心性——哲學(xué)的道理解釋“仁”說(shuō)：“仁者核之心也。”如核桃的仁、杏仁。同時(shí)他們又加上佛家的思想，認(rèn)為萬(wàn)物的果實(shí)，都是陰陽(yáng)兩瓣，中間空心的，所以仁便是道體的心空境界。
宋儒另一個(gè)解釋?zhuān)麄冋f(shuō)醫(yī)書(shū)上麻木就叫不仁，可見(jiàn)仁是講心的知覺(jué)性的，他們這樣一來(lái)，暴露了身份了，這完全是佛家的話(huà)，不過(guò)硬將光頭的和尚，拉來(lái)戴上孔子的帽子。在唐代以后講孔孟的心法，而傳承孔孟之心法者，就是這些宋儒——理學(xué)家。
漢唐之學(xué)講仁，到底講什么？我們勉強(qiáng)可以說(shuō)他們講用。宋儒講的仁，則扯到哲學(xué)里面講體。我們講了他們的缺點(diǎn)，也該說(shuō)他們的好處，宋代及漢唐的儒家，各有所長(zhǎng)，漢唐以來(lái)的儒家，了解孔子心法“仁”的用，宋儒借用佛道兩家之學(xué)，了解孔子心法“仁”的體。他們都有劃時(shí)代的創(chuàng)見(jiàn)，但每家都是不同的孔子。
講到體用，我們要順便提一下，拿中國(guó)唐代以后佛學(xué)原理來(lái)說(shuō)，萬(wàn)物只有三個(gè)理則——體、相、用。如這茶杯，玻璃為“體”，“相”就是它的形狀，“用”就是它的功用，即是可以盛液體的東西。抽象的思想，也是一樣。譬如我們現(xiàn)在講的，以孔子的《論語(yǔ)》思想為“體”，“相”就是二十篇《論語(yǔ)》，我們來(lái)研究、解釋。
“用”是了解孔子以后，該怎樣去弘揚(yáng)中國(guó)文化，其“用”就在此。
漢唐儒者對(duì)于仁都講用，而孔子當(dāng)時(shí)講仁，也多半是針對(duì)那個(gè)時(shí)代講用。宋儒扯到哲學(xué)里講仁的體，從現(xiàn)象來(lái)探究體，不能說(shuō)在見(jiàn)解上沒(méi)有一點(diǎn)進(jìn)步，但可惜的也只是各執(zhí)一端，閉戶(hù)稱(chēng)王而已。
了解這些資料以后，再回轉(zhuǎn)看這個(gè)“仁”。“仁”是什么？中國(guó)古代“仁”字就是這樣寫(xiě)：人兩足走路旁加個(gè)二，為什么不就旁加個(gè)“一”？“二人”是兩個(gè)人，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社會(huì)。一個(gè)人沒(méi)有問(wèn)題，有兩個(gè)人就發(fā)生了怎樣相處、怎樣相愛(ài)、怎樣互助的問(wèn)題，就是仁。仁就是人與人之間的事，這是文字上的解釋。
現(xiàn)在歸納起來(lái)。
第一，題目的里仁。自處于仁，里仁象征了學(xué)問(wèn)的中心在如何自處。自心是“體”，處于人之間就是“相”和“用”了。相就是人的行為，用則是發(fā)揮的作用。
所謂自處就是自立，所謂處人就是立人。佛家的所謂“菩薩”之道，自立立人就是菩薩，這是梵文“菩堤薩埵”的譯音，譯成中文簡(jiǎn)稱(chēng)菩薩，等于中文的圣賢，名稱(chēng)不同而已。自處處人，就是仁的體用。
第二，本篇孔子就講到“吾道一以貫之”，換句話(huà)說(shuō)，就是體用一貫，有體有用。所以說(shuō)仁只是行為，只講用不講體，不講內(nèi)心修養(yǎng)，也錯(cuò)了。如果像另一派的宋儒所說(shuō)，仁就是在那里靜坐，養(yǎng)性談心為仁，不講究用，不能救世救人，不能立己立人，也錯(cuò)了，應(yīng)該體用一貫。
第三，在第篇《述而》里有“子曰：志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！边@四點(diǎn)是孔子講學(xué)問(wèn)的中心綱要。這也是他“一貫”的道理。但在《顏淵》篇中卻提到“一日克己復(fù)禮，天下歸仁”的徹底語(yǔ)。這些資料，我們要先了解，以后再研究這篇的本身，最后把結(jié)論溝通起來(lái)，大家就可以豁然貫通了。
月是故鄉(xiāng)明
《里仁》篇第一段：
子曰：里仁為美，擇不處仁，焉得知？
照三家村學(xué)究的解釋就是：“孔子說(shuō)，我們所住的鄉(xiāng)里，要擇仁人的鄉(xiāng)里，四周鄰居，都是仁人君子，就夠美了?！闭娌恢朗澜缟夏膩?lái)這許多仁人君子，對(duì)“擇不處仁，焉得知？”他們解釋說(shuō)：“我們選擇一個(gè)居住的地方，假使不住在仁里的當(dāng)中，這個(gè)人就不算有智慧的聰明人?！比绻媸侨绱?，那么，我們大家都是笨蛋！對(duì)于這種解釋?zhuān)瑒偛排u(píng)過(guò)了，這是三家村的學(xué)究們的解釋。
現(xiàn)在依照我們新三家村學(xué)究的解釋?zhuān)袄锶蕿槊馈币馑际俏覀冋嬲龑W(xué)問(wèn)安頓的處所，要以仁為標(biāo)準(zhǔn)，達(dá)到仁的境界，也就是學(xué)問(wèn)到了真善美的境界?！皳癫惶幦省?br/>
的意思是我們學(xué)問(wèn)、修養(yǎng)，沒(méi)有達(dá)到處在仁的境界，不算是智慧的成就，這是第一原則。
第二段：
子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)；仁者安仁，知者利仁。
孔子說(shuō)假使沒(méi)有達(dá)到仁的境界，不仁的人，不可以久處約，約不是訂一個(gè)契約，約的意思和儉一樣。就是說(shuō)沒(méi)有達(dá)到仁的境界的人，不能長(zhǎng)處在簡(jiǎn)樸的環(huán)境中。所以人的學(xué)問(wèn)修養(yǎng)，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學(xué)生顏回一樣；一簞食，一瓢飲，可以不改其樂(lè)，不失其節(jié)。換句話(huà)說(shuō)，不能安處困境，也不能長(zhǎng)處于樂(lè)境。
沒(méi)有真正修養(yǎng)的人，不但失意忘形，得意也會(huì)忘形。到了功名富貴快樂(lè)的時(shí)候忘形了，這就是沒(méi)有仁，沒(méi)有中心思想。假如到了貧窮困苦的環(huán)境就忘了形，也是沒(méi)有真正達(dá)到仁的境界。安貧樂(lè)道與富貴不淫都是很不容易的事，所以說(shuō)：“知者利仁”。
如真有智慧、修養(yǎng)到達(dá)仁的境界，無(wú)論處于貧富之際，得意失意之間，就都會(huì)樂(lè)天知命，安之若素的。
照臨萬(wàn)類(lèi)的仁道
所謂“仁者安仁”相當(dāng)于仁的體，“知者利仁”相當(dāng)于仁的用。我們研究孔子學(xué)說(shuō)，他的主要精神是“仁”。對(duì)于仁的道理，我們最好不要拿自己的意見(jiàn)來(lái)作注解，要把有體有用的道理把握住。前面提到唐代韓愈拿自己的意見(jiàn)作了注解，說(shuō)“博愛(ài)之謂仁”。我們現(xiàn)在不用自己的意見(jiàn)作注解，拿接近孔子的，或拿孔子本身的意見(jiàn)作注解?？鬃訉?duì)于仁的注解全部都在《里仁》這一篇中，本篇里都是談“仁”；談它的用，比談它的體來(lái)得多，正如孔子在《易·系傳》中所說(shuō)的：“顯諸仁，藏諸用。鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)，盛德大業(yè)至矣哉！”
再其次，我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關(guān)仁的界說(shuō)，現(xiàn)在我們看《孟子》最后一篇《盡心》章的上章里所提到：“君子所性，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根于心。其生色也，睟然見(jiàn)于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”這幾句話(huà)，上面講到“根于心”是講體，以下是講用，這是很明顯的。所以我們作學(xué)問(wèn)的辦法，最好以經(jīng)注經(jīng)，以他本身的學(xué)說(shuō)，或者本人的思想來(lái)注解經(jīng)典，是比較可靠的事。然后，把古人的學(xué)說(shuō)消化以后，再吐出來(lái)，就是你自己的學(xué)問(wèn)。有些人作學(xué)問(wèn)，對(duì)古人的東西沒(méi)有吃進(jìn)去，即使吃進(jìn)去，也消化不了，然后東拉西扯，拼湊一番，這方法是不能采用的。我們要真的吃下去，經(jīng)過(guò)一番消化，再吐出來(lái)，才是真學(xué)問(wèn)。正如雪峰禪師所謂：“語(yǔ)語(yǔ)從胸襟中流出，蓋天蓋地?！?br/>
現(xiàn)在我們繼續(xù)看下去。
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
這是仁的體用并講?？鬃诱f(shuō)真正有“仁”的修養(yǎng)的人，真能喜愛(ài)別人，也真能夠討厭別人。“好”就是愛(ài)好的“好”。“惡”字讀去聲，照現(xiàn)在的國(guó)語(yǔ)讀法是讀作第四聲，就是厭惡的意思。我們讀歷史，有“善善惡惡”的話(huà)，上面的“惡”是厭惡，可惡的惡；下面是惡的本字，很壞的意思。過(guò)去的古文以及許多奏議中，有“善善而不能用，惡惡而不能去”的話(huà)，等于說(shuō)喜歡這個(gè)有才干的部下，但又不能提拔他、獎(jiǎng)勵(lì)他；討厭那個(gè)壞的部下，而又不能去掉他。
這里孔子說(shuō)有“仁”的修養(yǎng)的人，是真能夠愛(ài)人，也真能夠討厭人。但孔子的話(huà)，假如說(shuō)到這里停住了，像宋儒一樣把它圈斷了，那么我們研究起來(lái)，對(duì)孔子思想的“仁”還是無(wú)法有清晰的認(rèn)識(shí)?，F(xiàn)在我們把下面一句：
子曰：茍志于仁矣，無(wú)惡也。
與上面的話(huà)連接起來(lái)就懂了。他這句話(huà)的意思是說(shuō)，一個(gè)人真有了仁的修養(yǎng)，就不會(huì)特別討厭別人了，好比一個(gè)大宗教的教主，對(duì)好人固然要去愛(ài)他，對(duì)壞人也要設(shè)法改變他、感化他，最好也使他進(jìn)天堂，這樣才算對(duì)。所以說(shuō)一個(gè)真正有忠于仁的人，看天下沒(méi)有一個(gè)人是可惡的，對(duì)好的愛(ài)護(hù)他，對(duì)壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。
下面講仁的重要：
子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。
這是儒家仁的修養(yǎng)，一個(gè)人要在心地上下工夫。剛才我們提到《孟子·盡心》篇，就是講研究孔子“仁”的學(xué)問(wèn)，我們應(yīng)該讀讀《孟子·盡心》上下兩篇，對(duì)于仁的涵義會(huì)有更深切的領(lǐng)會(huì)的。
孔子說(shuō)，富與貴，每個(gè)人都喜歡，都希望有富貴功名，有前途，做事得意，有好的職位，但如果不是正規(guī)得來(lái)則不要。相反的，貧與賤，是人人討厭的，即使一個(gè)有仁道修養(yǎng)的人，對(duì)貧賤仍舊不喜歡的?？墒且哉?guī)的方法上進(jìn)，慢慢脫離貧賤，而不應(yīng)該走歪路。接著他講：“君子去仁，惡乎成名？”他說(shuō)一個(gè)人去了“仁”
字，就沒(méi)有中心思想。即使其他方面有成就。如文學(xué)高的，不過(guò)是一個(gè)才子風(fēng)流而已，知識(shí)淵博的不過(guò)是一個(gè)才人而已。所以君子沒(méi)有“仁”這個(gè)境界，就沒(méi)有中心思想，既沒(méi)有中心思想，靠什么成名呢？所以做學(xué)問(wèn)的人，“無(wú)終食之間違仁”，就是說(shuō)沒(méi)有在一頓飯那樣短的時(shí)間違背了仁的境界。“造次必于是，顛沛必于是?！?br/>
造就是創(chuàng)造、作為，次就是這個(gè)情況。這句話(huà)是說(shuō)任何事業(yè)的成功都靠仁；倒楣的時(shí)候不頹喪，不感覺(jué)到環(huán)境的壓迫，也靠這“仁”的修養(yǎng)而安然處之。換句話(huà)說(shuō)，得意的時(shí)候，要依仗仁而成功，失敗了，也要依靠“仁”而安穩(wěn)。
兼收并蓄見(jiàn)仁心
因此他說(shuō)明達(dá)到仁的修養(yǎng)：
子曰：我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之，惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者，蓋有之矣，我未之見(jiàn)也！
他說(shuō)我沒(méi)有看過(guò)一個(gè)真正喜歡仁的人，討厭那個(gè)不仁的人，看不起那個(gè)不仁的人。拿我們現(xiàn)在的觀(guān)念來(lái)看，他是說(shuō)我沒(méi)有看到一個(gè)真正愛(ài)好道德的人，討厭一個(gè)不道德的人。為什么呢？一個(gè)愛(ài)好“仁”道而有道德的人，當(dāng)然他的修養(yǎng)幾乎無(wú)人可以比擬，實(shí)在很難得；可是，他如果討厭不仁的人，看不起不仁的人，那么他還不能說(shuō)是個(gè)仁者。但有些人的看法，就不一樣了，宋儒的解釋?zhuān)J(rèn)為愛(ài)好道德的人，討厭、看不起不道德的人，就是仁的境界。這樣一來(lái)，宋代以后的儒家，意見(jiàn)紛爭(zhēng)，越來(lái)越多。我們看《論語(yǔ)》的原文，并不是這樣解釋。因?yàn)榻又旅婢驼f(shuō)：“不使不仁者加乎其身”，意思是說(shuō)，一個(gè)仁者，看到一個(gè)不仁者，應(yīng)該是同情他、憐憫他，想辦法怎樣把他改變過(guò)來(lái)，這是真正仁者的用心。我們講道德，別人不講道德，我們就非常討厭他，那么我們是同樣以“不仁”的心理對(duì)付人家，我們這個(gè)仁還是不究竟。所以孔子說(shuō)：“不使不仁者加乎其身?！边@是孔子講的忠恕之道，推己及人的寫(xiě)照。我覺(jué)得冷了，想到別人也怕冷，要?jiǎng)e人快去加衣服；想到自己，就聯(lián)想到別人。假如我自己仁，看到別人不仁就討厭，那我也是不仁。
下面跟著是講“仁”的用：“有能一日用其力于仁矣乎？”這是他假設(shè)的話(huà)。
他是說(shuō)，仁是很難的修養(yǎng)，人本來(lái)有愛(ài)人之心。我們觀(guān)察一個(gè)幼兒，同情人家的時(shí)候特別多，后來(lái)漸漸長(zhǎng)大了，心里的厭惡也越大，仁心就不能夠發(fā)揮。所以他說(shuō)仁是人人可以做到的，但幾乎沒(méi)有人能在一天當(dāng)中，用心、處世，完全合于仁道。假使有，他仁的修養(yǎng)必然很高超。只要立志，沒(méi)有說(shuō)因力量小而達(dá)不到仁的境界。但是他又補(bǔ)充一句，也許有力量不足而達(dá)不到的，但我從來(lái)沒(méi)有看到這種情形。
這篇從開(kāi)頭的一節(jié)，到這里為止，都是講仁的體與用。所謂體是內(nèi)心的修養(yǎng)，如何做到仁、愛(ài)人；仁的用，有推己及人的精神，心胸寬大，包容萬(wàn)象，能夠感化他人，這是仁的用。
講了仁的體用之后，下面引伸講仁的修養(yǎng)方法：
子曰：人之過(guò)也，各于其黨，觀(guān)過(guò)，斯知仁矣。
孔子說(shuō)人的毛病，各于其黨。這個(gè)“黨”不要以現(xiàn)代的觀(guān)念來(lái)解釋為政黨之“黨”。古人所講的黨是鄉(xiāng)黨，包括了朋友在內(nèi)。儒家思想，時(shí)常用到這個(gè)鄉(xiāng)黨的觀(guān)念。古代宗法社會(huì)的鄉(xiāng)黨，就是現(xiàn)代社會(huì)的人際關(guān)系。交朋友等社會(huì)人際的關(guān)系對(duì)一個(gè)人影響很大。孔子說(shuō)一個(gè)人會(huì)有過(guò)錯(cuò)，往往都是社會(huì)關(guān)系的因果。我們?cè)谏鐣?huì)關(guān)系中看到一個(gè)人的過(guò)錯(cuò)，譬如某人作人的態(tài)度非常壞，而我們看得清楚，那么自己就要反省，自己是不是有同樣的過(guò)錯(cuò)，假如有，就改過(guò)來(lái)，假如沒(méi)有，就更加勉勵(lì)。所以看看人家的過(guò)錯(cuò)，可以引發(fā)仁的修養(yǎng)。
了知生死不相關(guān)
子曰：朝聞道，夕死可矣！
這個(gè)“道”就有兩個(gè)研究了。前面曾提到過(guò)，在《述而》里頭，孔子真正的學(xué)問(wèn)精神是講“仁”，他的根基則在于“道”。所謂：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！边@是孔門(mén)學(xué)問(wèn)的四大原則。那么這個(gè)“道”是什么道？這是很難講得清楚的問(wèn)題?，F(xiàn)在這個(gè)問(wèn)題來(lái)了，我們前面稍微提過(guò)，研究上古時(shí)代的“道”字與“天”字，都有幾個(gè)意思。同樣是個(gè)道字，用處不同，有時(shí)“道”是代表形而上的所謂本體，就是先有雞、先有蛋的問(wèn)題；也是指人生宇宙萬(wàn)有最初的那個(gè)本體。老子說(shuō)：“道可道，非常道?！钡谝粋€(gè)道是指那個(gè)本體?！翱傻馈闭f(shuō)可以用一個(gè)方法，一個(gè)原則把它假設(shè)說(shuō)明?！胺浅５馈?，但畢竟不是平常的假設(shè)可以表達(dá)得出。就在這兩句話(huà)中，三個(gè)同樣的道字，意義都不同。中國(guó)文字有假借用的。碰到這些問(wèn)題就很討厭。例如“道”有時(shí)表示形而上的本體，有時(shí)候表示形而下的法則、原則、守則，如治道。又如《孫子兵法》說(shuō)：“兵者，詭道也。”因?yàn)檐娛滤枷胧腔顒?dòng)的，用兵是不厭其詐的，一切為了打勝仗，這個(gè)“道”與老子的“道可道，非常道”，又完全是兩回事。還有時(shí)候是道路的道，一條路叫作道。有時(shí)候又是指心性而言，是心性的本體，也就是理性、理念的最高境界叫作道。
那么孔子在這里講的“朝聞道，夕死可矣”的道，究竟是形而上的那個(gè)道，還是形而下的那個(gè)心性的法則呢？無(wú)法定論，這個(gè)問(wèn)題很大。在本篇里，后面有孔子對(duì)曾子傳道的話(huà)，到那時(shí)再來(lái)研究，可以連貫起來(lái)解釋的。如果在本起來(lái)講：道是仁之體，仁是道之用。所以他說(shuō)，一個(gè)人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不聞道。
富貴不淫貧賤樂(lè)
子曰：士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
一個(gè)人如果真正立志于修道，這個(gè)“修道”不是出家當(dāng)和尚、當(dāng)神仙的道，而是儒家那個(gè)“道”，也就是說(shuō)以出世離塵的精神做入世救人的事業(yè)。一個(gè)人如果志于這個(gè)道，而討厭物質(zhì)環(huán)境艱苦的話(huà)，怕自己穿壞衣服，怕自己沒(méi)有好的吃，換句話(huà)說(shuō)，立志于修道的人而貪圖享受，就沒(méi)有什么可談的了。因?yàn)樗男闹疽呀?jīng)被物質(zhì)的欲望分占了?？鬃舆@句話(huà)是說(shuō)，一個(gè)人的意志，會(huì)被物質(zhì)環(huán)境引誘、轉(zhuǎn)移的話(huà)，無(wú)法和他談學(xué)問(wèn)、談道。
子曰：君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。
講到仁的用世，一個(gè)大政治家處理國(guó)家的事情，沒(méi)有自己固執(zhí)的成見(jiàn)。“無(wú)適也”是說(shuō)并不希望自己一定要發(fā)多大的財(cái)，作多大的官。雖然這樣沒(méi)有成見(jiàn)，也不是樣樣都可以?！盁o(wú)莫也”就是有所為，有所不為。那么應(yīng)該走哪一條路呢？“義之與比”，義就是仁的用，只問(wèn)應(yīng)不應(yīng)該做，為道德應(yīng)該做的就做了，不應(yīng)該做就不做，以義作比對(duì)。推之個(gè)人的立身處世，也是一樣的道理，這是講仁的修養(yǎng)條件。
子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。
孔子在這里講君子與小人在仁上的分野。他說(shuō)君子的思想中心在道德，違反道德的事不干，小人則不管道德不道德，只要有土地就干了。古時(shí)的土地，相當(dāng)現(xiàn)代的財(cái)富。有錢(qián)就是好的，小人想念的都是財(cái)富、利益?！熬討研獭?，君子最怕的事，是自己違反德性，其次怕做犯法的事情。法律和門(mén)鎖一樣，防君子不防小人，小偷真正要偷，鎖是沒(méi)有辦法的。法律也是一樣，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法。所以要有道德作基礎(chǔ)，才能補(bǔ)救法律之不足，因此君子是懷畏刑法，小人只是懷思?；荨幪幹v利害，只要有好處就干了。中國(guó)過(guò)去商場(chǎng)上有句話(huà)：“殺頭的生意有人作，蝕本的生意沒(méi)有人作?！本褪沁@個(gè)道理。這里孔子是說(shuō)明仁義之道。但說(shuō)起來(lái)很容易，真正的修養(yǎng)卻很難做到，因此下面補(bǔ)充一句：
子曰：放于利而行，多怨。
這個(gè)放，就是開(kāi)展、放任。一個(gè)人基于利害而作人做事，最后招來(lái)的是怨懟；對(duì)于朋友，若是以利害相交，要當(dāng)心，這種利害的結(jié)合，不會(huì)有好結(jié)果，最后還是怨恨以終。
敝屣功名尊道義
以下講到仁人對(duì)社會(huì)做大事業(yè)的原則：
子曰：能以禮讓為國(guó)乎，何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？
古代的諸侯立國(guó)的大原則，是要謙讓就位，最后又功成不居，所以老子就說(shuō)：“功成，名遂，身退，天之道也?！边@是上古文化的傳統(tǒng)思想，后來(lái)儒道兩家都奉為圭臬。而中國(guó)幾千年來(lái)歷史的事實(shí)，每當(dāng)撥亂反正的時(shí)候，都是道家的人物，用道家的思想來(lái)完成大業(yè)的。等到天下太平了，才由儒家的人物出來(lái)大講治平之道。
道家的功成身退，而又退得不大好的有兩人，一個(gè)張良，一個(gè)諸葛亮。比較退得可以打八十分的是姜太公，諸葛亮大概可以打六十五分到七十分，因?yàn)橛T不能，只好鞠躬盡瘁了。
道家的人不求名不求利，隱顯無(wú)常，所以更覺(jué)親切可愛(ài)。這與西方文化的觀(guān)念大相異趣。我們看歷史上道家的人物，要去考證他們可真要命，他們學(xué)問(wèn)再高，功勞再大，最后還是隱掉了，修道去了。修道以后連自己的名字都不要了，最多報(bào)個(gè)代號(hào)叫什么子、什么老的就算了，有時(shí)還裝瘋裝癲，如神龍見(jiàn)首不見(jiàn)尾。近世的西方文化可不然，一個(gè)人如果成功了，就要拿什么什么獎(jiǎng)金，名要大，利要多，越大越多越好。由此看來(lái)，中西文化的確在基本上有所不同。中國(guó)文化真誠(chéng)謙虛的精神，是孔子非常贊成的事，他大加贊揚(yáng)身退之道。尤其他對(duì)吳泰伯、伯夷、叔齊等不肯當(dāng)?shù)弁?，最后逃走了的這些人，稱(chēng)揚(yáng)得不得了。這并不是他鼓勵(lì)人不要當(dāng)皇帝，不要搞政治，而是說(shuō)你有才干的話(huà)，就好好干一番，成功了就退隱而不居功。所以孔子在這里感嘆，能以禮讓為國(guó)的人哪里有呢？不以禮讓為國(guó)，用爭(zhēng)奪來(lái)的，或用手段起來(lái)的，那么文化的精神就不要談了。司馬遷就根據(jù)這個(gè)道理，寫(xiě)了一部《史記》，大談其歷史哲學(xué)的觀(guān)點(diǎn)了。
說(shuō)到這里，想起我以前的一位老師，他是遜清最后一次科舉的探花。我學(xué)習(xí)舊體文寫(xiě)了一篇文章向他請(qǐng)教，他許以在滿(mǎn)清時(shí)考一名舉人、進(jìn)士沒(méi)有問(wèn)題，我當(dāng)時(shí)也很傲慢，心想前清進(jìn)士的文章，也不過(guò)如此而已。后來(lái)碰到一位老師，我把寫(xiě)的詩(shī)文拿給他看，他派頭十足，瞄一眼，往旁邊一擱，響都不響。我心想這是什么道理？后來(lái)寫(xiě)了一篇文章，再給他看，又是往旁邊一擺，他說(shuō)：“你怎么會(huì)寫(xiě)文章？”
我說(shuō)：“人家還說(shuō)寫(xiě)得不錯(cuò)哩！”我這個(gè)人狂妄得很，我說(shuō)：“老師，你說(shuō)哪點(diǎn)不對(duì)？不對(duì)的，幫我改?！彼f(shuō)：“《伯夷叔齊列傳》你讀過(guò)沒(méi)有？”我說(shuō)：“當(dāng)然讀過(guò)呀！《古文觀(guān)止》上都有，我還背得呢！”他說(shuō)：“你背過(guò)了《伯夷叔齊列傳》，你就懂嗎？”我說(shuō)：“那么！要請(qǐng)老師再加指點(diǎn)。”他說(shuō)，“你回去。再倒背一百遍，背完了來(lái)見(jiàn)我，再告訴你！”這位老師真了不起，我心里很不服氣，氣得不得了，其實(shí)他這種教育法，當(dāng)時(shí)是要刺激我。我回去再看，后來(lái)看出道理來(lái)了，我去看他，我說(shuō)：“老師！我看出道理來(lái)了，我講給你聽(tīng)?！彼χf(shuō)：“好！你真懂了，不需要再講了。你也可以寫(xiě)文章了，這樣才能懂歷史文化，文中才另有一只眼呢！”這位老師的教育手法是這樣的好，實(shí)在終生感激不盡。
《伯夷叔齊列傳》真難懂，司馬遷的全部思想的綱要都擺進(jìn)去了。在《史記》中，帝王的傳記叫“本紀(jì)”；諸侯、宰相等，有功業(yè)成就的人的傳記叫“世家”；再其次為“列傳”，為某人的傳記。講列傳，大體上應(yīng)該和我們現(xiàn)代的傳記一樣，某人，某地人，家世如何，出身什么等等?？墒恰恫氖妪R列傳》中，敘述伯夷、叔齊的話(huà)沒(méi)有幾句，初看起來(lái)，還真似“兩個(gè)黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天?！辈恢f(shuō)些什么，越說(shuō)越遠(yuǎn)。文章一開(kāi)頭是：“夫?qū)W者載籍極博，猶考信于六藝……”
等等，一路下來(lái)，亂七八糟，東一句，西一句，伯夷、叔齊的事情，倒是沒(méi)說(shuō)幾句。
可是他把歷史哲學(xué)全部的觀(guān)點(diǎn)，都放在這一篇里。他同時(shí)講到，上古中國(guó)文化，以禮讓為國(guó)，但告訴我們，堯讓位于舜，舜讓位于禹，都不是那么簡(jiǎn)單的。并不是說(shuō)句：“你還不錯(cuò)，由你來(lái)做?！边@樣簡(jiǎn)單，堯讓位給舜，舜讓位給禹，都經(jīng)過(guò)“典職數(shù)十年”，叫他跟著做事做了幾十年，做部長(zhǎng)，又做行政院長(zhǎng)，都做了?？疾焖?，認(rèn)為他實(shí)在行了，然后才讓位給他?！皞魈煜氯羲怪y也”，中國(guó)文化公天下個(gè)個(gè)讓位的過(guò)程，是這樣不容易——德業(yè)的建立，需要經(jīng)過(guò)這樣長(zhǎng)久的考察。他說(shuō)從此以后沒(méi)有了，不是你拉過(guò)來(lái)，就是他搶過(guò)去。他說(shuō)得很明白，因此他說(shuō)從此以后就有問(wèn)題了。武王統(tǒng)一天下，“伯夷、叔齊叩馬而諫”，把武王的馬拉住，告訴武王：“你不能這樣做”。原因如何如何。武王以后，禮讓為國(guó)的精神就更沒(méi)有了。不過(guò)說(shuō)得沒(méi)有這么明顯而已，必須你自己去體會(huì)。所以有人說(shuō)《史記》是漢代的謗書(shū)。
實(shí)際不止是漢代的謗書(shū)，是對(duì)中國(guó)歷史嚴(yán)厲批評(píng)的一部謗書(shū)。但是司馬遷有一個(gè)把握，他說(shuō)要把這部書(shū)“藏之名山，傳之其人”。這個(gè)牛可吹大了，換句話(huà)說(shuō)，他把當(dāng)時(shí)的學(xué)者罵盡了。他等于說(shuō)：“你們還能看懂我的書(shū)嗎？只有把它藏起來(lái)，將來(lái)會(huì)有人看得懂我的書(shū)?！?br/>
由此再回轉(zhuǎn)去看孔子所說(shuō)的“禮讓為國(guó)”的精神，在春秋之世已經(jīng)沒(méi)有了，于是接著說(shuō)下去為什么要禮讓為國(guó)的政治哲學(xué)。
子曰：不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。
一個(gè)人不怕沒(méi)有地位，最怕自己沒(méi)有什么東西站得起來(lái)。根本要建立。如何建立？拿道家的話(huà)來(lái)說(shuō)：立德、立功、立言——古人認(rèn)為三不朽的事業(yè)，這是很難的成就。上古之人首在立德，后世則重立功——到周秦以下，就只講功業(yè)了。再其次就重立言，如退隱的老子，后世儒家尊奉為“素王”的孔子。這個(gè)“立”，是自己真實(shí)的本領(lǐng)，自己站得起來(lái)的立。不怕沒(méi)有祿位，也可以說(shuō)是不求人爵的位子，只管天爵的修養(yǎng)。同時(shí)也不要怕沒(méi)有知己，不要怕沒(méi)有人了解，只要能夠充實(shí)自己，別人自然能知道你。同《學(xué)而》篇最后的結(jié)論，是一樣的道理。
孔子四字禪
講到這里，剛才提到過(guò)的一個(gè)問(wèn)題又來(lái)了，上文孔子曾說(shuō)：“朝聞道，夕死可矣?！边@個(gè)大問(wèn)題?，F(xiàn)在呢？
子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門(mén)人問(wèn)曰：何謂也？
曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！
這是千古以來(lái)一個(gè)大問(wèn)題、一個(gè)大疑案?？鬃诱f(shuō)“一以貫之”以后，現(xiàn)在便有什么“一貫道”等附會(huì)的宗教團(tuán)體出現(xiàn)，成了問(wèn)題中的問(wèn)題，真有匪夷所思之感了。
曾是曾參。孔子對(duì)曾參說(shuō)，為什么不對(duì)別人說(shuō)？這就是人的問(wèn)題了，怎么是人的問(wèn)題？這個(gè)問(wèn)題解釋起來(lái)很討厭。我們現(xiàn)在姑且把他劇本化來(lái)說(shuō)，有一天孔子坐在教室里，曾參經(jīng)過(guò)他的前面，于是孔子便叫住他：“參！”曾參聽(tīng)到老師叫，回過(guò)頭來(lái)，于是孔子便告訴他說(shuō)：“吾道一以貫之?！本褪钦f(shuō)，我傳給你一個(gè)東西，一以貫之。這一以貫之的是什么呢？如果說(shuō)是錢(qián)，把它貫串起來(lái)還可以，這“道”
又不是錢(qián)，怎么一以貫之呢？但曾子聽(tīng)了這句話(huà)以后，打了個(gè)拱說(shuō)：“是，我知道了?！笨鬃又v了這句話(huà)，自己又默然不語(yǔ)了。同學(xué)們奇怪了，等孔子一離開(kāi)，就圍著曾參，問(wèn)他跟老師打什么啞謎呢？夫子又傳了些什么道給曾參呢？曾子沒(méi)有辦法告訴這些程度不夠的同學(xué)，只有對(duì)他們說(shuō)，老師的道，只有忠恕而已矣。作人做事，盡心盡力，對(duì)人盡量寬恕、包容。就此便可以入道了。曾參講的對(duì)不對(duì)呢？有問(wèn)題！
那不叫“一以貫之”，該“二”以貫之了，因?yàn)橐粋€(gè)忠，一個(gè)恕，豈不是二貫？明明孔子告訴他“一以貫之”，為什么他變出兩個(gè)——忠恕來(lái)？這是一個(gè)大問(wèn)題。所以說(shuō)我們研究孔子的心法，這是一個(gè)討厭的問(wèn)題，因此只有借用別家的東西，講幾個(gè)故事給大家聽(tīng)，作為本題的參考。
我們知道，目前最流行述古的禪宗，現(xiàn)在社會(huì)上一般都稱(chēng)為“禪學(xué)”。禪宗有一個(gè)故事，在文學(xué)上也很有名的，就是“拈花微笑”的故事，是說(shuō)佛教的教主釋迦牟尼。（釋迦牟尼是梵文的譯音，釋迦是姓，中文的意思是“能仁”，牟尼譯成中文是“寂默”。晚年住在靈山——也叫靈鷲山。釋迦是十九歲丟開(kāi)了王位出家，三十二歲成道弘法，一直到八十一歲才過(guò)世，有四十九年從事于教育，現(xiàn)在我們暫且不用宗教的觀(guān)點(diǎn)來(lái)研究它。）有一天上課，在禪學(xué)里叫“上堂”，后來(lái)我們的理學(xué)也用這個(gè)名詞。下面有很多學(xué)生們等他，都不知道他這天要講什么，結(jié)果他上去，半天沒(méi)有說(shuō)話(huà)，他在面前的花盆中，拿了一朵花，對(duì)著大家轉(zhuǎn)一圈，好像暗示大家看一看這朵花的樣子，一句話(huà)也沒(méi)有講，下面的學(xué)生，誰(shuí)也不懂老師這一個(gè)動(dòng)作是什么意思。所以這叫做“拈花”，就是釋迦拈花。釋迦拈花后，他有一個(gè)大弟子迦葉尊者，（葉，根據(jù)舊的梵文譯音，音協(xié)。尊者，就是年高德劭的意思。）釋迦牟尼的弟子，大部分與孔子的相反，孔子所教的都是年輕一輩。釋迦牟尼所教的弟子，大部分比他年紀(jì)大。佛經(jīng)上記載，迦葉尊者在釋迦拈花后“破顏微笑”。什么叫做破顏呢？因?yàn)樽诮痰慕逃瘓F(tuán)，上來(lái)都規(guī)規(guī)矩矩、鴉雀無(wú)聲，大家神態(tài)都很?chē)?yán)肅。
可是在這嚴(yán)肅的氣氛中，迦葉尊者忍不住了，于是“噗嗤”一笑，這就叫作破顏，打破了那個(gè)嚴(yán)肅的容顏，但是不敢大笑，因?yàn)樽诮绦詧F(tuán)體的戒律，等于說(shuō)管理制度，非常嚴(yán)肅。他破顏以后，沒(méi)有大笑，只是微笑。那么兩人的動(dòng)作聯(lián)合起來(lái)，就叫做“拈花微笑”。此時(shí)釋迦牟尼講話(huà)了，這幾句話(huà)是禪學(xué)的專(zhuān)門(mén)用語(yǔ)，等于孔子對(duì)曾參講的“一以貫之”是一個(gè)道理。解釋起來(lái)是很麻煩的事情，這幾句話(huà)譯成中文是：“吾有正法眼藏，涅盤(pán)妙心，實(shí)相無(wú)相，微妙法門(mén)，不立文字，教外別傳，付囑摩訶（音瑪哈，意為大，大成的意思。）迦葉。”就是說(shuō)我有很好的方法，直接可以悟道的，現(xiàn)在已交給了這位大弟子迦葉。這就是禪宗的開(kāi)始。所以又稱(chēng)禪宗為“教外別傳，不立文字”的法門(mén)。說(shuō)它不須要透過(guò)文字言語(yǔ)，而能傳達(dá)這個(gè)道的意思。
現(xiàn)在我們不是講禪學(xué)，暫時(shí)不要去研究它。（我是不大主張人家去研究的，我常常告訴朋友們不要去研究，因?yàn)榕乱话闳伺肋M(jìn)去了，鉆不出來(lái)。）只是引證這樣一件事，比擬于“子曰：參乎！吾道一以貫之。”類(lèi)似相同。孔子講的一貫是什么？而佛家又為什么一個(gè)拈花，一個(gè)微笑？等于我們有兩個(gè)人，一個(gè)舉起一支粉筆，另一個(gè)說(shuō)：“懂了！”除非這兩個(gè)人有“黑道”術(shù)語(yǔ)、暗號(hào)，才知道彼此講的是什么。
對(duì)嗎？——一笑。
現(xiàn)在我們?cè)僖诙€(gè)故事加以說(shuō)明。禪宗到了中國(guó)是在南北朝梁武帝時(shí)，（這個(gè)教外別傳的法門(mén)，就是脫離了佛教的經(jīng)典之外，不限用文字，而以另外的方法來(lái)傳心，后來(lái)宋儒理學(xué)講“孔門(mén)心法”，也就是套用這個(gè)名詞的意義而來(lái)。）一個(gè)印度籍的達(dá)摩祖師（所謂祖師，就是有別于教主），他也是王子出家，禪宗的傳心法門(mén)，到了他的時(shí)候已經(jīng)是二十八代了。我們知道，到了我國(guó)宋朝的初年，印度的佛教，整個(gè)沒(méi)有了。阿拉伯文化的侵入，伊斯蘭教權(quán)力統(tǒng)治了印度。所以宋朝以后，印度連佛教的文獻(xiàn)都沒(méi)有。今天要研究佛教思想，老實(shí)說(shuō)，只有中國(guó)保留的文獻(xiàn)最完整。十七世紀(jì)以后，英法等國(guó)才開(kāi)始由印度找到殘缺的、遺留的佛教文化資料，譯成外文而產(chǎn)生了西方的佛學(xué)系統(tǒng)。但到現(xiàn)在為止，他們不承認(rèn)中國(guó)的佛學(xué)系統(tǒng)，這是西方人有意的，尤其是有些人有意制造的。實(shí)際上宋代以后，印度的佛學(xué)系統(tǒng)已經(jīng)全部到了中國(guó)，非常完整，且具規(guī)模。印度本土的佛學(xué)則可說(shuō)是銷(xiāo)聲匿跡了。
十七世紀(jì)以后的梵文佛學(xué)系統(tǒng)，是另外一個(gè)系統(tǒng)，那應(yīng)該說(shuō)是西方人的后來(lái)的佛學(xué)系統(tǒng)。這是世界學(xué)術(shù)史上的一個(gè)大問(wèn)題，我們?cè)谶@里不去管它了。
達(dá)摩祖師是在隋唐以前，梁武帝這個(gè)階段，從印度把禪宗帶到了中國(guó)。后來(lái)流傳下來(lái)，到唐代傳至禪宗的六祖——廣東的惠能，就是中國(guó)的第六代禪宗祖師，他沒(méi)讀過(guò)書(shū)，卻成為了不起的人物。在中國(guó)文化史里，這一段相當(dāng)于是佛教的革命，推翻了依文解義的經(jīng)典研究，產(chǎn)生了中國(guó)文化中一股佛教的新精神。六祖下來(lái)，后來(lái)有一個(gè)和尚“俱胝禪師”，我國(guó)禪宗“一指禪”故事就是由他而來(lái)——不過(guò)要注意，有一本書(shū)名為《三指禪》，是研究按脈的醫(yī)書(shū)，不要誤認(rèn)作禪宗的書(shū)。怎么叫“一指禪”？禪宗是不限于借用言語(yǔ)文字傳道的。六祖以后的這位大禪師，有人問(wèn)他什么是“道”？他回答得很簡(jiǎn)單，每次都是舉起一根食指示人，說(shuō)道，“就是這個(gè)！”這個(gè)是什么？誰(shuí)也不知道，可是問(wèn)他的人卻懂了，悟了道。
有一天老和尚出門(mén)了，不在家，一個(gè)跟了他很多年的小沙彌在守廟。這天有個(gè)人來(lái)找老和尚問(wèn)道，小沙彌說(shuō)師父不在，你要問(wèn)道問(wèn)我好了。問(wèn)道的人便請(qǐng)小沙彌告訴他什么是道，小沙彌學(xué)師父的模樣，舉起一根食指向那問(wèn)道的人說(shuō)：“這個(gè)！”
那個(gè)問(wèn)道的人很高興，跪下來(lái)了，因?yàn)閱?wèn)道的人真懂了，悟了道。這個(gè)小沙彌可真不懂。等師父回來(lái)了，小沙彌把這件事，原原本本告訴了師父。師父聽(tīng)了報(bào)告進(jìn)去了，一會(huì)兒背著手出來(lái)，要小沙彌再說(shuō)他怎樣向人傳道，小沙彌再比劃著伸出一根食指說(shuō)，“這個(gè)！”師父放在背后的手一揮，手上拿了一把利刀，把小沙彌的那根食指砍斷了。小沙彌手指被砍，大叫一聲：“唉喲！”小沙彌也因此悟了道。
禪宗像這類(lèi)的故事很多，我們不管禪宗的道。這里所提到的幾個(gè)故事，跟孔子說(shuō)的：“參乎！吾道一以貫之。”不是一樣嗎？這是由禪學(xué)回頭來(lái)看《論語(yǔ)》，發(fā)現(xiàn)孔子也和一指禪一樣，他說(shuō)的“一以貫之”這個(gè)“一”字是什么東西？曾子聽(tīng)了，也等于迦葉的微笑一樣，說(shuō)：“是！我懂了?！痹鴧⒍艘院螅鬃映鋈?，門(mén)人們圍著曾子，問(wèn)老師說(shuō)了什么？可見(jiàn)孔子對(duì)曾參說(shuō)這段話(huà)蠻不簡(jiǎn)單的，所以同學(xué)們才問(wèn)他到底什么意思，曾子于是回說(shuō)：“夫子之道，忠恕而已矣！”實(shí)際上，意思是說(shuō)，你們不要問(wèn)，你們的程度還沒(méi)有到哩！
吉光片羽稍縱即逝
講到這里，《論語(yǔ)》上還有一個(gè)大問(wèn)題，和這個(gè)問(wèn)題是一樣的，將來(lái)要講到，現(xiàn)在先連起來(lái)研究，是在第十篇《鄉(xiāng)黨》的最后一段：“色斯舉矣。翔而后集。
曰：山梁雌雉，時(shí)哉時(shí)哉！子路共之，三嗅而作。”朱熹——宋代的大理學(xué)家朱夫子，以及歷代的學(xué)者，認(rèn)為這段書(shū)的上下文中掉了文字。古代不像我們現(xiàn)代印刷發(fā)達(dá)，書(shū)籍是用刀刻在竹片上的所謂竹簡(jiǎn)，一片一片很容易弄掉。但是這種觀(guān)點(diǎn)也有不能完全采信之處。
我們看原文：“色斯舉”就是說(shuō)鳥(niǎo)在開(kāi)始飛翔之前，拍展著羽翼，飛向青天，而后又翩然而逝。這是一幅自然美麗的生動(dòng)畫(huà)面，意境之美頗似最近流行的“天地一沙鷗”。現(xiàn)在看看原文：山梁——山崗上面，雌雉——雌的野雞（山崗上的雌野雞），時(shí)哉時(shí)哉——就在這個(gè)時(shí)候。那么子路在旁邊聽(tīng)到了，“共之”——就是恭身一拱手說(shuō)：“哦！”的情狀，又為什么“三嗅而作”呢？“三嗅”——所謂嗅，就是用鼻子吸氣的意思。我們年輕時(shí)候說(shuō)笑話(huà)：“子路共之，三嗅而作。”為什么？
是子路想吃野雞肉，先用鼻子聞聞很香。又說(shuō)：子路是練氣功的，先吸三口氣，“而作”，再打出去，于是野雞被子路打倒了。這些都是笑話(huà)。那么這一段到底記載的是些什么東西？用我們的觀(guān)點(diǎn)，就是和“吾道一以貫之”一樣，也和禪宗“拈花微笑”的道理一樣。我認(rèn)為并沒(méi)有掉落了文字，上面是記載當(dāng)時(shí)的情形，描寫(xiě)飛翔的景象?！吧古e”——大家也看過(guò)孔雀，看過(guò)野雞。我曾在山里住過(guò)很久一段時(shí)間，山中一大群野雞出來(lái)，的確很漂亮?！吧古e矣”，野雞要起飛之前，翅膀尾巴一展，像孔雀一樣很美麗，然后起飛了，“翔”是飛翔一陣，然后又下來(lái)，停在什么地方呢？在山崗上面?？鬃赢?dāng)場(chǎng)看到這個(gè)景象，野雞羽毛很鮮艷，仔細(xì)一看，是只母野雞，悠閑安然地站在山崗上。這時(shí)候子路也在旁邊，孔子就告訴子路：“時(shí)哉！時(shí)哉！”
這個(gè)“時(shí)哉！時(shí)哉！”在孔子一生思想中占很重要的地位，尤其研究《易經(jīng)》及中國(guó)文化，關(guān)于“時(shí)”的問(wèn)題，更要注意。人生一切，個(gè)人小事也好，國(guó)家大事也好，都要把握時(shí)機(jī)。還有“位”——環(huán)境。《易經(jīng)》重點(diǎn)，就在這里。天下萬(wàn)事萬(wàn)物都在變，隨時(shí)在變，沒(méi)有不變的事，時(shí)間一分一秒在變，空間隨時(shí)隨地在變。
所以孔子經(jīng)常在《易經(jīng)》中提到時(shí)空的變。我常告訴年輕同學(xué)們，不要怨恨，也不要牢騷，年輕人不怕沒(méi)有前途，只問(wèn)你能不能夠站得起來(lái)；但要懂得把握時(shí)間和空間。如同趕公共汽車(chē)一樣，這就是人生。等得久的人，不要埋怨，是自己到站太早了；有的剛剛趕到，汽車(chē)開(kāi)出去了，于是氣得不得了，大罵一陣，罵有什么用？干脆等下一班第一個(gè)上去，不就好了。從這一點(diǎn)小事，也可了解人生，怎樣去安排自己，把握時(shí)間，孔子告訴子路“時(shí)哉！時(shí)哉！”也包含了這個(gè)道理。
野雞站在山崗上面，顯得很神氣，假使它站在中央菜市場(chǎng)的雞籠旁邊，你說(shuō)它的后果是什么？它站在那山崗上，就大有鳳凰之象。正如晉代左思的詩(shī)：“振衣千仞崗，濯足萬(wàn)里流?！币环笞匀坏漠?huà)面，上是千仞崗，下是長(zhǎng)江浪，一人怡然自得地站在上面，真是神仙中人，了不起，這就是得時(shí)、得位。孔子指著那山崗上美麗的雌雉對(duì)子路說(shuō)：“時(shí)哉！時(shí)哉！”意思就是說(shuō)，你看，那只雌雉正在這個(gè)時(shí)候飛起來(lái)，然后又降落在那么一個(gè)好地方，這一幕活動(dòng)的畫(huà)面，影射了人生處世之理。
孔子周游列國(guó)，要想救這個(gè)時(shí)代，救這個(gè)世界，救這個(gè)歷史文化，但卻深感回天乏術(shù)。他藉著這一幕景致對(duì)子路表達(dá)這個(gè)意思，而不從正面講，好像釋迦牟尼拈花微笑的手法。不用語(yǔ)言，就用目前這個(gè)事實(shí)指示給子路，你要懂得這個(gè)，要立足，要站穩(wěn)，要站得好，早一點(diǎn)站到你的好位置?！皶r(shí)哉！時(shí)哉！”要把握時(shí)機(jī)。子路這時(shí)候拱手：“是！”三嗅是子路聽(tīng)懂以后，恍然領(lǐng)悟而生感嘆的反應(yīng)。
中國(guó)文字，古文非常簡(jiǎn)單，就是這么回事，但是拿現(xiàn)代文字改寫(xiě)成劇本的話(huà)，起碼是兩頁(yè)的對(duì)白，加上表演，鏡頭恐怕花費(fèi)二十分鐘。
這段在研究《鄉(xiāng)黨》時(shí)要極小心，在此只提前作個(gè)簡(jiǎn)述?，F(xiàn)在再回到講仁的這篇上面；“參乎！吾道一以貫之?！贝艘徽f(shuō)詞內(nèi)涵的道理。也相當(dāng)于子路那一則“山梁雌雉……時(shí)哉！時(shí)哉！”的道理。前面說(shuō)過(guò)曾子的“吾日三省吾身”，這個(gè)人用功，很注重培養(yǎng)自己內(nèi)心的寧?kù)o，德行的修養(yǎng)到了相當(dāng)?shù)某潭?，孔子看到他進(jìn)來(lái)——一個(gè)人道德素養(yǎng)到了寧?kù)o安詳?shù)木辰纾呗返纳駪B(tài)和平常不同；憂(yōu)郁時(shí)，走路的態(tài)度又變得與高興時(shí)不同。他的學(xué)問(wèn)、道德修養(yǎng)到了這個(gè)境界，在孔子面前一走過(guò)來(lái)，這位至圣先師就看出了火候。所以孔子把他叫過(guò)來(lái)：“參乎！吾道一以貫之?！薄渌麑W(xué)問(wèn)講了半天，都是空的。等于釋迦牟尼說(shuō)的不立文字，真理就在你自己內(nèi)心里，內(nèi)心隨時(shí)隨地都能寧?kù)o、安詳、平淡，這個(gè)境界就差不多了。你永遠(yuǎn)保持修養(yǎng)上的這個(gè)境界，久而久之即可隨心所欲而不逾矩了。但是一般同學(xué)們沒(méi)有修養(yǎng)到這個(gè)程度，此中道理，并不是即講即知，必須要有內(nèi)涵的真正修養(yǎng)。曾子也知道一般同學(xué)沒(méi)有到達(dá)這個(gè)程度，因此就輕輕一推，推到行為上去，告誡他們先要留心作人做事的忠恕之道。
孔子的學(xué)問(wèn)，的確有一段內(nèi)在修養(yǎng)、真實(shí)工夫，并不是完全談空洞的理論而已。
這一段我們暫時(shí)講到這里為止，恕我才疏學(xué)淺，言難盡意。這類(lèi)的問(wèn)題后面還是有的，以后還可以談到。
仁義值千金
再接下去：
子曰：君子喻于義，小人喻于利。
這一段記載，涉及到孔門(mén)的仁學(xué)，也就是心學(xué)。這個(gè)“心”包括了現(xiàn)在所謂的思想等等的心理之學(xué)，但卻不限于目前心理學(xué)的心，而是指“吾道一以貫之”的心性之心。
什么叫“喻”？這個(gè)字要注意?，F(xiàn)代人喜歡講邏輯，邏輯是西方文化，十六世紀(jì)以后邏輯之道大行，它是根據(jù)希臘的原始邏輯發(fā)展而來(lái)的。邏輯是一種思考的方法。我們?cè)?jīng)介紹哲學(xué)，哲學(xué)要問(wèn)宇宙是怎樣開(kāi)始的？先有雞還是先有蛋？先有男或者先有女？對(duì)此哲學(xué)家有兩派見(jiàn)解：一種是唯物思想，他說(shuō)宇宙開(kāi)始先有水，由水變成火，而后冷卻逐漸形成現(xiàn)在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風(fēng)的四大是天地開(kāi)始的根源。相當(dāng)于中國(guó)金、木、水、火、土的五行道理。這些理論慢慢演變成后世的唯物思想。另一派是講唯心的，認(rèn)為宇宙有一個(gè)超越物質(zhì)的精神主宰，物質(zhì)是由他所創(chuàng)造產(chǎn)生的。這牽涉到哲學(xué)問(wèn)題，解說(shuō)很多。到了后世，提出了問(wèn)題，問(wèn)及哲學(xué)家怎么知道宇宙從何而來(lái)的？哲學(xué)家說(shuō)是靠學(xué)問(wèn)思想來(lái)的，那么先行研究你哲學(xué)家那個(gè)思想（工具）的判斷準(zhǔn)確不準(zhǔn)確。因此產(chǎn)生了邏輯學(xué)——對(duì)思路法則的研究。這種思路的法則學(xué)，在印度的佛學(xué)中，早在希臘之先就有了。
對(duì)于這問(wèn)題，世界學(xué)者也有兩派說(shuō)法：一派是西方人的立場(chǎng)，認(rèn)為印度的思考方法是從希臘來(lái)的；一派是東方人——包括了我們中國(guó)傳統(tǒng)文化的說(shuō)法，認(rèn)為希臘的邏輯，是從印度方法來(lái)的。印度這套方法，我們翻譯過(guò)來(lái)叫“因明學(xué)”，比西方的邏輯還要完備，還要嚴(yán)密。西方文化中婦孺皆知的黑格爾辯證法——“正、反、合”是舉世聞名的。所以有許多人談到《易經(jīng)》時(shí)，說(shuō)我們的《易經(jīng)》真了不起，和黑格爾的辯證法“正、反、合”完全一樣。這是中國(guó)人的悲哀！我說(shuō)，老兄！我們《易經(jīng)》是五千年以前的產(chǎn)物，黑格爾幾時(shí)才發(fā)明辯證法？為什么把我們老祖宗的東西，拿來(lái)與西洋人比，還說(shuō)同他一樣？這等于在街上看到祖父拉著孫子走，說(shuō)祖父長(zhǎng)得像孫子，而不說(shuō)孫子長(zhǎng)得像祖父。
怎么說(shuō)因明的方法比邏輯高明？因明有幾個(gè)步驟，簡(jiǎn)單的講：“宗、因、喻、合”?！白凇本褪乔疤幔f(shuō)話(huà)必有宗，引伸“宗”的理由為“因”。有時(shí)候有宗有因還講不清楚的事情，只有用比喻來(lái)說(shuō)明，這就是“喻”，在《莊子》中叫做“寓言”。每個(gè)宗教里的寓言都很多，像西方文化中基督教的《圣經(jīng)》，就有很多寓言，每個(gè)大教主都很會(huì)講譬喻，其中還包括了隱語(yǔ)和幽默話(huà)。宗、因都講通了，那么就是結(jié)論的“合”了。因?yàn)橹v到《論語(yǔ)》中的喻，所以引出這些閑話(huà)來(lái)?！熬佑饔诹x，小人喻于利”的意思是：與君子談事情，他們只問(wèn)道德上該不該做；跟小人談事情，他只是想到有沒(méi)有利可圖。如果拿孔子這個(gè)觀(guān)點(diǎn)來(lái)看今天的世界就慘了，今天世界的一切都是喻于利，處處要把利欲擺在前面才行得通。不過(guò)，滿(mǎn)天下都是小人，也就單純了，麻煩的是，始終還有小人與君子的分野存在，這就很難辦了。
那么，要如何才能做到仁呢？
子曰：見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也。
上面曾經(jīng)講到過(guò)，真正“仁”道的人，一定能愛(ài)人，不會(huì)討厭人。即使討厭，也是要把討厭的人改變過(guò)來(lái)，使他同樣地能達(dá)到“仁”的境界。在這里又補(bǔ)充這個(gè)道理說(shuō)，我們看見(jiàn)一個(gè)道德、學(xué)問(wèn)有修養(yǎng)的賢者，就想達(dá)到他那個(gè)境界，跟他在造詣上有同等的成就；如果看到不賢的人、壞的人，最好當(dāng)作自己的借鏡，藉以自我反省。上面一句話(huà)就是說(shuō)明上文仁者愛(ài)人不能惡人的道理；下面一句話(huà)，就是解釋上文“人之過(guò)也，各于其黨”的道理。
孝子仁人不二門(mén)
子曰：事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。
現(xiàn)在又講到孝道中仁的范圍，他說(shuō)對(duì)于父母的過(guò)錯(cuò)必須“幾諫”。什么叫“幾諫”呢？我們好幾次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店員搞錯(cuò)了觀(guān)念而出的毛病。
宋儒以后論道學(xué)，便有：“天下無(wú)不是之父母”的名訓(xùn)出現(xiàn)。因此“五四運(yùn)動(dòng)”要打倒孔家店時(shí)，這些也成為罪狀的重點(diǎn)。其實(shí)孔子思想并不是這樣的，天下也有不是的父母，父母不一定完全對(duì)，作為一個(gè)孝子，對(duì)于父母不對(duì)的地方，就要盡力的勸阻?！耙?jiàn)志不從”就是說(shuō)父母不聽(tīng)勸導(dǎo)的話(huà)，那么就“又敬不違，勞而不怨”，只好跟在后面大叫、大哭、大鬧，因?yàn)槟闶俏腋改福阋阜?，我也沒(méi)有辦法，但是我要告訴你，這是不對(duì)的。你是我的父母，我明知道跟去了這條命可能送掉，因?yàn)槲沂悄愕膬鹤?，只好為你送命，不過(guò)我還是要告訴你，這樣是不對(duì)的。這種孝道的精神，也并不是說(shuō)父母一定會(huì)不對(duì)，只是說(shuō)如有不對(duì)的地方，要溫和地勸導(dǎo)，即使反抗也要有個(gè)限度。總之，父母有不對(duì)的地方，應(yīng)該把道理明白地告訴他，可是自己是父母所生的，所養(yǎng)育的，必要時(shí)只好為父母犧牲，就是這個(gè)原則。
因此：
子曰：父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。
古人講父母老了，怕沒(méi)人照應(yīng)，而不遠(yuǎn)游，即使要遠(yuǎn)游，也一定要有個(gè)方向。
這種解釋?zhuān)也淮笸狻Ｓ心囊粋€(gè)人出門(mén)會(huì)沒(méi)有一定方向亂走的呢？到月球去也還是個(gè)方向。我認(rèn)為“游必有方”的方是指方法的方，父母老了沒(méi)人照應(yīng)，子女遠(yuǎn)游時(shí)必須有個(gè)安頓的方法，這是孝子之道?！胺健闭邞?yīng)是方法，不是方向。
子曰：三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。
這個(gè)問(wèn)題已經(jīng)討論過(guò)，但本篇到這里，為什么又單獨(dú)的提出來(lái)呢？這是接到上面一句“游必有方”所引起。離開(kāi)了父母，不在父母面前三年，對(duì)父母的愛(ài)心、孝心深系于懷，這就是孝子。同時(shí)，對(duì)于古人在上面解釋這句話(huà)的錯(cuò)誤，也有了明證，而可以糾正過(guò)來(lái)了。
子曰：父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。
孔子說(shuō)，我們做子女的人，對(duì)父母的年齡不能不知道。為什么呢？?jī)煞N心理，一種因?yàn)橹栏改傅哪挲g多了一歲，壽又添了一歲而高興；但同時(shí)又害怕，因?yàn)楦改改隁q越高，距離人生的終站越近，為兒女與父母相處行孝的時(shí)間也越短，所以就有這兩種矛盾的心理了。
以上是由仁講到孝，現(xiàn)在要由孝重返于仁的道理。
仁者之言
子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。
這是講到用仁之重要。孔子說(shuō)古代的人不肯亂講話(huà)，更不說(shuō)空話(huà)，為什么不隨便說(shuō)話(huà)呢？因?yàn)榕伦约旱男袨樽霾坏?。所以行仁的人，有信義的人，往往不輕易答應(yīng)，不輕易發(fā)言。我們歷史上有句話(huà)——“重然諾”，這就是說(shuō)不肯輕易的答應(yīng)一句話(huà)，答應(yīng)了一定要做得到。我們又在歷史上看到“輕諾則寡信”的相反詞，這是說(shuō)隨便答應(yīng)一件事的人，往往不能兌現(xiàn)守信，所以孔子指出了這個(gè)道理。
子曰：以約失之者，鮮矣。
因此個(gè)人的修養(yǎng)也好，處理大事也好，小事也好，最好注意“以約失之者，鮮矣！”
約就是約束、檢束、小心、謹(jǐn)慎，意思是要常常約束自己。謹(jǐn)慎的人，過(guò)失比較少；放蕩的人，容易犯錯(cuò)；講話(huà)隨便的人就容易失信。所以個(gè)人行為道德能自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。
子曰：君子欲訥于言，而敏于行。
最后又講到仁的言行之重要?！霸G”，是嘴巴好像笨笨的；利嘴除了教書(shū)、吹牛、唱歌以外，沒(méi)什么用。真正的仁者，不大會(huì)說(shuō)空話(huà)，做起事情，行為上卻很敏捷。換句話(huà)說(shuō)，先做后說(shuō)，不要光吹而不做。
子曰：德不孤，必有鄰。
依我對(duì)《論語(yǔ)》的研究，認(rèn)為每篇里面的章句是連貫而不能拆開(kāi)的，二十篇前后次序也是連貫不能拆開(kāi)的，現(xiàn)在這里又可以證明。這篇《里仁》，并不是教你去找一個(gè)仁愛(ài)路去住。古人的解釋?zhuān)词沁x一個(gè)住處要找一個(gè)仁里，世界上哪來(lái)這許多仁里？到哪里去找？孔子自己的家鄉(xiāng)，當(dāng)年也不一定是仁里。哪里是仁里？假如我們的故鄉(xiāng)是不仁統(tǒng)治的世界，我們就不管他了嗎？我們正要把他恢復(fù)回來(lái)，把罪惡打垮。這才是人性的仁道呀！其實(shí)那個(gè)“里”字，就是“自處其中”的意思，腳跟站得穩(wěn)的地方就叫“里”?！袄锶省?，是我們作人的立足點(diǎn)處于仁道。所以“德不孤，必有鄰?！弊约河械赖碌暮B(yǎng)，能體用兼?zhèn)洌匀粫?huì)影響近身的人?！洞髮W(xué)》里的修、齊、治、平也是這個(gè)道理。一般人往往以現(xiàn)前利益的眼光，批判道德為無(wú)用之修養(yǎng)。講到這里，我最近讀了一本清人的筆記，提到有一個(gè)人很清廉，告老回鄉(xiāng)，一天在門(mén)前看到鄉(xiāng)下人賣(mài)一條新鮮的魚(yú)，問(wèn)價(jià)以后，摸摸口袋中沒(méi)有錢(qián)，沒(méi)有買(mǎi)成?；丶液吞崞穑f(shuō)你何不寫(xiě)一張條子給他呢！他問(wèn)寫(xiě)什么條子可以買(mǎi)到魚(yú)？太太說(shuō)你寫(xiě)上“清官”兩字，他就把魚(yú)給你了。太太幽他一默，這個(gè)老頭子被逗得笑了。這說(shuō)明什么？就是說(shuō)明為道德而活著，有時(shí)候你會(huì)感到寂寞、冷清。
所以我認(rèn)為如果寂寞能當(dāng)成一種享受，那就可以講道德了。如果你視寂寞為痛苦而不是享受，就難講真學(xué)問(wèn)真道德了。但是在此，孔子告訴我們，如果真為道德而活，絕對(duì)不會(huì)孤苦伶仃，一定有與你同行的人，有你的朋友。
講到這里是一個(gè)結(jié)論了，上面全篇幾乎都是孔子的話(huà)，最后這兩句則用子游的話(huà)：
子游曰：事君數(shù)，斯辱矣。朋友數(shù)，斯疏矣。
我們看《論語(yǔ)》，好像《莊子》一樣，最后往往吊兩句，好像毫不相干的話(huà)。
這里最妙的不用孔子的，而用他學(xué)生子游的話(huà)。子游這話(huà)的意思是說(shuō)，要講仁愛(ài)之“行”，也要懂得方法，不能亂干。對(duì)君子盡忠，也不容易。君王有了不對(duì)，每次見(jiàn)了勸他，次數(shù)多了，硬要做忠臣，就自己跟自己過(guò)不去，有時(shí)命都丟了。對(duì)朋友也是一樣，朋友不對(duì)，你勸他勸多了以后，他不聽(tīng)你的，就會(huì)變成冤家了。
子游的話(huà)為什么放在這里？這是人性的另一面。雖然行仁之道，義所當(dāng)然，但是要講究方法。譬如大家喜歡看《貞觀(guān)政要》這本書(shū)。魏征的忠貞和他的道德學(xué)問(wèn)，使唐太宗很敬畏，而且信任他。唐太宗喜歡一只小鷂子，一天正在玩鳥(niǎo)，魏征來(lái)了，唐太宗怕他講話(huà)，趕快把小鳥(niǎo)藏到懷里，魏征假裝沒(méi)看到，故意留下來(lái)和他談國(guó)家大事，唐太宗心里雖為鳥(niǎo)著急，也拿他沒(méi)辦法。等魏征走了，唐太宗拿出懷里心愛(ài)的小鳥(niǎo)一看，早已魂歸奈何天了。于是傷心得回到后宮，大發(fā)雷霆說(shuō)：“我非殺掉這個(gè)田舍翁（鄉(xiāng)巴佬，指魏征）不可！”長(zhǎng)孫皇后問(wèn)明了原委，立刻穿了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說(shuō)有什么可賀的？皇后說(shuō)，唐朝有魏征這樣的好臣子，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來(lái)沒(méi)有過(guò)的好現(xiàn)象，國(guó)家的興盛是可期的，這還不可賀嗎？于是唐太宗息怒不談了。以唐太宗這樣氣量寬宏的人，對(duì)魏征的意見(jiàn)，樣樣接受，到最后唐太宗還氣得要?dú)⑺舨皇翘铺诘幕屎蟀抵芯任赫饕话?，這個(gè)老頭兒的頭也是要保不住的?。『髞?lái)魏征死了，唐太宗終于信了讒言，還是把他的墓碑給推倒了。一直到唐太宗征高麗失敗后，才又想起魏征若在，必不會(huì)有此失。
因此又樹(shù)立起他的墓碑。
這里把子游這幾句話(huà)，放在講仁道這一篇的最后，是含有深意的感慨。但是如果隨時(shí)隨地把這兩句話(huà)記牢，做人家的部下也好、朋友也好，就變成滑頭，不負(fù)責(zé)任了，那又不是仁道。所以我們研究了孔孟學(xué)說(shuō)，懂得了人生，才知道作人真不容易，的確須要多體會(huì)歷史、多體會(huì)人生。然后才能做到“造次必于是，顛沛必于是?！?br/>
隨時(shí)隨地里居于仁道之境了。
現(xiàn)在我們講到《論語(yǔ)》第四篇，是最重要的一篇，這篇的問(wèn)題很大。
首先談第四篇的題目《里仁》。過(guò)去對(duì)“里仁”的一般解釋。里就是鄉(xiāng)里之里，也就是住的地方；照過(guò)去的傳統(tǒng)，一般三家村學(xué)究們解釋“里仁”的意思，就說(shuō)孔子的意思是如果買(mǎi)房子，或租房子，應(yīng)選擇“仁里”。換句話(huà)說(shuō)，要住到好人堆里去。如果真是這個(gè)意思，那么壞人堆里沒(méi)人住了嗎？而且哪一個(gè)地方才是好人堆？
哪個(gè)地方是壞人堆呢？臺(tái)北市有“仁愛(ài)”路！那么除了仁愛(ài)路，沒(méi)地方可住了？所以三家村學(xué)究們的解釋是大有問(wèn)題的。
這個(gè)“里”字應(yīng)該作為動(dòng)詞看，當(dāng)然也指居住的地方。但是居住的地方，有處的意思。“居、住、處”在古文中，有時(shí)是表示站或坐在那里，是動(dòng)詞。我們讀春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代著的書(shū)，經(jīng)?？吹健熬印眴为?dú)一個(gè)字。我國(guó)古代沒(méi)方桌子，沒(méi)有椅子。
日本人的榻榻米，是我們中國(guó)去的，由秦、漢到魏，都還是席地而坐。魏晉以后才從西域傳進(jìn)椅子來(lái)。唐代以前我們還看到一句話(huà)——“據(jù)胡床而坐”，胡床就是椅子的初形，從西域過(guò)來(lái)的。我們中國(guó)文化，許多名詞有一胡字，如胡椒，一看就知道這樣?xùn)|西是外來(lái)的；不是“胡”就是“蕃”，蕃茄就是外國(guó)來(lái)的。后來(lái)又加上“洋”，如腳踏車(chē)是外國(guó)來(lái)的，四川人叫“洋馬兒”，甚至如病名“洋梅瘡”也是外國(guó)傳來(lái)的。在明代以前，我國(guó)的醫(yī)學(xué)書(shū)籍上，沒(méi)有看過(guò)這種病，可見(jiàn)這是從外國(guó)傳進(jìn)來(lái)的，而且開(kāi)始由廣東方面上岸的，所以又稱(chēng)作“廣瘡”。
我們知道了這些道理，就了解居、里的意義就是“自處”，“里仁”的意思也就是一個(gè)人如何處在仁的境界。處世，處人，尤其是自處，都要有“自處之道”。
再明白點(diǎn)講，什么叫“里仁”呢？就是我們隨時(shí)要把修養(yǎng)、精神放在仁的境界?，F(xiàn)在討論“仁”。說(shuō)到仁字，孔子學(xué)問(wèn)的中心來(lái)了，頭大的問(wèn)題來(lái)了。上面三篇中，第一篇學(xué)而時(shí)習(xí)之，學(xué)的是什么？學(xué)的是仁?！叭省笔鞘裁?？?jī)汕暌詠?lái)，莫衷一是，這真是一個(gè)大問(wèn)題。
最近，有位立法委員提出一篇質(zhì)詢(xún)，就談這個(gè)“仁”字。前一個(gè)禮拜他把這質(zhì)詢(xún)給我看，問(wèn)我的意見(jiàn)，我說(shuō)無(wú)可奉告。因?yàn)樗呀?jīng)提出來(lái)了，我們又何必再作討論？不過(guò)我認(rèn)為“仁”字的確很難談，我這樣說(shuō)也就是“微言大義”的精神吧！我們現(xiàn)在討論到這里，全部《論語(yǔ)》的中心談“仁”，“仁”是什么？過(guò)去有幾種解釋法。最有名的是“博愛(ài)之謂仁”，許多人談到仁的意義，都會(huì)這樣答復(fù)，而且以肯定的語(yǔ)氣說(shuō)，這是孔子的意思。其實(shí)錯(cuò)了，這句話(huà)不是孔子說(shuō)的，也不是孟子說(shuō)的。孔家店的兩大股東——孔、孟都沒(méi)說(shuō)過(guò)，這是孔家店的伙計(jì)——唐朝的韓愈講的。在唐代大家也討論什么是“仁”的問(wèn)題，而韓愈下的定義：博愛(ài)叫做仁。后世以訛傳訛，就認(rèn)為這是儒家思想了。這也是有問(wèn)題的。韓愈為什么會(huì)下這個(gè)定義？
雖然稱(chēng)他“文起八代之衰”，他的定義不一定也是起八代之衰的。真理是不能夠用名氣壓住人的，韓愈的思想，并不都是孔、孟思想。他是研究墨子的專(zhuān)家，墨子的思想就有“兼愛(ài)”，大家現(xiàn)在忘記了韓愈是研究墨子思想的專(zhuān)家，所以他把墨子的思想，融會(huì)到儒家思想中去，把“兼愛(ài)”換一個(gè)字改為“博愛(ài)”，等于把長(zhǎng)袍脫掉穿上西裝而已。后世不明真相，就以為博愛(ài)之謂仁是儒家思想的解釋。我們并不一定說(shuō)韓愈這個(gè)定義下得不對(duì)。我們的態(tài)度要客觀(guān)，真理只有一個(gè)。我們拿哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)來(lái)說(shuō)，宇宙萬(wàn)有的那個(gè)最原始的東西，哲學(xué)家說(shuō)它是本體，西方的宗教家叫他作上帝，印度人叫“佛”，叫“如來(lái)”，中國(guó)人叫“道”。名稱(chēng)不同而所指的是同一東西。等于饅頭與面包，名稱(chēng)不同，一樣是用面做成，可以吃飽的東西。所以我們不要被某一名詞捆住，各個(gè)表現(xiàn)的方式不同而已。
其次，漢代以來(lái)一直到唐代，對(duì)仁的解釋?zhuān)o(wú)限制。古代書(shū)上不管說(shuō)什么，都“仁呀！仁呀！”的大談仁義之道?？鬃又v仁，孟子講義，最后連起來(lái)就是仁義；仁義即孔孟，孔孟即仁義。如果我們作八股文就這樣大作文章了：“仁義者，孔孟之說(shuō)也，孔孟之說(shuō)者，仁義之道也……”這篇文章通了。實(shí)際說(shuō)了半天，如果以邏輯來(lái)批評(píng)，只有八個(gè)字：“陳言顛倒，不知所云?！钡扔谇宕∧觊g才子紀(jì)曉嵐批評(píng)文章的一個(gè)故事，有一個(gè)學(xué)生拿一篇文章請(qǐng)他看，他引用了兩句古詩(shī)來(lái)評(píng)語(yǔ)：“兩個(gè)黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天?！闭f(shuō)這個(gè)學(xué)生的文章“不知所云，越說(shuō)越遠(yuǎn)”
了。所以漢唐以來(lái)，一般學(xué)者講孔子之仁的，都可借用紀(jì)曉嵐這個(gè)批評(píng)，也是“不知所云，越說(shuō)越遠(yuǎn)”了。那時(shí)的學(xué)者，討論這個(gè)仁字的文章，有多達(dá)一百萬(wàn)字的，這樣一個(gè)字會(huì)扯得那么多，孔子何嘗有這個(gè)本意！所以我常說(shuō)，老子寫(xiě)了五千言，后世解釋老子的文章，古今中外累積起來(lái)，有幾千萬(wàn)宇，到目前為止，外文翻譯有好幾十種《老子》之多，如果老子知道了，會(huì)把大牙都笑掉。大家講了半天，是不是老子原來(lái)的意思呢？張先生講的張老子，劉先生講的劉老子。誰(shuí)的老子才是老子？
到了宋代的理學(xué)家，自認(rèn)為繼孔孟之心傳?？鬃觽餍姆ㄅc曾子，作了《大學(xué)》這篇書(shū)，曾子傳心法與子思，子思寫(xiě)了《中庸》。子思傳心法與孟子，孟子以后失傳了。宋代理學(xué)家自認(rèn)為又得了這個(gè)心傳秘訣。中間事隔千把年，不知道宋代理學(xué)家們?cè)谀睦锬玫竭@個(gè)秘訣的。其實(shí)他們把佛家、道家的東西挖了來(lái)，然后還要罵佛家、道家，所以宋代理學(xué)家的學(xué)問(wèn)態(tài)度很有點(diǎn)不對(duì)勁，這種作法實(shí)在不大高明。其次，他們拿心性——哲學(xué)的道理解釋“仁”說(shuō)：“仁者核之心也。”如核桃的仁、杏仁。同時(shí)他們又加上佛家的思想，認(rèn)為萬(wàn)物的果實(shí)，都是陰陽(yáng)兩瓣，中間空心的，所以仁便是道體的心空境界。
宋儒另一個(gè)解釋?zhuān)麄冋f(shuō)醫(yī)書(shū)上麻木就叫不仁，可見(jiàn)仁是講心的知覺(jué)性的，他們這樣一來(lái)，暴露了身份了，這完全是佛家的話(huà)，不過(guò)硬將光頭的和尚，拉來(lái)戴上孔子的帽子。在唐代以后講孔孟的心法，而傳承孔孟之心法者，就是這些宋儒——理學(xué)家。
漢唐之學(xué)講仁，到底講什么？我們勉強(qiáng)可以說(shuō)他們講用。宋儒講的仁，則扯到哲學(xué)里面講體。我們講了他們的缺點(diǎn)，也該說(shuō)他們的好處，宋代及漢唐的儒家，各有所長(zhǎng)，漢唐以來(lái)的儒家，了解孔子心法“仁”的用，宋儒借用佛道兩家之學(xué)，了解孔子心法“仁”的體。他們都有劃時(shí)代的創(chuàng)見(jiàn)，但每家都是不同的孔子。
講到體用，我們要順便提一下，拿中國(guó)唐代以后佛學(xué)原理來(lái)說(shuō)，萬(wàn)物只有三個(gè)理則——體、相、用。如這茶杯，玻璃為“體”，“相”就是它的形狀，“用”就是它的功用，即是可以盛液體的東西。抽象的思想，也是一樣。譬如我們現(xiàn)在講的，以孔子的《論語(yǔ)》思想為“體”，“相”就是二十篇《論語(yǔ)》，我們來(lái)研究、解釋。
“用”是了解孔子以后，該怎樣去弘揚(yáng)中國(guó)文化，其“用”就在此。
漢唐儒者對(duì)于仁都講用，而孔子當(dāng)時(shí)講仁，也多半是針對(duì)那個(gè)時(shí)代講用。宋儒扯到哲學(xué)里講仁的體，從現(xiàn)象來(lái)探究體，不能說(shuō)在見(jiàn)解上沒(méi)有一點(diǎn)進(jìn)步，但可惜的也只是各執(zhí)一端，閉戶(hù)稱(chēng)王而已。
了解這些資料以后，再回轉(zhuǎn)看這個(gè)“仁”。“仁”是什么？中國(guó)古代“仁”字就是這樣寫(xiě)：人兩足走路旁加個(gè)二，為什么不就旁加個(gè)“一”？“二人”是兩個(gè)人，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社會(huì)。一個(gè)人沒(méi)有問(wèn)題，有兩個(gè)人就發(fā)生了怎樣相處、怎樣相愛(ài)、怎樣互助的問(wèn)題，就是仁。仁就是人與人之間的事，這是文字上的解釋。
現(xiàn)在歸納起來(lái)。
第一，題目的里仁。自處于仁，里仁象征了學(xué)問(wèn)的中心在如何自處。自心是“體”，處于人之間就是“相”和“用”了。相就是人的行為，用則是發(fā)揮的作用。
所謂自處就是自立，所謂處人就是立人。佛家的所謂“菩薩”之道，自立立人就是菩薩，這是梵文“菩堤薩埵”的譯音，譯成中文簡(jiǎn)稱(chēng)菩薩，等于中文的圣賢，名稱(chēng)不同而已。自處處人，就是仁的體用。
第二，本篇孔子就講到“吾道一以貫之”，換句話(huà)說(shuō)，就是體用一貫，有體有用。所以說(shuō)仁只是行為，只講用不講體，不講內(nèi)心修養(yǎng)，也錯(cuò)了。如果像另一派的宋儒所說(shuō)，仁就是在那里靜坐，養(yǎng)性談心為仁，不講究用，不能救世救人，不能立己立人，也錯(cuò)了，應(yīng)該體用一貫。
第三，在第篇《述而》里有“子曰：志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！边@四點(diǎn)是孔子講學(xué)問(wèn)的中心綱要。這也是他“一貫”的道理。但在《顏淵》篇中卻提到“一日克己復(fù)禮，天下歸仁”的徹底語(yǔ)。這些資料，我們要先了解，以后再研究這篇的本身，最后把結(jié)論溝通起來(lái)，大家就可以豁然貫通了。
月是故鄉(xiāng)明
《里仁》篇第一段：
子曰：里仁為美，擇不處仁，焉得知？
照三家村學(xué)究的解釋就是：“孔子說(shuō)，我們所住的鄉(xiāng)里，要擇仁人的鄉(xiāng)里，四周鄰居，都是仁人君子，就夠美了?！闭娌恢朗澜缟夏膩?lái)這許多仁人君子，對(duì)“擇不處仁，焉得知？”他們解釋說(shuō)：“我們選擇一個(gè)居住的地方，假使不住在仁里的當(dāng)中，這個(gè)人就不算有智慧的聰明人?！比绻媸侨绱?，那么，我們大家都是笨蛋！對(duì)于這種解釋?zhuān)瑒偛排u(píng)過(guò)了，這是三家村的學(xué)究們的解釋。
現(xiàn)在依照我們新三家村學(xué)究的解釋?zhuān)袄锶蕿槊馈币馑际俏覀冋嬲龑W(xué)問(wèn)安頓的處所，要以仁為標(biāo)準(zhǔn)，達(dá)到仁的境界，也就是學(xué)問(wèn)到了真善美的境界?！皳癫惶幦省?br/>
的意思是我們學(xué)問(wèn)、修養(yǎng)，沒(méi)有達(dá)到處在仁的境界，不算是智慧的成就，這是第一原則。
第二段：
子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)；仁者安仁，知者利仁。
孔子說(shuō)假使沒(méi)有達(dá)到仁的境界，不仁的人，不可以久處約，約不是訂一個(gè)契約，約的意思和儉一樣。就是說(shuō)沒(méi)有達(dá)到仁的境界的人，不能長(zhǎng)處在簡(jiǎn)樸的環(huán)境中。所以人的學(xué)問(wèn)修養(yǎng)，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學(xué)生顏回一樣；一簞食，一瓢飲，可以不改其樂(lè)，不失其節(jié)。換句話(huà)說(shuō)，不能安處困境，也不能長(zhǎng)處于樂(lè)境。
沒(méi)有真正修養(yǎng)的人，不但失意忘形，得意也會(huì)忘形。到了功名富貴快樂(lè)的時(shí)候忘形了，這就是沒(méi)有仁，沒(méi)有中心思想。假如到了貧窮困苦的環(huán)境就忘了形，也是沒(méi)有真正達(dá)到仁的境界。安貧樂(lè)道與富貴不淫都是很不容易的事，所以說(shuō)：“知者利仁”。
如真有智慧、修養(yǎng)到達(dá)仁的境界，無(wú)論處于貧富之際，得意失意之間，就都會(huì)樂(lè)天知命，安之若素的。
照臨萬(wàn)類(lèi)的仁道
所謂“仁者安仁”相當(dāng)于仁的體，“知者利仁”相當(dāng)于仁的用。我們研究孔子學(xué)說(shuō)，他的主要精神是“仁”。對(duì)于仁的道理，我們最好不要拿自己的意見(jiàn)來(lái)作注解，要把有體有用的道理把握住。前面提到唐代韓愈拿自己的意見(jiàn)作了注解，說(shuō)“博愛(ài)之謂仁”。我們現(xiàn)在不用自己的意見(jiàn)作注解，拿接近孔子的，或拿孔子本身的意見(jiàn)作注解?？鬃訉?duì)于仁的注解全部都在《里仁》這一篇中，本篇里都是談“仁”；談它的用，比談它的體來(lái)得多，正如孔子在《易·系傳》中所說(shuō)的：“顯諸仁，藏諸用。鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)，盛德大業(yè)至矣哉！”
再其次，我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關(guān)仁的界說(shuō)，現(xiàn)在我們看《孟子》最后一篇《盡心》章的上章里所提到：“君子所性，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根于心。其生色也，睟然見(jiàn)于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”這幾句話(huà)，上面講到“根于心”是講體，以下是講用，這是很明顯的。所以我們作學(xué)問(wèn)的辦法，最好以經(jīng)注經(jīng)，以他本身的學(xué)說(shuō)，或者本人的思想來(lái)注解經(jīng)典，是比較可靠的事。然后，把古人的學(xué)說(shuō)消化以后，再吐出來(lái)，就是你自己的學(xué)問(wèn)。有些人作學(xué)問(wèn)，對(duì)古人的東西沒(méi)有吃進(jìn)去，即使吃進(jìn)去，也消化不了，然后東拉西扯，拼湊一番，這方法是不能采用的。我們要真的吃下去，經(jīng)過(guò)一番消化，再吐出來(lái)，才是真學(xué)問(wèn)。正如雪峰禪師所謂：“語(yǔ)語(yǔ)從胸襟中流出，蓋天蓋地?！?br/>
現(xiàn)在我們繼續(xù)看下去。
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
這是仁的體用并講?？鬃诱f(shuō)真正有“仁”的修養(yǎng)的人，真能喜愛(ài)別人，也真能夠討厭別人。“好”就是愛(ài)好的“好”。“惡”字讀去聲，照現(xiàn)在的國(guó)語(yǔ)讀法是讀作第四聲，就是厭惡的意思。我們讀歷史，有“善善惡惡”的話(huà)，上面的“惡”是厭惡，可惡的惡；下面是惡的本字，很壞的意思。過(guò)去的古文以及許多奏議中，有“善善而不能用，惡惡而不能去”的話(huà)，等于說(shuō)喜歡這個(gè)有才干的部下，但又不能提拔他、獎(jiǎng)勵(lì)他；討厭那個(gè)壞的部下，而又不能去掉他。
這里孔子說(shuō)有“仁”的修養(yǎng)的人，是真能夠愛(ài)人，也真能夠討厭人。但孔子的話(huà)，假如說(shuō)到這里停住了，像宋儒一樣把它圈斷了，那么我們研究起來(lái)，對(duì)孔子思想的“仁”還是無(wú)法有清晰的認(rèn)識(shí)?，F(xiàn)在我們把下面一句：
子曰：茍志于仁矣，無(wú)惡也。
與上面的話(huà)連接起來(lái)就懂了。他這句話(huà)的意思是說(shuō)，一個(gè)人真有了仁的修養(yǎng)，就不會(huì)特別討厭別人了，好比一個(gè)大宗教的教主，對(duì)好人固然要去愛(ài)他，對(duì)壞人也要設(shè)法改變他、感化他，最好也使他進(jìn)天堂，這樣才算對(duì)。所以說(shuō)一個(gè)真正有忠于仁的人，看天下沒(méi)有一個(gè)人是可惡的，對(duì)好的愛(ài)護(hù)他，對(duì)壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。
下面講仁的重要：
子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。
這是儒家仁的修養(yǎng)，一個(gè)人要在心地上下工夫。剛才我們提到《孟子·盡心》篇，就是講研究孔子“仁”的學(xué)問(wèn)，我們應(yīng)該讀讀《孟子·盡心》上下兩篇，對(duì)于仁的涵義會(huì)有更深切的領(lǐng)會(huì)的。
孔子說(shuō)，富與貴，每個(gè)人都喜歡，都希望有富貴功名，有前途，做事得意，有好的職位，但如果不是正規(guī)得來(lái)則不要。相反的，貧與賤，是人人討厭的，即使一個(gè)有仁道修養(yǎng)的人，對(duì)貧賤仍舊不喜歡的?？墒且哉?guī)的方法上進(jìn)，慢慢脫離貧賤，而不應(yīng)該走歪路。接著他講：“君子去仁，惡乎成名？”他說(shuō)一個(gè)人去了“仁”
字，就沒(méi)有中心思想。即使其他方面有成就。如文學(xué)高的，不過(guò)是一個(gè)才子風(fēng)流而已，知識(shí)淵博的不過(guò)是一個(gè)才人而已。所以君子沒(méi)有“仁”這個(gè)境界，就沒(méi)有中心思想，既沒(méi)有中心思想，靠什么成名呢？所以做學(xué)問(wèn)的人，“無(wú)終食之間違仁”，就是說(shuō)沒(méi)有在一頓飯那樣短的時(shí)間違背了仁的境界。“造次必于是，顛沛必于是?！?br/>
造就是創(chuàng)造、作為，次就是這個(gè)情況。這句話(huà)是說(shuō)任何事業(yè)的成功都靠仁；倒楣的時(shí)候不頹喪，不感覺(jué)到環(huán)境的壓迫，也靠這“仁”的修養(yǎng)而安然處之。換句話(huà)說(shuō)，得意的時(shí)候，要依仗仁而成功，失敗了，也要依靠“仁”而安穩(wěn)。
兼收并蓄見(jiàn)仁心
因此他說(shuō)明達(dá)到仁的修養(yǎng)：
子曰：我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之，惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者，蓋有之矣，我未之見(jiàn)也！
他說(shuō)我沒(méi)有看過(guò)一個(gè)真正喜歡仁的人，討厭那個(gè)不仁的人，看不起那個(gè)不仁的人。拿我們現(xiàn)在的觀(guān)念來(lái)看，他是說(shuō)我沒(méi)有看到一個(gè)真正愛(ài)好道德的人，討厭一個(gè)不道德的人。為什么呢？一個(gè)愛(ài)好“仁”道而有道德的人，當(dāng)然他的修養(yǎng)幾乎無(wú)人可以比擬，實(shí)在很難得；可是，他如果討厭不仁的人，看不起不仁的人，那么他還不能說(shuō)是個(gè)仁者。但有些人的看法，就不一樣了，宋儒的解釋?zhuān)J(rèn)為愛(ài)好道德的人，討厭、看不起不道德的人，就是仁的境界。這樣一來(lái)，宋代以后的儒家，意見(jiàn)紛爭(zhēng)，越來(lái)越多。我們看《論語(yǔ)》的原文，并不是這樣解釋。因?yàn)榻又旅婢驼f(shuō)：“不使不仁者加乎其身”，意思是說(shuō)，一個(gè)仁者，看到一個(gè)不仁者，應(yīng)該是同情他、憐憫他，想辦法怎樣把他改變過(guò)來(lái)，這是真正仁者的用心。我們講道德，別人不講道德，我們就非常討厭他，那么我們是同樣以“不仁”的心理對(duì)付人家，我們這個(gè)仁還是不究竟。所以孔子說(shuō)：“不使不仁者加乎其身?！边@是孔子講的忠恕之道，推己及人的寫(xiě)照。我覺(jué)得冷了，想到別人也怕冷，要?jiǎng)e人快去加衣服；想到自己，就聯(lián)想到別人。假如我自己仁，看到別人不仁就討厭，那我也是不仁。
下面跟著是講“仁”的用：“有能一日用其力于仁矣乎？”這是他假設(shè)的話(huà)。
他是說(shuō)，仁是很難的修養(yǎng)，人本來(lái)有愛(ài)人之心。我們觀(guān)察一個(gè)幼兒，同情人家的時(shí)候特別多，后來(lái)漸漸長(zhǎng)大了，心里的厭惡也越大，仁心就不能夠發(fā)揮。所以他說(shuō)仁是人人可以做到的，但幾乎沒(méi)有人能在一天當(dāng)中，用心、處世，完全合于仁道。假使有，他仁的修養(yǎng)必然很高超。只要立志，沒(méi)有說(shuō)因力量小而達(dá)不到仁的境界。但是他又補(bǔ)充一句，也許有力量不足而達(dá)不到的，但我從來(lái)沒(méi)有看到這種情形。
這篇從開(kāi)頭的一節(jié)，到這里為止，都是講仁的體與用。所謂體是內(nèi)心的修養(yǎng)，如何做到仁、愛(ài)人；仁的用，有推己及人的精神，心胸寬大，包容萬(wàn)象，能夠感化他人，這是仁的用。
講了仁的體用之后，下面引伸講仁的修養(yǎng)方法：
子曰：人之過(guò)也，各于其黨，觀(guān)過(guò)，斯知仁矣。
孔子說(shuō)人的毛病，各于其黨。這個(gè)“黨”不要以現(xiàn)代的觀(guān)念來(lái)解釋為政黨之“黨”。古人所講的黨是鄉(xiāng)黨，包括了朋友在內(nèi)。儒家思想，時(shí)常用到這個(gè)鄉(xiāng)黨的觀(guān)念。古代宗法社會(huì)的鄉(xiāng)黨，就是現(xiàn)代社會(huì)的人際關(guān)系。交朋友等社會(huì)人際的關(guān)系對(duì)一個(gè)人影響很大。孔子說(shuō)一個(gè)人會(huì)有過(guò)錯(cuò)，往往都是社會(huì)關(guān)系的因果。我們?cè)谏鐣?huì)關(guān)系中看到一個(gè)人的過(guò)錯(cuò)，譬如某人作人的態(tài)度非常壞，而我們看得清楚，那么自己就要反省，自己是不是有同樣的過(guò)錯(cuò)，假如有，就改過(guò)來(lái)，假如沒(méi)有，就更加勉勵(lì)。所以看看人家的過(guò)錯(cuò)，可以引發(fā)仁的修養(yǎng)。
了知生死不相關(guān)
子曰：朝聞道，夕死可矣！
這個(gè)“道”就有兩個(gè)研究了。前面曾提到過(guò)，在《述而》里頭，孔子真正的學(xué)問(wèn)精神是講“仁”，他的根基則在于“道”。所謂：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！边@是孔門(mén)學(xué)問(wèn)的四大原則。那么這個(gè)“道”是什么道？這是很難講得清楚的問(wèn)題?，F(xiàn)在這個(gè)問(wèn)題來(lái)了，我們前面稍微提過(guò)，研究上古時(shí)代的“道”字與“天”字，都有幾個(gè)意思。同樣是個(gè)道字，用處不同，有時(shí)“道”是代表形而上的所謂本體，就是先有雞、先有蛋的問(wèn)題；也是指人生宇宙萬(wàn)有最初的那個(gè)本體。老子說(shuō)：“道可道，非常道?！钡谝粋€(gè)道是指那個(gè)本體?！翱傻馈闭f(shuō)可以用一個(gè)方法，一個(gè)原則把它假設(shè)說(shuō)明?！胺浅５馈?，但畢竟不是平常的假設(shè)可以表達(dá)得出。就在這兩句話(huà)中，三個(gè)同樣的道字，意義都不同。中國(guó)文字有假借用的。碰到這些問(wèn)題就很討厭。例如“道”有時(shí)表示形而上的本體，有時(shí)候表示形而下的法則、原則、守則，如治道。又如《孫子兵法》說(shuō)：“兵者，詭道也。”因?yàn)檐娛滤枷胧腔顒?dòng)的，用兵是不厭其詐的，一切為了打勝仗，這個(gè)“道”與老子的“道可道，非常道”，又完全是兩回事。還有時(shí)候是道路的道，一條路叫作道。有時(shí)候又是指心性而言，是心性的本體，也就是理性、理念的最高境界叫作道。
那么孔子在這里講的“朝聞道，夕死可矣”的道，究竟是形而上的那個(gè)道，還是形而下的那個(gè)心性的法則呢？無(wú)法定論，這個(gè)問(wèn)題很大。在本篇里，后面有孔子對(duì)曾子傳道的話(huà)，到那時(shí)再來(lái)研究，可以連貫起來(lái)解釋的。如果在本起來(lái)講：道是仁之體，仁是道之用。所以他說(shuō)，一個(gè)人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不聞道。
富貴不淫貧賤樂(lè)
子曰：士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
一個(gè)人如果真正立志于修道，這個(gè)“修道”不是出家當(dāng)和尚、當(dāng)神仙的道，而是儒家那個(gè)“道”，也就是說(shuō)以出世離塵的精神做入世救人的事業(yè)。一個(gè)人如果志于這個(gè)道，而討厭物質(zhì)環(huán)境艱苦的話(huà)，怕自己穿壞衣服，怕自己沒(méi)有好的吃，換句話(huà)說(shuō)，立志于修道的人而貪圖享受，就沒(méi)有什么可談的了。因?yàn)樗男闹疽呀?jīng)被物質(zhì)的欲望分占了?？鬃舆@句話(huà)是說(shuō)，一個(gè)人的意志，會(huì)被物質(zhì)環(huán)境引誘、轉(zhuǎn)移的話(huà)，無(wú)法和他談學(xué)問(wèn)、談道。
子曰：君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。
講到仁的用世，一個(gè)大政治家處理國(guó)家的事情，沒(méi)有自己固執(zhí)的成見(jiàn)。“無(wú)適也”是說(shuō)并不希望自己一定要發(fā)多大的財(cái)，作多大的官。雖然這樣沒(méi)有成見(jiàn)，也不是樣樣都可以?！盁o(wú)莫也”就是有所為，有所不為。那么應(yīng)該走哪一條路呢？“義之與比”，義就是仁的用，只問(wèn)應(yīng)不應(yīng)該做，為道德應(yīng)該做的就做了，不應(yīng)該做就不做，以義作比對(duì)。推之個(gè)人的立身處世，也是一樣的道理，這是講仁的修養(yǎng)條件。
子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。
孔子在這里講君子與小人在仁上的分野。他說(shuō)君子的思想中心在道德，違反道德的事不干，小人則不管道德不道德，只要有土地就干了。古時(shí)的土地，相當(dāng)現(xiàn)代的財(cái)富。有錢(qián)就是好的，小人想念的都是財(cái)富、利益?！熬討研獭?，君子最怕的事，是自己違反德性，其次怕做犯法的事情。法律和門(mén)鎖一樣，防君子不防小人，小偷真正要偷，鎖是沒(méi)有辦法的。法律也是一樣，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法。所以要有道德作基礎(chǔ)，才能補(bǔ)救法律之不足，因此君子是懷畏刑法，小人只是懷思?；荨幪幹v利害，只要有好處就干了。中國(guó)過(guò)去商場(chǎng)上有句話(huà)：“殺頭的生意有人作，蝕本的生意沒(méi)有人作?！本褪沁@個(gè)道理。這里孔子是說(shuō)明仁義之道。但說(shuō)起來(lái)很容易，真正的修養(yǎng)卻很難做到，因此下面補(bǔ)充一句：
子曰：放于利而行，多怨。
這個(gè)放，就是開(kāi)展、放任。一個(gè)人基于利害而作人做事，最后招來(lái)的是怨懟；對(duì)于朋友，若是以利害相交，要當(dāng)心，這種利害的結(jié)合，不會(huì)有好結(jié)果，最后還是怨恨以終。
敝屣功名尊道義
以下講到仁人對(duì)社會(huì)做大事業(yè)的原則：
子曰：能以禮讓為國(guó)乎，何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？
古代的諸侯立國(guó)的大原則，是要謙讓就位，最后又功成不居，所以老子就說(shuō)：“功成，名遂，身退，天之道也?！边@是上古文化的傳統(tǒng)思想，后來(lái)儒道兩家都奉為圭臬。而中國(guó)幾千年來(lái)歷史的事實(shí)，每當(dāng)撥亂反正的時(shí)候，都是道家的人物，用道家的思想來(lái)完成大業(yè)的。等到天下太平了，才由儒家的人物出來(lái)大講治平之道。
道家的功成身退，而又退得不大好的有兩人，一個(gè)張良，一個(gè)諸葛亮。比較退得可以打八十分的是姜太公，諸葛亮大概可以打六十五分到七十分，因?yàn)橛T不能，只好鞠躬盡瘁了。
道家的人不求名不求利，隱顯無(wú)常，所以更覺(jué)親切可愛(ài)。這與西方文化的觀(guān)念大相異趣。我們看歷史上道家的人物，要去考證他們可真要命，他們學(xué)問(wèn)再高，功勞再大，最后還是隱掉了，修道去了。修道以后連自己的名字都不要了，最多報(bào)個(gè)代號(hào)叫什么子、什么老的就算了，有時(shí)還裝瘋裝癲，如神龍見(jiàn)首不見(jiàn)尾。近世的西方文化可不然，一個(gè)人如果成功了，就要拿什么什么獎(jiǎng)金，名要大，利要多，越大越多越好。由此看來(lái)，中西文化的確在基本上有所不同。中國(guó)文化真誠(chéng)謙虛的精神，是孔子非常贊成的事，他大加贊揚(yáng)身退之道。尤其他對(duì)吳泰伯、伯夷、叔齊等不肯當(dāng)?shù)弁?，最后逃走了的這些人，稱(chēng)揚(yáng)得不得了。這并不是他鼓勵(lì)人不要當(dāng)皇帝，不要搞政治，而是說(shuō)你有才干的話(huà)，就好好干一番，成功了就退隱而不居功。所以孔子在這里感嘆，能以禮讓為國(guó)的人哪里有呢？不以禮讓為國(guó)，用爭(zhēng)奪來(lái)的，或用手段起來(lái)的，那么文化的精神就不要談了。司馬遷就根據(jù)這個(gè)道理，寫(xiě)了一部《史記》，大談其歷史哲學(xué)的觀(guān)點(diǎn)了。
說(shuō)到這里，想起我以前的一位老師，他是遜清最后一次科舉的探花。我學(xué)習(xí)舊體文寫(xiě)了一篇文章向他請(qǐng)教，他許以在滿(mǎn)清時(shí)考一名舉人、進(jìn)士沒(méi)有問(wèn)題，我當(dāng)時(shí)也很傲慢，心想前清進(jìn)士的文章，也不過(guò)如此而已。后來(lái)碰到一位老師，我把寫(xiě)的詩(shī)文拿給他看，他派頭十足，瞄一眼，往旁邊一擱，響都不響。我心想這是什么道理？后來(lái)寫(xiě)了一篇文章，再給他看，又是往旁邊一擺，他說(shuō)：“你怎么會(huì)寫(xiě)文章？”
我說(shuō)：“人家還說(shuō)寫(xiě)得不錯(cuò)哩！”我這個(gè)人狂妄得很，我說(shuō)：“老師，你說(shuō)哪點(diǎn)不對(duì)？不對(duì)的，幫我改?！彼f(shuō)：“《伯夷叔齊列傳》你讀過(guò)沒(méi)有？”我說(shuō)：“當(dāng)然讀過(guò)呀！《古文觀(guān)止》上都有，我還背得呢！”他說(shuō)：“你背過(guò)了《伯夷叔齊列傳》，你就懂嗎？”我說(shuō)：“那么！要請(qǐng)老師再加指點(diǎn)。”他說(shuō)，“你回去。再倒背一百遍，背完了來(lái)見(jiàn)我，再告訴你！”這位老師真了不起，我心里很不服氣，氣得不得了，其實(shí)他這種教育法，當(dāng)時(shí)是要刺激我。我回去再看，后來(lái)看出道理來(lái)了，我去看他，我說(shuō)：“老師！我看出道理來(lái)了，我講給你聽(tīng)?！彼χf(shuō)：“好！你真懂了，不需要再講了。你也可以寫(xiě)文章了，這樣才能懂歷史文化，文中才另有一只眼呢！”這位老師的教育手法是這樣的好，實(shí)在終生感激不盡。
《伯夷叔齊列傳》真難懂，司馬遷的全部思想的綱要都擺進(jìn)去了。在《史記》中，帝王的傳記叫“本紀(jì)”；諸侯、宰相等，有功業(yè)成就的人的傳記叫“世家”；再其次為“列傳”，為某人的傳記。講列傳，大體上應(yīng)該和我們現(xiàn)代的傳記一樣，某人，某地人，家世如何，出身什么等等?？墒恰恫氖妪R列傳》中，敘述伯夷、叔齊的話(huà)沒(méi)有幾句，初看起來(lái)，還真似“兩個(gè)黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天?！辈恢f(shuō)些什么，越說(shuō)越遠(yuǎn)。文章一開(kāi)頭是：“夫?qū)W者載籍極博，猶考信于六藝……”
等等，一路下來(lái)，亂七八糟，東一句，西一句，伯夷、叔齊的事情，倒是沒(méi)說(shuō)幾句。
可是他把歷史哲學(xué)全部的觀(guān)點(diǎn)，都放在這一篇里。他同時(shí)講到，上古中國(guó)文化，以禮讓為國(guó)，但告訴我們，堯讓位于舜，舜讓位于禹，都不是那么簡(jiǎn)單的。并不是說(shuō)句：“你還不錯(cuò)，由你來(lái)做?！边@樣簡(jiǎn)單，堯讓位給舜，舜讓位給禹，都經(jīng)過(guò)“典職數(shù)十年”，叫他跟著做事做了幾十年，做部長(zhǎng)，又做行政院長(zhǎng)，都做了?？疾焖?，認(rèn)為他實(shí)在行了，然后才讓位給他?！皞魈煜氯羲怪y也”，中國(guó)文化公天下個(gè)個(gè)讓位的過(guò)程，是這樣不容易——德業(yè)的建立，需要經(jīng)過(guò)這樣長(zhǎng)久的考察。他說(shuō)從此以后沒(méi)有了，不是你拉過(guò)來(lái)，就是他搶過(guò)去。他說(shuō)得很明白，因此他說(shuō)從此以后就有問(wèn)題了。武王統(tǒng)一天下，“伯夷、叔齊叩馬而諫”，把武王的馬拉住，告訴武王：“你不能這樣做”。原因如何如何。武王以后，禮讓為國(guó)的精神就更沒(méi)有了。不過(guò)說(shuō)得沒(méi)有這么明顯而已，必須你自己去體會(huì)。所以有人說(shuō)《史記》是漢代的謗書(shū)。
實(shí)際不止是漢代的謗書(shū)，是對(duì)中國(guó)歷史嚴(yán)厲批評(píng)的一部謗書(shū)。但是司馬遷有一個(gè)把握，他說(shuō)要把這部書(shū)“藏之名山，傳之其人”。這個(gè)牛可吹大了，換句話(huà)說(shuō)，他把當(dāng)時(shí)的學(xué)者罵盡了。他等于說(shuō)：“你們還能看懂我的書(shū)嗎？只有把它藏起來(lái)，將來(lái)會(huì)有人看得懂我的書(shū)?！?br/>
由此再回轉(zhuǎn)去看孔子所說(shuō)的“禮讓為國(guó)”的精神，在春秋之世已經(jīng)沒(méi)有了，于是接著說(shuō)下去為什么要禮讓為國(guó)的政治哲學(xué)。
子曰：不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。
一個(gè)人不怕沒(méi)有地位，最怕自己沒(méi)有什么東西站得起來(lái)。根本要建立。如何建立？拿道家的話(huà)來(lái)說(shuō)：立德、立功、立言——古人認(rèn)為三不朽的事業(yè)，這是很難的成就。上古之人首在立德，后世則重立功——到周秦以下，就只講功業(yè)了。再其次就重立言，如退隱的老子，后世儒家尊奉為“素王”的孔子。這個(gè)“立”，是自己真實(shí)的本領(lǐng)，自己站得起來(lái)的立。不怕沒(méi)有祿位，也可以說(shuō)是不求人爵的位子，只管天爵的修養(yǎng)。同時(shí)也不要怕沒(méi)有知己，不要怕沒(méi)有人了解，只要能夠充實(shí)自己，別人自然能知道你。同《學(xué)而》篇最后的結(jié)論，是一樣的道理。
孔子四字禪
講到這里，剛才提到過(guò)的一個(gè)問(wèn)題又來(lái)了，上文孔子曾說(shuō)：“朝聞道，夕死可矣?！边@個(gè)大問(wèn)題?，F(xiàn)在呢？
子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門(mén)人問(wèn)曰：何謂也？
曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！
這是千古以來(lái)一個(gè)大問(wèn)題、一個(gè)大疑案?？鬃诱f(shuō)“一以貫之”以后，現(xiàn)在便有什么“一貫道”等附會(huì)的宗教團(tuán)體出現(xiàn)，成了問(wèn)題中的問(wèn)題，真有匪夷所思之感了。
曾是曾參。孔子對(duì)曾參說(shuō)，為什么不對(duì)別人說(shuō)？這就是人的問(wèn)題了，怎么是人的問(wèn)題？這個(gè)問(wèn)題解釋起來(lái)很討厭。我們現(xiàn)在姑且把他劇本化來(lái)說(shuō)，有一天孔子坐在教室里，曾參經(jīng)過(guò)他的前面，于是孔子便叫住他：“參！”曾參聽(tīng)到老師叫，回過(guò)頭來(lái)，于是孔子便告訴他說(shuō)：“吾道一以貫之?！本褪钦f(shuō)，我傳給你一個(gè)東西，一以貫之。這一以貫之的是什么呢？如果說(shuō)是錢(qián)，把它貫串起來(lái)還可以，這“道”
又不是錢(qián)，怎么一以貫之呢？但曾子聽(tīng)了這句話(huà)以后，打了個(gè)拱說(shuō)：“是，我知道了?！笨鬃又v了這句話(huà)，自己又默然不語(yǔ)了。同學(xué)們奇怪了，等孔子一離開(kāi)，就圍著曾參，問(wèn)他跟老師打什么啞謎呢？夫子又傳了些什么道給曾參呢？曾子沒(méi)有辦法告訴這些程度不夠的同學(xué)，只有對(duì)他們說(shuō)，老師的道，只有忠恕而已矣。作人做事，盡心盡力，對(duì)人盡量寬恕、包容。就此便可以入道了。曾參講的對(duì)不對(duì)呢？有問(wèn)題！
那不叫“一以貫之”，該“二”以貫之了，因?yàn)橐粋€(gè)忠，一個(gè)恕，豈不是二貫？明明孔子告訴他“一以貫之”，為什么他變出兩個(gè)——忠恕來(lái)？這是一個(gè)大問(wèn)題。所以說(shuō)我們研究孔子的心法，這是一個(gè)討厭的問(wèn)題，因此只有借用別家的東西，講幾個(gè)故事給大家聽(tīng)，作為本題的參考。
我們知道，目前最流行述古的禪宗，現(xiàn)在社會(huì)上一般都稱(chēng)為“禪學(xué)”。禪宗有一個(gè)故事，在文學(xué)上也很有名的，就是“拈花微笑”的故事，是說(shuō)佛教的教主釋迦牟尼。（釋迦牟尼是梵文的譯音，釋迦是姓，中文的意思是“能仁”，牟尼譯成中文是“寂默”。晚年住在靈山——也叫靈鷲山。釋迦是十九歲丟開(kāi)了王位出家，三十二歲成道弘法，一直到八十一歲才過(guò)世，有四十九年從事于教育，現(xiàn)在我們暫且不用宗教的觀(guān)點(diǎn)來(lái)研究它。）有一天上課，在禪學(xué)里叫“上堂”，后來(lái)我們的理學(xué)也用這個(gè)名詞。下面有很多學(xué)生們等他，都不知道他這天要講什么，結(jié)果他上去，半天沒(méi)有說(shuō)話(huà)，他在面前的花盆中，拿了一朵花，對(duì)著大家轉(zhuǎn)一圈，好像暗示大家看一看這朵花的樣子，一句話(huà)也沒(méi)有講，下面的學(xué)生，誰(shuí)也不懂老師這一個(gè)動(dòng)作是什么意思。所以這叫做“拈花”，就是釋迦拈花。釋迦拈花后，他有一個(gè)大弟子迦葉尊者，（葉，根據(jù)舊的梵文譯音，音協(xié)。尊者，就是年高德劭的意思。）釋迦牟尼的弟子，大部分與孔子的相反，孔子所教的都是年輕一輩。釋迦牟尼所教的弟子，大部分比他年紀(jì)大。佛經(jīng)上記載，迦葉尊者在釋迦拈花后“破顏微笑”。什么叫做破顏呢？因?yàn)樽诮痰慕逃瘓F(tuán)，上來(lái)都規(guī)規(guī)矩矩、鴉雀無(wú)聲，大家神態(tài)都很?chē)?yán)肅。
可是在這嚴(yán)肅的氣氛中，迦葉尊者忍不住了，于是“噗嗤”一笑，這就叫作破顏，打破了那個(gè)嚴(yán)肅的容顏，但是不敢大笑，因?yàn)樽诮绦詧F(tuán)體的戒律，等于說(shuō)管理制度，非常嚴(yán)肅。他破顏以后，沒(méi)有大笑，只是微笑。那么兩人的動(dòng)作聯(lián)合起來(lái)，就叫做“拈花微笑”。此時(shí)釋迦牟尼講話(huà)了，這幾句話(huà)是禪學(xué)的專(zhuān)門(mén)用語(yǔ)，等于孔子對(duì)曾參講的“一以貫之”是一個(gè)道理。解釋起來(lái)是很麻煩的事情，這幾句話(huà)譯成中文是：“吾有正法眼藏，涅盤(pán)妙心，實(shí)相無(wú)相，微妙法門(mén)，不立文字，教外別傳，付囑摩訶（音瑪哈，意為大，大成的意思。）迦葉。”就是說(shuō)我有很好的方法，直接可以悟道的，現(xiàn)在已交給了這位大弟子迦葉。這就是禪宗的開(kāi)始。所以又稱(chēng)禪宗為“教外別傳，不立文字”的法門(mén)。說(shuō)它不須要透過(guò)文字言語(yǔ)，而能傳達(dá)這個(gè)道的意思。
現(xiàn)在我們不是講禪學(xué)，暫時(shí)不要去研究它。（我是不大主張人家去研究的，我常常告訴朋友們不要去研究，因?yàn)榕乱话闳伺肋M(jìn)去了，鉆不出來(lái)。）只是引證這樣一件事，比擬于“子曰：參乎！吾道一以貫之。”類(lèi)似相同。孔子講的一貫是什么？而佛家又為什么一個(gè)拈花，一個(gè)微笑？等于我們有兩個(gè)人，一個(gè)舉起一支粉筆，另一個(gè)說(shuō)：“懂了！”除非這兩個(gè)人有“黑道”術(shù)語(yǔ)、暗號(hào)，才知道彼此講的是什么。
對(duì)嗎？——一笑。
現(xiàn)在我們?cè)僖诙€(gè)故事加以說(shuō)明。禪宗到了中國(guó)是在南北朝梁武帝時(shí)，（這個(gè)教外別傳的法門(mén)，就是脫離了佛教的經(jīng)典之外，不限用文字，而以另外的方法來(lái)傳心，后來(lái)宋儒理學(xué)講“孔門(mén)心法”，也就是套用這個(gè)名詞的意義而來(lái)。）一個(gè)印度籍的達(dá)摩祖師（所謂祖師，就是有別于教主），他也是王子出家，禪宗的傳心法門(mén)，到了他的時(shí)候已經(jīng)是二十八代了。我們知道，到了我國(guó)宋朝的初年，印度的佛教，整個(gè)沒(méi)有了。阿拉伯文化的侵入，伊斯蘭教權(quán)力統(tǒng)治了印度。所以宋朝以后，印度連佛教的文獻(xiàn)都沒(méi)有。今天要研究佛教思想，老實(shí)說(shuō)，只有中國(guó)保留的文獻(xiàn)最完整。十七世紀(jì)以后，英法等國(guó)才開(kāi)始由印度找到殘缺的、遺留的佛教文化資料，譯成外文而產(chǎn)生了西方的佛學(xué)系統(tǒng)。但到現(xiàn)在為止，他們不承認(rèn)中國(guó)的佛學(xué)系統(tǒng)，這是西方人有意的，尤其是有些人有意制造的。實(shí)際上宋代以后，印度的佛學(xué)系統(tǒng)已經(jīng)全部到了中國(guó)，非常完整，且具規(guī)模。印度本土的佛學(xué)則可說(shuō)是銷(xiāo)聲匿跡了。
十七世紀(jì)以后的梵文佛學(xué)系統(tǒng)，是另外一個(gè)系統(tǒng)，那應(yīng)該說(shuō)是西方人的后來(lái)的佛學(xué)系統(tǒng)。這是世界學(xué)術(shù)史上的一個(gè)大問(wèn)題，我們?cè)谶@里不去管它了。
達(dá)摩祖師是在隋唐以前，梁武帝這個(gè)階段，從印度把禪宗帶到了中國(guó)。后來(lái)流傳下來(lái)，到唐代傳至禪宗的六祖——廣東的惠能，就是中國(guó)的第六代禪宗祖師，他沒(méi)讀過(guò)書(shū)，卻成為了不起的人物。在中國(guó)文化史里，這一段相當(dāng)于是佛教的革命，推翻了依文解義的經(jīng)典研究，產(chǎn)生了中國(guó)文化中一股佛教的新精神。六祖下來(lái)，后來(lái)有一個(gè)和尚“俱胝禪師”，我國(guó)禪宗“一指禪”故事就是由他而來(lái)——不過(guò)要注意，有一本書(shū)名為《三指禪》，是研究按脈的醫(yī)書(shū)，不要誤認(rèn)作禪宗的書(shū)。怎么叫“一指禪”？禪宗是不限于借用言語(yǔ)文字傳道的。六祖以后的這位大禪師，有人問(wèn)他什么是“道”？他回答得很簡(jiǎn)單，每次都是舉起一根食指示人，說(shuō)道，“就是這個(gè)！”這個(gè)是什么？誰(shuí)也不知道，可是問(wèn)他的人卻懂了，悟了道。
有一天老和尚出門(mén)了，不在家，一個(gè)跟了他很多年的小沙彌在守廟。這天有個(gè)人來(lái)找老和尚問(wèn)道，小沙彌說(shuō)師父不在，你要問(wèn)道問(wèn)我好了。問(wèn)道的人便請(qǐng)小沙彌告訴他什么是道，小沙彌學(xué)師父的模樣，舉起一根食指向那問(wèn)道的人說(shuō)：“這個(gè)！”
那個(gè)問(wèn)道的人很高興，跪下來(lái)了，因?yàn)閱?wèn)道的人真懂了，悟了道。這個(gè)小沙彌可真不懂。等師父回來(lái)了，小沙彌把這件事，原原本本告訴了師父。師父聽(tīng)了報(bào)告進(jìn)去了，一會(huì)兒背著手出來(lái)，要小沙彌再說(shuō)他怎樣向人傳道，小沙彌再比劃著伸出一根食指說(shuō)，“這個(gè)！”師父放在背后的手一揮，手上拿了一把利刀，把小沙彌的那根食指砍斷了。小沙彌手指被砍，大叫一聲：“唉喲！”小沙彌也因此悟了道。
禪宗像這類(lèi)的故事很多，我們不管禪宗的道。這里所提到的幾個(gè)故事，跟孔子說(shuō)的：“參乎！吾道一以貫之。”不是一樣嗎？這是由禪學(xué)回頭來(lái)看《論語(yǔ)》，發(fā)現(xiàn)孔子也和一指禪一樣，他說(shuō)的“一以貫之”這個(gè)“一”字是什么東西？曾子聽(tīng)了，也等于迦葉的微笑一樣，說(shuō)：“是！我懂了?！痹鴧⒍艘院螅鬃映鋈?，門(mén)人們圍著曾子，問(wèn)老師說(shuō)了什么？可見(jiàn)孔子對(duì)曾參說(shuō)這段話(huà)蠻不簡(jiǎn)單的，所以同學(xué)們才問(wèn)他到底什么意思，曾子于是回說(shuō)：“夫子之道，忠恕而已矣！”實(shí)際上，意思是說(shuō)，你們不要問(wèn)，你們的程度還沒(méi)有到哩！
吉光片羽稍縱即逝
講到這里，《論語(yǔ)》上還有一個(gè)大問(wèn)題，和這個(gè)問(wèn)題是一樣的，將來(lái)要講到，現(xiàn)在先連起來(lái)研究，是在第十篇《鄉(xiāng)黨》的最后一段：“色斯舉矣。翔而后集。
曰：山梁雌雉，時(shí)哉時(shí)哉！子路共之，三嗅而作。”朱熹——宋代的大理學(xué)家朱夫子，以及歷代的學(xué)者，認(rèn)為這段書(shū)的上下文中掉了文字。古代不像我們現(xiàn)代印刷發(fā)達(dá)，書(shū)籍是用刀刻在竹片上的所謂竹簡(jiǎn)，一片一片很容易弄掉。但是這種觀(guān)點(diǎn)也有不能完全采信之處。
我們看原文：“色斯舉”就是說(shuō)鳥(niǎo)在開(kāi)始飛翔之前，拍展著羽翼，飛向青天，而后又翩然而逝。這是一幅自然美麗的生動(dòng)畫(huà)面，意境之美頗似最近流行的“天地一沙鷗”。現(xiàn)在看看原文：山梁——山崗上面，雌雉——雌的野雞（山崗上的雌野雞），時(shí)哉時(shí)哉——就在這個(gè)時(shí)候。那么子路在旁邊聽(tīng)到了，“共之”——就是恭身一拱手說(shuō)：“哦！”的情狀，又為什么“三嗅而作”呢？“三嗅”——所謂嗅，就是用鼻子吸氣的意思。我們年輕時(shí)候說(shuō)笑話(huà)：“子路共之，三嗅而作。”為什么？
是子路想吃野雞肉，先用鼻子聞聞很香。又說(shuō)：子路是練氣功的，先吸三口氣，“而作”，再打出去，于是野雞被子路打倒了。這些都是笑話(huà)。那么這一段到底記載的是些什么東西？用我們的觀(guān)點(diǎn)，就是和“吾道一以貫之”一樣，也和禪宗“拈花微笑”的道理一樣。我認(rèn)為并沒(méi)有掉落了文字，上面是記載當(dāng)時(shí)的情形，描寫(xiě)飛翔的景象?！吧古e”——大家也看過(guò)孔雀，看過(guò)野雞。我曾在山里住過(guò)很久一段時(shí)間，山中一大群野雞出來(lái)，的確很漂亮?！吧古e矣”，野雞要起飛之前，翅膀尾巴一展，像孔雀一樣很美麗，然后起飛了，“翔”是飛翔一陣，然后又下來(lái)，停在什么地方呢？在山崗上面?？鬃赢?dāng)場(chǎng)看到這個(gè)景象，野雞羽毛很鮮艷，仔細(xì)一看，是只母野雞，悠閑安然地站在山崗上。這時(shí)候子路也在旁邊，孔子就告訴子路：“時(shí)哉！時(shí)哉！”
這個(gè)“時(shí)哉！時(shí)哉！”在孔子一生思想中占很重要的地位，尤其研究《易經(jīng)》及中國(guó)文化，關(guān)于“時(shí)”的問(wèn)題，更要注意。人生一切，個(gè)人小事也好，國(guó)家大事也好，都要把握時(shí)機(jī)。還有“位”——環(huán)境。《易經(jīng)》重點(diǎn)，就在這里。天下萬(wàn)事萬(wàn)物都在變，隨時(shí)在變，沒(méi)有不變的事，時(shí)間一分一秒在變，空間隨時(shí)隨地在變。
所以孔子經(jīng)常在《易經(jīng)》中提到時(shí)空的變。我常告訴年輕同學(xué)們，不要怨恨，也不要牢騷，年輕人不怕沒(méi)有前途，只問(wèn)你能不能夠站得起來(lái)；但要懂得把握時(shí)間和空間。如同趕公共汽車(chē)一樣，這就是人生。等得久的人，不要埋怨，是自己到站太早了；有的剛剛趕到，汽車(chē)開(kāi)出去了，于是氣得不得了，大罵一陣，罵有什么用？干脆等下一班第一個(gè)上去，不就好了。從這一點(diǎn)小事，也可了解人生，怎樣去安排自己，把握時(shí)間，孔子告訴子路“時(shí)哉！時(shí)哉！”也包含了這個(gè)道理。
野雞站在山崗上面，顯得很神氣，假使它站在中央菜市場(chǎng)的雞籠旁邊，你說(shuō)它的后果是什么？它站在那山崗上，就大有鳳凰之象。正如晉代左思的詩(shī)：“振衣千仞崗，濯足萬(wàn)里流?！币环笞匀坏漠?huà)面，上是千仞崗，下是長(zhǎng)江浪，一人怡然自得地站在上面，真是神仙中人，了不起，這就是得時(shí)、得位。孔子指著那山崗上美麗的雌雉對(duì)子路說(shuō)：“時(shí)哉！時(shí)哉！”意思就是說(shuō)，你看，那只雌雉正在這個(gè)時(shí)候飛起來(lái)，然后又降落在那么一個(gè)好地方，這一幕活動(dòng)的畫(huà)面，影射了人生處世之理。
孔子周游列國(guó)，要想救這個(gè)時(shí)代，救這個(gè)世界，救這個(gè)歷史文化，但卻深感回天乏術(shù)。他藉著這一幕景致對(duì)子路表達(dá)這個(gè)意思，而不從正面講，好像釋迦牟尼拈花微笑的手法。不用語(yǔ)言，就用目前這個(gè)事實(shí)指示給子路，你要懂得這個(gè)，要立足，要站穩(wěn)，要站得好，早一點(diǎn)站到你的好位置?！皶r(shí)哉！時(shí)哉！”要把握時(shí)機(jī)。子路這時(shí)候拱手：“是！”三嗅是子路聽(tīng)懂以后，恍然領(lǐng)悟而生感嘆的反應(yīng)。
中國(guó)文字，古文非常簡(jiǎn)單，就是這么回事，但是拿現(xiàn)代文字改寫(xiě)成劇本的話(huà)，起碼是兩頁(yè)的對(duì)白，加上表演，鏡頭恐怕花費(fèi)二十分鐘。
這段在研究《鄉(xiāng)黨》時(shí)要極小心，在此只提前作個(gè)簡(jiǎn)述?，F(xiàn)在再回到講仁的這篇上面；“參乎！吾道一以貫之?！贝艘徽f(shuō)詞內(nèi)涵的道理。也相當(dāng)于子路那一則“山梁雌雉……時(shí)哉！時(shí)哉！”的道理。前面說(shuō)過(guò)曾子的“吾日三省吾身”，這個(gè)人用功，很注重培養(yǎng)自己內(nèi)心的寧?kù)o，德行的修養(yǎng)到了相當(dāng)?shù)某潭?，孔子看到他進(jìn)來(lái)——一個(gè)人道德素養(yǎng)到了寧?kù)o安詳?shù)木辰纾呗返纳駪B(tài)和平常不同；憂(yōu)郁時(shí)，走路的態(tài)度又變得與高興時(shí)不同。他的學(xué)問(wèn)、道德修養(yǎng)到了這個(gè)境界，在孔子面前一走過(guò)來(lái)，這位至圣先師就看出了火候。所以孔子把他叫過(guò)來(lái)：“參乎！吾道一以貫之?！薄渌麑W(xué)問(wèn)講了半天，都是空的。等于釋迦牟尼說(shuō)的不立文字，真理就在你自己內(nèi)心里，內(nèi)心隨時(shí)隨地都能寧?kù)o、安詳、平淡，這個(gè)境界就差不多了。你永遠(yuǎn)保持修養(yǎng)上的這個(gè)境界，久而久之即可隨心所欲而不逾矩了。但是一般同學(xué)們沒(méi)有修養(yǎng)到這個(gè)程度，此中道理，并不是即講即知，必須要有內(nèi)涵的真正修養(yǎng)。曾子也知道一般同學(xué)沒(méi)有到達(dá)這個(gè)程度，因此就輕輕一推，推到行為上去，告誡他們先要留心作人做事的忠恕之道。
孔子的學(xué)問(wèn)，的確有一段內(nèi)在修養(yǎng)、真實(shí)工夫，并不是完全談空洞的理論而已。
這一段我們暫時(shí)講到這里為止，恕我才疏學(xué)淺，言難盡意。這類(lèi)的問(wèn)題后面還是有的，以后還可以談到。
仁義值千金
再接下去：
子曰：君子喻于義，小人喻于利。
這一段記載，涉及到孔門(mén)的仁學(xué)，也就是心學(xué)。這個(gè)“心”包括了現(xiàn)在所謂的思想等等的心理之學(xué)，但卻不限于目前心理學(xué)的心，而是指“吾道一以貫之”的心性之心。
什么叫“喻”？這個(gè)字要注意?，F(xiàn)代人喜歡講邏輯，邏輯是西方文化，十六世紀(jì)以后邏輯之道大行，它是根據(jù)希臘的原始邏輯發(fā)展而來(lái)的。邏輯是一種思考的方法。我們?cè)?jīng)介紹哲學(xué)，哲學(xué)要問(wèn)宇宙是怎樣開(kāi)始的？先有雞還是先有蛋？先有男或者先有女？對(duì)此哲學(xué)家有兩派見(jiàn)解：一種是唯物思想，他說(shuō)宇宙開(kāi)始先有水，由水變成火，而后冷卻逐漸形成現(xiàn)在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風(fēng)的四大是天地開(kāi)始的根源。相當(dāng)于中國(guó)金、木、水、火、土的五行道理。這些理論慢慢演變成后世的唯物思想。另一派是講唯心的，認(rèn)為宇宙有一個(gè)超越物質(zhì)的精神主宰，物質(zhì)是由他所創(chuàng)造產(chǎn)生的。這牽涉到哲學(xué)問(wèn)題，解說(shuō)很多。到了后世，提出了問(wèn)題，問(wèn)及哲學(xué)家怎么知道宇宙從何而來(lái)的？哲學(xué)家說(shuō)是靠學(xué)問(wèn)思想來(lái)的，那么先行研究你哲學(xué)家那個(gè)思想（工具）的判斷準(zhǔn)確不準(zhǔn)確。因此產(chǎn)生了邏輯學(xué)——對(duì)思路法則的研究。這種思路的法則學(xué)，在印度的佛學(xué)中，早在希臘之先就有了。
對(duì)于這問(wèn)題，世界學(xué)者也有兩派說(shuō)法：一派是西方人的立場(chǎng)，認(rèn)為印度的思考方法是從希臘來(lái)的；一派是東方人——包括了我們中國(guó)傳統(tǒng)文化的說(shuō)法，認(rèn)為希臘的邏輯，是從印度方法來(lái)的。印度這套方法，我們翻譯過(guò)來(lái)叫“因明學(xué)”，比西方的邏輯還要完備，還要嚴(yán)密。西方文化中婦孺皆知的黑格爾辯證法——“正、反、合”是舉世聞名的。所以有許多人談到《易經(jīng)》時(shí)，說(shuō)我們的《易經(jīng)》真了不起，和黑格爾的辯證法“正、反、合”完全一樣。這是中國(guó)人的悲哀！我說(shuō)，老兄！我們《易經(jīng)》是五千年以前的產(chǎn)物，黑格爾幾時(shí)才發(fā)明辯證法？為什么把我們老祖宗的東西，拿來(lái)與西洋人比，還說(shuō)同他一樣？這等于在街上看到祖父拉著孫子走，說(shuō)祖父長(zhǎng)得像孫子，而不說(shuō)孫子長(zhǎng)得像祖父。
怎么說(shuō)因明的方法比邏輯高明？因明有幾個(gè)步驟，簡(jiǎn)單的講：“宗、因、喻、合”?！白凇本褪乔疤幔f(shuō)話(huà)必有宗，引伸“宗”的理由為“因”。有時(shí)候有宗有因還講不清楚的事情，只有用比喻來(lái)說(shuō)明，這就是“喻”，在《莊子》中叫做“寓言”。每個(gè)宗教里的寓言都很多，像西方文化中基督教的《圣經(jīng)》，就有很多寓言，每個(gè)大教主都很會(huì)講譬喻，其中還包括了隱語(yǔ)和幽默話(huà)。宗、因都講通了，那么就是結(jié)論的“合”了。因?yàn)橹v到《論語(yǔ)》中的喻，所以引出這些閑話(huà)來(lái)?！熬佑饔诹x，小人喻于利”的意思是：與君子談事情，他們只問(wèn)道德上該不該做；跟小人談事情，他只是想到有沒(méi)有利可圖。如果拿孔子這個(gè)觀(guān)點(diǎn)來(lái)看今天的世界就慘了，今天世界的一切都是喻于利，處處要把利欲擺在前面才行得通。不過(guò)，滿(mǎn)天下都是小人，也就單純了，麻煩的是，始終還有小人與君子的分野存在，這就很難辦了。
那么，要如何才能做到仁呢？
子曰：見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也。
上面曾經(jīng)講到過(guò)，真正“仁”道的人，一定能愛(ài)人，不會(huì)討厭人。即使討厭，也是要把討厭的人改變過(guò)來(lái)，使他同樣地能達(dá)到“仁”的境界。在這里又補(bǔ)充這個(gè)道理說(shuō)，我們看見(jiàn)一個(gè)道德、學(xué)問(wèn)有修養(yǎng)的賢者，就想達(dá)到他那個(gè)境界，跟他在造詣上有同等的成就；如果看到不賢的人、壞的人，最好當(dāng)作自己的借鏡，藉以自我反省。上面一句話(huà)就是說(shuō)明上文仁者愛(ài)人不能惡人的道理；下面一句話(huà)，就是解釋上文“人之過(guò)也，各于其黨”的道理。
孝子仁人不二門(mén)
子曰：事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。
現(xiàn)在又講到孝道中仁的范圍，他說(shuō)對(duì)于父母的過(guò)錯(cuò)必須“幾諫”。什么叫“幾諫”呢？我們好幾次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店員搞錯(cuò)了觀(guān)念而出的毛病。
宋儒以后論道學(xué)，便有：“天下無(wú)不是之父母”的名訓(xùn)出現(xiàn)。因此“五四運(yùn)動(dòng)”要打倒孔家店時(shí)，這些也成為罪狀的重點(diǎn)。其實(shí)孔子思想并不是這樣的，天下也有不是的父母，父母不一定完全對(duì)，作為一個(gè)孝子，對(duì)于父母不對(duì)的地方，就要盡力的勸阻?！耙?jiàn)志不從”就是說(shuō)父母不聽(tīng)勸導(dǎo)的話(huà)，那么就“又敬不違，勞而不怨”，只好跟在后面大叫、大哭、大鬧，因?yàn)槟闶俏腋改福阋阜?，我也沒(méi)有辦法，但是我要告訴你，這是不對(duì)的。你是我的父母，我明知道跟去了這條命可能送掉，因?yàn)槲沂悄愕膬鹤?，只好為你送命，不過(guò)我還是要告訴你，這樣是不對(duì)的。這種孝道的精神，也并不是說(shuō)父母一定會(huì)不對(duì)，只是說(shuō)如有不對(duì)的地方，要溫和地勸導(dǎo)，即使反抗也要有個(gè)限度。總之，父母有不對(duì)的地方，應(yīng)該把道理明白地告訴他，可是自己是父母所生的，所養(yǎng)育的，必要時(shí)只好為父母犧牲，就是這個(gè)原則。
因此：
子曰：父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。
古人講父母老了，怕沒(méi)人照應(yīng)，而不遠(yuǎn)游，即使要遠(yuǎn)游，也一定要有個(gè)方向。
這種解釋?zhuān)也淮笸狻Ｓ心囊粋€(gè)人出門(mén)會(huì)沒(méi)有一定方向亂走的呢？到月球去也還是個(gè)方向。我認(rèn)為“游必有方”的方是指方法的方，父母老了沒(méi)人照應(yīng)，子女遠(yuǎn)游時(shí)必須有個(gè)安頓的方法，這是孝子之道?！胺健闭邞?yīng)是方法，不是方向。
子曰：三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。
這個(gè)問(wèn)題已經(jīng)討論過(guò)，但本篇到這里，為什么又單獨(dú)的提出來(lái)呢？這是接到上面一句“游必有方”所引起。離開(kāi)了父母，不在父母面前三年，對(duì)父母的愛(ài)心、孝心深系于懷，這就是孝子。同時(shí)，對(duì)于古人在上面解釋這句話(huà)的錯(cuò)誤，也有了明證，而可以糾正過(guò)來(lái)了。
子曰：父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。
孔子說(shuō)，我們做子女的人，對(duì)父母的年齡不能不知道。為什么呢？?jī)煞N心理，一種因?yàn)橹栏改傅哪挲g多了一歲，壽又添了一歲而高興；但同時(shí)又害怕，因?yàn)楦改改隁q越高，距離人生的終站越近，為兒女與父母相處行孝的時(shí)間也越短，所以就有這兩種矛盾的心理了。
以上是由仁講到孝，現(xiàn)在要由孝重返于仁的道理。
仁者之言
子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。
這是講到用仁之重要。孔子說(shuō)古代的人不肯亂講話(huà)，更不說(shuō)空話(huà)，為什么不隨便說(shuō)話(huà)呢？因?yàn)榕伦约旱男袨樽霾坏?。所以行仁的人，有信義的人，往往不輕易答應(yīng)，不輕易發(fā)言。我們歷史上有句話(huà)——“重然諾”，這就是說(shuō)不肯輕易的答應(yīng)一句話(huà)，答應(yīng)了一定要做得到。我們又在歷史上看到“輕諾則寡信”的相反詞，這是說(shuō)隨便答應(yīng)一件事的人，往往不能兌現(xiàn)守信，所以孔子指出了這個(gè)道理。
子曰：以約失之者，鮮矣。
因此個(gè)人的修養(yǎng)也好，處理大事也好，小事也好，最好注意“以約失之者，鮮矣！”
約就是約束、檢束、小心、謹(jǐn)慎，意思是要常常約束自己。謹(jǐn)慎的人，過(guò)失比較少；放蕩的人，容易犯錯(cuò)；講話(huà)隨便的人就容易失信。所以個(gè)人行為道德能自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。
子曰：君子欲訥于言，而敏于行。
最后又講到仁的言行之重要?！霸G”，是嘴巴好像笨笨的；利嘴除了教書(shū)、吹牛、唱歌以外，沒(méi)什么用。真正的仁者，不大會(huì)說(shuō)空話(huà)，做起事情，行為上卻很敏捷。換句話(huà)說(shuō)，先做后說(shuō)，不要光吹而不做。
子曰：德不孤，必有鄰。
依我對(duì)《論語(yǔ)》的研究，認(rèn)為每篇里面的章句是連貫而不能拆開(kāi)的，二十篇前后次序也是連貫不能拆開(kāi)的，現(xiàn)在這里又可以證明。這篇《里仁》，并不是教你去找一個(gè)仁愛(ài)路去住。古人的解釋?zhuān)词沁x一個(gè)住處要找一個(gè)仁里，世界上哪來(lái)這許多仁里？到哪里去找？孔子自己的家鄉(xiāng)，當(dāng)年也不一定是仁里。哪里是仁里？假如我們的故鄉(xiāng)是不仁統(tǒng)治的世界，我們就不管他了嗎？我們正要把他恢復(fù)回來(lái)，把罪惡打垮。這才是人性的仁道呀！其實(shí)那個(gè)“里”字，就是“自處其中”的意思，腳跟站得穩(wěn)的地方就叫“里”?！袄锶省?，是我們作人的立足點(diǎn)處于仁道。所以“德不孤，必有鄰?！弊约河械赖碌暮B(yǎng)，能體用兼?zhèn)洌匀粫?huì)影響近身的人?！洞髮W(xué)》里的修、齊、治、平也是這個(gè)道理。一般人往往以現(xiàn)前利益的眼光，批判道德為無(wú)用之修養(yǎng)。講到這里，我最近讀了一本清人的筆記，提到有一個(gè)人很清廉，告老回鄉(xiāng)，一天在門(mén)前看到鄉(xiāng)下人賣(mài)一條新鮮的魚(yú)，問(wèn)價(jià)以后，摸摸口袋中沒(méi)有錢(qián)，沒(méi)有買(mǎi)成?；丶液吞崞穑f(shuō)你何不寫(xiě)一張條子給他呢！他問(wèn)寫(xiě)什么條子可以買(mǎi)到魚(yú)？太太說(shuō)你寫(xiě)上“清官”兩字，他就把魚(yú)給你了。太太幽他一默，這個(gè)老頭子被逗得笑了。這說(shuō)明什么？就是說(shuō)明為道德而活著，有時(shí)候你會(huì)感到寂寞、冷清。
所以我認(rèn)為如果寂寞能當(dāng)成一種享受，那就可以講道德了。如果你視寂寞為痛苦而不是享受，就難講真學(xué)問(wèn)真道德了。但是在此，孔子告訴我們，如果真為道德而活，絕對(duì)不會(huì)孤苦伶仃，一定有與你同行的人，有你的朋友。
講到這里是一個(gè)結(jié)論了，上面全篇幾乎都是孔子的話(huà)，最后這兩句則用子游的話(huà)：
子游曰：事君數(shù)，斯辱矣。朋友數(shù)，斯疏矣。
我們看《論語(yǔ)》，好像《莊子》一樣，最后往往吊兩句，好像毫不相干的話(huà)。
這里最妙的不用孔子的，而用他學(xué)生子游的話(huà)。子游這話(huà)的意思是說(shuō)，要講仁愛(ài)之“行”，也要懂得方法，不能亂干。對(duì)君子盡忠，也不容易。君王有了不對(duì)，每次見(jiàn)了勸他，次數(shù)多了，硬要做忠臣，就自己跟自己過(guò)不去，有時(shí)命都丟了。對(duì)朋友也是一樣，朋友不對(duì)，你勸他勸多了以后，他不聽(tīng)你的，就會(huì)變成冤家了。
子游的話(huà)為什么放在這里？這是人性的另一面。雖然行仁之道，義所當(dāng)然，但是要講究方法。譬如大家喜歡看《貞觀(guān)政要》這本書(shū)。魏征的忠貞和他的道德學(xué)問(wèn)，使唐太宗很敬畏，而且信任他。唐太宗喜歡一只小鷂子，一天正在玩鳥(niǎo)，魏征來(lái)了，唐太宗怕他講話(huà)，趕快把小鳥(niǎo)藏到懷里，魏征假裝沒(méi)看到，故意留下來(lái)和他談國(guó)家大事，唐太宗心里雖為鳥(niǎo)著急，也拿他沒(méi)辦法。等魏征走了，唐太宗拿出懷里心愛(ài)的小鳥(niǎo)一看，早已魂歸奈何天了。于是傷心得回到后宮，大發(fā)雷霆說(shuō)：“我非殺掉這個(gè)田舍翁（鄉(xiāng)巴佬，指魏征）不可！”長(zhǎng)孫皇后問(wèn)明了原委，立刻穿了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說(shuō)有什么可賀的？皇后說(shuō)，唐朝有魏征這樣的好臣子，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來(lái)沒(méi)有過(guò)的好現(xiàn)象，國(guó)家的興盛是可期的，這還不可賀嗎？于是唐太宗息怒不談了。以唐太宗這樣氣量寬宏的人，對(duì)魏征的意見(jiàn)，樣樣接受，到最后唐太宗還氣得要?dú)⑺舨皇翘铺诘幕屎蟀抵芯任赫饕话?，這個(gè)老頭兒的頭也是要保不住的?。『髞?lái)魏征死了，唐太宗終于信了讒言，還是把他的墓碑給推倒了。一直到唐太宗征高麗失敗后，才又想起魏征若在，必不會(huì)有此失。
因此又樹(shù)立起他的墓碑。
這里把子游這幾句話(huà)，放在講仁道這一篇的最后，是含有深意的感慨。但是如果隨時(shí)隨地把這兩句話(huà)記牢，做人家的部下也好、朋友也好，就變成滑頭，不負(fù)責(zé)任了，那又不是仁道。所以我們研究了孔孟學(xué)說(shuō)，懂得了人生，才知道作人真不容易，的確須要多體會(huì)歷史、多體會(huì)人生。然后才能做到“造次必于是，顛沛必于是?！?br/>
隨時(shí)隨地里居于仁道之境了。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)