依照佛法，我們從來沒有真正看到任何事物的真相，只看到了自己的成見——我們誤把所收集的一大堆照片當(dāng)成了實物。在我們把事物分類、標(biāo)示之前，可能在一剎那間真正覺察到它；但在這之后，我們就落入自己對它的成見中，不再覺知事物的真正面目。這樣的造作不僅出現(xiàn)在例如美丑等粗劣的層次上，而且也在例如主體、客體或天堂、人間等極微細的概念層次上運作著。

沒有圖像、標(biāo)簽等成見而能夠見到真相的人，就不會被“小永遠是小”和“大永遠是大”的概念束縛。超越自我觀點的人，不僅不會僵化地認為他就是他的自我（與充滿實存的東西的世界分離的一個實存主體），而且因為沒有二元對立，所以他也了解到主體、客體都沒有真實存在的本性，因此，他不受顏色、大小、形狀、年紀(jì)、性別、地點等任何固定性質(zhì)的拘束。

有時，在夢中，我們能瞥見沒有成見的自由。夢中可能有一千頭大象舒適地在我們的臥房中起舞，而房間和大象卻都沒有改變它們平常的大小；或者解放對于時間、空間的成見，瞬間在一個地方，下個剎那就到了一千里外。

平常我們認為杯子比桌子小，所以我們把杯子放在桌子上，絕不會把桌子放在杯子上；我們心中認為小的東西很容易放在大東西上，而大東西卻絕不能放在小東西上——我們被教導(dǎo)成這樣，這也是我們所認為、所感受的情況，這種概念卡住了我們。距離、重量、向度等事物對我們而言都像這個樣子。

不在二元對立陷阱中的人，就不會黏著某個特定的大小。杯子并不是究竟的小，只是和桌子相比顯得小而已；和調(diào)羹相比，杯子又顯得大了，原來“杯子是小”的概念被消滅掉了，現(xiàn)在杯子大了；而調(diào)羹和一滴茶水相比又顯得大了，于是原來所認為的小就消失了；和原子相比，一滴茶水又顯得大了，而“一滴茶水是小”的概念又消失了；就連原子和原子內(nèi)的粒子相比也顯得大——這樣的步驟可以一直進行下去。像這樣的比較可以讓你知道，沒有任何物體是絕對的小或絕對的大，因為小和大是相對的，是互相依存的（這又好比最先和最后的數(shù)字一樣，每個數(shù)字之前和之后都還有另一個數(shù)字，因此永遠找不到第一個和最后一個數(shù)字）。了解“無二”的人知道這一點，因此不執(zhí)著于無條件的最小或最大的概念，這樣的人能夠把整個宇宙放在一個原子上，就像我們把茶杯放在桌上一樣容易。

有人會想，看佛陀表演這種魔術(shù)一定很妙——的確也是這樣。你可能會想，佛要花多少時間、用什么工具才能舉起這樣龐大的宇宙呢？但是就算親眼看到佛舉起巨大的宇宙而把它放在一個微小的原子上，這也完全是想象所虛構(gòu)。我們是充滿了奇思幻想的人，會看到東西、會做夢、會見到種種境界等，但是這一切都與證悟無二真理了無關(guān)系。

如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面，那么，首先你必須了悟不二，才有資格當(dāng)觀眾；這并不表示佛陀是個在做某件事的另外一個人，而是代表了超越一切標(biāo)示的悟境——不去強加限制地把某些感受標(biāo)示為“主體”、把另外一些感受標(biāo)示為“客體”，也不區(qū)分現(xiàn)象，標(biāo)示為“大”、“小”等，這樣一來，宇宙很容易地就可以放在原子上面，就連“可能”和“不可能”也都只是標(biāo)簽而已。

惹瓊巴的例子也是一樣的。惹瓊巴了解無二，所以他才能清楚地看到密勒日巴表演的事情。二元的難題，例如“牛角那么小，密勒日巴怎么進得去”等，都不會產(chǎn)生。如果像我們這樣的人站在旁邊，我們什么也看不到，因為我們完全陷在二元對立之中，只能夠看到自己對于實相的成見。

就連日常生活中，成人也無法看見小孩們奇想的天地；因為成人缺乏赤子之心，無法超越他們所謂的可能和不可能的堅固信仰。