佛陀和密勒日巴都是無二之心或究竟真理的展現(xiàn)；至于你如何看他們，決定于你自己的悟境層次。雖然在相對的層次上，佛陀把缽放在桌子上，而不是把桌子放在缽上面；但究竟上，佛陀并沒有像小、大、自、他種種的偏見。同樣的，對密勒日巴而言，究竟的層次離于大小、內外的概念。事實上，任何知道無二和實證無二的人，都能夠看到非常美妙的實相表演。如果你真的能夠看到這場表演，就具足了西藏人所稱的“塔瓦托巴”——證悟了見地。

談到“無二”時，我們總是這樣說：“佛陀做了這樣的事?！庇袝r候，我們誤解了真正要傳達的訊息，而以為我們可以在相對的層次上看到這樣的事情——就好像魔術表演一樣。

二元對立表示我們只見到事物的一面，也就是我們這一面。我們習慣性地改編實相，以便能看到自我的版本。由于自他分別以及拼命地執(zhí)著“自我”，所以我們除了自己的見解外，什么也看不見。二元對立使我們和其他的人、事、物分開，嚴重限制了生活中的可能性，因為沒有其他的想法或建議可以不經改編地進入我們心中。

這種和萬物分離的感覺，常被解釋成孤獨和無聊，結果我們不斷去找尋和執(zhí)著一些能娛樂自己、捕捉我們注意力的東西，來忘記孤立的感覺。

為了補償不可能得到的真正快樂，我們制造了成見所形成的替代性虛假的實相和激烈情緒，借以安慰自己，讓自己全神貫注——把生活變成夸張的連續(xù)劇，而自己則是主角，很愚癡地幻想著痛苦的來源會帶來快樂。

就好比去看一場強烈而又有力的電影，因為太專注于情節(jié)，忘了那是一場電影，把它當成自己的生活一般；有時候你陷得太深，甚至于看完電影的幾個小時之后，還為電影的結局哭泣和憂慮。由于二元對立的成見，把自己和他人劃出界線，我們在“真實”生活中就是這樣；忽略了，這是我們的作為，不一定是事物本來的面目。

另外一個了解“空性”的方法，就是要明白具足空性見地的意思是：避免“二元對立”的一切極端——避免“二元對立”的極端本身就是“空性”。一個自我本位的人永遠都會掉到某個極端中，因為他一看到任何事物，就會自動形成例如美丑、好壞等的判斷；他相信這些性質天生就存在于那件事物之中，并自認了知那件事物的一些真相。如果不用例如好壞等概念肢解事物，只看事物本來的面目，就非常近似于空性的體驗。

你可能會認為，只要抑制對事物的判斷，對它們漠不關心，就成就了某種空性——這種冷漠只不過是一種愚癡，同樣沒有看到事物的本來面目。有時，某些事物既不吸引也不讓人排拒，我們完全忽略了它們——這種空白茫然是因為忽視，所以也是愚癡。

真正的空性覺知一切事物，因為它不受貪、嗔、癡等自我的觀點所遮蔽。見到空性并不意味著達成“見到某種東西”的佛教目標。見到空性表示“見到一切事物”，因為空性不排斥任何事物，包括了一切事物。見到某件特別的事物，必然表示你沒有見到某些其他的事物，所以你沒看到的就被排除在外而沒有感受到。空性去除了那些“沒看到”，因此每件事物都在其中；空性去除了一切事物的“不存在”，包括不存在的不存在。諷刺的是，見到一件東西是“二元對立”，而見到一切事物卻非“二元對立”。

趨近空性的另一種方法，就是把空性當成滿。雖然現(xiàn)象并非天生以某種事物的狀況而存在，但也并非天生不以某種事物的狀況而存在。現(xiàn)象并沒有任何真實存在的本性，這就是它“滿”的性質。正因為這樣，對同一個現(xiàn)象，甲、乙二人才可能有完全不同的看法。事物的真相與人們對事物的感受并不相同。例如，假設有真正存在的美麗東西，那么每個人都會把它看成美麗的東西，而它也絕不可能成為不美的東西。