為人所知與為人所用：孔子與韓非不同的人生觀和政治理想

“有朋自遠方來”一句明明講被人知道的快樂，下面一句突然又說“人不知而不慍，不亦君子乎”，語態(tài)從主動變成了被動，實際上表達的是生活態(tài)度從主動變成了被動，頗有“蛇足”之感。這一轉(zhuǎn)折應該如何理解？我以為，此句正好體現(xiàn)了孔子在這一劇烈的社會變動中的另一面，即他對突然擴大的社會空間和機會的警惕，以及在這種變動中隱隱的挫折感。

如上所述，隨著列國疆域的擴張，國與國之間交往的頻繁，社會空間頓開，個人立身出世的機會大大增加。孔子這一“學而時習之”的階層，更是奇貨可居。有些得以穿梭于列國之間，兜售自己的才用。對于那些有野心的人來說，拼命追逐別人的承認，是獲得夢寐以求的權(quán)力和財富之關鍵。所以，有時人為了名聲會走到瘋狂的程度。

《韓非子》中著名的“和氏璧”的故事，就表現(xiàn)了這種瘋狂。這一故事載于《韓非子》卷四《和氏》第十三：

楚人和氏得玉璞楚山中， 奉而獻之厲王。厲王使玉人相之。玉人曰：“石也?！蓖跻院褪蠟檎N，而刖其左足。 及厲王薨，武王即位。和又奉其璞而獻之武王。武王使玉人相之，又曰：“石也?！蓖跤忠院蜑檎N，而刖其右足。武王薨。文王即位。和乃抱其璞，而哭于楚山之下。三日三夜，泣盡而繼之以血。王聞之，使人問其故，曰：“天下刖足者多矣，子奚哭之悲也？”和曰：“吾非悲刖也。悲夫?qū)氂穸}之以石。貞士而名之以誑。此吾所以悲也?！?王乃使玉人理其璞，而得寶焉。遂命之曰“和氏之璧”。

夫珠玉，人主之所急也。和雖獻璞而未美，未為王之害也。然猶兩足斬而寶乃論。論寶若此其難也。今人主之于法術(shù)也，未必和璧之急也，而禁群臣士民之私邪？ 然則有道者之不僇也，特帝王之璞未獻耳。 主用術(shù)，則大臣不得擅斷，近習不敢賣重。 官行法，則浮萌趨于耕農(nóng)，而游士危于戰(zhàn)陳。 則法術(shù)者，乃群臣士民之所禍也。人主非能倍大臣之議，越民萌之誹，獨周乎道言也？ 則法術(shù)之士，雖至死亡，道不論矣。

昔者吳起教楚悼王以楚國之俗曰：“大臣太重，封君太眾，若此則上偪主而下虐民。 此貧國弱兵之道也。不如使封君之子孫，三世而收爵祿，絕滅百吏之祿秩，損不急之枝官，以奉選練之士?！钡客跣兄谀甓耙?。 吳起枝解于楚。

商君教秦孝公以連伍什，設告坐之過。 燔詩書而明法令。塞私門之請，而遂公家之勞。 禁游宦之民，而顯耕戰(zhàn)之士。孝公行之，主以尊安，國以富強。八年而薨。商君車裂于秦。

楚不用吳起而削亂，秦行商君法而富強。二子之言也已當矣。然而枝解吳起而車裂商君者，何也？大臣苦法而細民惡治也。當今之世，大臣貪重，細民安亂，甚于秦楚之俗。而人主無悼王孝公之聽。則法術(shù)之士，安能蒙二子之危也，而明之法術(shù)哉？此世所亂無霸王也。

《韓非子》中這一段的大意是，楚人和氏發(fā)現(xiàn)一塊含玉的石頭（玉璞）而獻給國王。國王請專家鑒定，稱其不過是塊石頭。國王大怒，說和氏欺騙而砍掉他一只腳。等這位國王死了，新王即位。和氏再獻玉璞，結(jié)果同樣，新王砍了他另一只腳。等第三位國王即位時，和氏抱著玉璞在山中痛哭，淚盡而泣血。國王聽到后，派人來問：“天下被砍了腳的人多得是，怎么偏偏你這么悲傷？” 和氏答：“我悲傷的不是我的腳，而是寶玉被說成石頭，忠貞之人被說成騙子?！眹踝屓税延耔鼻虚_，得到了其中的寶貝，于是把這塊玉命名為“和氏之璧”

韓非接下來一段議論說，獻玉璞是如此之難。如今君主對法術(shù)的需求，并不如對玉璞的需求那么急迫。況且群臣士民都出于私利而敵視法術(shù)。那些懷抱法術(shù)的人之所以還沒有被殺戮，只不過是他們沒有像和氏一樣把自己的寶貝獻出來而已。君主如果使用法術(shù)，那么大臣就不會玩弄權(quán)力，君主的親信也不會賣弄自己的價值，流民都老老實實地回到田地里耕種，周游四方的士人，也都冒著生死之危在戰(zhàn)陣中為君主效力。所以，法術(shù)對這些群臣士民而言是一個禍害。在這種情況下，君主怎么能夠排除大臣們的反對意見、不顧老百姓的誹謗，而聽有法術(shù)的能士的意見呢？結(jié)果，有法術(shù)的人，到死也不肯把自己的學說講出來。