印刷術(shù)之發(fā)明，固為極聰明之事，然以之較諸文字之發(fā)明，則其重要又遠(yuǎn)遜之。文字之最先發(fā)明者為誰(shuí)？今不可考：而最初用之于希臘者，則為楷的莫斯（Cadmus），蓋腓尼基（Phoenicia)之王子也。自有文字，而人類之記憶可得而繼續(xù)，且可以傳之四方。而其將舌唇腭各部之發(fā)聲一一為之表現(xiàn)，亦非易易。文字之外，最重要之發(fā)明即為語(yǔ)言。語(yǔ)言者，即各物之名稱及其關(guān)系。人類用之，以記載其思想，借備異日之考察；又用以彼此傳達(dá)意見(jiàn)，以圖共同之利益。否則一切國(guó)家、社會(huì)、契約、和平，皆無(wú)由存在，而人與獸類同矣。語(yǔ)言之第一創(chuàng)作者，實(shí)唯上帝。蓋上帝曾教亞當(dāng)以所見(jiàn)各物如何，為之命名，故亞當(dāng)?shù)靡岳^續(xù)名其所見(jiàn)之物；而于必要之時(shí)，得將各名彼此貫連，使有意義。亞當(dāng)之所學(xué)者止此。如數(shù)目、尺度、顏色、聲調(diào)、幻覺(jué)、關(guān)系之各種名稱，則考之《圣經(jīng)》，絕未見(jiàn)上帝曾以授之亞當(dāng)。至如文字語(yǔ)言之名，如普通也、特別也、肯定也、否定也、疑問(wèn)也、希求也、無(wú)限也，雖皆甚有用，而不在其例；乃至學(xué)院派所謂“全體”、“意圖”、“本質(zhì)”各種無(wú)意味之名，更不必論矣。

亞當(dāng)及其后昆所漸積之言語(yǔ)，自經(jīng)貝比耳（Babel）塔一役，而又失落。彼時(shí)人類反叛，上帝降罰。厥后人類散之四方，盡忘故語(yǔ)。但其后為應(yīng)事實(shí)之需要，而漸形成各種方言，所在多有。

語(yǔ)言之為用，在將心之述說(shuō)傳之于口；或?qū)⑺枷胫B續(xù)，變?yōu)樽种B續(xù)。其為用凡有二：一、即將思想之結(jié)果作為記載，以備再用時(shí)得以求之于記憶，而無(wú)須費(fèi)力。故名之第一用處，即供回憶之記號(hào)是也。二、多數(shù)人用同一之名，以彼此表示對(duì)此物之意見(jiàn)，并表示所欲、所懼，或其他情感。再進(jìn)而言之，語(yǔ)言之特別用處，更有數(shù)端：一、記載現(xiàn)在或過(guò)去事物之原因或其結(jié)果；二、將吾所得之智識(shí)傳授予人；三、表示吾之愿望，以求彼此之相助；四、用以自?shī)?、娛人? 

上述之四項(xiàng)應(yīng)用，其反面亦即有四種之濫用存在：一、因字之意義不確定，或以未見(jiàn)為已見(jiàn)，因之記載錯(cuò)誤，以致自欺；二、不用言語(yǔ)之本義，而以隱喻出之，以致欺人；三、非自己所愿望，而故意謂為愿望；四、用之以傷人，蓋動(dòng)物本有牙、或角、或手，可以傷敵，故用口舌傷人，不能不名為言語(yǔ)之濫用；除非為治人所必需，不能不以言語(yǔ)為訓(xùn)誡，斯為例外耳。  

言語(yǔ)所以能助吾人推求因果，其功用即在命名，并得各名之關(guān)系。  

名，有本名，只可施于一物者：如“彼得”、“約翰”、“此人”、“此樹(shù)”是也。有公名，如“人”、“馬”、“樹(shù)”是也。公名就其物之總合，稱為普遍之名。世界上，除名稱之外，實(shí)無(wú)普通之物，蓋同名之物，實(shí)亦各個(gè)自具其特性也。  

普遍之名之為用，乃在就其所名之物之某項(xiàng)通性而名之。但吾人每呼一本名，只想及其本物一物；若用普遍之名，則想及該名之一切之物。  

普名之范圍亦有大有小，大者之范圍可以概括小者在內(nèi)，亦有兩種普名而范圍適彼此互同者。如“物體”一名，即較“人”字為大而包括之；又如“人”及“有理性的”，則其范圍同也。唯今此之所謂名，與文法中不同，并不限定為一字。如“人遵國(guó)法而行事”一句，實(shí)亦一名，與“義”字相當(dāng)。