正文

3.一說(shuō)禮義莊子就有氣

禪說(shuō)莊子(四)知北游 作者:馮學(xué)成


“故曰:‘失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮?!鼻f子在這里引用《道德經(jīng)》的原文作為立論依據(jù)。的確,我們離“道”一步才談“德”,離“德”一步才談“仁”,在純粹的大道中,它原無(wú)所謂“德不德”。你退后一步,有了感覺(jué)以后,人的精神念頭一起,就看到有道了、有德了、有仁了、有義了、有禮了。實(shí)際上在宇宙之中,到哪里去找這個(gè)“道德仁義”?“道德仁義”都是人心的產(chǎn)物,都是社會(huì)化的產(chǎn)物?!暗赖隆币彩侨诵膶?duì)宇宙的妄加揣測(cè),對(duì)大道的妄加揣測(cè)。比較而言,對(duì)“道”而言,對(duì)“德”而言,這種揣測(cè),都還有點(diǎn)不完全出自于人情。在道家看來(lái),“道德”是與社會(huì)無(wú)關(guān)的,一涉及“仁義禮”,就與社會(huì)有關(guān)了。這個(gè)人“仁”,那個(gè)人“不仁”,這個(gè)人“義”,那個(gè)人“不義”,于是乎,就有了評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)。就像自然界的馬一樣,套上韁繩,安上馬鞍,釘上馬蹄掌,然后被使喚著拉車(chē)子、抬轎子,就被馴化了。同樣,在“仁義禮”等韁繩、馬鞍的框框內(nèi),人也失去自然性,變成了一個(gè)社會(huì)人。

道家學(xué)說(shuō)對(duì)禮法歷來(lái)持鄙棄的態(tài)度,因?yàn)榈兰覍W(xué)說(shuō)強(qiáng)調(diào)自然性,強(qiáng)調(diào)“體道而行”、“體道而生”,已看到禮法、仁義的弊病。為什么人類(lèi)智慧之門(mén)一打開(kāi)后,就給地球、給萬(wàn)物帶來(lái)了麻煩?在今天我們是很清楚了,生態(tài)學(xué)、環(huán)保主義者已告訴我們不少的道理。我們站在人類(lèi)的立場(chǎng)上,站在社會(huì)的立場(chǎng)上,社會(huì)要發(fā)展,物質(zhì)文明、精神文明不得了、了不得。但是你站在獅子、老虎的立場(chǎng)來(lái)看,它們要完蛋了呀!你站在山川、草原、湖泊的立場(chǎng)來(lái)看,它們也全部都完蛋了嘛!人類(lèi)社會(huì)的不斷擴(kuò)張加劇了地球的萎縮,人類(lèi)是在慢性自殺。所以從整個(gè)地球的生命史、文明史來(lái)看,從整個(gè)人類(lèi)社會(huì)史來(lái)看,在上溯一萬(wàn)年乃至十萬(wàn)年的背景下,莊子的說(shuō)法、道家的說(shuō)法沒(méi)有錯(cuò)?,F(xiàn)在的老板們,為老板服務(wù)的那些經(jīng)濟(jì)學(xué)家、科學(xué)家、政治家只圖眼前利益,他們要政績(jī)、要效益、要賺錢(qián)、要社會(huì)繁榮等等,對(duì)社會(huì)而言也說(shuō)得過(guò)去。而實(shí)際上社會(huì)發(fā)展越快,對(duì)生態(tài)環(huán)境的摧殘破壞也越嚴(yán)重,這樣離人類(lèi)社會(huì)乃至地球生態(tài)環(huán)境的毀滅、死亡就越近。有人認(rèn)為道家學(xué)說(shuō)消極,這要看我們從什么樣的角度去理解,若以人類(lèi)社會(huì)的長(zhǎng)治久安、可持續(xù)發(fā)展來(lái)看,道家學(xué)說(shuō)不失為一貼清醒劑,表現(xiàn)出超常的智慧和高明。

“禮者,道之華而亂之首也”,“華”就是花,花哨、表面的東西,是造成社會(huì)動(dòng)亂的根本原因,而且是主要矛盾、罪魁禍?zhǔn)住?

“故曰:‘為道者日損,損之又損之以至于無(wú)為,無(wú)為而無(wú)不為也?!边@里又引用了《道德經(jīng)》的話(huà),《道德經(jīng)》原文是“為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為,無(wú)為而無(wú)不為”?!盀閷W(xué)”,對(duì)于文化的修為、對(duì)知識(shí)的攝取要多多益善。但“為道”呢?則是反其道而行之,就要減,減到零才行。這里實(shí)際上給我們提出了一個(gè)問(wèn)題,“生也有涯,知也無(wú)涯”。這個(gè)“知”,是無(wú)窮無(wú)盡的,我們也可以說(shuō)這個(gè)無(wú)窮無(wú)盡的“知”等于是“無(wú)”,是“無(wú)知”。生命是有限的,有限的生命就決定了“已知半徑”是有限的。“已知半徑”有限,而我們需要認(rèn)識(shí)的空間和內(nèi)容則是無(wú)限的,所以在你還沒(méi)有認(rèn)識(shí)到之前,這個(gè)未認(rèn)識(shí)的領(lǐng)域?qū)δ愣跃褪且环N“無(wú)知”。

現(xiàn)在的大學(xué)圖書(shū)館里充滿(mǎn)了各類(lèi)書(shū)籍,文化知識(shí)和信息的數(shù)量爆炸增長(zhǎng),一千年以前到哪里去找這些呢?并沒(méi)有這些文化、知識(shí)內(nèi)容,像物理、化學(xué)、生物學(xué)等等,一千年前都是沒(méi)有的。但“沒(méi)有”并不是“不存在”,它本身是“知也無(wú)涯”的一個(gè)組成部分,通過(guò)我們認(rèn)識(shí)半徑的擴(kuò)展,逐漸把“未知”變成“已知”。我們不斷地把“未知”變成“已知”,但是這個(gè)“知”永遠(yuǎn)處于無(wú)限小的狀態(tài),而“未知”永遠(yuǎn)處于無(wú)限大的狀態(tài),這就是人類(lèi)面臨的一個(gè)困境??档露杀撤吹囊粋€(gè)主要命題也描述了這個(gè)困境,這個(gè)命題在兩千多年以前,老莊早已說(shuō)得入木三分了,只不過(guò)在表述方式上,康德的表述是很理性化的,而老莊的表述是很感性化的。

“損之又損之以至于無(wú)為,無(wú)為而無(wú)不為也?!薄盁o(wú)為”是什么意思?就是說(shuō)我們要安住于這樣一種“無(wú)”的狀態(tài)。這個(gè)“無(wú)為”并不是讓我們“不知”或者“不為”,而是說(shuō)我們的心本身就是這樣,我們要安住于此,這是我們的本錢(qián)。只有“無(wú)為”才裝得下這個(gè)“有為”,只有“無(wú)知”,你才能把“已知”的半徑無(wú)窮發(fā)揮,并發(fā)揮到極致。如果我們滿(mǎn)足于“已知”,或者局限于“已知”,如果我們被“已知”的東西束縛住,你怎么能夠擴(kuò)大自己的半徑呢?只有我們處于“無(wú)為”狀態(tài),你“能知”的半徑才能擴(kuò)展、延伸到別人難以企及的空間。所以“無(wú)為而無(wú)不為”就是這樣來(lái)的。如果我們局限于“有為”,你就不可能“無(wú)為”。但是我們對(duì)“無(wú)為”要有正確的理解,很多人理解“無(wú)為”時(shí)都不準(zhǔn)確?!盁o(wú)為”與道同在,與道同體,它是無(wú)限的,人心處于“無(wú)為”狀態(tài)時(shí),才能真正把自己的靈性發(fā)揮到極致。這一點(diǎn),需要大家認(rèn)真去領(lǐng)會(huì)。


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