一、什么是標準

事實證明，偉大思想的誕生不可能是一帆風順的，總要經(jīng)歷一番痛苦和磨難。公元前3世紀是中國歷史上的戰(zhàn)國時期，當時群雄逐鹿、此起彼伏，構(gòu)成了一種特有的動蕩不安的政治和社會氛圍，也孕育了主張無為而治、遁世獨立的有著空前思辨性的莊子哲學。  

莊子忍著在大動亂時代人生所遭受的極端的無奈和痛苦，把自己所有的理想和抱負都深深埋藏在心中，從而建構(gòu)了自己的思想。

無限是莊子關于天地的基本觀點?！吨庇巍分杏幸欢慰鬃优c其弟子冉求的對話，這段對話就充分表達了他的這些觀點。  

冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼日：“可，古猶今也?！敝倌嵩唬骸盁o古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？”  

仲尼曰：“有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，尤其有物也，尤其有物也無已?！?/p>

這段論辯十分精彩。冉求問未有天地時是什么樣子，仲尼答曰：“古猶今也”，也就是說古時候世界也像今天一樣存在著，沒有絕對的開始。冉求不懂，仲尼就進一步解釋：古今始終都是相對的，不是絕對的。用我們今天的話說，在發(fā)生學的意義上事物乃至世界的發(fā)展是一個無限的系列，任何一環(huán)都是繼往開來，既是“父”又是“子”。

從這種無窮出發(fā)，莊子又推導出了自己的“相對論”。他在《秋水》篇中就安排了一個有關“相對論”的故事，從而讓洪闊的海神教訓了一通望洋興嘆的河神。他還指出：“天下之水，莫大于?！嵛磭L以此自多者，自以比形于天地而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤中乎？計中國之在海內(nèi)，不稊米之在大倉乎？”所以若北海之大，也只能說小而不能說大。河伯聽了此論，又問：“然則吾大天地而小毫末，可乎？”也就是說：那么我相比較天地為大，秋毫之末為小，可以嗎？北海若又加以否定，說：“計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫未之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域？” 

如果繼續(xù)推論下去，我們就可以得知，世間眾生都會由于認識的不同，而構(gòu)成許多矛盾。這也正如肯定和否定往往相互排斥。莊子在《齊物論》中寫了一群為“朝三暮四”和“朝四暮三”而爭論的猴子，“名實未虧而喜怒為用”毫無意義。其實于人而論，萬物實是齊一的，沒有一個是非評判的標準。比如：民濕寢則腰疾偏死，鮑然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，螂且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味……毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？

這里的人、泥鰍、猿猴各有住處，三者中哪一個住處正確呢？人、鹿、蛆、鴟鴉四者吃不同的食物，誰知哪一種是真正的美味呢？世間美女人之所好，但魚、鳥、鹿見了就逃走，這三者和人哪一個知道真正的美呢？

確實，標準一旦失去，真理也自然會不復存在，一切有目的的活動也就失去了意義，那么剩下的也只有莊子所倡導的無為了。莊子的《在宥篇》就曾記載云將與鴻蒙二者之間的對話。云將執(zhí)著而濟世，帶著絕烈的目的性在苦苦追索，心情沉重，悵然若失，他問鴻蒙：“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙因為解脫功利追求的重負，當然不愿考慮這樣的問題，說：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅掌，以觀無妄。朕又何知？”

其實鴻蒙的道理很簡單，只要目空一切，按照自然本身，那樣就會上升到至人的境界。鴻蒙說的“浮游”是一種自在逍遙于萬物之中的自由形態(tài)，是擺脫一切溺絆之后的主體具合天地，于茲，可以有不受堯讓天下的高隱許由，也可以有寧愿曳尾途中的普通之龜。

二、生死論

在人的一生中，有許許多多的災禍，而其中最大的是死亡。但莊子對死亡卻別有一番看法。

《養(yǎng)生主》里有這樣一個故事。

老子死了，他的朋友秦失前來吊喪。只見他走到老子身旁，長號三聲便轉(zhuǎn)身離開。

老子的學生見狀連忙上前責問秦失：“你是先生的朋友嗎？”

秦失說：“是啊。”

學生氣憤地說：“既然是先生的好友，這樣草草完事，豈不太薄情寡義？”

秦失面不改色地說：“這些前來吊喪的人，哭得這樣傷心，他們并非都出于真心。他們這樣做，豈不是既違背了自然法則，也違背了人的真情?！彼€說，老子的出生是一個偶然，順應天時而生；而他偶然離開人世，也是順應天理。如果一個人真像老子那樣得道，生死由命，順于天理，那么也就不會有哀樂之情了。

這是秦失的觀點，也是莊子的觀點。莊子本人恰巧也經(jīng)歷了一個類似事件?！吨翗贰菲d：莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長、子、老、身死不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無慨然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

這段辯解極其精彩。莊子認為人之生死，如萬物之流變，是自然之本性，而圣人對萬物的自然本性應該有完全認知，通過認知抵消情緒，以理化情，所以無情。但這并不是說他無情，而是通于情止于情，以達到內(nèi)心的平靜?？梢哉f是不為情所擾亂。

斯賓諾莎說：“無知的人往往容易受到外部的干擾，他們從未享受靈魂真正的安寧。人如果過著對上帝、對萬物一概無知的生活，活著也是受苦，一旦不再受苦了，人也就不存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范圍內(nèi)，簡直可以不動心，而且由于認識到自己、上帝、萬物都有一定的永恒必然性，他也就永遠存在，永遠享受靈魂的安寧。”

三、子非魚，安知魚之樂

頤和園中有座知魚橋，它的名字就源自于《秋水》篇中莊子與惠子的一段論辯：莊子與惠子結(jié)伴游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣。子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣?！鼻f子曰：“請循其本。子曰：‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

這一段辯論針鋒相對，互相發(fā)難，頗為有趣。從邏輯理性的層面上看是惠子咄咄逼人：我不是你，所以不知你；同理，你不是魚，所以也不知魚。這是非常厲害的邏輯類推，一下就將莊子逼上了死角，莊子只有靠詭辯來反擊。然而問題并非這么簡單。莊子所代表的是渾然物化的自然精神，惠子所代表的是析名剖根的理智精神。莊子初謂魚兒從容，這實是某種物我相一之中的冥悟，而惠子對此不能理解，便把這一判斷加以理智解析，追問莊子判斷與被判斷之間的因果關系。莊子不得不回歸到理智中來，對惠子加以反問。但順著這條路，并不能解答惠子的問題，所以當惠子再一次反問“子非魚”的推斷時，莊子又從理智之中抽回身來，“請循其本”，清理此問題最初呈現(xiàn)的情景。他說：“子曰：‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我”，這是詭辯，不是“循其本”的本，“循其本”的本是在“我知之濠上”一語中。

從上面他們的論辯之中，我們可以看到理性的力量，同樣也能充分體會到莊子思想境界的閃光點。

四、有用與無用

莊子認為，人的精神狀態(tài)得到自由解放的象征，就是從現(xiàn)實的實用觀念中得到解脫，喪失一般意義上的“用”，最終達到“無用”的境界。然而，這里的“無用”并不是我們平常所說的無用，而是“無用之用”。

《逍遙游》中有一段莊子與惠子關于大瓠瓜無用的辯論就非常精彩地論述了“用”與“無用”的辯證關系。

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用無掊之?！?/p>

在惠子看來，瓠是大而無用的。這是因為他只注重事物的實用價值。而莊子卻說：“夫子拙于用大矣?！蹦氵@是以自己心中之用而言用，而不是就大瓠之用而言之。“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也去！”因其用而用之，物各有所用。這可以說是他們辯論的第一回合。

第二個回合，惠子以大樗樹為例，認為樗樹雖大，但卻長相絲毫不合規(guī)矩，所以長在路上，匠人連看也不看。“大而無用，眾所同去也”。但莊子卻反問說：“大樗之用，又何必求諳匠人。今子有大樹，患其無用，何不樹之干無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野；彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉?！?/p>

以“無用”競爭于人世利害的角逐場上，那么無用倒真的是無用。但是就精神上來說，人世之用卻進入不了安寧的“無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”。如果將人世視為無用的， “樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”，也就是說在一片真正的寧靜之中過著體面的生活，那么人世之無用豈不正有了大用嗎？

同樣，莊子在《人世間》中也講到一棵很大的櫟社樹。他說這棵樹是不材之木，一無所用，所以匠人不砍它。櫟社樹于是托夢對匠人說：“予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”最后總結(jié)說：“人皆知有用之用，而莫知無用之用也?！彼凇渡侥尽菲杏志唧w分析了這個道理：莊子行于山中，見大樹枝葉盛茂，伐木者止其傍而不取也，問其故，曰：“無所可用?！鼻f子曰：“此木以不材得終天年?！庇纱丝梢娛挛镒陨淼霓q證關系以及莊子別具一格的慧眼。

不過，莊子又遇到了新的問題：

夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者?！泵魅?，弟子問莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？” 莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之，而非也，故殺免乎累。若夫乘道德而浮游而不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和力量，浮游乎萬物之祖；物物而不物于物，則胡可得而累邪！” 無用雖可全身以為大用，但無用終只是手段，僅僅保持這種手段仍很難徹底應付各種變化。所以它所揭示的意義，就在于必須從一個新的高度看待事物。

以上的一些莊子的思想充分揭示了莊子的一個觀點。那就是如果我們能超越現(xiàn)實世界，能否定一切，我們的人生自然就會變得很輕松。