我們無法覺察到自己的沉睡狀態(tài)。在這種狀態(tài)里，我們會思考工作，我們會想：“我渴望臨在?！钡牵R在的努力跟思考是完全不同的。它是一種為了獲得意識而進(jìn)行的努力。我們必須了解自己在某個時刻是否有意識，以及這種意識的不同層次。我們用內(nèi)在的觀察行為來驗(yàn)證這種意識是否存在。

我面對著一些我所不了解的東西。我面對著一個奧秘，它是關(guān)于我的臨在的奧秘。我必須知道，以我通常了解事物的方式根本無法了解這個奧秘。但是在理智上，我至少要明白去臨在的含義——它不僅需要我的頭腦、我的感覺或是我的感受來參與，而且需要我臨在的所有組成部分一起來參與。明白這些也許仍然無法使我真正地臨在，但至少我有了正確的方向。

誰臨在——誰在覺察？誰在被覺察？全部的問題就在于此。

為了觀察自己，我們需要一種不同尋常的注意力。我們掙扎著去保持警醒和觀察的狀態(tài)——這就是觀察者的掙扎。我們在內(nèi)在尋找一個穩(wěn)定的觀察者，那個觀察者就是臨在者。只有觀察者是主動的，我其余的部分都是被動的。觀察者必須在嘗試覺察一切的同時對內(nèi)在狀態(tài)有一個印象，并對整體有一個感覺。我們必須學(xué)會去分辨真正的“我”和個性的區(qū)別，真正的“我”很難被找到，而個性則會去掌控，眼中只有它自己。個性控制著真正的“我”。我們必須要把這二者的位置調(diào)換過來，而風(fēng)險在于我們無法覺察到二者的位置又換了回去。當(dāng)我認(rèn)為我需要專注的時候，實(shí)際上我需要覺察和了解到我的不專注。

對自己的觀察能夠讓我了解如何更好地集中和加強(qiáng)注意力。它會讓我發(fā)覺我沒有記得自己，也沒有覺察到自己的沉睡狀態(tài)。我是四分五裂的，注意力也是渙散的，根本沒有力量去觀察。當(dāng)我清醒時，我努力抽出足夠的注意力來抵抗這種渙散，覺察這種渙散。這是一種更為主動的狀態(tài)?，F(xiàn)在，內(nèi)在有了一個觀察者，這個觀察者是一種不同狀態(tài)的意識。我必須一直記得我并不了解自己真實(shí)的樣子，記得全部的問題就在于是誰臨在于這里。以我尋常的思維進(jìn)行的自我觀察會將觀察者和觀察對象分裂開來，這樣只會使強(qiáng)化常“我”的幻象。

在某個時刻，我們在內(nèi)在會覺察到兩個面向，兩種特質(zhì)——一種與一個世界相連接的高等特質(zhì)和一種與另一個不同的世界相連接的低等特質(zhì)。我們到底是什么？我們既不是前者也不是后者，既不是上帝也不是動物。我們帶著一種神圣特質(zhì)和一種動物特質(zhì)投入生活。我們具有雙重的而不是單一的特質(zhì)。如果一個人不能同時活出這兩種特質(zhì)，而只是退縮到其中一種特質(zhì)中，他有的只是成為人的可能性。如果一個人退縮到他的高等特質(zhì)中，他就會與他的各種顯化疏離，不再重視它們。由此，他就不再能夠了解和體驗(yàn)到自己的動物特質(zhì)。如果退縮到低等特質(zhì)里，他就會忘記動物特質(zhì)之外的一切，從而完全被動物特質(zhì)所控制。這樣他只是動物……而不是人。他的動物特質(zhì)與神圣特質(zhì)永遠(yuǎn)是互不相容的。

一個有意識的人會一直保持警覺、保持警惕，他會記得自己雙重的面向，并且總是能夠去面對自己雙重的特質(zhì)。