文學(xué)歸根到底是一種在特定的觀察世界的角度統(tǒng)攝下進(jìn)行言說的話語方式；支撐它的核心思想固然重要，更重要的卻是它表現(xiàn)出來的話語形式?，F(xiàn)代話語理論告訴我們，話語是指語言在特定歷史條件和主導(dǎo)思想的限制下，不同社會階層的群體表現(xiàn)方式?！霸捳Z是沒有單個作者的，它是一種隱匿在人們意識之下，卻又暗中支配各個群體不同的言語、思想、行為方式的潛在邏輯?！?話語歸根到底是一種語義政治學(xué)。由于正史角度和野史角度各自的思想底蘊決定了各自的“視界”，從正史角度和野史角度出發(fā)，也就有了各自的話語方式。我們不妨分別名之為正史話語和野史話語。任何話語都至少應(yīng)該包括三種要素：文體形式以及文體形式顯現(xiàn)出來的時間、空間形式。既然話語本質(zhì)上難逃“語義政治學(xué)”之囚牢，文體形式及其時、空方式就既是群體的，又是有“階級性”的。

正史話語的文體形式主要是詩、文和官史（比如《史記》、《通鑒》）。“文以載道”，這很好理解；官史更是為統(tǒng)治階級說話的文體，梁任公直接指斥說，所謂二十四史，不過是帝王將相的家譜?！盀橛H者諱，為尊者諱，為賢者諱”的編撰旨趣很誠實地道破了天機：有悖統(tǒng)治集團利益的言論一概都在被“諱”之列?！蹲髠鳌氛f得好極了：“《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章。” 這當(dāng)然都是“諱”的苦心孤詣。好像是不過癮似的，《左傳》還意猶未盡地說：“征惡而勸善，非圣人孰能為之！” 這充分說明了修史的目的。“孔子著《春秋》，亂臣賊子懼”也是這個意思。官史也因而絕好地坐實了正史話語。

詩的情況要特殊一些。人們常說“詩言志”，就在幻覺中以為真的可以“我手寫我口”；最晚從陶淵明算起，由于道家入詩，更讓許多天真的哥們以為詩真的純粹在抒發(fā)靈性。如同文載道、詩言志只是文體功能的區(qū)別，文與詩也是互為補充，同屬正史話語；而道家入詩，似乎恰好是儒道互補的具體表現(xiàn)。更重要的不在這里。按理說，既然詩的任務(wù)是“言”個人之“志”，詩也就有了走入野史話語大聯(lián)唱的可能性，但問題的關(guān)鍵不在于詩表達(dá)了什么，更在于后人對它作怎樣的解釋。一般情況下，掌握了統(tǒng)治權(quán)的階級，也能建立起符合自身利益和需要的話語規(guī)范。?？拢∕ichel Foucault）認(rèn)為，只有掌握了話語權(quán)力才算真正掌握了歷史權(quán)力。所謂溫柔敦厚的“詩教”，所謂“發(fā)乎情，止乎禮義”，“詩無邪”的宗旨，注定“詩”只是“文”的茶余飯后，載道之外的閑情逸致，剛好外合于道是儒的“偏師”。且聽《毛詩正義》口若懸河似的分解：“詩有三訓(xùn)：承也，志也，持也。作者承君政之善惡，述己志而作詩，為詩所以持人之行，使不失隊（墜），故一名而三訓(xùn)也。”歷代儒生非常擅長以官方話語體系來“解詩”，《詩經(jīng)》自不必說，它早已全票通過并內(nèi)定為儒家經(jīng)典，據(jù)說還有“六經(jīng)皆（正）史也”的虎皮大旗。即便是《詩經(jīng)》以外的“詩”，遭遇又何曾兩樣。 因此，本來可以成為野史話語的詩歌，解詩者的正史“解”法，使它也坐實為正史話語——正史文化的威風(fēng)凜凜確實能讓我等心上來冰。