地域社群：明清詩(shī)文研究的一個(gè)重要維度

對(duì)于任何一個(gè)時(shí)期的文學(xué)史或任何一種文體研究，作家和文本是兩個(gè)最基本的內(nèi)容，明清詩(shī)文研究自然概莫能外。對(duì)作家和作品的隔膜，是深入展開(kāi)明清詩(shī)文研究的最大的障礙。以詩(shī)歌來(lái)說(shuō)，計(jì)有功《唐詩(shī)紀(jì)事》、厲鶚《宋詩(shī)紀(jì)事》中載錄的詩(shī)人，學(xué)者們都比較熟悉，人文知識(shí)界也不會(huì)陌生，但對(duì)錢謙益《列朝詩(shī)集小傳》和陳田《明詩(shī)紀(jì)事》中所列入的詩(shī)人，學(xué)界的熟知面恐怕就較為有限了，更何況錢仲聯(lián)先生《清詩(shī)紀(jì)事》中面廣量大的作者了。所以，要推進(jìn)明清詩(shī)文研究，仍然要立足于作家作品，以之作為一項(xiàng)基礎(chǔ)建設(shè)工作，這一點(diǎn)自然不會(huì)有什么爭(zhēng)議。但明清作家作品應(yīng)如何研究，這是一個(gè)值得思考的問(wèn)題。明清兩代，文人的聚合傾向十分明顯，所謂作家往往都是某種共同體名義下的作家，而地域性文學(xué)社群叢生是一個(gè)尤其突出的文化現(xiàn)象。因此我們完全有理由將地域社群作為明清詩(shī)文研究的重要維度之一，而把大量的作家及其創(chuàng)作放到地域社群的語(yǔ)境中去考察，由此形成對(duì)明清詩(shī)文發(fā)展的某種特殊機(jī)制的認(rèn)識(shí)。也許這比傳統(tǒng)意義上的作品論、作家論、文學(xué)史論更切合研究對(duì)象的特點(diǎn)，也更能夠在當(dāng)今學(xué)術(shù)的格局中發(fā)現(xiàn)明清詩(shī)文研究的價(jià)值。

一、地域社群有別于一般意義上的社團(tuán)流派

明清兩代，以詩(shī)文創(chuàng)作為內(nèi)容的文學(xué)社團(tuán)流派其數(shù)甚多，臺(tái)閣派、茶陵詩(shī)派、前七子、后七子、唐宋派、神韻派、性靈派、格調(diào)派、肌理派、桐城派、公安派、竟陵派、漢魏六朝派、同光體、詩(shī)界革命派、西昆派等多為文學(xué)史論及，這些社團(tuán)流派除少部分具有一定的地域性特征外，大部分其成員源自各地，領(lǐng)袖人物地位較高，往往通過(guò)文學(xué)活動(dòng)創(chuàng)造主流話語(yǔ)。但這類社團(tuán)流派數(shù)量依然有限，綜觀明清兩代詩(shī)文創(chuàng)作群體，為數(shù)眾多的是地域文學(xué)社群。

地域文學(xué)社群與一般意義上的社團(tuán)流派相比具有一些不同的特征：其成員往往限于一個(gè)地區(qū)或郡邑，活動(dòng)多在地方基層；參與者身份不等，但在文學(xué)活動(dòng)中一般以“自然文化人”出現(xiàn)；召集者多為一地之望重者，其中不乏一時(shí)文壇領(lǐng)袖；維系社群存在的除文化精神外，更多的是依賴社約以及履行社約的社集活動(dòng)；人際之間往往同仁相得，相互標(biāo)榜，競(jìng)文才風(fēng)流，少異同紛爭(zhēng)。這樣的文學(xué)社群分布很廣，嶺南、閩中、臨桂、贛江、公安、錦州、河朔、高密、湖湘……在在皆是，但總的來(lái)看南方集聚較密，尤其江南最為集中，蔚為大觀。根據(jù)對(duì)郭紹虞《明代的文人集團(tuán)》所列全國(guó)176個(gè)社團(tuán)分析，其中環(huán)太湖地區(qū)社團(tuán)共87個(gè)，占49．4％。清代這一地區(qū)“風(fēng)雅之士，所在結(jié)社”更成風(fēng)氣，文學(xué)社團(tuán)數(shù)量遠(yuǎn)超明代，已稽考出的數(shù)量已在160個(gè)以上。除大型社團(tuán)南社、鴻筆文社等外，一般規(guī)模在數(shù)人到數(shù)十人不等，結(jié)社頻度高，衍生性強(qiáng)，名家參與，群從踴躍，形成了歷史上從未有過(guò)的宏大壯麗的社會(huì)基層文學(xué)景觀。

有兩點(diǎn)可以看出明清文人參與社群活動(dòng)的熱情，一是一人參加多個(gè)社團(tuán)，一是一個(gè)社團(tuán)世代延續(xù)。關(guān)于一人多社，以鄞縣錢光繡最為典型。據(jù)全祖望《錢蟄庵徵君述》記載：“硤中有澹鳴社、萍社、彝社，吳中有遙通社，杭之湖上有介公社，海昌有觀社，禾中有廣敬社，語(yǔ)溪有澄社，先生皆預(yù)焉?！?sup>細(xì)數(shù)一下，錢氏竟參加了六個(gè)地方的八個(gè)社團(tuán)。這種情況在社團(tuán)活動(dòng)極為活躍，同聲相引重的風(fēng)氣非常隆盛的江南地區(qū)決不是個(gè)別現(xiàn)象。其他地區(qū)同樣也有這樣的情況，與明代公安派袁氏兄弟相關(guān)的社群就至少有陽(yáng)春社、南平社、蒲桃社、金粟社數(shù)個(gè)。至于社團(tuán)存續(xù)時(shí)間，雖然有崇禎十四年常熟錢方明招諸友于紅豆山莊結(jié)臨社，活動(dòng)時(shí)間僅三天這樣極端的例子，但如無(wú)錫碧山吟社跨越兩個(gè)朝代，延續(xù)數(shù)代人的例子也并不少見(jiàn)。明末清初的地域性文學(xué)社群，不少都肇始于晚明而延續(xù)至清代順康間，數(shù)十年甚至近百年間都有社集活動(dòng)。而其中一部分往往會(huì)產(chǎn)生“雪球效應(yīng)”，最終突破地域邊際，從郡邑性社群變成多地區(qū)的，乃至全國(guó)性的文學(xué)流派。這也從一個(gè)側(cè)面顯示出地域社群在明清文學(xué)發(fā)展中所具有的根基性作用了。

二、公共事件和文學(xué)空間中的文人性情

對(duì)明清地域文學(xué)社群作家需要從公共事件和文學(xué)空間兩個(gè)不同方面中加以考察，如此方可比較全面地了解他們的性情與品格。地域本身并不能給作家群體帶來(lái)地位和聲譽(yù)，只有其在公共事件中的表現(xiàn)和在文學(xué)空間中的活動(dòng)，才能形成社會(huì)和文壇評(píng)價(jià)，同時(shí)也形成人們對(duì)他們所處地域的印象。

我們所說(shuō)的地域文學(xué)社群作家是一個(gè)籠統(tǒng)的概念，其組成相當(dāng)復(fù)雜。其中有某地人主要在某地成長(zhǎng)、活動(dòng)者，有他籍人士而寄籍某地者，有外地為官于某地者，有本地人游宦在外而退隱還鄉(xiāng)者，不一而足，但無(wú)論何類人士都與政治和現(xiàn)實(shí)社會(huì)有某種聯(lián)系。明清時(shí)代的士人對(duì)社會(huì)生活的介入程度相當(dāng)高，往往在公共事件中表現(xiàn)出鮮明的個(gè)性。當(dāng)然，對(duì)這種個(gè)性的分析既要考慮到地域性特征，又不可過(guò)于絕對(duì)。大致說(shuō)來(lái)，山左多智士，燕趙多猛士，楚湘多狂士，嶺南多志士，江南多名士，但以江南人來(lái)說(shuō)也從來(lái)不缺乏智士、猛士、狂士、志士的性格特點(diǎn)。商衍鎏在《清代科舉考試述錄》中曾有這樣的記載：“汪如洋年十八領(lǐng)乾隆四十五年庚子科會(huì)元狀元，時(shí)和珅威權(quán)赫奕，欲招致之，堅(jiān)持不往。管世銘考據(jù)、文章無(wú)不兼能，特名為制義所掩，乾隆四十三年戊戍科進(jìn)士，官御史。與友坐間，倡言欲劾和珅，歸舍遽卒。兩人皆不肯附和珅，是又不僅以文字科名為重者?！?sup>汪如洋和管世銘，一為秀水人，一為常州人，都屬江南地域?？梢?jiàn)軟水柔山、清賞細(xì)玩并沒(méi)有軟化江南士人的心魂、弱化江南士人的骨力，靈秀之氣與悲壯之氣可在同一時(shí)空中勃發(fā)。綜觀歷次具有重大歷史意義的公共事件，江南一地總有剛毅堅(jiān)貞人士奮而起之，騰躍擂鼓，鐵鉦急擊，折肱碎骨，決不辱志。這時(shí)候，地域文學(xué)社群往往具有強(qiáng)烈的政治色彩，成為戰(zhàn)斗者的集團(tuán)，復(fù)社、幾社、三千劍氣社、南社等可謂最好的證明。

如果說(shuō)在公共事件中，明清地域文學(xué)社群作家主要展示的是“士”的人格精神的話，在其各自的文學(xué)空間中，則較多展現(xiàn)的是“士”的傳名焦慮和詩(shī)酒風(fēng)流。阮葵生《茶余客話》（上）記載了這樣一件事頗能表現(xiàn)明清士人頻頻舉行文酒之會(huì)的某種用心：“查夏重、姜西溟、唐東江、湯西崖、宮恕堂、史蕉隱在輦下為文酒之會(huì)，嘗謂吾輩將來(lái)人各有集，傳不傳未可知，惟彼此牽綴姓氏于集中，百年以后，一人傳而皆傳矣，文人好名結(jié)習(xí)難忘如是。”這里查慎行、姜宸英、唐孫華、湯右曾、宮鴻歷、史申義諸位都是康熙朝翰林高才，一時(shí)之選，他們尚有傳名焦慮，更何況其他一般文士了。因此利用結(jié)社形成文學(xué)群體的機(jī)會(huì)，互唱互和，彼此揚(yáng)詡，就是極富心智的傳名策略了。由此我們便不難理解為什么明清詩(shī)人的社集作品往往不辭繁復(fù)地在題目中記載某時(shí)某地某人招集某某參加某人拈得某字，這種幾成文體慣例的現(xiàn)象背后，有歷史傳承因素，有紀(jì)實(shí)需要，同時(shí)也包含著一定程度的“百年以后一人傳而皆傳”的留名永久的愿望。

當(dāng)然，地域作家的結(jié)社活動(dòng)更多的還是通過(guò)創(chuàng)造當(dāng)下的文學(xué)氛圍，立言以宣示心志，排遣心情；燕豫以展現(xiàn)風(fēng)流，贏得閑適。前者多表現(xiàn)于易代之際，或某些重要事件中，后者則屬于地域文學(xué)群體社集活動(dòng)的普遍現(xiàn)象。其實(shí)即使在風(fēng)雷激蕩的鼎革時(shí)期，內(nèi)在的反抗意識(shí)也包裹在詩(shī)酒風(fēng)流和閑適瀟灑之中。楊鳳苞《書(shū)南山草堂遺集后》記載清初影響甚大的驚隱詩(shī)社中人“樂(lè)志林泉，跌蕩文酒，角巾野服，嘯歌于五湖三泖之間，亦月泉吟社之流亞也”。稱其為“月泉吟社之流亞”，可見(jiàn)其遺民社群的性質(zhì)，而“跌蕩文酒”則顯示出明清地域文學(xué)社群普遍的活動(dòng)方式，文人性情和懷抱正是在這種活動(dòng)方式中得以展現(xiàn)。張大受《依園詩(shī)集序》介紹依園詩(shī)社也有相似情景：“自依園文酒之會(huì)倡于吳中，四方軒蓋、山澤耆儒，暨盛年卓犖典雅之才俊，日從酬答，古學(xué)蔚興，好事者莫不筑舍款客，桮柈絲竹，樂(lè)甚忘疲。”正是從地域文學(xué)社群的這種充分性情化的活動(dòng)中，我們能夠了解到明清時(shí)代地方文人的某種文學(xué)存在方式和文學(xué)創(chuàng)作生態(tài)。

三、地域共同體和家族共同體的出場(chǎng)狀態(tài)

明清地域文學(xué)社群形成的基礎(chǔ)是一定的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，最重要的是地緣關(guān)系和親緣關(guān)系。師生關(guān)系、僚屬關(guān)系、宗教關(guān)系等也有一定的影響，但與前兩者相比，則顯然處于次要的地位。因此可以說(shuō)明清地域文學(xué)群體本質(zhì)上是地域文學(xué)共同體，而家族文學(xué)共同體是其中最活躍的部分。對(duì)明清兩代地域文學(xué)社群的研究，應(yīng)當(dāng)更多地關(guān)注這兩方面的關(guān)系，以及由這些關(guān)系形成的文學(xué)創(chuàng)作現(xiàn)場(chǎng)。

地域，是廣義上的鄉(xiāng)土、家園，自古以來(lái)就是一種具有歸屬感的文化象征，一面具有人文性的精神旗幟，自然也成為一種無(wú)形的號(hào)召力量。朱明以來(lái)，以地名命名文學(xué)群體流派成為普遍的風(fēng)尚，而茶陵、公安、竟陵、江右、桐城、湘鄉(xiāng)、臨桂等詩(shī)文創(chuàng)作群體，其中相當(dāng)一部分人并不屬于某地，只因其主導(dǎo)作家的籍貫為其地，便大張旗鼓用之為群體之稱了。這一現(xiàn)象對(duì)研究文學(xué)群體的地域性特征或許無(wú)太大意義，但它提示我們，明清時(shí)代的地域之尊與文體、風(fēng)格之尊存在著關(guān)聯(lián)，甚至可以通約了。

我們需要給予更多關(guān)注的是那些“社之始，始于一鄉(xiāng)”（杜登春《社事始末》）而又由本鄉(xiāng)邦作家組成的地域社群。這些社群以鄉(xiāng)邦為文學(xué)活動(dòng)的天地，作家以本土士人身份出場(chǎng)，涵水土之性，系鄉(xiāng)邑之情，真正“隨地以系人，因人而系派”，成為名實(shí)相符的地域共同體，其詩(shī)文創(chuàng)作也表現(xiàn)出鮮明的地域文化精神。例如同樣是遺民詩(shī)文群體，“粵風(fēng)俗以殉死為榮”（《明遺民錄匯輯》），故南園社和西園社詩(shī)人敘寫(xiě)家國(guó)破亡，“變徵哀愴”（《皇明遺民傳》）；而秦晉詩(shī)群斂華就實(shí)，如“大雪落樹(shù)皆成鋒刃，怪特驚心”（傅山《序西北之文》）；河朔詩(shī)群亢爽激昂，多幽燕之氣；廣陵詩(shī)群畸儒寒愴，多悲凄風(fēng)調(diào)；吳中詩(shī)群氣度風(fēng)雅，面目琳瑯，而文酒其外，劍鋒其內(nèi)。對(duì)于不同的地域文學(xué)風(fēng)格，傅山謂之“天地之氣勢(shì)然”，這種“天地之氣”即不同的地域特點(diǎn)，正是我們研究明清文學(xué)社群的重要視角。

考察地域文學(xué)社群作家的“出場(chǎng)”狀態(tài)，作者之間的親緣關(guān)系不能不加注意。事實(shí)上明清兩代不少地域文學(xué)社群本身就是由親緣關(guān)系結(jié)成的，虞山詩(shī)派以錢謙益為盟主，族孫錢曾為重要羽翼；梁溪詩(shī)派由秦氏家族與顧氏家族互動(dòng)為基礎(chǔ)；吳興詩(shī)群以沈氏家族為主體引動(dòng)；桐城派由方氏、姚氏、馬氏、張氏、劉氏五大家族為重要支柱；常州詞派早期則與張氏家族息息相關(guān)。由此家族作家的群體性活動(dòng)在地域文學(xué)發(fā)展中的重要地位可以想見(jiàn)，而進(jìn)一步細(xì)勘地域社群組成情況可以看出不少群體是純粹的家族性“文學(xué)自組織”。這種“自組織”在湖北公安三袁那里也許還只是略具雛形，在江南地區(qū)就相當(dāng)完備了?！跺a山秦氏詩(shī)鈔·前集》卷二載秦錫公“自嚴(yán)州歸，與族中子弟結(jié)竹林會(huì)，每月少長(zhǎng)咸集，觴詠唱酬，倏然物外”。除無(wú)錫秦氏家族的“竹林會(huì)”外，典型的家族社群還有常州莊氏南華九老會(huì)，上海潘氏四老堂會(huì)、上海小蘭亭社等。

以姻婭關(guān)系結(jié)成地域文學(xué)社群是更為普遍的現(xiàn)象，明清時(shí)期在地方性社群流派中發(fā)揮支柱或紐帶作用的，往往是具有姻戚之誼的家族，如秀水詩(shī)派之中堅(jiān)錢陳群、金德瑛、汪孟磗家族有著復(fù)雜而緊密的姻婭關(guān)系，而秀水邑中詩(shī)人朱、陳、祝、王各氏同樣姻緣交錯(cuò)，可以說(shuō)秀水詩(shī)派實(shí)為由地緣與姻緣復(fù)線展開(kāi)、交互作用而成的文學(xué)群體。浙派詩(shī)人以海寧查氏為魁杰，而查氏與陸氏、吳氏、許氏、錢氏、汪氏皆為姻屬。梁溪詩(shī)派中以秦氏家族為盟主，而秦氏與顧氏、鄒氏、安氏也分別連成姻親。這里我們不能不提及陽(yáng)羨詞派，該派中陳維崧號(hào)為巨擘，陳氏諸兄弟為其左右，而陳氏與陽(yáng)羨一地的著名文化家族儲(chǔ)氏、萬(wàn)氏、吳氏、史氏、任氏等結(jié)成連環(huán)性、累復(fù)性的婚姻網(wǎng)絡(luò)，因此在很大程度上姻婭關(guān)系就成為陽(yáng)羨詞派的基本生態(tài)。在這種特殊生態(tài)下我們看到明清地域文學(xué)社群的創(chuàng)作現(xiàn)場(chǎng)，名家勝流往往牽涉一定的家族共同體，每每形成“父子兄弟自師友”、“吾家詞客久相親”的互動(dòng)盛況，世家道誼、姻婭親誼與文學(xué)情感滲透激發(fā)，其創(chuàng)作打上了鮮明的家族烙印。而作為一個(gè)共名親緣結(jié)構(gòu)，他們?cè)诘赜蛭膶W(xué)發(fā)展中的作用也不啻于推波助瀾了。

四、明清地域文學(xué)社群研究的路向

“明人重聲氣，喜結(jié)文社”，萬(wàn)歷后風(fēng)氣更熾，至清代真可謂無(wú)地?zé)o社了。謝國(guó)楨在《明清之際黨社運(yùn)動(dòng)考》中曾論述到：“文有文社，詩(shī)有詩(shī)社，風(fēng)行了數(shù)百年，大江南北結(jié)社的風(fēng)氣猶如春潮怒上，應(yīng)運(yùn)勃興。那時(shí)候不但讀書(shū)人們要立社，就是士女們也要結(jié)起詩(shī)酒文社，提倡風(fēng)雅，從事吟詠，而那些考六等的秀才，也要夤緣加入社盟了?！?sup>前人所談的“社”，指的就是地方性文學(xué)社團(tuán)而非其他。地域文學(xué)社群的存在是近古文學(xué)創(chuàng)作重心下移，文學(xué)活動(dòng)在地方上日趨活躍的證明。

以往我們的古代文學(xué)研究比較重視結(jié)黨以及黨爭(zhēng)與文學(xué)的關(guān)系，重視臺(tái)閣文臣或文壇地位隆顯者對(duì)創(chuàng)作的影響，而對(duì)結(jié)社活動(dòng)尤其是地方性的社群關(guān)注不夠。事實(shí)上，明清兩代地方作家是文學(xué)創(chuàng)作最基本的力量，地域社群是文學(xué)創(chuàng)作最活躍的群體，地域共同體是文學(xué)作品最顯著的生產(chǎn)基地。關(guān)注地方社群，才能夠發(fā)現(xiàn)明清作家的一般存在狀態(tài)，找到詩(shī)文創(chuàng)作的原生現(xiàn)場(chǎng)?？梢哉f(shuō)，明清地域文學(xué)社群是中國(guó)文學(xué)史華章最后的豐富、生動(dòng)、優(yōu)雅、風(fēng)流的部分，無(wú)論作為一種文學(xué)現(xiàn)象，還是作為一類文學(xué)組織實(shí)體，都值得充分關(guān)注和重視。

對(duì)地域文學(xué)社群研究可以從多種路向展開(kāi)，除對(duì)作者創(chuàng)作過(guò)程及作品藝術(shù)價(jià)值的本體性研究外，尚有一些外部關(guān)聯(lián)性問(wèn)題，如自然生態(tài)如何陶淑文人性格，為結(jié)社提供江山之助；人文傳統(tǒng)如何影響作家素養(yǎng)，為結(jié)社提供人文智慧；經(jīng)濟(jì)發(fā)展如何驅(qū)動(dòng)文化發(fā)展，為結(jié)社提供物質(zhì)支撐；家族文脈如何傳承光大，為結(jié)社提供知識(shí)空間；教育舉業(yè)如何培養(yǎng)文壇高彥，為結(jié)社提供人力資源；鄉(xiāng)邑（或市鎮(zhèn)）環(huán)境如何模塑組織形態(tài)，為結(jié)社提供發(fā)展場(chǎng)域；地緣血緣如何形成泛文化圈，為結(jié)社提供交流環(huán)境（包括女性作家的參與）；地理景觀如何拓展審美視界，為結(jié)社提供創(chuàng)作現(xiàn)場(chǎng)；地方文獻(xiàn)如何匯錄作家作品，將結(jié)社的成果綜合呈現(xiàn)。

這里需要說(shuō)明，將目光聚焦于明清地域文學(xué)社群，意味著研究視點(diǎn)的下移和研究姿態(tài)的改變，從重視主流作家、主流流派變?yōu)樽⒁饽承┓侵髁髯骷?、非主流流派；從重視?chuàng)作成果的代表性、豐富性變?yōu)樽⒁鈩?chuàng)作的實(shí)際過(guò)程和基礎(chǔ)狀態(tài)，旨在突出基層寫(xiě)作的意義、地方文學(xué)群體的特點(diǎn)、中下層社會(huì)結(jié)構(gòu)、人際關(guān)系對(duì)文學(xué)創(chuàng)作的作用，以及地域文化生態(tài)和自然環(huán)境對(duì)作家的影響。但討論地域文學(xué)社群的地方性和基層性，并不應(yīng)將它和社會(huì)上層結(jié)構(gòu)、文壇主流作家對(duì)立和割裂開(kāi)來(lái)。事實(shí)上，與歷史上任何一個(gè)時(shí)代一樣，明清兩代臺(tái)閣與幕府、京師與地方是緊密聯(lián)系并保持流動(dòng)的，這既緣于人事的牽連往復(fù)，也緣于人文情懷的時(shí)空超越。

我們知道，地域文學(xué)社群中的許多作家其實(shí)就來(lái)自于昔日的臺(tái)閣，而明清兩代占有主流話語(yǔ)權(quán)的文學(xué)巨擘幾乎都和地域性文學(xué)社團(tuán)保持者密切的聯(lián)系。一些地方士人赴京后，也同樣將地方文學(xué)氣場(chǎng)帶入京師，其交游也偏重于鄉(xiāng)邦舊知，甚至是曾經(jīng)的地域社群人士。如康熙年間顧嗣立在吳中大舉秀野草堂文酒之會(huì)，結(jié)秀野草堂社，“風(fēng)流文雅，照映一時(shí)”（葉恭綽《清代學(xué)者象傳》）。后赴京師參加會(huì)試，又于京師宣武門西賃屋數(shù)間，背郭環(huán)流，雜蒔花藥，命名為“小秀野草堂”，一時(shí)成為江南人士和京師文臣活動(dòng)的中心，延續(xù)了秀野詩(shī)社的風(fēng)流，地域文學(xué)社群氣場(chǎng)的凝結(jié)與流動(dòng)在此可見(jiàn)一斑。這種凝結(jié)與流動(dòng)，既體現(xiàn)出地域文學(xué)社群的活力與價(jià)值，也揭示出地域文學(xué)社群與主流文學(xué)溝通、向主流文學(xué)擴(kuò)展的無(wú)限可能。

1. 全祖望《鮚埼亭外編》卷十一《錢蟄庵徵君述》，清嘉慶九年姚江借樹(shù)山房刻本。
2. 商衍鎏《清代科舉考試述錄》，故宮出版社，2014年版，第270頁(yè)。
3. 阮葵生《茶余客話》（上），上海古籍出版社，2012年版，第252—253頁(yè)。
4. 清人“傳名的焦慮”相當(dāng)普遍，并力求以不同方法傳之。張宗橚《初白庵詩(shī)評(píng)序》嘗記載：“憶昔先含廣兄排纂《帶經(jīng)堂詩(shī)話》，日偕余與芷齋同堂商榷，凡三易稿，然后鏤板問(wèn)世。當(dāng)是時(shí)，余語(yǔ)芷齋曰：人生于世，自顧無(wú)可傳之業(yè)，庶幾附前賢以傳。兄得漁洋以傳也，斯亦幸已。余兩人自少至壯，肩隨跬步，徒追逐于帖括，而頭顱如故，悔之無(wú)及。今且垂老矣，家無(wú)長(zhǎng)物，薄有藏書(shū)。乃歲月坐荒，了無(wú)著述，行自慨也。芷齋聽(tīng)然而笑曰：獨(dú)不聞?shì)飶]夫子論詩(shī)之旨乎，其云：‘南北兩宗堪并峙，可憐無(wú)數(shù)野狐禪?！w明言漁洋先生與初白先生為風(fēng)雅總持也。竊不自揣，將纂錄先生各種評(píng)語(yǔ)，裒為一集，與《帶經(jīng)堂詩(shī)話》并行不悖，或可藉是以傳，亦猶兄意也?！痹诓荒茏晕摇傲⒀浴钡那闆r下，收集整理前人或時(shí)賢的言論，藉以“傳名”，甚至作為“傳業(yè)”，亦為其策略之一。見(jiàn)查慎行著、張載華纂集《初白庵詩(shī)評(píng)》卷首，清乾隆四十二年張氏涉園觀樂(lè)堂刻本。
5. 楊鳳苞《秋室集》卷一《書(shū)南山草堂遺集后》，清道光二十五年刻本。
6. 張大受《依園詩(shī)集序》，《依園詩(shī)集》卷首，清康熙三十九年刻本。
7. 汪國(guó)垣《近代詩(shī)派與地域》，《汪辟疆文集》，上海古籍出版社，1998年版，第292頁(yè)。
8. 秦彬《錫山秦氏詩(shī)鈔》（前集）卷二《秦錫》，清道光十九年秦氏家刻本。
9. 謝章鋌著，陳慶元、陳昌強(qiáng)、陳煒點(diǎn)?！吨x章鋌集》，吉林文史出版社，2009年版，第680頁(yè)。
10. 謝國(guó)楨《明清之際黨社運(yùn)動(dòng)考》，上海書(shū)店出版社，1989年版，第10頁(yè)。