美不是存在，而是發(fā)生

莊子于《秋水》篇的結(jié)尾，就是著名的寓言：“濠梁之辯”，關(guān)于這個“子非魚，安知魚之樂”的辯題，在中國的學(xué)術(shù)史上已經(jīng)爭辯了兩千多年，而其所論辯的進路，大多是從思維的方式著手，稍微晚近一點的則就借助于現(xiàn)代西方美學(xué)理論來比附，比如著名的美學(xué)家朱光潛先生，就特意寫過這方面的文章，而且在生命的不同時期多次論及。其實，就思維方式來談美學(xué)現(xiàn)象，還是一種比較淺表的理解，我們在這里不妨從一個相對深層的角度來談?wù)?，這就是意識層面。

原文如下：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也？”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣?！鼻f子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也?！?/p>

首先需要注意的是：美不是一種存在，而是一種發(fā)生。如果我們說，美是“存在”，那是指“發(fā)生”之后的“存在”，此存在非彼存在，它僅是第二性的存在。所謂“存在”，原指的是自足的，不依賴的“無待”之狀態(tài)，而“發(fā)生”指的是與意識相遇之后的某種顯現(xiàn)，而且這種顯現(xiàn)發(fā)生的地方正是在意識里面。

美正是如此，它只能是一種發(fā)生，它有待于意識之光的照亮，幽谷中的一株幽蘭對于我們是無意義的，因為它沒有經(jīng)過我們意識的照見，所以它是存在還是非存在，其實并無區(qū)別，此時美卻必定是不存在的。

當(dāng)然，它可以作為物質(zhì)的實體存在，而不是作為美的實體而存在，兩者是有區(qū)別的。其實說美的實體是不準確的，美本身就是被決定的，屬于有待之物，非自足之物，談不上實體。只有意識參與進來，才有美丑與意識現(xiàn)象，也就是說先發(fā)生了，而后存在。這是一個次序，前提是意識，然后是發(fā)生，最后是存在。

為什么不說前提是客觀之物呢？

因為一、物僅僅是被照亮者，它不是決定者；二、意識可以以自身為對象，即物質(zhì)實體不存在的前提下，照樣可以發(fā)生美。而且，就美而言，這種以自身為對象的美才是最高的美，即意識照亮了意識，也就是“自我的知識”。

意識是啟示的源頭，美不是全部，只是其中之一。意識可以讓物質(zhì)流動起來，如同讓死者復(fù)活，讓沉睡者蘇醒。空谷幽蘭是死的，是沉睡者，人的到來，使得一切發(fā)生了，意義得以展開，所有落入意識的一切，都恢復(fù)了生機。美，因此而誕生，在此以前，美是不存在的。

于是，就很自然地出現(xiàn)了這么一種邏輯，即既然美是依賴意識的，那么不同意識狀態(tài)，就決定了不同層次的美。而人的意識層面是不相同的。于是所有同等的事物，在不同的人面前就呈現(xiàn)出了不同的面貌，意識越強，光越強烈，則被顯現(xiàn)的也越多。對于常年處在無意識當(dāng)中、昏睡一般的人來說，自身亦如木石鐵器，美幾乎是不存在的。因為他與不具備意識的物并無多大的不同，他處于物中，如同物處于物，故美無法被照亮。而在開悟者眼里，比如在佛陀或莊子眼里，則無時無地不處在大美之中，宇宙的美以最大程度的可能向他們敞開，向他們釋放并傾瀉而出，得以全然地呈現(xiàn)。這就類似于極樂狀態(tài)，狂喜狀態(tài)，出神入化狀態(tài)，被無處不在的美所包圍，所融解。

相對性是存在的，但相對主義卻是愚癡，一切取決于意識的層次，《齊物論》談的其實就是意識的層次，而不是什么相對主義。

莊周和惠施之間所發(fā)生的“濠梁之辯”，其實談的不僅僅是對象——魚，更重要的是在談主體——意識。兩個意識不在同一個層面的人之間，對同一物的不同感受：一個開悟的人，任何事物都會透過他而活，也因他的光而充滿了光的氣息，美是從中生發(fā)出來的。事物中的所有隱藏都得以顯現(xiàn)，這是以前從來沒有過的，他周圍的一切都開花了，通過他。

于是，莊子之“知魚之樂”就很清楚，他是一個覺悟者，而惠子只是一個邏輯學(xué)家，莊子所感受到的生命真實，惠子感受不到。莊子的意識可以全然地融入萬物，而惠子則不能，其實他不但知道魚的快樂，甚至能夠感受魚的快樂，以及萬物的快樂，因為這一切發(fā)生在他的意識里面，而不發(fā)生在魚那里。

所以，這只是一種發(fā)生，而不是存在，只能發(fā)生于意識的層面，惠子的意識沒有準備好，自然無法感受。對于意識層次較低的人，高層次的美是不會與他相遇的，這里面有一個匹配的問題。對于尚未抵達者，也就無所謂發(fā)生，對他而言，僅僅見到實體的魚在游動，這是物理層面的感知，快樂、激動、出神，甚而狂喜等美學(xué)情緒并不存在。而實體的存在不等于美的發(fā)生。

這種存在只意味著實體，而美則意味著生命，這是發(fā)生之后的現(xiàn)象。莊子即便給惠子講再多的道理也沒用，因為對于盲者講光明的知識，他仍然理解不了真正的光明是究竟怎么一回事，知識的光，不是光本身，正如知識者，不是經(jīng)驗者。除非他自己開了心眼，成了明眼者，那么光就發(fā)生了，自然而然地發(fā)生，這就叫作水到渠成，也叫作果熟蒂落。

所以，美，像是從未知的源泉倏忽臨到了人間，它只喂養(yǎng)一部分的人群，這真真是令人可惜的事情，面對于存在界的美，所賜給的那一份獨有的感動，不免經(jīng)常啞口無語，莫可相告，只可自怡悅，不堪持贈君。至多如莊子回答惠子那樣：“既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”此語一畢，便是沉默。