第一章 印度神猴“哈奴曼”故事在泰國(guó)的流傳與接受

導(dǎo)言 本書所指狹義與廣義的《拉瑪堅(jiān)》和專有名詞譯法

神猴“哈奴曼”是個(gè)著名的形象，但大多數(shù)人只知道哈奴曼是個(gè)印度的神猴，只是印度史詩(shī)《羅摩衍那》中的一個(gè)人物形象。哈奴曼的故事最早出現(xiàn)在大約2500年前口頭流傳的古印度史詩(shī)《羅摩衍那》之中。經(jīng)過幾個(gè)世紀(jì)的增減刪補(bǔ)，哈奴曼的故事隨著羅摩的故事在公元前1世紀(jì)被整理加工并收進(jìn)英雄神話史詩(shī)《羅摩衍那》之中，從而獲得了文本形式。隨著《羅摩衍那》對(duì)世界文學(xué)產(chǎn)生巨大影響，哈奴曼逐漸成為世界文學(xué)人物長(zhǎng)廊中一個(gè)光輝燦爛的形象。而對(duì)于歷史文化及宗教背景最早可追溯至古印度的泰國(guó)來說，《羅摩衍那》乃至哈奴曼的地位和影響可就不僅限于文學(xué)了，其流傳和接受的途徑也復(fù)雜得多。

本章主要就哈奴曼由印度神猴向泰國(guó)神猴轉(zhuǎn)變的過程以及哈奴曼在泰國(guó)流傳的現(xiàn)狀進(jìn)行介紹和研究。由于哈奴曼的轉(zhuǎn)變與表現(xiàn)是和《拉瑪堅(jiān)》的成書過程緊密聯(lián)系在一起的，或者說是包含在其中的，所以本章的主體部分圍繞《拉瑪堅(jiān)》在泰國(guó)的流傳過程展開。

由于《拉瑪堅(jiān)》在泰國(guó)的流傳情形紛繁復(fù)雜、程度深、范圍廣，為了便于大家清晰理解，在本章中筆者將內(nèi)容以如下順序進(jìn)行介紹：第一節(jié)和第二節(jié)先介紹早期的泰國(guó)民間如何看待《羅摩衍那》，接著探討“拉瑪堅(jiān)”或“哈奴曼故事”在泰國(guó)學(xué)界中梳理研究的發(fā)展史。第三節(jié)，在積累前人研究成果的基礎(chǔ)上，對(duì)泰國(guó)拉瑪故事的形成提出新的設(shè)想。第四節(jié)，對(duì)泰國(guó)民間流傳的文獻(xiàn)和各種版本以及拉瑪一世王版以外的其他版本進(jìn)行梳理和介紹。而對(duì)于泰國(guó)目前最完整、通用的版本拉瑪一世王《拉瑪堅(jiān)》，同時(shí)也是本書研究的主要對(duì)象，將在第五節(jié)專門介紹。除了見諸文學(xué)和文獻(xiàn)當(dāng)中的哈奴曼故事，哈奴曼還在泰國(guó)的民間文化、表演藝術(shù)、語(yǔ)言名物等各個(gè)方面有著多重表現(xiàn)，發(fā)揮著廣泛的影響。這一部分內(nèi)容將在第六節(jié)中介紹。

在開始介紹之前，有一些概念需要說明?！独攬?jiān)》在泰國(guó)最成熟最普遍流傳的文本是泰國(guó)皇室編修的劇本，但除劇本之外，在各個(gè)歷史時(shí)期和不同地區(qū)，又流傳著各種不同版本的“拉瑪故事”，這些拉瑪故事也被統(tǒng)稱為《拉瑪堅(jiān)》。本章的主要研究對(duì)象——泰國(guó)神猴哈奴曼的故事基本包含在拉瑪故事當(dāng)中，但又有一定的獨(dú)立性，甚至可能有不同于拉瑪故事的獨(dú)立的傳播演變途徑，不過故事內(nèi)容和人物關(guān)系又并未完全脫離拉瑪故事的限制。為了敘述的需要，本書涉及泰國(guó)的拉瑪故事和哈奴曼故事的，統(tǒng)稱作《拉瑪堅(jiān)》。所以提到的“拉瑪堅(jiān)”一詞，有狹義和廣義之分。狹義的“拉瑪堅(jiān)”就是指泰國(guó)拉瑪一世王組織編寫的劇本《拉瑪堅(jiān)》，廣義的“拉瑪堅(jiān)”不但指包括哈奴曼故事在內(nèi)的各種版本的拉瑪故事及其片段，也包括與原本的拉瑪故事無關(guān)的哈奴曼故事。本書在沒有做特殊區(qū)分的時(shí)候，所說的“拉瑪堅(jiān)”或“拉瑪故事”是取其廣義。

另外，泰國(guó)《拉瑪堅(jiān)》里出現(xiàn)了很多與《羅摩衍那》相同的人物、地名，不過為了分辨《羅摩衍那》和《拉瑪堅(jiān)》是不同版本，甚至是不同于中國(guó)流傳的某些民間版本，本章在介紹《拉瑪堅(jiān)》中的專有名詞時(shí)，將盡可能以泰語(yǔ)發(fā)音翻譯。而對(duì)于兩個(gè)主角“拉瑪”和“哈奴曼”，名稱早已通用，且原發(fā)音已接近泰文，本書也就不改動(dòng)了。

第一節(jié) 從《羅摩衍那》到《拉瑪堅(jiān)》

《羅摩衍那》對(duì)泰國(guó)思想文化領(lǐng)域的影響多得不勝枚舉，但是有一個(gè)特殊的現(xiàn)象值得注意，即截至曼谷王朝之前，從來沒有發(fā)現(xiàn)過完整的《羅摩衍那》的泰文版本。直到曼谷皇朝時(shí)代，泰國(guó)才擁有比較完整的《羅摩衍那》書面文本，但這并非《羅摩衍那》的全譯本，而是按照原文節(jié)譯或改寫的劇本。盡管泰國(guó)一向注重對(duì)印度梵文和巴利文的研究，泰文本身也借用了不少梵文和巴利文，但為何連《羅摩衍那》這樣一部影響巨大的著作都沒有完整的泰譯本呢？筆者認(rèn)為原因可能有三：一是《羅摩衍那》開始傳入東南亞是用口頭說唱的形式，這種傳播是零散的、片段的，而不是瓦爾米基（Valmiki，即蟻垤）書面版本的直接引進(jìn)。所以傳入時(shí)間雖早，影響雖廣，卻沒有產(chǎn)生泰譯本的條件。二是從《羅摩衍那》以口頭說唱的方式進(jìn)入泰國(guó)以來就被泰國(guó)人民換了名字，叫作“拉瑪故事”或“拉瑪堅(jiān)”，所以在泰國(guó)幾乎人人都知道“拉瑪堅(jiān)”，卻不一定有多少人了解《羅摩衍那》。三是泰國(guó)曼谷皇朝拉瑪一世王主持編寫了《拉瑪堅(jiān)》詩(shī)體劇本，主要沿用了《羅摩衍那》的故事情節(jié)，并且比較完整，全詩(shī)共50286句，是泰國(guó)所有詩(shī)體的經(jīng)典文學(xué)名著中篇幅最長(zhǎng)的一部，到目前為止還沒有其他文學(xué)作品可以超過它。有了這樣的劇本，是否再翻譯《羅摩衍那》就顯得不那么必要了，因?yàn)樵诤芏嗳丝磥恚俜g也只是一本重復(fù)的《拉瑪堅(jiān)》（劇本）。因此，說到印度史詩(shī)《羅摩衍那》對(duì)泰國(guó)社會(huì)的影響，也就基本等同于《拉瑪堅(jiān)》（廣義）在泰國(guó)社會(huì)的地位和影響；說印度史詩(shī)《羅摩衍那》向泰國(guó)文學(xué)作品《拉瑪堅(jiān)》的轉(zhuǎn)變過程，也就是在說《拉瑪堅(jiān)》在泰國(guó)自我發(fā)展的過程。在這一過程中，民間口頭流傳是最初的方式，并且是貫穿古今的主線。13世紀(jì)前后，素可泰王朝為了宣傳王權(quán)神授的思想和印度小乘佛教文化而有意引進(jìn)《拉瑪堅(jiān)》，這對(duì)其在泰國(guó)的發(fā)展起到了重要的作用，但這一時(shí)期并沒有留下《拉瑪堅(jiān)》的書面文獻(xiàn)。

圖1-1 帕拉牟（拉瑪）與托斯甘作戰(zhàn)

Characters in Ramakian Notebook，Saengdaed Publishing Co. Ltd.，2001

《拉瑪堅(jiān)》最早可以考察的書面形式是阿優(yōu)塔雅時(shí)代零散的“孔劇”劇本。“孔劇”的主要題材來源，則是《拉瑪堅(jiān)》流傳的各種文本。就是說“孔劇”其實(shí)就是以舞劇形式表演的《拉瑪堅(jiān)》。“孔劇”乃至舞蹈藝術(shù)在泰國(guó)古代社會(huì)和國(guó)家生活中起著非常重大的作用。在阿優(yōu)塔雅時(shí)代，泰國(guó)人將“孔劇”的舞蹈運(yùn)用于國(guó)家的各個(gè)重要儀式中，如國(guó)家的慶典、國(guó)王登基典禮、閱兵式和重要節(jié)日（像水燈節(jié)、傳統(tǒng)賽船節(jié)等）的慶?；顒?dòng)，以及發(fā)現(xiàn)并捕獲大象以后所舉行的歡慶儀式。在這些儀式和慶典上，國(guó)家會(huì)舉辦一些娛樂活動(dòng)，其中戲劇和舞蹈是必不可少的。另外，宮廷中若出現(xiàn)災(zāi)禍?zhǔn)录蚱渌幌橹?，?dāng)事人也會(huì)以傳統(tǒng)藝術(shù)的形式來表示認(rèn)罪或祈求消災(zāi)。這樣一來，從泰國(guó)史籍中很多有關(guān)重要傳統(tǒng)儀式的文獻(xiàn)資料里多少都能考察到《拉瑪堅(jiān)》在泰國(guó)的來龍去脈。而在泰國(guó)傳統(tǒng)舞蹈史料中，也可以發(fā)現(xiàn)不少與《拉瑪堅(jiān)》有關(guān)的記載。這反過來也說明書面版本的《拉瑪堅(jiān)》主要是因當(dāng)時(shí)國(guó)家各傳統(tǒng)儀式的需要而產(chǎn)生并流傳的。到了曼谷王朝時(shí)期，在拉瑪一世王的主持之下，在以往《拉瑪堅(jiān)》劇本的基礎(chǔ)上，搜集參考了其他民間口頭流傳的拉瑪故事，創(chuàng)作了泰國(guó)有史以來篇幅最長(zhǎng)、藝術(shù)成就最高的古典文學(xué)作品——拉瑪一世王劇本《拉瑪堅(jiān)》。此后，雖然泰國(guó)官方對(duì)《拉瑪堅(jiān)》又進(jìn)行了多次修訂、重編，民間也一直進(jìn)行著活潑多樣的再創(chuàng)作，但變化不太明顯，可以說，到了拉瑪一世王劇本階段，《羅摩衍那》已經(jīng)基本完成了向泰國(guó)《拉瑪堅(jiān)》的轉(zhuǎn)變。

在這一過程中，泰國(guó)人民不僅在《羅摩衍那》的基礎(chǔ)上創(chuàng)造了本國(guó)的偉大作品《拉瑪堅(jiān)》，而且一代代不斷地傳承、補(bǔ)充，在官方與民間創(chuàng)作的交互影響下，《拉瑪堅(jiān)》漸漸成為本民族傳統(tǒng)文學(xué)和文化的奠基之作。

第二節(jié) 《拉瑪堅(jiān)》源流研究成果綜述

《羅摩衍那》故事流傳至東南亞，據(jù)說經(jīng)歷了好幾百年，演變成《拉瑪堅(jiān)》的過程非常復(fù)雜。在泰國(guó)，今人能夠?qū)Α读_摩衍那》與《拉瑪堅(jiān)》的來源問題大致有一個(gè)清晰的了解，主要得益于泰國(guó)歷史上幾位專家孜孜不倦的研究。以下按先后順序介紹一下幾位學(xué)者對(duì)該問題的研究成果。

一 對(duì)《拉瑪堅(jiān)》來源的最初研究和奠基之作——拉瑪六世王的觀點(diǎn)

圖1-2 拉瑪六世像

古代泰國(guó)人一直以為《拉瑪堅(jiān)》是在泰國(guó)產(chǎn)生的，或許有的人聽說過《羅摩衍那》的名字，卻也一直認(rèn)為它就是《拉瑪堅(jiān)》的故事，因而并不關(guān)心兩部作品的關(guān)系。直至1913年，拉瑪六世王開始倡導(dǎo)研究《拉瑪堅(jiān)》的來源，其研究方法是針對(duì)在印度流傳的各主要版本進(jìn)行比較。比如用瓦爾米基的梵文本《羅摩衍那》、杜勒西達(dá)斯（Tulsidas）的印地文本《羅摩功行之湖》（Ramacaritamanasa），以及印度婆羅門教零散流傳的有關(guān)拉瑪故事的小集《撲拉那》（Burana）等類似的書籍，與拉瑪一世王《拉瑪堅(jiān)》劇本和其他早年在泰國(guó)流傳的相關(guān)拉瑪故事做了平行比較，并考察《羅摩衍那》在印度的起源、演變和流傳情況。最后他編寫了一本書叫《拉瑪堅(jiān)之淵源》（??????????????????），專門介紹了資料的收集、整理及研究心得等成果。書中提出，泰國(guó)拉瑪故事應(yīng)該沒有受到杜勒西達(dá)斯的《羅摩功行之湖》版本的影響，兩個(gè)版本的許多故事情節(jié)差別太大，因此他判定杜勒西達(dá)斯的版本影響《拉瑪堅(jiān)》的機(jī)會(huì)甚微。《拉瑪堅(jiān)》應(yīng)該有“三個(gè)源頭”：①瓦爾米基梵文版《羅摩衍那》；②婆羅門教的《毗濕奴往事書》（Visanu Burana）或印度有關(guān)羅摩故事的小集；③有關(guān)哈奴曼的部分除了來自瓦爾米基的《羅摩衍那》，還取材于印度《哈奴曼戲劇》（Hanuman Nataga）。前面兩個(gè)源頭，拉瑪六世王有比較肯定的判斷。至于第三個(gè)源頭，書中沒有著重強(qiáng)調(diào)，這是因?yàn)槔斄劳鯇?duì)印度《哈奴曼戲劇》也未曾寓目，僅僅由于《拉瑪堅(jiān)》中有些故事情節(jié)找不到來源而對(duì)其印度淵源做了猜測(cè)。而這些部分正是“孔劇”表演中比較流行的關(guān)于哈奴曼事跡的內(nèi)容。這些故事情節(jié)被命名為“八部哈奴曼”（????????????），包括：①“獻(xiàn)戒指”（???????????）（哈奴曼將戒指獻(xiàn)給悉達(dá)）；②“漂浮的女尸”（?????????）（苯伽陔化身成悉達(dá)的尸首）；③“跨海大堤”（?????????）（拉瑪為渡海建跨海大堤）；④“‘莫卡薩’箭”（?????????????）（功帕甘為求“莫卡薩”箭更具神威而祭祀它）；⑤“‘婆馬斯’箭”（????????????）（因陀羅期為求“婆馬斯”箭更具神威而祭祀它）；⑥“三隊(duì)魔軍”（?????????）（十頭魔王托斯甘、穆拉帕蘭、薩哈迪查三軍）；⑦“燒圣水”（??????????????）（夢(mèng)托為使戰(zhàn)死的阿修羅復(fù)生而舉行燒圣水儀式）；⑧“獻(xiàn)猴”（??????????）（哈奴曼和翁空騙取托斯甘師父的信任，把哈奴曼引見給托斯甘并假裝投靠托斯甘，終于找到托斯甘心臟藏匿之處）。拉瑪六世王研究該書的觀點(diǎn)，不光倡導(dǎo)當(dāng)時(shí)的學(xué)者應(yīng)關(guān)注本土文學(xué)的淵源，同時(shí)指出將所整理的資料作為讀書愛好者的參考目錄或范文?？梢哉f在泰國(guó)《拉瑪堅(jiān)》研究領(lǐng)域中，這本《拉瑪堅(jiān)之淵源》是主要的奠基之作。

二 對(duì)拉瑪六世王研究成果的繼承與發(fā)展——沙田溝誰(shuí)

圖1-3 沙田溝誰(shuí)《拉瑪堅(jiān)的器材》（又名《〈拉瑪堅(jiān)〉研究資料匯編》）封面

（薩雅牟出版社，2007，作者藏書）

文學(xué)家、歷史學(xué)家沙田溝誰(shuí)（???????????）（本名：帕亞阿努曼蠟查通，????????????????）沿著拉瑪六世王的足跡——“拉瑪堅(jiān)來源”，繼承了其研究任務(wù)?；镜难芯糠椒ㄅc拉瑪六世王差不多，即收集有關(guān)《拉瑪堅(jiān)》題材的資料。不過其收集整理分析的資料比拉瑪六世王更為廣泛，并非專對(duì)印度流傳的幾種主要語(yǔ)言的《羅摩衍那》版本，還盡可能地收集了印度各個(gè)地方、宗教及方言的不同版本，泰國(guó)阿優(yōu)塔雅時(shí)期歷代文學(xué)作品的記錄、地方傳說，甚至收集了泰國(guó)鄰近的東南亞國(guó)家的“拉瑪故事”，最后將所有的資料編成一本用于研究《拉瑪堅(jiān)》的工具書，叫作《〈拉瑪堅(jiān)〉研究資料匯編》（或直譯《拉瑪堅(jiān)的器材》，??????????????????），于1932年首次出版。

沙田溝誰(shuí)認(rèn)為《羅摩衍那》不僅在印度流傳甚廣，對(duì)印度的周邊國(guó)家也產(chǎn)生了一定的影響，這些國(guó)家都擁有各自的《羅摩衍那》故事。無法肯定地說《拉瑪堅(jiān)》是從哪一本《羅摩衍那》演變過來的，要考證它的由來必須要將其故事情節(jié)逐段分析。據(jù)沙田溝誰(shuí)的考證與歸納，認(rèn)為《拉瑪堅(jiān)》不是直接從瓦爾米基的《羅摩衍那》來的，而是來源于其他東南亞國(guó)家或印度南方和東方地區(qū)《羅摩衍那》的版本，如泰米爾族、孟加拉族的版本等。他提出幾個(gè)值得注意的地方來證明此想法。首先，瓦爾米基的梵文版僅在印度上層流傳，范圍不是很廣。只不過印度人認(rèn)為《羅摩衍那》是一部很重要的經(jīng)典著作，誰(shuí)聽了就等于行善積德，所以樂于將其翻譯成不同地方語(yǔ)言的版本，比較有名的是印地語(yǔ)、孟加拉語(yǔ)和泰米爾語(yǔ)的《羅摩衍那》。其次，泰國(guó)流傳的版本沒有按照原先印度《羅摩衍那》版譯名，而是其他名字，比如《拉瑪堅(jiān)》或馬來西亞的《西拉姆》（Sri Ram）等，所以泰國(guó)《拉瑪堅(jiān)》可能是從孟加拉語(yǔ)、泰米爾語(yǔ)和馬來語(yǔ)版的《羅摩衍那》傳過來的。

三 《拉瑪堅(jiān)》東南亞來源說——公蒙毗塔亞臘陪地亞功

公蒙毗塔亞臘陪地亞功（????????????????????????）在其書《拉瑪故事》（???????????）（1971年）中提出的有關(guān)《拉瑪堅(jiān)》的來歷與沙田溝誰(shuí)的看法基本一致，即認(rèn)為《拉瑪堅(jiān)》不應(yīng)該來源于瓦爾米基的《羅摩衍那》。他根據(jù)薩杜德弘博士（Dr. Von William Stutterheim）的《印度尼西亞的羅摩傳奇和思想觀念》（Rama-Legend and Rama-Reliefs in Indonesia）的說法，認(rèn)為印度尼西亞、泰國(guó)和柬埔寨等國(guó)的拉瑪故事的淵源比瓦爾米基《羅摩衍那》還要早。

拉瑪故事傳入印度支那半島和印度尼西亞比瓦爾米基的《羅摩衍那》還要早，而主要流傳方式是口耳相傳。所講述的拉瑪故事與泰國(guó)《拉瑪堅(jiān)》的內(nèi)容部分相近，爪哇所流傳的拉瑪故事是由印度南部流傳過去的，然后從馬來西亞傳入泰國(guó)。

但是公蒙毗塔亞臘陪地亞功書中的例證相當(dāng)少，而且?guī)缀醵贾皇抢敼适轮械闹饕楣?jié)，這在瓦爾米基的版本或其他版本中也能找到。但無論如何，就他的研究方法來看，對(duì)后人還是很有啟發(fā)性的。除了從根源出發(fā)探討，他還在問題周圍的相關(guān)線索中探尋；除了從文學(xué)文本的啟發(fā)考察，更進(jìn)一步以藝術(shù)文化其他方面所表現(xiàn)出的現(xiàn)象為參照來考察。這是一種有價(jià)值的研究方法，其立論基礎(chǔ)當(dāng)然也是無可非議的。

四 當(dāng)代學(xué)者對(duì)《拉瑪堅(jiān)》來源的看法

二十余年來，泰國(guó)學(xué)者宋坡·行多在她的研究論文《瓦爾米基的〈羅摩衍那〉和拉瑪一世王的〈拉瑪堅(jiān)〉的關(guān)系研究》（?????????????????????????? ??????????????????????????????????????????????? 1）中，通過研究《拉瑪堅(jiān)》與泰國(guó)歌舞劇——“孔劇”的關(guān)系，從泰國(guó)的藝術(shù)文化方面取得一些證據(jù)來探討《拉瑪堅(jiān)》的來源。最后，她還補(bǔ)充解釋了泰國(guó)傳統(tǒng)戲劇對(duì)《拉瑪堅(jiān)》的影響?；趯?duì)這一點(diǎn)的研究，她發(fā)現(xiàn)《拉瑪堅(jiān)》的來源，除了可能受民間傳說和文學(xué)的影響，還有可能是從印度尼西亞的戲劇演變過來的。也就是說，泰國(guó)《拉瑪堅(jiān)》源于民間傳說中的拉瑪故事和民間戲劇中的拉瑪故事，這是兩條線索。

另外，宋坡還進(jìn)一步整理并簡(jiǎn)化了公蒙毗塔亞臘陪地亞功的圖解，以此來說明拉瑪故事在泰國(guó)的傳播路線。

圖1-4 拉瑪故事在泰國(guó)的傳播路線

*所謂“暗砍”（??????）是指釋迦牟尼佛時(shí)期專用于說唱拉瑪故事的名稱。

目前，在泰國(guó)所認(rèn)定的有關(guān)研究《拉瑪堅(jiān)》形成源流的主要觀點(diǎn)中，筆者認(rèn)為宋坡根據(jù)上述三位學(xué)者的看法提出的見解是最清晰的。在這里以她的總結(jié)和看法作為結(jié)論：首先，拉瑪故事并不是僅來源于單一版本，因?yàn)椤独攬?jiān)》的故事情節(jié)與許多地方的民間傳說版本相同。其次，拉瑪故事流傳到泰國(guó)的途徑有可能是直接的，也可能是間接的；既有可能從印度直接進(jìn)入泰國(guó)，也有可能從印度經(jīng)過泰國(guó)的鄰國(guó)再進(jìn)入泰國(guó)。最后，無論是以何種途徑進(jìn)行傳播，宋坡認(rèn)為它們都采取了口耳相傳的方式，所以故事情節(jié)之間有很大差異。

第三節(jié) 對(duì)《拉瑪堅(jiān)》形成源流的新設(shè)想

拉瑪六世王﹑沙田溝誰(shuí)以及公蒙毗塔亞臘陪地亞功三位學(xué)者及其著作《拉瑪堅(jiān)之淵源》、《拉瑪堅(jiān)的器材》以及《拉瑪故事》都是泰國(guó)研究《拉瑪堅(jiān)》問題的權(quán)威。在泰國(guó)如果有學(xué)者研究《拉瑪堅(jiān)》，通常都會(huì)參考他們?nèi)坏挠^點(diǎn)，以其作為研究《拉瑪堅(jiān)》的基本起點(diǎn)。比如當(dāng)代學(xué)者宋坡的《瓦爾米基的〈羅摩衍那〉和拉瑪一世王的〈拉瑪堅(jiān)〉的關(guān)系研究》都參照了他們的看法，并對(duì)三者看法進(jìn)行了總結(jié)?？傊m然關(guān)于《拉瑪堅(jiān)》來源的看法眾說紛紜，但都異中有同。其相同觀點(diǎn)是：第一，泰國(guó)《拉瑪堅(jiān)》的來源不只是印度某一個(gè)單一版本；第二，影響《拉瑪堅(jiān)》版本的應(yīng)該是瓦爾米基梵文本《羅摩衍那》版本產(chǎn)生之前和之后民間口頭流傳的拉瑪故事。

從以上四本專著的研究方法可以看出，很明顯，前人研究、考察、探討以及比較的對(duì)象，不光是《羅摩衍那》在印度流傳的幾個(gè)重要版本，還有泰國(guó)本土和鄰國(guó)流傳的各種各樣的版本。無論宮廷、民間版本和劇本，甚至藝術(shù)表演方面，全是著眼于專一的目標(biāo)和同一條線索。

筆者曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)兩篇20世紀(jì)80年代的文章，一篇是《從印度的〈羅摩衍那〉到泰國(guó)的〈拉瑪堅(jiān)〉和傣族的〈拉戛西賀〉》，作者是白子（該文章發(fā)表于1981年第4期的《比較文學(xué)》）；另一篇題目完全相同，作者叫李沅（文章發(fā)表在1984年5月的《比較文學(xué)論文集》）。文章里有些話引起筆者的關(guān)注，這兩位作者介紹《拉瑪堅(jiān)》的來源時(shí)說：“曼谷王朝拉瑪二世王根據(jù)印度的《羅摩衍那》和中國(guó)的《封神榜》《西游記》等神話故事，創(chuàng)作了泰國(guó)有名的具有自己民族風(fēng)格的歌舞劇《拉瑪堅(jiān)》?！睆倪@個(gè)句子中，筆者認(rèn)為兩位學(xué)者的見解中有幾點(diǎn)值得商榷：①大家都已知道，《拉瑪堅(jiān)》是曼谷皇朝拉瑪一世王時(shí)期（1782～1809年）整理和編寫的，而拉瑪二世王《拉瑪堅(jiān)》劇本是依據(jù)一世王的劇本縮編而成，更適合演出。如果把一世王的版本與二世王的版本進(jìn)行比較，就會(huì)發(fā)現(xiàn)故事情節(jié)和用詞非常相似。既然二世王劇本是依據(jù)一世王劇本而作，那么就不能說是二世王的創(chuàng)作。②如果說《羅摩衍那》是泰國(guó)《拉瑪堅(jiān)》的藍(lán)本，那是無可否認(rèn)的，但是《拉瑪堅(jiān)》是不是從中國(guó)神話故事《封神榜》或《西游記》中來的，在文章里，兩位作者并沒有提出任何理由來支持該想法。筆者認(rèn)為目前還沒有實(shí)際的證據(jù)，因此還不能做出那樣的判定。據(jù)了解，《封神榜》被翻譯成泰文并在泰國(guó)普遍流行是在拉瑪二世王時(shí)期（1809～1824年），至于《西游記》是在拉瑪五世王時(shí)期（1868～1910年）被翻譯的，這兩本著作的流傳與《拉瑪堅(jiān)》的創(chuàng)作屬不同時(shí)代。也就是說《拉瑪堅(jiān)》的編寫完成是在1782～1809年，這還沒有包括《拉瑪堅(jiān)》在泰國(guó)流傳比較早的民間口頭版本。《封神榜》和《西游記》在泰國(guó)開始廣受歡迎是在19世紀(jì)下半葉。因而從《封神榜》和《西游記》譯本流傳的時(shí)間上判斷，拉瑪二世王是不大可能根據(jù)《西游記》或《封神榜》文本創(chuàng)作《拉瑪堅(jiān)》的。另外，《封神榜》與《拉瑪堅(jiān)》的故事內(nèi)容雖有些相似，但僅限于故事中所提到的神仙和魔法等，是一種普遍的創(chuàng)作風(fēng)格。依筆者看，《封神榜》也具有濃厚的印度文學(xué)風(fēng)格?；谝陨侠碛桑P者認(rèn)為《封神榜》不會(huì)與《拉瑪堅(jiān)》有直接的關(guān)系，即使有間接的關(guān)系，那也是因?yàn)閮杀局鞫加杏《蕊L(fēng)味。

在泰國(guó)從來沒有人提過《拉瑪堅(jiān)》來源于《西游記》，白子和李沅這句話使筆者原來的模糊想法更加清晰。不可否認(rèn)，《西游記》與《拉瑪堅(jiān)》有一些關(guān)系，這種關(guān)系是兩者都以作品中的神猴為主要線索。關(guān)于這一來源方向的懷疑，在拉瑪六世王的研究中，曾提出該線索關(guān)系的想法。在《拉瑪堅(jiān)》中找不到來源的故事情節(jié)共有八個(gè)部分，不過其程度并不相同，有的是全部情節(jié)，有的只是部分情節(jié)：“獻(xiàn)戒指”（哈奴曼與那落仙人比試神力一段）；“漂浮的女尸”（全部情節(jié)）；“跨海大堤”（哈奴曼與尼拉帕爭(zhēng)執(zhí)、與人魚素潘瑪查爭(zhēng)戰(zhàn)一段）；“‘莫卡薩’箭”（哈奴曼和翁空分別化身成犬、鳥的腐尸以破壞儀式一段）；“‘婆馬斯’箭”（因陀羅期化身為因陀羅神欺騙拉瑪及哈奴曼擰斷大象艾拉萬的頭兩段）；“三隊(duì)魔軍”（全部情節(jié)）；“燒圣水”（全部情節(jié)）以及“獻(xiàn)猴”（全部情節(jié)），這些部分正是泰國(guó)“孔劇”喜歡用來表演的重要情節(jié)。拉瑪六世王懷疑這些情節(jié)有可能是受波羅門喜愛的有關(guān)哈奴曼事跡的《哈奴曼戲劇》一書的影響而成。到底《哈奴曼戲劇》是不是《拉瑪堅(jiān)》的源流，這是影響本書立論的重要問題，筆者將在中、泰神猴比較中闡述。

關(guān)于以上八個(gè)有關(guān)哈奴曼的部分（這里稱為“八部哈奴曼”，即有關(guān)哈奴曼事跡的情節(jié)無法找到來源的部分）是否來源于《哈奴曼戲劇》的問題，筆者不通梵文，因而從來沒有看過《哈奴曼戲劇》，可是據(jù)現(xiàn)有資料可以推斷，有問題的這八個(gè)部分的內(nèi)容應(yīng)該不是從《哈奴曼戲劇》中找到的。原因如下。

其一，拉瑪六世王參考比較的文獻(xiàn)僅限于《羅摩衍那》的瓦爾米基梵文本、杜勒西達(dá)斯印地文本，以及婆羅教所謂的《毗濕奴往事書》（Visanu Burana），或印度有關(guān)羅摩故事的小集。至于《哈奴曼戲劇》，拉瑪六世指出“可惜還沒看過那本書”。所以不光所采取的線索有限，拉瑪六世的想法也只是一種“猜測(cè)”，可能性很小。

其二，拉瑪六世王曾介紹《哈奴曼戲劇》的創(chuàng)作來源。傳說是哈奴曼親自寫出自己的事跡刻在石頭上，而瓦爾米基害怕該書會(huì)與自己所編的《羅摩衍那》對(duì)立，哈奴曼知道瓦爾米基的想法，就請(qǐng)他把這塊石頭扔到海底，直到幾百年后才被人發(fā)現(xiàn)，并將這塊石頭獻(xiàn)于塔拉國(guó)坡差特?fù)鋰?guó)王，坡差特?fù)鋰?guó)王則命令宮廷詩(shī)人達(dá)摩塔拉彌薩拉組織重新編輯，彌補(bǔ)遺失的地方。達(dá)摩塔拉彌薩拉就用演戲方式重新編成。如果《哈奴曼戲劇》的印度作者假托是哈奴曼親自寫自己的故事，該著作就應(yīng)該有一點(diǎn)兒神化色彩。既然是假托神編出來的，那肯定是崇拜哈奴曼的人創(chuàng)作的、用來歌頌哈奴曼的經(jīng)典；既然是崇拜哈奴曼而編出，那么在《哈奴曼戲劇》作品中，哈奴曼應(yīng)該形象端莊、威嚴(yán)、善于講達(dá)摩（Dhamma，佛法），如同一般印度人對(duì)哈奴曼的深刻印象那樣。不過，在“八部哈奴曼”里頭，別說哈奴曼形象不嚴(yán)肅端莊，就是他的達(dá)摩也不及格，簡(jiǎn)直不能作為崇拜對(duì)象。（相關(guān)“八部哈奴曼”的故事內(nèi)容請(qǐng)參閱第三章的第一節(jié)。）

另外，沙田溝誰(shuí)在探討《哈奴曼戲劇》一書時(shí)，雖然沒有專門針對(duì)“八部哈奴曼”的問題進(jìn)行研究，不過他曾說：“《哈奴曼戲劇》有許多小集，但是并沒有與《拉瑪堅(jiān)》相符的。”就是說沙田溝誰(shuí)也不太同意《哈奴曼戲劇》會(huì)對(duì)《拉瑪堅(jiān)》有很大的影響。那樣的話，“八部哈奴曼”又是從何而來的呢？筆者懷疑可能與《西游記》有關(guān)，即使這些不是受《西游記》在泰國(guó)流傳的泰譯本影響，也有可能與民間流傳的其他版本有關(guān)。在本章先不判斷或繼續(xù)追蹤這個(gè)問題，第三章我們將對(duì)中、泰神猴故事詳細(xì)比較分析后再來探討并做判斷。在將中、泰神猴比較之前，我們不妨先研究、探討泰國(guó)流傳的拉瑪故事或哈奴曼故事以及《拉瑪堅(jiān)》，以便于有更廣大的比較思考范圍。

第四節(jié) 拉瑪故事在泰國(guó)民間和宮廷流傳的版本

《拉瑪堅(jiān)》在泰國(guó)流傳的版本很多，除了泰國(guó)最完整、影響最大的拉瑪一世王版《拉瑪堅(jiān)》外，還有民間百姓中口頭流傳的故事、傳說，其他版本的劇本，以及散見于其他文獻(xiàn)中的片段。它們的來源和用處也各不相同，其中就包括一些拉瑪一世王版本沒有收集的內(nèi)容。而在拉瑪一世版本產(chǎn)生之后，民間和官方也還在繼續(xù)進(jìn)行創(chuàng)作和修訂，又產(chǎn)生了其他一些版本。本節(jié)對(duì)此問題加以搜集、整理，其中一部分內(nèi)容以泰國(guó)學(xué)者絲拉蓬·替達(dá)彈的論文《拉瑪堅(jiān)：故事傳播方式的研究》中的材料作為啟發(fā)點(diǎn)并加以補(bǔ)充擴(kuò)展。絲拉蓬女士對(duì)《拉瑪堅(jiān)》民間版本的歸類主要分為：口頭流傳（????????????????????????）和民間版本（文字傳說）（??????????????????????????）。本節(jié)主要分為三部分：①經(jīng)過前人整理的《拉瑪堅(jiān)》民間故事，見于一些文獻(xiàn)資料；②《拉瑪堅(jiān)》民間故事的口述實(shí)錄，沒有其他文獻(xiàn)記錄可供參考；③除了民間故事以外，地方傳說也是一個(gè)鮮活的資源，筆者在此進(jìn)行了一些列舉。

一 民間版本

對(duì)于民間文學(xué)的研究者來說，《拉瑪堅(jiān)》和拉瑪故事一直是重要的研究對(duì)象?？梢哉f，《拉瑪堅(jiān)》使泰國(guó)的民間文學(xué)研究一直處于活躍的狀態(tài)。通過《拉瑪堅(jiān)》在民間流傳的版本，學(xué)者們既可以了解現(xiàn)代泰國(guó)百姓的生活、文化、風(fēng)俗，也可以追尋到泰國(guó)歷史的某些痕跡。因?yàn)檫@些活躍在民間的“拉瑪堅(jiān)”，在漫長(zhǎng)的歷史傳承過程中，在廣闊的土地上留下了各種不同的版本，至今依然保持著生命力。

（一）前人整理的《拉瑪堅(jiān)》民間版本

這一類故事主要有五種。

（1）泰國(guó)東北部的版本《帕拉什·帕拉牟》（??????-??????），此版本是在沙功那空府（?.??????）的北廟（????????）發(fā)現(xiàn)的。帕亞阿里押努瓦（???????????????? ???????????）把該版本整理加工，并提出自己的觀點(diǎn)，他認(rèn)為該版本已經(jīng)流傳了一千多年，算是比較古老的一個(gè)版本，因此拉瑪故事的基本內(nèi)容都有保留，但是一些瑣碎的情節(jié)有所增刪更改，與原來的故事不完全相同，與一世王所編的《拉瑪堅(jiān)》不太一樣，人物的名字、地名也有所不同。

這個(gè)版本的故事從帕耶哈帕麻那雄（?????????????，托斯甘或十頭魔王）向因陀羅神學(xué)法術(shù)開始。后來帕耶哈帕麻那雄化身為因陀羅神，欺騙了因陀羅神的妻子素差達(dá)（??????）。素差達(dá)知道真相后，為了報(bào)仇，就告別因陀羅神降生為帕耶哈帕麻那雄的女兒。素差達(dá)出生后，丞相預(yù)言，這個(gè)小女孩在12歲將給國(guó)家招來災(zāi)難，并將給魔王帶來死亡。魔王就把小女孩放到海里漂流。攘席修行者救了小女孩，把她養(yǎng)大并給她取名為悉達(dá)詹塔占姆（?????????????，悉達(dá)）。接著，帕耶哈帕麻那雄、帕拉牟（拉瑪）、帕拉什去參加悉達(dá)的征婚拔箭比賽。此版本不同之處在于，帕拉牟遇見悉達(dá)以后，沒有參加比賽就將她帶走了。當(dāng)?shù)厝嗽谶@個(gè)情節(jié)中，增加了道德教化的意味。他們認(rèn)為帕拉牟這樣做是不道德的，因此受到詛咒，要與悉達(dá)分離。悉達(dá)被魔王搶走以后，帕拉牟和帕拉什去尋找她，因?yàn)檎`吃了森林里的奇果，弟弟帕拉什變成了美如畫的男子，而哥哥帕拉牟卻變成了一只猴子。后來帕拉牟猴就和另外一只母猴生了琿拉曼（????????，哈奴曼）。當(dāng)帕拉牟償還了此孽債（佛教的因果輪回）以后又變回人身，并認(rèn)識(shí)了帕里占（??????????，帕里），帕拉牟幫帕里占?xì)⑺懒松锌肆Π停??????，蘇克里撲），帕里占就開始協(xié)助帕拉牟尋找悉達(dá)，但是無法找到。在沒有其他辦法的情況下，帕里占就叫琿拉曼（哈奴曼）來幫忙?，q拉曼遇到帕拉牟的時(shí)候，為了表現(xiàn)自己的威力就跳到天上用嘴把月亮銜回來獻(xiàn)給帕拉牟，當(dāng)他張開嘴的時(shí)候有火噴了出來。于是帕拉牟才知道琿拉曼是他的兒子。從此，琿拉曼就跟隨著父親去尋找悉達(dá)。故事的后段講述的情況與《拉瑪堅(jiān)》的內(nèi)容差不多相同。最后帕拉牟和悉達(dá)團(tuán)聚，生活了一千年，之后又回到天上。在這個(gè)版本的故事里，哈奴曼的幾個(gè)威力非常接近孫悟空的形象，如他呼一口氣能吹出十萬只猴，他可以變成七個(gè)太陽(yáng)進(jìn)入羅剎魚的嘴巴，又可以化成蒼蠅，手臂伸得很長(zhǎng)等，而這幾個(gè)形象在拉瑪一世王《拉瑪堅(jiān)》劇本中沒有提到。