道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末。孫子言兵，韓非言刑，而其源皆出于老子。我們?nèi)绻辣膛c道德相通，即知諸子之學無不與老子相通了。

（一）中國學術(shù)分三大時期

《老子》一書，當分兩部分看，他說致虛守靜、歸根復命一類話，是出世法。莊列關(guān)尹諸人，是走的這條路。他說“以正治國，以奇用兵”一類話，是世間法?？鬃右匀手螄⒛右詯壑螄?、申韓以法治國等，皆是以正治國。

我國學術(shù)最發(fā)達有兩個時期，第一是周秦諸子，第二是趙宋諸儒。這兩個時期的學術(shù)，都有創(chuàng)造性。漢魏晉南北隋唐五代，是承襲周秦時代之學術(shù)而加以研究，元明是承襲趙宋時代之學術(shù)而加以研究，清朝是承襲漢宋時代之學術(shù)而加以研究，俱缺乏創(chuàng)造性。周秦是中國學術(shù)獨立發(fā)達時期，趙宋是中國學術(shù)和印度學術(shù)融合時期。周秦諸子，一般人都認孔子為代表，殊不知孔子不足以代表，要老子才足以代表。趙宋諸儒，一般人都認朱子為代表，殊不知朱子不足以代表，要程明道才足以代表。

《老子》一書，當分兩部分看，他說致虛守靜、歸根復命一類話，是出世法，莊列關(guān)尹諸人，是走的這條路。他說“以正治國，以奇用兵”一類話，是世間法，孔子以仁治國、墨子以愛治國、申韓以法治國等，皆是以正治國。在吳司馬稷苴（jū），是以奇用兵，這都是走的世間法這條路。《老子》一書，是把世間法和出世法，一以貫之，兩無偏重。所以提出老子，可以總括周秦學術(shù)的全體。

漢明帝時，印度佛教傳入中國，歷魏晉南北朝隋唐五代，愈傳愈盛，與中國固有的學術(shù)成為兩大派，相推相蕩，到了程明道出來，把二者融合為一，是為宋明之理學，名為儒家，實是中國和印度兩方學術(shù)融合而成的新學說。程明道的學說出來后，跟著就分為兩大派：一派是程伊川（程頤）和朱子（朱熹），一派是陸象山（陸九淵）和王陽明（王守仁）。所以宋學，要以程明道為代表，朱子不足以代表。

從周秦至今，可分為三個時期。周秦諸子，為中國學術(shù)獨立發(fā)達時期，趙宋諸儒，為中國學術(shù)印度學術(shù)融合時期。現(xiàn)在已經(jīng)入第三時期了。世界大通，天涯比鄰，中國印度西洋三方學說，相推相蕩，依天然的趨勢看去，這三者又該融合為一。故第三時期，為中西印三方學說融合時期。學術(shù)之進化，其軌道歷歷可循，知道從前中印兩方學術(shù)融合，出以某種方式，即知將來中西印三方學術(shù)融合，當出以某種方式，我們用鳥瞰法，升在空中，如看河流入海，就可把學術(shù)上的大趨勢看出來。

（二）《老子》一書是周秦學派之總綱

宇宙真理，是渾然的一個東西，最初是蒙蒙昧昧的，像一個絕大的荒山，無人開采。后來偶有人在山上拾得點珍寶歸來，人人驚異，大家都去開采，有得金的，有得銀的，有得銅鐵錫的。雖是所得不同，總是各有所得。周秦諸子，都是上山開采的人，這伙人中，所得的東西，是以老子為最多。

宇宙真理，是渾然的一個東西，最初是蒙蒙昧昧的，像一個絕大的荒山，無人開采。后來偶有人在山上拾得點珍寶歸來，人人驚異，大家都去開采，有得金的，有得銀的，有得銅鐵錫的。雖是所得不同，總是各有所得。周秦諸子，都是上山開采的人，這伙人中，所得的東西，是以老子為最多。

老子是道家，道家出于史官，我國有史以來，零零碎碎的，留下許多學說，直到老子出來，才把它整理成一個系統(tǒng)。他生于春秋時代，事變紛繁，年紀又高，眼見的事又多。身為周之柱下史，是國立圖書館館長。讀的書又多。他自隱無名，不問外事，經(jīng)過了長時間的研究，所以能把宇宙真理發(fā)現(xiàn)出來。

老子把古今事變?nèi)跁炌?，尋出了它變化的?guī)律，定名曰道。道者路也。即是說，宇宙萬事萬物，非走這條路不可，把這種規(guī)律，筆之于書，即名之曰：《道德經(jīng)》。德者有得于心也，根據(jù)以往的事變，就可以推測將來的事變，故曰：“執(zhí)古之道，以御今之有?！?/p>

他見到了真理的全體，講出來的道理，顛撲不破，后人要研究，只好本著他的道理，分頭去研究。他在周秦諸子中，真是開山之祖。諸子取他學說中一部分，引而申之，擴而大之，就獨成一派。

前乎老子者，如黃帝，如太公（姜子牙），如鬻（yù）子（鬻熊）、管子（管仲）等，《漢書·藝文志》均列入道家，算是老子之前驅(qū)，周秦諸子中最末一人，是韓非，非之書有《解老》、《喻老》兩篇，把老子的話，一句一句地解釋，呼老子為圣人，可見非之學也出于老子。至呂不韋門客，所輯的《呂氏春秋》，也是推尊黃老。所以周秦時代的學說，徹始徹終，可用老子貫通之。老子的學說是總綱，諸子是細目，是從總綱中，提出一部分，詳詳細細地研究，只能說研究得精細，卻不能出老子的范圍。

至于老子年代問題，有人說：孔子問禮于老子，為春秋時人，著《道德經(jīng)》之老子，為戰(zhàn)國時人，是兩人，不是一人，這層不必深問，我們只說《道德經(jīng)》一書，可以總括周秦學術(shù)之全體。其書出現(xiàn)于周秦諸子之前，是諸子淵源于老子，出現(xiàn)于周秦諸子中間，或在其后。我們可說：《道德經(jīng)》可以貫通諸子，而集周秦學術(shù)之大成，無論他生在春秋時，生在戰(zhàn)國時，甚或生在嬴秦時，其為周秦學術(shù)之總代表則一也。

關(guān)于老子姓名問題，有種種說法，甚有謂老子姓老者。我想不必這樣講，古人的名字，有點像字學中之反切法，用兩個字，切出一個字，舉出其人之兩個特點，即知其為某人，名字之上，不必一定冠以姓，如祝（tuó）是名之上冠以官。行人子羽，是字之上冠以官。東里子產(chǎn)，是字之上冠以地，叔梁紇（hé），是名之上冠以字。司馬遷是史官，故稱史遷，曾受腐刑，又稱腐遷。他如髯參軍，短主簿，是官職之上，冠以形貌，只要舉出兩個特點，即可確定其為某人，大約老子耳有異狀，故姓李名耳，他是自隱無名的人，埋頭研究學問，世人得見他時，年已老矣，人人驚其學問之高深，因其須發(fā)皓然，又是一個大耳朵，因呼之為老聃（dān），聃是生前的綽號，不是死后之謚，他不是生而皓首，乃是世人得見他時，業(yè)已皓首了。一般學者，聞老子之名，都來請教?？鬃右踩柖Y。各人取其學說之一部分，發(fā)輝光大之，就成為一家之言，發(fā)表出來，盡是新奇之說，人人都去研究。老子自隱無名，其出處存亡，世人也就不甚注意了。猶之四川廖平與康有為說一席話，康本其說，跟著著出《孔子改制考》、《新學偽經(jīng)考》，震驚一世，而廖之書尚未出也，其人亦不甚為世注意。老子年齡，比孔子大二三十歲，孔子是七十幾歲死的，老子修神養(yǎng)身，享年最高，或許活到二百多歲，著《道德經(jīng)》時，已入了戰(zhàn)國時代，這也是可能的事。

（三）無為之意義

老子所說的無為，是順其自然、我無容心的意思。當為的就為，當不為的就不為，如果當為的不為，這是有心和自然反抗，這叫做有為，算不得無為。

老子的“無為”，許多人都誤解了。《老子》一書，是有為，不是無為。他以為要想有為，當從無為下手，所以說“無為則無不為”。他的書，大概每句中，上半句是無為，下半句是有為。例如，“慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長?！币胗庐攺拇茸銎鹱?。要想廣，當從儉做起走。要想成器長，當從不敢為天下先做起走。慈與儉，不敢為天下先，是無為；能勇，能廣，能成器長，即是有為。老子洞明盈虛消長之理，陰陽動靜，互相為根，凡事當從相反方面下手，如作文欲抑先揚，欲揚先抑，寫字欲左先右，欲右先左一般。老子說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！蔽覠o為，我好靜，我無事，我無欲，我無為；能使民化民正，能使民富民樸，是有為?！叭鮿購?，柔勝剛?！比跞崾菬o為，勝強勝剛，是有為。老子書中，這類話很多，都是“無為則無不為”的實證。

老子所說的無為，是順其自然，我無容心的意思。當為的就為，當不為的就不為，如果當為的不為，這是有心和自然反抗，這叫做有為，算不得無為。王弼注老子，就是這種見解。他注《老子》二十七章說道：“須自然而行，不造不始。”注二十九章說道：“萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執(zhí)也，物有常性而造為之，故必敗也，物有往來而執(zhí)之，故必失矣?！笨伤愕昧死献拥恼嬷B。老子說：“輔萬物之自然而不敢為。”（韓非本作恃，按作輔義較長）。即是《陰符經(jīng)》所說：“圣人知自然之不可違，因而制之。”（現(xiàn)在的《陰符經(jīng)》，雖是偽書，但說的道理不錯。）也即是《易經(jīng)》所說：“裁成天地之體，輔相天地之宜?！辈軈橄?，日飲醇酒，諸事不為，只可謂之“不輔萬物之自然”，“不裁成天地之道，不輔相天地之宜”，“知自然之不可違，因而不制之”。黃老之道，豈是這樣嗎老子說：“其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散，為之于未有，治之于未亂，合抱之木，生于毫末，九層之臺，起于累土，千里之行，始于足下。”老子把宇宙事事物物的來龍去脈，看得清清楚楚的，事未發(fā)動，或才發(fā)動，就把它弄好了。猶如船上掌舵的人，把水路看得十分清楚，只須輕輕地把舵一搬，那船就平平穩(wěn)穩(wěn)地下去了，這叫做無為。即是所謂，“善用兵者無赫赫之功”，何嘗是曹參那種辦法呢文景行黃老，只是得點皮毛，于“為之于未有，治之于未亂”等工作，未免缺乏，所以不無流弊。但政治之修明，已成為三代下第一，黃老之道之大，也可想見了。

（四）“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”之意義

老子洞明萬事萬物變化的軌道，有得于心，故老子言道德。孔子見老子后，明白此理，就用以治人，故孔子言仁。孟子繼孔子之后，故言仁必帶一“義”字。荀子繼孟子之后，注重禮學。韓非學于荀卿，知“禮”字不足以范圍人，故專講刑名。

老子說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！薄笆А弊肿鳌傲鳌弊纸?。道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，道德仁義禮五者，是連貫而下的。天地化生萬物，有一定規(guī)律，如道路一般，是之謂道，吾人懂得這個規(guī)律，而有得于心，即為德，本著天地生物之道，施之于人即為仁。仁是渾然的，必須制裁之，使之合宜，歸為義。但所謂合宜，只是空空洞洞的幾句話，把合宜之事，制為法式，是為飾文，即為禮。萬一遇著不守禮之徒，為之奈何于是威之以刑。萬一有悖禮之人，刑罰不能加，又將奈何于是臨之以兵。我們可續(xù)兩句曰：“失禮而后刑，失刑而后兵?！倍Y流而為刑，刑流而為兵。由道德以至于兵，原是一貫而已。

老子洞明萬事萬物變化的軌道，有得于心，故老子言道德。孔子見老子后，明白此理，就用以治人，故孔子言仁。孟子繼孔子之后，故言仁必帶一“義”字。荀子繼孟子之后，注重禮學。韓非學于荀卿（荀子），知“禮”字不足以范圍人，故專講刑名。這都是時會所趨，不得不然。世人見道德流為刑名，就歸咎于老子，說申韓之刻薄寡恩，來源于老子。殊不知中間還有道德流為仁義一層，由仁義才流為刑名的。言仁義者無罪，言道德者有罪，我真要為老子叫屈。

孔子說：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”都是順著次序說的，韓昌黎（韓愈）說：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，存乎己無待于外之謂德?！卑训赖路旁谌柿x之下，就算弄顛倒了。

老子說：“失禮者忠信之薄而亂之首也?！边@句話很受世人的痛罵，這也是誤解老子。道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。這是天然的趨勢，等于人之由小孩而少年，而壯，而老，而死一般。老子說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！钡扔谡f：“失孩而后少，失少而后壯，失壯而后老?！彼匆娪傻赖铝鞫鵀槎Y，知道繼續(xù)下去，就是為刑為兵，故警告人曰：“夫禮者忠信之薄而亂之首也。”等于說：“夫老者少壯之終而死之始也。”這本是自然的現(xiàn)象，說此等話的人，有何罪過？

要救死只有“復歸于嬰兒”。要救亂只有“復歸于無為”。吾人身體發(fā)育最快，要算嬰兒時代，嬰兒無知無欲，隨時都是半睡眠狀態(tài)，分之修養(yǎng)家，叫人靜坐，卻用種種方法，無非叫人達到無知無欲，成一種半睡眠狀態(tài)罷了。嬰兒的半睡眠狀態(tài)，是天然的，修養(yǎng)家的半睡眠狀態(tài)，是人工做成的，只要此心常如嬰兒之未孩，也就可以長生久存了。我們知：復歸于嬰兒，可以救死。即知：復歸于無為，可以救亂。

國家到了非用禮不可的時候，跟著就有不禮之人，非用刑不可，跟著就有刑罰不能加的人，非用兵不可。所以到了用禮之時，亂兆已萌，故曰：“亂之首。”然則為之奈何老子曰：“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸?！眮y機雖動，用“無為”二字，即可把它鎮(zhèn)壓下去。老子用的方法是：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！彼@個話不是空談，是有實事可以證明。春秋戰(zhàn)國，天下大亂，延至嬴秦，人心險詐，盜賊縱橫，與現(xiàn)在的時局是一樣的。始皇二世，用嚴刑峻罰，其亂愈甚。到了漢初，劉邦的謀臣張良陳平，是講黃老的人，曹參相惠帝用黃老，文景也用黃老，而民風忽然渾樸，儼然三代遺風，這就是實行“鎮(zhèn)之以無名之樸”。人民就居然自化自正，自富自樸了，足知老子所說“復歸于無為”，是治亂的妙法。“復歸于嬰兒”，可以常壯不老；“復歸于無為”，可以常治不亂。

由道流而為德，為仁，為義，為禮，為刑，為兵，道是本源，兵是末流。老子屢言兵，他連兵都不廢，何至會廢禮他說：“以道佐人主者，可以兵強天下。”又說：“夫慈以戰(zhàn)則勝?！贝燃词侨?，他用兵之際，顧及“道”字“仁”字，即是顧及本源之意。用兵顧及“仁”字，才不至窮兵黷武；用刑顧及“仁”字，才能衰矜勿喜；行禮顧及“仁”字，才有深情行乎其間，不至徒事虛文；行仁義顧及道德，才能到熙熙浩浩的盛世，不是相呴（xū）以濕，相濡以沫。我們讀老子一書，當作如是解。老子用兵之際，都顧及本源，即知他無處不顧及本源。

老子說：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹（dàn）為主?！彼麑τ诒沁@種主張；即知他對于禮的主張，是說：“禮者忠信之薄而亂之首，不得已而用之，道德為主。”老子明知：“兵之后必有兇年?！钡搅瞬坏靡阎畷r，還是要用兵，即知他明知禮之后，必有兵刑，到了不得已之時，還是要用禮。吾故曰，老子不廢禮。惟其不廢禮，以知禮守禮名于世，所以孔子才去問禮。老子知兵之弊，故善言兵，知禮之弊，故善言禮。

用刑用兵，只要以道佐之，以慈行之，民風也可復歸于樸。莊子曰：“假道于仁，托宿于義，以游于逍遙之虛……逍遙無為也?！庇纱酥眯逃帽?，也是假道于刑，托宿于兵，以達無為之域。我們識得此意，即知老子說“失義而后禮”，“禮仁忠信之薄”，與孔子所說“禮云禮云，玉帛云乎哉”同是一意。

（五）絕圣棄智之作用

老子是叫人把自己的意思除去，到了無知無欲的境界，才能窺見宇宙自然之理，一切事，當順自然之理而行之，如果不絕圣棄智，本著個人的意見做去，得出來的結(jié)果，往往違反自然之理。宋儒即害了此病，并且害得很深。

老子說：“絕圣棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有?！庇终f：“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗?！庇终f：“大道廢有仁義，智慧出有大偽?！钡日Z很受世人的訾（zǐ）議，這也未免誤解。老子是叫人把自己的意思除去，到了無知無欲的境界，才能窺見宇宙自然之理，一切事，當順自然之理而行之，如果不絕圣棄智，本著個人的意見做去，得出來的結(jié)果，往往違反自然之理。宋儒即害了此病，并且害得很深。例如“婦人餓死事小，失節(jié)事大”一類話，就是害的這個病，洛蜀分黨，也是害的這個病。他們所謂理，完全是他們個人的意見，戴東原（戴震）說：“宋以來儒者，以己之見，硬作為圣賢立言之意……其于天下之事也，以己所謂理，強斷行之?！庇衷唬骸捌渌^理者，同于酷吏所謂法，酷吏以法殺人，后儒以理殺人。”東原此語，可謂一針見血，假使宋儒能像老子絕圣棄智，必不會有這種弊病。

凡人只要能夠洞明自然之理，一切事順天而動，如四時之行，百物之生，不言仁義而仁義自在其中，《莊子》一書，全是發(fā)揮此理，蘇子由（蘇轍）解老子說道：“大道之隆也，仁義行于其中，而民不知，大道廢而后仁義見矣。世不知道之足以贍足萬物也，而以智慧加之，于是民始以偽報之矣。六親方和，孰非孝慈，國家方治，孰非忠臣，堯非不孝而獨稱舜，無瞽（gǔ）瞍（sǒu）也，伊尹周公非不忠也，而獨稱龍逢比干，無桀紂也，涸澤之魚，相濡以沫，相呴以濕，不如相忘于江湖。”子由這種解釋，深得老子本旨。昌黎（韓愈）說老子小仁義，讀了子由這段文字，仁義烏得不小。嬴秦時代，李斯趙高，挾智術(shù)以馭天下，叛者四起，即是“智慧出有大偽”的實證。漢初行黃老之術(shù)，民風渾樸，幾于三代，即是“絕巧棄利，盜賊無有”的實證。

老子絕圣棄智，此心渾渾穆穆，與造化相通，此等造詣極高。孔子心知之，亦曾身體力行之，但只能喻之于心，而不能喻之于口，只可行之于己，而不能責之于人，孔子不言性與天道，非不欲言也，實不能言也，即言之與人亦未必了解也?？鬃釉唬骸疤旌窝栽?，四時行焉，百物生焉，天何言哉”此等處可見孔老學術(shù)，原是一貫。重言“天何言哉”，反復贊嘆，與老子所說“吾不知其誰之子，象帝之先”，“恍兮惚兮，其中有物”等言絕肖。蘇子由曰：“夫道不可言，可言皆其似者也，達者因似以識真，而昧者執(zhí)似以陷于偽?！弊佑勺R得此旨，所以明朝李卓吾（李贄）稱之曰：“解老子者眾矣，而子由最高?！?/p>

要窺見造化流行之妙，非此心與宇宙融合不可，正常人自然做不到，我們既然做不到，而做出的事，如果違反了造化流行之理，又是要不得的，這拿來怎樣辦呢于是孔門傳下一個最簡單最適用的法子，這個法子，即是孔子所說的良知良能，孔門教人，每發(fā)一念，就用自己的良心裁判一下，良心以為對的即是善，認為不對的即是惡。惡的念頭，立即除去，善的念頭，就把它存留下，這即是大學上的誠意功夫。這種念頭，與宇宙自然之理是相合的，何以故呢人是宇宙一分子，我們最初發(fā)出之念，并未參有我的私意私見，可說是徑從宇宙本體發(fā)出來的，我把這個念頭，加以考察，即與親見宇宙本體無異，把這種念頭推行出來的，就可修身齊家治國平天下，這個法子，豈不簡單極了呢有了這個法子，我們所做的事，求與自然之理相合，就不困難了，所難者，何者為善念，何者為惡念，不容易分別，于是孔門又傳下一個最簡單的法子，叫人閑居無事的時候，把眼前所見的事，仔細研究一下，何者為善，何者為惡，把它分別清楚，隨著我心每動一念，我自己才能分別善惡，這就是格物致知了。孔門正心誠意，格物致知，本是非常簡單，愚夫愚婦，都做得到，不料宋明諸儒，把它解得玄之又玄。朱子無端補入格致一章，并且說：“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣?！敝笔嵌U門的頓悟，豈不與中庸所說“愚夫愚婦，與知與能”相悖嗎我們把正心誠意，改作“良心裁判”四字，或改作“問心無愧”四字，就任何人都可做到了。

（六）盈虛消長之理

老子之學，純是自處于虛，以盈為大戒，虛是收縮到了極點，盈是發(fā)展到了極點，人能以“虛”字為立足點，不動則已，一動則只有發(fā)展的，這即是長了。

老子的學說，是本著盈虛消長立論的，什么是盈虛消長呢試作圖說明之：如圖由虛而長，而盈，而消，循環(huán)不已，宇宙萬事萬物，都不出道德軌道。以天道言之：春夏秋冬，是循著這個軌道走的。以人事言之：國家之興衰成敗，和通常所謂“貧賤生勤儉，勤儉生富貴，富貴生驕奢，驕奢生淫逸，淫逸又生貧賤”，都是循著這個軌道走的。老子之學，純是自處于虛，以盈為大戒，虛是收縮到了極點，盈是發(fā)展到了極點。人能以“虛”字為立足點，不動則已，一動則只有發(fā)展的，這即是長了。如果到了“盈”字地位，則“消”字即隨之而來，這是一定不移之理，他書中所謂：“弱勝強，柔勝剛”，“高以下為基”，“功成身退天之道”，“強梁者不得其死”，“飄風不終朝，驟雨不終日”，“跂（qì）者不立，跨者不行”，“多藏必厚亡”，“高者抑之，下者舉之”，“將欲歙（shè）之，必固張之，將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之?！狈N種說法，都是本諸這個原則立論。這個原則，人世上一切事都適用，等于瓦特發(fā)明蒸汽機，各種工業(yè)都適用。

（七）老子之兵法

可知老子用兵，是出于自衛(wèi)，出于不得已，以慈為主。慈有二意：一是恐我的人民為敵人所殺；二是恐敵人的人民為我所殺。所以我不敢為造事之主，如若敵人實在要來攻我，我才起而戰(zhàn)之，即所謂“不敢為主而為客”。

老子把盈虛消長之理，應用到軍事上，就成了絕妙兵法。試把他言兵的話，匯齊來研究，即知他的妙用了。他說：“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還……善者果而已。”又曰：“夫佳兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之?！庇衷唬骸耙云嬗帽??！庇衷唬骸按裙誓苡隆虼纫詰?zhàn)則勝，以守則固，天將與之，以慈衛(wèi)之?！庇衷唬骸吧茷槭空卟晃洌茟?zhàn)者不怒，善勝敵者不爭?！庇衷唬骸坝帽醒?，不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗兵相加，哀者勝矣?！庇衷唬骸坝掠诟覄t殺，勇于不敢則活?！庇衷唬骸皥詮娬咚乐剑崛跽呱?，是以兵強則不勝?！笨芍献佑帽?，是出于自衛(wèi)，出于不得已，以慈為主。慈有二意：一是恐我的人民為敵人所殺；二是恐敵人的人民為我所殺。所以我不敢為造事之主，如若敵人實在要來攻我，我才起而戰(zhàn)之，即所謂“不敢為主而為客”。雖是起而應之，卻不敢輕于開戰(zhàn)，“輕敵幾喪吾寶”。這個“寶”字，就是“我有三寶”的“寶”字，慈為三寶之一，輕于開戰(zhàn)，即是不慈，就算失去一寶了。我既不開戰(zhàn)，而敵人必來攻，我將奈何老子的法子就是守，故曰：“以守則固?！比f一敵人猛攻，實在守不住了，又將奈何老子就向后退，寧可退一尺，不可進一寸，萬一退到無可退的地方，敵人還要進攻，如再不開戰(zhàn)，坐視我的軍士，束手待斃，這可謂不慈至極了。到了此刻，是不得已了，也就不得不戰(zhàn)了，從前步步退讓，極力收斂，收斂到了極點，爆發(fā)出來，等于炸彈爆裂。這個時候，我的軍士，處處是死路，唯有向敵人沖殺，才是生路，人人悲憤，其鋒不可當，故曰“哀者勝矣”。敵人的軍士，遇著這種拼命死戰(zhàn)的人，向前沖是必死的路，向后轉(zhuǎn)是生路，有了這種情形，我軍當然勝，故曰“以戰(zhàn)則勝”。敵人的兵，恃強已極，“堅強者死之徒”，他當然敗。這真是極妙兵法，故曰：“以奇用兵?！表n信背水陣，即是應用這個原理。

孫子把老子所說的原理，推演出來，成書十三篇，就成為千古言兵之祖。孫子曰：“卑而驕之?！庇衷唬骸吧賱t逃之，不若則避之?！庇衷唬骸安豢蓜僬呤匾?。”又曰：“善守者藏于九地之下。”又曰：“投之無所往，死且不北?！庇衷唬骸氨可跸輨t不懼，無所往則固，深入則拘，不得已則斗?！庇衷唬骸巴吨疅o所往，請劇之勇也。”又曰：“帥與之期，如登高而去其梯，帥與之深入諸侯之地，而發(fā)其機，若驅(qū)群羊，驅(qū)而往驅(qū)而來，莫知所之，聚三軍之眾，投之于險，此將軍之事也?！庇衷唬骸八赖匚釋⑹局圆换?。”又曰：“投之亡地然后存，陷之死地然后生?！庇衷唬骸笆既缣幣?，敵人開戶，后如脫兔，敵不及拒?！狈泊朔N種，我們拿來與老子所說的對照參觀，其方法完全是相同的，都是初時收斂，后來爆發(fā)，孫子曰：“將軍之事靜以幽?！薄办o”字是老子書上所常用，“幽”字是老子書上“玄”字“杳”（yǎo）字“冥”字，合并而成的，足知孫子之學，淵源于老子。所異者：老子用兵，以慈為主，出于自衛(wèi)，出于不得已，被敵人逼迫，不得不戰(zhàn)，戰(zhàn)則必勝；孫子則出于權(quán)謀，故意把兵士陷之死地，以激戰(zhàn)勝之功，把老子“以奇用兵”的“奇”字，發(fā)揮盡致。開始凡是一種學說，發(fā)生出來的支派，都有這種現(xiàn)象，即是把最初之說，引而申之，擴而大之，唯其如此，所以獨成一派。老子的清靜無為，連兵事上都用得著，世間何事用不著。因為老子窺見了宇宙的真理，所以他的學說，無施不可。

（八）《史記》老莊申韓同傳之原因

莊子與韓非，同是崇奉老子，一出世，一入世，途徑絕端相反，而皆本之于無為。莊子事事放任，猶可謂之無為，韓非事事干涉，怎么可謂之無為呢莊子是順應自然做去，毫不摻加自己的意見，所以謂之無為。韓非是順應自然，制出一個法律，我即依著法律實行，絲毫不出入，也是不參加自己的意見，故韓非之學說歸于無為。

韓非主道篇曰：“虛靜以待令。”又曰：“明君無為于上?！边@虛靜無為四字，是老子根本學說，韓非明明白白提出，足見他淵源所自。其書曰：“若水之流，若船之浮，守自然之道，行無窮之令?！庇衷唬骸安荒嫣炖恚粋樾?，不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知，不引繩之外，不推繩之內(nèi)，不急法之外，不緩法之內(nèi)，守成理，因自然，禍福生于道德，而不出于愛惡?！笨梢娝贫ǖ姆?，總是本于自然之理，從天理人情中斟酌而出，并不強人以所難。他說：“明主立可為之賞，設(shè)可避之斗，故賢者勸賞，而不肖者少罪?！笨梢娝鶓业馁p，只要能夠努力，人人都可獲得，所定的罰，只要能夠注意，人人都可避免，又曰：“明君之行賞也，曖（ài）乎如時雨，百姓利其澤，其行罰也，畏乎若雷霆，神圣不能解也，誠有功則雖疏賤必賞，誠有過則雖嬖（bì）而必誅?！笔率马樂啥?，無一毫私見。他用法的結(jié)果是：“因道全法，君子樂而大奸止，淡然閑靜，因天命，持大體，上下交順，以道為舍。”這是歸于無為而止。

老子講虛靜，講無為；韓非也是講虛靜，講無為。黃老之術(shù)，發(fā)展出來，即為申韓，申韓之術(shù)，收斂起來，即為黃老。二者原是一貫。史遷（司馬遷）把老莊申韓同列一傳，即是這個道理。后人不知此理，反痛詆史遷，以為韓非與李耳同傳，不倫不類。試思史遷父子，都是深通黃老的人，他論大道則先黃老，難道對于老氏學派，還會談外行話嗎不過韓非之學，雖是淵源于老子，也是引而申之，擴而大之，獨成一派。老子曰：“我無為而民自化?！表n非曰：“明君無為于上，群臣竦懼乎下?！蓖恰盁o為”二字，在老子口中，何等恬適，一出韓非之口，而凜然可畏，惟其如此，所以才獨立成派。

莊子與韓非，同是崇奉老子，一出世，一入世，途徑絕端相反，而皆本之于無為。莊子事事放任，猶可謂之無為，韓非事事干涉，怎么可謂之無為呢莊子是順應自然做去，毫不摻加自己的意見，所以謂之無為。韓非是順應自然，制出一個法律，我即依著法律實行，絲毫不出入，也是不參加自己的意見，故韓非之學說歸于無為，因為他執(zhí)行法律時，莫得絲毫通融，不像儒家有議親議貴這類辦法，所以就蒙刻薄寡恩之名了。

韓非說：“故設(shè)柙（xiá）非所以備鼠也，所以使怯弱能服虎也?！笨梢娝⒎ㄊ浅执篌w，并不茍細。漢高祖用講黃老的張良為謀臣，入關(guān)之初，“除秦苛法，約法三章，殺人者死，傷人及盜抵罪?！薄翱练ā笔遣妒笾?，把他除去，自是黃老舉動；“殺人者死，傷人及盜抵罪”，是設(shè)柙股虎，用的是申韓手段。我們從此等地方考察，黃老與申韓，有何沖突

（九）老子與其他諸子

道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末。孫子言兵，韓非言刑，而其源皆出于老子。我們?nèi)绻辣膛c道德相通，即知諸子之學無不與老子相通了。

道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末。孫子言兵，韓非言刑，而其源皆出于老子。我們?nèi)绻辣膛c道德相通，即知諸子之學無不與老子相通了。老子三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，孔子溫良恭儉讓，“儉”字與老子同，讓即老子之不敢為天下先，孔子嘗言仁，即是老子之慈，足見儒家與老子相通。墨子之兼愛，即是老子之慈，墨子之節(jié)用，即是老子之儉。老子曰：“用兵有言，不敢為主而為客，不敢進寸而退尺?！庇衷唬骸耙允貏t固?！蹦臃枪ザ剖?，足見其與老子相通。戰(zhàn)國的縱橫家，首推蘇秦，他讀的書，是陰符，揣摩期年，然后才出而游說，古陰符不傳，他是道家之書，大約是與老子相類。老子曰：“天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之。”老子此語，是以一個“平”字立論。蘇秦說六國，每用“寧為雞口，無為牛后”一類話，激動人不平之氣，暗中藏得有天道張弓的原理，與自然之理相合，所以蘇秦的說法，能夠披靡一世。老子所說“欲取姑予”等語，為后世陰謀家所祖，他如楊朱莊列關(guān)尹諸人，直接承繼老子之學，更不待說，周秦諸子之學，即使不盡出于老子，也可說老子之學，與諸子不相抵觸，既不抵觸，也就可以相通。后世講神仙、講符箓等，俱托始于老子，更足知老子與百家相通。

漢朝汲黯（àn），性情剛直，其治民宜乎嚴刑峻法了，乃用黃老之術(shù)，專尚清靜。諸葛武侯，淡泊寧靜，極類道家，而治蜀則用申韓。這都是由于黃老與申韓，根本上是共通的緣故?？酌现鲝埲柿x治國，申韓主張法律治國，看是截然不同的兩種，其實是一貫的。諸葛武侯說“法行則知恩”，這句話真是好極了，足補四書五經(jīng)所未及。要施恩先必行法做起走，行法即是施恩，法律即是仁義。子產(chǎn)治鄭用猛，國人要想殺他，說道：“孰殺子產(chǎn)，吾其與之?！焙髞砀兴亩?，又生怕他死了，說道：“子產(chǎn)而死，誰其嗣之?！彪y道子產(chǎn)改變了政策嗎他臨死前還說為政要用猛，可見猛的宗旨，至死不變，而所收的效果，卻是惠字，《論衡》載：“子謂子產(chǎn)……其養(yǎng)民也惠。”又講：“或問子產(chǎn)，子曰，‘惠人也’?！泵偷男Ч腔荩酥嘘P(guān)鍵，只有諸葛武侯懂得，所以他治蜀尚嚴，與子產(chǎn)收同一之效果。一般人說申韓刻薄寡恩，其實最慈惠者，莫如申韓。申子之書不傳，試取韓非子與諸葛武侯本傳，對照讀之，當知鄙言之不謬。

韓非之學，出于荀子，是主張性惡的。荀子以為人性惡，當用禮去裁制他。韓非以為禮的裁制力弱，法律的裁制力強，故變而論刑名，由此可知：黃老申韓孟荀，原是一貫。害何種病，服何種藥。害了嬴秦那種病，故漢初藥之以黃老，害了劉璋那種病，故孔明藥之以申韓，儒者見秦尚刑名，至于亡國，以為申韓之學，萬不可行，此乃不知通變之論。商鞅變法，秦遂盛強，逮至始皇，統(tǒng)一中國，見刑名之學，生了大效，繼續(xù)用下去，猶之病到垂危，有良醫(yī)開一劑芒硝大黃，服之立愈，病已好了，醫(yī)生去了，把芒硝大黃作為常服之藥，焉得不病焉得不死于芒硝大黃何尤于醫(yī)生何尤

（十）孔子不言性與天道之原因

老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”道德已被老子講得透透徹徹，莫得孔子說的，孔子只好從“仁”字講起走了。老子學說，雖包含有治世法，但是略而不詳，他專言道德，于仁義禮三者，不加深論。孔子窺破此旨，乃終身致力于仁義禮，把治國平天下的方法，條分縷析地列出來。于是老子談道德，孔子談仁義禮，結(jié)果孔子與老子，成了對等地位。

《禮記》上，孔子屢言：“吾聞諸老聃曰?！笨梢娝膶W問，淵源于老子。至大限度，只能與老子對抗，斷不能駕老子而上之。《史記》載：“孔子適周，問禮于老子，去，謂弟子曰：‘鳥吾知其能飛，魚吾知其能游，獸吾知其能走，走者可以為網(wǎng)，游者可以為綸，飛者可以為矰（zēng），至于龍，吾不能知其乘風云而上天，吾今日見老子，其猶龍耶。’”這種驚訝佩服的情形，儼如虬髯客見了李世民，默然心死一樣?！厄镑卓蛡鳌份d，道士謂虬髯曰：“此世界非公世界，他方可也。”虬髯也就離開中國，到海外扶馀，另覓生活。孔子一見老子，恰是這種情形。老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！钡赖乱驯焕献又v得透透徹徹，莫得孔子說的，孔子只好從“仁”字講起走了。老子學說，雖包含有治世法，但是略而不詳，他專言道德，于仁義禮三者，不加深論?？鬃痈Q破此旨，乃終身致力于仁義禮，把治國平天下的方法，條分縷析地列出來。于是老子談道德，孔子談仁義禮，結(jié)果孔子與老子，成了對等地位。孔子是北方人，帶得有點強哉矯的性質(zhì)，雖是佩服老子，卻不愿居他籬下。這就像清朝惲壽平，善畫山水，見了王巖谷的山水，自量不能超出其上，再畫得好，也是第二手，乃改習花卉，后來二人竟得齊名?？鬃訉τ诶献?，也是這樣。他二人一談道德，一談仁義禮，可說是分工的工作。

《論語》載：子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也?！笨鬃雍我圆谎孕耘c天道呢？因為性與天道，老子已經(jīng)說盡，莫得孔子說的了。何以故呢言性言天道，離不得“自然”二字，老子提出“自然”二字，業(yè)已探驪得珠，孔子再說，也不能別有新理，所以就不說了。老子說：“致虛極，守靜篤。”請問致的是什么守的是什么這明明是言心言性，一部宋元明學案，“虛”字“靜”字，滿紙都是，說來說去，終不出“致虛守靜”的范圍，不過說得比較詳細罷了。老子書中言天道的地方很多，如云“天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎，虛而不屈，動而愈出。”“天長地久，天地所以長且久者，以其不自生，故能長生?！薄帮h風不終朝，驟雨不終日，孰為此者天地，天地尚不能長久，而況于人乎?！薄疤炀W(wǎng)恢恢，疏而不失?！薄疤熘榔洫q張弓乎，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之?！崩献舆@一類話，即把天地化生萬物，天人感應，天道福善禍淫，種種道理，都包括在內(nèi)，從天長地久，說至天地不能長久，就叫孔子再談天道，也不能出其范圍，所以只好不說了。老子所說：“有物混成，先天地生。”孔子也是見到了的，他贊周易，名此物曰太極，曾極力發(fā)揮，惟理涉玄虛，對門人則渾而不言，故大學教人，從誠意做起走。

性與天道，離了“自然”二字，是不能講的。何以見得呢一般人說宋儒是得了孔子真?zhèn)鞯?，朱子是集宋學大成的，朱子畢生精力，用在《四書集注》上，試拿《集注》來研究，“性與天道，不可得而聞也”這一章，朱子注曰：“性者人所受之天理，天道者天理自然之本體，其實一理也。”這不是明明白白地提出“自然”二字嗎《中庸》：“天命之謂性，率性之謂道。”朱注：“率循也，道猶路也，人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也?！必M不是又提出“自然”二字嗎孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本，所惡于智者，為其鑿也，如智者若禹之行水也，則無惡于智矣，禹之行水也，行其所無事也，如智者亦行所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！贝苏卵孕杂盅蕴斓溃熳ⅲ骸袄q順也，語其自然之勢也……其所謂故者，又必本其自然之勢……水之在山，則非自然之故矣……禹之行水，則因其自然之勢則導之……程子（程頤）曰，此章專為智而發(fā)。愚謂事物之理，莫非自然，順而循之，歸為大智。”朱注五提“自然”二字，足見性與天道，離卻“自然”二字，是講不清楚的。老子既已說盡，宜乎孔子不再說了。

（十一）三教異同之點

老子重在窺探造化的本源，故絕圣棄智，無知無欲，于至虛至靜之中，領(lǐng)會那寂然不動、虛而逍遙之妙，故而像一初生之嬰兒。向后走是出世法，向前走是世間法。

春秋戰(zhàn)國時，列國并爭，同時學術(shù)界，也有百家爭鳴，自秦以后，天下統(tǒng)一，于是學說隨君主之旨意，也歸于統(tǒng)一。秦時奉法家的學說，此外的學說，皆在所排斥。漢初改而奉黃老。到了漢武帝表章六經(jīng)，罷黜百家，從此以后，專奉孔子之學。而老子的學說，勢力也很大。孔老二教，在中國成為兩大河流。隨后佛教傳入中國，越傳越盛，成了三大河流。同在一個區(qū)域內(nèi)，相推相蕩，經(jīng)過了很長的時間，天然有合并的趨勢，于是宋儒的學說，應運而生。

我們要談宋儒的學說，須先把三教異同研究一下。三教異同古人說的很多，無待我們再說，但我們可補充一下：三教均以返本為務。孟子曰：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身?！钡抵辽?，還不能終止。孟子又曰：“孩提之事，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。”可知儒家返本，以返至孩提為止。老子一書，屢言嬰兒，請問孟子之孩提，與老子的嬰兒，同乎不同答曰：不同。何以故呢孟子所說之孩提能愛親敬兄，大約是二三歲或一歲半歲。老子曰：“如嬰兒之未孩?！闭f文：孩，小兒笑也。嬰兒還未能笑，當然是指才下地者而言。老子又說：“骨弱筋柔而握固?！背跎『ⅲ质俏盏煤芫o的?？梢娎献铀f的嬰兒，確指才下地者而言。孟子所說的孩提知愛知敬，是有知識的。老子曰：“常使民無知無欲?！笔悄兄R的。可知老子返本更進一步，以返至才下地的嬰兒為止。

但老子所說的雖是無知無欲，然猶有心；故曰：“圣人當無心，以百姓心為心?！贬屖蟿t并心而無之，以證入涅盤，無人無我為止。禪家常教人“看父母未生前面目”。竟是透過娘胎，較老子的嬰兒更進一步。他們?nèi)揖闶窃谝粭l線上，我們可作圖表示，如圖：儒家由庚返至丁，再由丁返至丙。老子由丁返至乙。佛氏由丁返至甲。我們可呼此線為“返本線”。由此可看出三家的異同。要說他們不同，他三家都沿著返本線向后而走，這是相同的。要說他們相同，則儒家返至丙點而止，老子返至乙點而止，釋氏直返至甲點方止，又可說是不同。所從三教同與異俱說得去，總看如何看法。

大學說：“欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意?！睆摹吧怼弊肿愤M兩屋，直至“意”字，從誠意做起走。但是有意就有我，老子以為有了我即有人，人我對立，就生出許多膠膠擾擾的事，鬧個不休。有我即身，故曰：“吾所以有大患者，為吾有身?！碧热魺o有我身，則人與我渾而為一，就成了與人無忤，與世無爭，再不會有膠膠擾擾的事。故曰：“及吾無身，吾有何患”莊子書上種種譏誚孔子的話，與夫老子謂孔子曰“去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志”等語，都是根據(jù)這個原理。試問如老子所說，是個什么境界呢這就是所說的“恍兮惚兮，窈兮冥兮”了，也即是“嬰兒未孩”的狀態(tài)，自佛學言之，此等境界是為第八識，釋氏更進一步，打破此識，而為大圓鏡智，再進而連大圓鏡智也打破，即是心經(jīng)所說“無智亦無得”了。

據(jù)上面所說，似乎佛氏的境界，非老子所能到，老子的境界，非孔子所能到，則又不然，佛氏說妙說常，老子曰：“復命曰常?！庇衷唬骸靶中?，眾妙之門?！狈鹗系拿畛＞辰?，老子何嘗不能到呢孔子毋意必固我，又曰：“無可無不可?！狈鹗纤^法執(zhí)我執(zhí)，孔子何嘗莫有破呢但三教雖同在一根線上，終是個個獨立。他們立教的宗旨，各有不同，佛氏要想出世，故須追尋至父母未生前，連“心”字都打破，方能出世，說是要出世，所以世間的禮樂刑政等，也就不詳加研究了?？组T要想治世，是在人事上工作上，人事之發(fā)生，以意念為起點，而意念之最純粹者，莫如孩提之童，故從孩提之童研究起來，以誠意為下手功夫，由是而正心修身，以至齊家治國平天下。他的宗旨，即是想治世，所以關(guān)于涅盤滅度的學理，也就不加探討了。老子重在窺探造化的本源，故絕圣棄智，無知無欲，于至虛至靜之中，領(lǐng)會那寂然不動、虛而逍遙之妙，故而像一初生之嬰兒。向后走是出世法，向前走是世間法。他說道：“多言數(shù)窮，不如守中?！边@個“中”字，即指乙點而言，是介于入世出世之中。佛氏三藏十二部，孔子《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》，可算說得很多了。老子卻不愿意多說，只簡簡單單五千多字，扼著乙點立論，含有“引而不發(fā)，躍如也”的意思。他的意思，只重在把入世出世，打通為一，揭出原理，等人自去研究，不愿多言，所以講出世法莫得釋氏那么精，講世間法莫得孔子那么詳。綜而言之，釋氏專言出世法，孔子專言世間法，老子則把出世法和世間法，打通為一，這就是他三人立教不同的地方。

老子說：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其后，夫物蕓蕓，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命?！彼怯弥绿撌仂o的功夫，步步向內(nèi)收斂，到了歸根復命，跟著又步步向外發(fā)展，所以他說：“修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃彰，修之于鄉(xiāng)，其德乃長，修之于邦，其德乃豐，修之于天下，其德乃普。”孔子之學，得之于老子，其步驟是一樣?！洞髮W》說：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意?！边@是步步向內(nèi)收斂?！耙庹\而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！庇质遣讲较蛲獍l(fā)展。老子歸根復命的工作，與佛氏相同，從“修之于身”，以至“修之于天下”，與孔子相同，所以老子之學，可貫通儒釋兩家。

北方人喜吃面，南方人喜吃飯，孔子開店賣面，釋迦開店賣飯，老子店中，面和飯皆有，我們喜歡吃某種，進某家店子就是了。不能叫人一律吃面，把賣飯的店子封了，也不能叫人一律吃飯，把賣面的店子封了。賣面的未嘗不能做飯，賣飯的也未嘗不能做面，不過開店的目的，各有不同罷了。儒釋道立教，各有各的宗旨，三教之徒，互相攻擊，真算多事。

（十二）宋學是融合儒釋道三家學說而成

在宋儒盡管說他是孔門嫡派，與佛老無關(guān)，實際是融合三教而成，他們學說俱在，何能掩飾。其實能把三教融合為一，這是學術(shù)上最大的成功，他們有了這樣的建樹，盡可自豪，反棄而不居，自認孔門嫡派。這即是為“門戶”二字所誤。

最初孔老二教，迭為盛衰，互相排斥。故太史公說：“世之學老子則絀儒學，儒學亦絀老子。”到了曹魏時，王弼出來，把孔老溝通為一，他說：“圣人茂于人者神明也，情，應物而無累于物者也，今以無累便謂其不復應物，失之遠矣?！保ㄒ姟段褐剧姇鳌放崴芍ⅲ皼_和以通無”，指老氏而言?！鞍芬詰铩?，指孔氏而言。裴說：“應物而無累于物。”就把孔老二說，從學理上融合為一。王弼曾注《易經(jīng)》和《老子》，《易經(jīng)》是儒家的書，《老子》是道家的書，他注這兩部分，就是做的融合孔老的工作，這是學術(shù)上一種大著作，算是一種新學說，大受一般人的歡迎，所以開晉朝清談一派。

人情是厭故喜新的，清談既久，一般人都有點厭煩了，適值佛教陸續(xù)傳入中國，越傳越盛，在學術(shù)上另開一新世界，朝野上下，群起歡迎，到了唐時，佛經(jīng)遍天下，寺廟遍天下，天臺、華嚴、凈土各宗大行，禪宗有南能北秀，更有新興之唯識宗，可算是佛學極盛時代。唐朝自稱是老子之后，追尊老子為玄元皇帝，道教因之很盛?？鬃邮菤v代崇奉之教，當然也最盛行。三教相蕩，天然有合并的趨勢。那個時候的儒者，多半研究佛老之學，可說他們都在做三教合一的工作，卻不曾把此融合為一，直到宋儒，才把這種工作完成了。

戴東原（戴震）謂：“宋以前，孔孟自孔孟，老子自老子，談老子者高妙其言，不依附孔孟，宋以來，孔孟之書，盡失其解，儒家雜襲老釋之言以解之?！边@本是詆斥宋儒的話，但我們從這個地方，反可看出宋儒的真本事來，最當注意的是“宋以前，孔孟自孔孟，老釋自老釋”二語，老釋和孔孟，大家認為是截然不同之二派，宋時就把他們?nèi)诤蠟橐?，?chuàng)造力何等偉大。

在宋儒盡管說他是孔門嫡派，與佛老無關(guān)，實際是融合三教而成，他們學說俱在，何能掩飾。其實能把三教融合為一，這是學術(shù)上最大的成功，他們有了這樣的建樹，盡可自豪，反棄而不居，自認孔門嫡派。這即是為“門戶”二字所誤。惟其是這樣，我們反把進化的趨勢看出來了。儒釋道三教，到了宋朝天然該合并，宋儒順著這個趨勢做去，自家還不覺得，猶如河內(nèi)撐船一般，宋儒極力欲逆流而上，自以為撐到上流了，殊不知反被卷入大海，假令程朱諸人，立意要做三教合一的工作，還看不出天然的趨勢，惟其極力反對三教合一，實際上反完成了三教合一的工作，這才見天然趨勢的偉大。宋儒學說，所以不能磨滅掉，在完成三教合一的工作，其所以為人詬病者，在里子是三教合一，面子務必說是孔門嫡派，成了表里不一致。我們對于宋儒，只要他的里子，不問他的面子，他們既建樹了這樣大功，就應替他們表彰。

宋儒融合三教，在實質(zhì)上，不在字面上。若以字面而論，宋儒口口聲聲，詆斥佛老，所用的名詞，都是出在四書五經(jīng)上，然而實質(zhì)上卻是三教合一。今人言三教合一者，滿紙是儒釋道書上的名詞，我們卻不能承認他們把三教融合了。這是什么緣故呢譬如吃飲食，宋儒把雞魚羊肉，米飯菜蔬，吃下肚去，變?yōu)檠獨?。看不出雞魚羊肉，米飯菜蔬的形狀，實質(zhì)上卻是這些東西融合而成。他人是把這些東西吃下去，吐在地上，滿地是雞魚羊肉米飯菜蔬的細顆，并未融化。我們把融合三教之功，歸之宋儒，就是這個道理。世間的道理，根本上是共通的，宋儒好學深思，凡事要研究徹底，本無意搜求共通點，自然把共通點尋出，所以能夠把三教融合。

由晉歷南北隋唐五代，而至于宋，都是三教并行。名公巨卿，大部研究佛老之學，就中以禪宗為尤盛。我們試翻《五燈會元》一看，即知禪宗自達摩東來，源遠流長，其發(fā)達的情形，較之宋元學案所載的道學，還要盛些。王荊公嘗問張文定（方平）：“孔子去世百年，生孟軻亞圣，自后絕人何也”文定言：“豈無只有過孟子上者。”公問是誰文定言：“江南馬大師，汾陽無業(yè)禪師，雷峰，巖頭，丹霞，云門是也。儒門淡泊，收拾不住，皆歸釋氏耳?！鼻G公欣然嘆服。（見宋《稗類鈔宗乘》），佛教越傳越盛，幾乎把孔子地盤完全奪去，宋儒生在這個時候，受儒道的甄陶孕育，所以能夠創(chuàng)出一種新學說。

周敦頤的學問，得力于佛家的壽涯和尚和道家陳摶（tuán）的太極圖，這是大家知道的。程伊川說：“程明道出入于老釋者幾十年?！彼问氛f：范仲淹命張橫渠讀《中庸》，讀了猶以為未足，又求諸老釋。這都是“儒門淡泊收拾不住”的緣故。明道和橫渠，都是“返求諸六經(jīng)然后得之”。試問：他二人初讀孔子書，何以得不到真?zhèn)?，必研究老釋多年，然后返求諸六經(jīng)，才把它尋出來何以二人都會如此此明明是初讀儒書，繼續(xù)佛老書，涵泳既久，融會貫通，心中恍若有得：然后還向六經(jīng)搜求，見所說的話，有與自己心中相合者，就把它提出來組織成一個系統(tǒng)，這即是所謂宋學了。因為天下的真理是一樣的，所以二人得著的結(jié)果相同。

著者往年著《心理與力學》一文，創(chuàng)一條臆說：“心理依力學規(guī)律而變化?！痹f：“地心有引力，把泥土沙石，有形有狀之物，吸引來成為一個地球，人心也有引力，把耳濡目染、無形無體之物，吸引來，成為一個心。”宋儒研究儒釋道三教多年，他們的心，已經(jīng)成了儒釋道的化合物，自己還不覺得，所以宋學表面上是孔學，里子是儒釋道融合而成的東西。從此以后，儒門就不淡泊了，就把人收拾得住，于是宋學風靡天下，歷宋元明清以至于今，傳誦不衰。他們有了這種偉大工作，盡可獨立成派，不必依附孔子，在他們以為依附孔子，其道始尊，不知依附孔子，反把宋儒的價值看小了。

（十三）宋學含老學成分最多

宋學是明道開創(chuàng)的，明道之學，既近于老子，所以趙宋諸儒，均含老氏意味。宋儒之學，何以會含老氏意味呢因為釋氏是出世法，孔子是世間法，老子是出世法世間法一以貫之。宋儒以釋氏之法治心，以孔子之學治世，二者俱是順其自然之理而行，把治心治世打成一片，恰是走入老子的途徑。

宋學是融合三教而成，故處處含有佛老意味。其含有佛學的地方，前人指出很多，不必再加討論。我們所要討論的，就是宋學所含老氏成分，特別濃厚。宋儒所做的功夫，不外“人欲凈盡，天理流行”八字。天理者天然之理，也即是自然之理。人欲者個人之私意。宋儒教人把自己的私意除掉，順著自然的道理做去，這種說法，與老子有何區(qū)別所異者，以“天”字代“自然”二字，不過字面不同罷了。

但是他們后來注重理學，忽略了“天”字，即是忽略了“自然”二字，而理學就成了管見，此戴東原所以說宋儒以理殺人也。

周子著《太極圖說》云：“無極而太極?！边@“無極”二字，即出自《道德經(jīng)》。張橫渠之易說，開卷詮乾四德，即引老子“迎之不見其首”二語。中間又引老子“谷神，芻狗，三十輻共一彀（gòu），高以下為基”等語，更是彰明其著的。

伊川（程頤）門人尹焯（chāo）言：“先生（指伊川）平生用意，惟在易傳，求先生之學，觀此足矣，語錄之類，皆學者所記，所見有深淺，所記有工拙，蓋不能無失也?！薄抖倘珪房梢娨讓W是伊川根本學問，伊川常令學者看王弼易注《二程全書》，《四庫提要》說：“自漢以來，以老莊說易，始魏王弼?！币链ń倘丝创藭粗阂链ㄖ畬W根本上摻有老學。

朱子號稱是集宋學大成的人?！墩撜Z》開卷言：“學而時習之?！敝熳幼⒃唬骸昂笥X者必效先學者之所為，乃可以明善而復其初?！贝鳀|原曰：“復其初出莊子?！薄稏|原年譜》明善復初，是宋儒根本學說，莊子是老氏之徒，這也是摻有老學之證。

大學開卷言：“大學之道，在明明德?！敝熳幼⒃唬骸懊鞯抡呷酥煤跆?，而虛靈不昧，以其眾理而應萬事者也?！边@個說法，即是老子的說法。我們可把這幾句話，移注老子。老子曰：“谷神不死?！惫日咛撘?，神者靈也，不死者不昧也，“谷神不死”，蓋言：虛靈不昧也?！熬弑娎矶鴳f事”，即老子“虛而不屈，動而愈出”之意?！疤摗眲t沖漠無朕，“不屈”則萬象森然，故曰“具眾理”?！皠印眲t感而遂通，“愈出”則順應不窮，故曰“應萬事”。這豈不是老子的絕妙注腳

《中庸》開卷言：“天命之謂性，率性之謂道?！敝熳⑻岢觥白匀弧倍帧！墩撜Z》：“夫子之言性與天道，不可得而聞也?！敝熳⒂痔岢觥白匀弧倍?。孟子“天下之言性也”一章，朱注五提“自然”二字，這是前面已經(jīng)說了的。

又老子有“致虛極，守靜篤”二語，宋儒言心性，滿紙是“虛靜”二字，“靜”字猶可說《大學》中有之，這“虛”字明明是從老子得來。

宋學發(fā)源于孫明復、胡安定、石守道三人，極盛于周程張朱諸人。程氏弟兄幼年曾受業(yè)于周子，其學是從周子傳下來的，但伊川（程頤）作明道（程顥）行狀說：“先生生于一千四百年之后，得不傳之學于遺經(jīng)?！庇终f：“先生為學，自十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂嫌科舉之業(yè)，慨然有求道之志，未知其要，泛濫于諸家，出入于老釋者幾十年，返求諸六經(jīng)，然后得之。”可見宋學是程明道特創(chuàng)的，明道以前，只算宋學的萌芽，到了明道，才把它組織成一個系統(tǒng)，成為所謂宋學。周子不過啟發(fā)明道求之志罷了。所以我們研究宋學，當從明道研究起走。

明道為宋學之祖，等于老子為周秦諸子之祖。而明道之學，即大類老子，老子曰：“圣人無常心，以百姓心為心?！泵鞯乐ㄐ詴f：“夫天地之常，以其心普萬物而無心，圣人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫如廓然而大公，物來而順應。”此等說法，與老子學說，有何區(qū)別也即是王弼所說：“體沖和以通無，應物而無累于物?！?/p>

二程遺書載：明道言：“天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也?！泵鞯浪虻谜?，即是老子所說“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨”之理，老子書中，每用雌雄、榮辱、禍福、靜躁、輕重、歙張、枉直、生死、多少、剛?cè)帷娙醯茸?，兩兩相對，都是說明“無獨必有對”的現(xiàn)象。明道提出“自然”二字，宛然老子的學說。

其他言自然者不一而足，如遺書中，明道云：“言天之自然者，謂之天道?！庇衷啤耙魂幰魂栔^道，自然之道也”皆是。故近人章太炎說：“大程遠于釋氏，偏邇于老聃?！保ㄒ姟稒z論卷·四通程篇》）

宋學是明道開創(chuàng)的，明道之學，既近于老子，所以趙宋諸儒，均含老氏意味。宋儒之學，何以會含老氏意味呢因為釋氏是出世法，孔子是世間法，老子是出世法世間法，一以貫之。宋儒以釋氏之法治心，以孔子之學治世，二者俱是順其自然之理而行，把治心治世打成一片，恰是走入老子的途徑。宋儒本莫有居心要走入老氏途徑，只因宇宙真理，實是這樣，不知不覺，就走入這個途徑，由此知：老子之學，不獨可以貫通周秦諸子，且可以貫通宋明諸儒。換言之：即是老子之學，可以貫通中國全部學說。

伊川說：“返求諸六經(jīng)然后得之?！本烤顾麄冊诹?jīng)中得著些什么呢他們在《禮記》中搜出《大學》、《中庸》兩篇，提出來與《論語》、《孟子》，合并研究。在《尚書》中搜出“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”十六字。又在《樂記》中搜出“人生而靜，天之性也，感于物而動，性之欲也”數(shù)語，創(chuàng)出天理人欲等名詞，互相研究，這即是所謂“得不傳之學于遺經(jīng)”了。

宋儒搜出這些東西，從學理上言之，固然是對的，但務必說這些東西是孔門“不傳之學”，就未免靠不住，“人生而靜”數(shù)語，據(jù)后人考證，是《文子》引《老子》之語，河間獻王把它采入《樂記》的。而《文子》一書，又有人說是偽書，觀其全書，自是道家之書，確非孔門之書。

閻百詩《尚書古文疏證》說：“虞廷十六字，蓋純襲用荀子，而世未之察也，荀子解蔽篇：昔者舜之治天下也云云，故道經(jīng)曰：‘人心之危，道心之微，危微之幾，惟君子而后能知之?！宋那拔挠芯诘?，一于道之語，遂概括為四字，復讀以成十六字?！笨梢娝稳逯v的危微精一，直接發(fā)揮荀子學說，間接是發(fā)揮道家學說。

朱子注《大學》說：“經(jīng)一章，蓋孔子之言，而曾子述之。其傳十章。則曾子之意，而門人記之也?！敝熳右郧?，并無一人說大學是曾子著的，不知朱子何所依據(jù)，大約是見誠意章，有“曾子曰”三字，據(jù)閻百詩說：《禮記》四十九篇中，稱曾子者共一百個，除有一個是指曾中外，其余九十九個，俱指曾參，何以見得此篇多處提及“曾子”二字，就是曾子著的

朱子說：《中庸》是孔門傳授心法，子思學之于書以授孟子。此話也很可疑?！吨杏埂酚小拜d華岳而不重”一語，孔孟是山東人，一舉目即見泰山，所以論孟中言山之高者，必說泰山。華山在陜西，孔子西行不到秦，華山又不及泰山著名，何以孔門著書，會言及華山呢明明是漢都長安，漢儒著書，一舉目即見華山，故舉以為例。又說“今天下車同軌，書同文”，更是嬴秦混一天下后的現(xiàn)象。這些也是經(jīng)昔人指出了的。

據(jù)上所述，宋儒在遺經(jīng)中，搜出來的東西，根本上發(fā)生疑問。所以宋儒的學問，絕不是孔孟的真?zhèn)鳎耸强桌厦宪骰旌隙傻模稳宕朔N工作，不能說是他們的過失，反是他們的最大功績，他們極力尊崇孔孟，反對老子和荀子，實質(zhì)上反替老荀宣傳，由此知：老荀所說的是合理的，宋儒所說的也是合理的。我們重在考求真相，經(jīng)過他們這種工作，就可證明孔老孟荀，可融合為一，宋儒在學術(shù)上的功績，真是不小。

我們這樣的研究，就可把學術(shù)上的趨勢看出來了。趨勢是什么就是各種學說，根本上是共通的，越是互相攻擊，越是日趨融合，何以故因為越攻擊，越要研究，不知不覺，就把共通之點發(fā)現(xiàn)出來了。

《宋元學案》載：“明道不廢觀釋老書，與學者言，有時偶舉示佛語。伊川一切摒除，雖莊列亦不看?！泵鞯腊讶讨?，融會貫通，把大原則發(fā)明了，伊川只是依著他這個原則研究下去，因為原則上含得有釋老成分，所以伊川雖摒除釋老之書不觀，而傳出來的學問，仍帶有釋老意味。

伊川嘗謂門人張釋曰：“我昔狀明道先生之行，我之道蓋與明道同，異時欲知我者，求之此文可也。”伊川作明道行狀，言出入于老釋者幾十年，既自稱與明道同，當然也出入于老釋。所謂不觀釋老書者，是指學成之后而言，從前還是研究過釋老的。

宋儒的學說，原是一種革命手段。他們把漢儒的說法，全行推倒，另創(chuàng)一說，是具備了破壞和建設(shè)兩種手段。他們不敢說是自己特創(chuàng)的新說，仍復托諸孔子，名為復古，實是創(chuàng)新。路德之新教，歐洲之文藝復興，俱是走的這種途徑。宋儒學說，帶有創(chuàng)造性，所以信從者固多，反對者亦不少，凡是新學說出來，都有這類現(xiàn)象。

（十四）程明道死后之派別

明道學術(shù)分程朱和陸王兩派，象山相當于伊川，陽明相當于朱子。有了朱子“萬殊歸于一本”之格物致知，跟著就有陽明“一本散之萬殊”之格物致知，猶之有培根之歸納法，跟著就有笛卡兒之演繹法，培根之學類伊川和朱子，笛卡兒之學類象山和王陽明。

明道把三教融合的工作剛剛做成功，跟著就死了。死后，他的學術(shù)，分為兩大派：一派是伊川朱子（朱熹），一派是陸象山和王陽明。明道死時，年五十四歲，死了二十多年，伊川才死。伊川傳述明道的學問，就走入一偏，遞傳以至朱子。后人說朱子集宋學之大成，其實他未能窺見明道全體。宋元學者說：“朱子謂明道說話渾論，然太高，學者難看?！熳拥昧τ谝链?，于明道之學，未必盡其傳也。”據(jù)此可知：朱子得明道之一偏，陸象山起而紹述明道，與朱子對抗，不但對于朱子不滿，且對于伊川亦不滿。他幼年聞人誦伊川語，即說道：“伊川之言，奚為與孔孟不類?！庇终f：“二程見茂叔后，吟風弄月而歸，有‘吾與點也’之意。后來明道此意卻存，伊川已失此意。”又說：“元晦似伊川，欽夫似明道，伊川錮蔽深，明道卻疏通。”象山自以為承繼明道的，伊川自以為承繼明道的，其實伊川與象山，俱是得明道之一偏，不足盡明道之學。伊川之學，得朱子發(fā)揮光大之，象山之學，得陽明發(fā)揮光大之，成為對抗之兩派。朱子之格物致知，是偏重在外，陽明之格物致知，是偏重在內(nèi)。明道曰：“與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘?！泵鞯纼?nèi)外兩忘，即是包括朱陸兩派。

朱陸之爭，乃是于整個道理之中，各說半面，我們會通觀之，即知兩說可以并行不悖。（一）孔子說：“學而不思則罔，思而不學則殆?！敝熳又卦趯W，陸子重思，二者原是不可偏廢。（二）孟子說：“博學而詳說之，將以反說約也?！敝熳幼诘氖沁@個說法。孟子又說：“心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也?！标懽幼诘氖沁@個說法。二說同出于孟子，原是不沖突的。（三）陸子尊德性，朱子道問學，中庸說：“尊德性而遠問學。”中間著一而字，二者原可聯(lián)為一貫。（四）從倫理學上言之：朱子用的是歸納法，陸子用的是演繹法，二法俱是研究學問所不可少。（五）以自然現(xiàn)象言之：朱子萬殊歸于一本，是向心力現(xiàn)象，陸子一本散之萬殊，是離心力現(xiàn)象，二者原是互相為用的。我們這樣的觀察，把他二人的學說，合而用之即對了。

明道學術(shù)分程（伊川）朱和陸王兩派，象山相當于伊川，陽明相當于朱子。有了朱子“萬殊歸于一本”之格物致知，跟著就有陽明“一本散之萬殊”之格物致知，猶之有培根之歸納法，跟著就有笛卡兒之演繹法，培根之學類伊川和朱子，笛卡兒之學類象山和王陽明。宇宙真理，古今中外是一樣的，所以學術(shù)上之分派和研究學問的方法，古今中外也是一樣的。

（十五）學術(shù)之分合

大凡一種學說，獨立成派之后，本派中跟著就要分派。韓非說：“儒分為八，墨分為三?！本褪茄@個軌道走的?？讓W分為八派，秦滅而后，孔學滅絕，漢儒研究遺經(jīng)，成立漢學，跟著又分許多派。老氏之學，也分許多派。佛學在印度，分許多派，傳入中國，又分若干派。

孔子是述而不作的人，祖述堯舜，憲章文武，融合眾說，獨成一派。老子書上有“谷神不死”及“將欲取之”等語，經(jīng)后人考證，都是引用古書。他書中所說“用兵有言”及“建言有之”等語，更是明白援引古說，可見老子也是述而不作之人，他的學說，也是融合眾說，獨成一派。印度有九十六外道，釋迦一一研究過，然后另立一說，這也是融合眾說，獨成一派。宋儒之學，是融合儒釋道三教而成，也是融合眾說，獨成一派。這種現(xiàn)象，是學術(shù)上由分而合的現(xiàn)象。

大凡一種學說，獨立成派之后，本派中跟著就要分派。韓非說：“儒分為八，墨分為三?！本褪茄@個軌道走的?？讓W分為八派，秦滅而后，孔學滅絕，漢儒研究遺經(jīng)，成立漢學，跟著又分許多派。老氏之學，也分許多派。佛學在印度，分許多派，傳入中國，又分若干派。宋儒所謂佛學者，蓋禪宗也。禪宗自達摩傳至五祖。分南北兩派，北方神秀，南方慧能，慧能為六祖，他門下又分五派。明道創(chuàng)出理學一派，跟著就分程（伊川）朱和陸王兩派。而伊川門下分許多派，朱子門下分許多派，陸王門下也分許多派。這種現(xiàn)象，是由合而分的現(xiàn)象。

宇宙真理，是圓陀陀的，一個渾然的東西，人類的知識很短淺，不能驟窺其全，必定要這樣分而又合，合而又分地研究，才能把那個圓陀陀的東西研究得清楚。其方式是每當眾說紛紜的時候，就有人融會貫通，使它匯歸于一，這是做的由分而合的工作。既經(jīng)匯歸于一之后，眾人又分頭研究，這是做的由合而分的工作。

我們現(xiàn)在所處的時代，是西洋學說傳入中國，與固有的學說發(fā)生沖突，正是眾說紛紜的時代。我們應該把中西兩方學說融會貫通，努力做出分而合的工作。必定要這樣，才合得到學術(shù)上的趨勢，等到融會貫通過后，再分頭研究，做合而分的工作。