宇宙真理是渾然的一個(gè)東西，中國(guó)人、印度人、西洋人，分途研究，或從人事上研究，或從物理上研究，分出若干派，各派都分了又合，合了又分，照現(xiàn)在的趨勢(shì)看去，中西印三方學(xué)說(shuō)，應(yīng)該融會(huì)貫通，人事上的學(xué)說(shuō)，與物理上的學(xué)說(shuō)，也應(yīng)該融會(huì)貫通，我輩生當(dāng)此時(shí)，即當(dāng)順應(yīng)潮流，做這種融合工作，融合過(guò)后，再分頭研究。

（一）中西文化沖突之點(diǎn)

西人一見(jiàn)人閑居無(wú)事，即叫他從事運(yùn)動(dòng)，把身體培養(yǎng)好。中國(guó)儒者，見(jiàn)人閑居無(wú)事，即叫他讀書(shū)窮理，把心地培養(yǎng)好。西人培養(yǎng)身，中國(guó)培養(yǎng)心，西洋教人，重在“于身有益”四字，中國(guó)教人，重在“問(wèn)心無(wú)愧”四字，這就是根本上差異的地方。

西人對(duì)社會(huì)、對(duì)國(guó)家，以“我”字為起點(diǎn)，即是以“身”字為起點(diǎn)。中國(guó)儒家講治國(guó)平天下，從正心誠(chéng)意做起點(diǎn)，即是以“心”字為起點(diǎn)。雙方都注重把起點(diǎn)培養(yǎng)好。所以西人一見(jiàn)人閑居無(wú)事，即叫他從事運(yùn)動(dòng)，把身體培養(yǎng)好。中國(guó)儒者，見(jiàn)人閑居無(wú)事，即叫他讀書(shū)窮理，把心地培養(yǎng)好。西人培養(yǎng)身，中國(guó)培養(yǎng)心，西洋教人，重在“于身有益”四字，中國(guó)教人，重在“問(wèn)心無(wú)愧”四字，這就是根本上差異的地方。

斯密士（今譯亞當(dāng)·斯密）倡自由競(jìng)爭(zhēng)，達(dá)爾文倡強(qiáng)權(quán)競(jìng)爭(zhēng)，西洋人群起信從，因?yàn)榇说葘W(xué)說(shuō)，是“于身有益”的，中國(guó)圣賢，絕無(wú)類似此等學(xué)說(shuō)，因?yàn)槌说葘W(xué)說(shuō)，其弊流于損人利己，是“問(wèn)心有愧”的。我們遍尋四書(shū)五經(jīng)，諸子百家，尋不出斯密士和達(dá)爾文一類學(xué)說(shuō)，只有莊子上的盜跖（zhí），所持議論，可稱神似。然而此種主張，是中國(guó)人深惡痛絕的。孟子曰：“雞鳴而起，孜孜為利者，跖之徒也?！弊杂筛?jìng)爭(zhēng)，強(qiáng)權(quán)競(jìng)爭(zhēng)，正所謂孜孜為利，這就是中西文化有差異的地方。

孔門(mén)的學(xué)說(shuō)：“欲修其身，先正其心，欲正其心，先誠(chéng)其意?！睆摹吧怼弊窒騼?nèi)，追進(jìn)兩層，把“意”字尋出，以誠(chéng)意為起點(diǎn)，再向外發(fā)展。猶之修房子，把地上浮泥除去，尋著石底，才從事建筑。由是而修身，而齊家，而治國(guó)平天下，造成的社會(huì)，是“以天下為一家，以中國(guó)為一人”。人我之間，無(wú)所謂沖突，這是中國(guó)學(xué)說(shuō)，最精粹的地方。

西人自由競(jìng)爭(zhēng)等說(shuō)，以利己為主，以“身”字為起點(diǎn)，不尋石底，徑從地面建筑起走，基礎(chǔ)未穩(wěn)固，所以國(guó)際上，釀成世界大戰(zhàn)，死人數(shù)千萬(wàn)。大戰(zhàn)過(guò)后，還不能解決，跟著就是第二次世界大戰(zhàn)。經(jīng)濟(jì)上造成資本主義。

孔門(mén)的正心誠(chéng)意，我們不必把它太看高深了，把它改為“良心裁判”四字就是了。每做一事，于動(dòng)念之初，即加以省察，“己所不欲，勿施于人”?？组T(mén)的精義，不過(guò)如是而已。然而照這樣做去，就可達(dá)到“以天下為一家”的社會(huì)。如果講“自由競(jìng)爭(zhēng)”等說(shuō)法，勢(shì)必至“己所不欲，也可施之于人”。中國(guó)人把盜跖罵得一文不值，西洋人把類似盜跖的學(xué)說(shuō)，奉為天經(jīng)地義。中西文化，焉得不沖突。中西文化沖突，其病根在西洋，不在中國(guó)，是西洋人把路走錯(cuò)了，中國(guó)人的路，并沒(méi)有走錯(cuò)，我們講“三教異同”，曾繪有一根“返本線”，我們?cè)侔汛司€一看，就可把中西文化沖突之點(diǎn)看出來(lái)。凡人都是可以為善，可以為惡的。善心長(zhǎng)則惡心消，惡心長(zhǎng)則善心消，因此儒家主張，從小孩時(shí)，即把愛(ài)親敬兄這份良知良能搜尋出來(lái)，在家庭中培養(yǎng)好，小孩朝夕相處的，是父親母親，哥哥弟弟，就叫他愛(ài)親敬兄，把此種心理培養(yǎng)好了，擴(kuò)充出去，“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”，就造成一個(gè)仁愛(ài)的世界了。故曰：“孝悌也者其為仁之本歟?！彼灾袊?guó)的家庭，可說(shuō)是一個(gè)“仁愛(ài)培養(yǎng)場(chǎng)”。西洋人從“我”字，徑到“國(guó)”字，中間缺少了個(gè)“家”字，即是莫得“仁愛(ài)培養(yǎng)場(chǎng)”。少了由丁至丙一段，缺乏誠(chéng)意功夫，即是少了“良心裁判”。故西洋學(xué)說(shuō)發(fā)揮出來(lái)，就成為殘酷世界，所以說(shuō)：中西文化沖突，其病根在西洋，不在中國(guó)。

所謂中西文化沖突者，乃是西洋文化自相沖突，并非中國(guó)文化與之沖突。何以故呢第一次世界大戰(zhàn)，第二次世界大戰(zhàn)，打得九死一生，是自由競(jìng)爭(zhēng)一類學(xué)說(shuō)釀成的，非中國(guó)學(xué)說(shuō)釀成的。這就是西洋文化，自相沖突的明證。西人一面提倡自由競(jìng)爭(zhēng)等學(xué)說(shuō)，一面又痛恨戰(zhàn)禍，豈不是自相矛盾嗎所以要想世界太平，非把中國(guó)學(xué)說(shuō)發(fā)揚(yáng)光大不可。

（二）中國(guó)學(xué)說(shuō)可救印度西洋之弊

孔老講仁慈，與佛氏相類，而又不廢兵，足以抵御強(qiáng)暴。戰(zhàn)爭(zhēng)本是殘忍的事，孔老能把戰(zhàn)爭(zhēng)與仁慈融合為一，這種學(xué)說(shuō)，真是精粹極了。所以中國(guó)學(xué)說(shuō)，具備有融合西洋學(xué)說(shuō)和印度學(xué)說(shuō)的能力。

西洋人，看見(jiàn)世界上滿地是金銀，總是千方百計(jì)想把它拿在手中，造成一個(gè)殘酷無(wú)情的世界。印度人認(rèn)為這個(gè)世界，是污濁到極點(diǎn)，自己的身子，也是污濁到極點(diǎn)，總是千方百計(jì)，想把這個(gè)世界舍去，把這個(gè)身子舍去。惟老子則有一個(gè)見(jiàn)解，他說(shuō)“金玉滿堂，莫之能守”，又說(shuō)“多藏必厚亡”。世界上的金銀，他是看不起的，當(dāng)然不做搶奪的事，他說(shuō)：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患?！币彩窍裼《热?，想把身子舍去，但是他舍去身子，并不是脫離世界，乃是把我的身子，與眾人融合為一。故曰：“圣人無(wú)常心，以百姓之心為心?！币虼艘簿团c人無(wú)忤，與世無(wú)爭(zhēng)了。所以他說(shuō)“陸行不避兕（sì）虎，入軍不避甲兵”。老子造成的世界，不是殘酷無(wú)情的世界，也不是污濁可厭的世界，乃是“如享太牢，如登春臺(tái)，眾人熙熙”的世界。

以返本線言之：西人從丁點(diǎn)起，向前走，直到己點(diǎn)或庚點(diǎn)止，絕不回頭。印度人從丁點(diǎn)起，向后走，直到甲點(diǎn)止，也絕不回頭。老子從丁點(diǎn)起，向后走，走到乙點(diǎn)，再折轉(zhuǎn)來(lái)，向前走，走到庚點(diǎn)為止，是雙方兼顧的。老子所說(shuō)“歸根復(fù)命”一類話，與印度學(xué)說(shuō)相通?！耙哉螄?guó)，以奇用兵”一類話，與西洋學(xué)說(shuō)相通。雖說(shuō)他講出世法，莫得印度那樣精，講治世法，莫得西人那樣詳，但由他的學(xué)說(shuō)，就可把西洋學(xué)說(shuō)和印度學(xué)說(shuō)，打通為一。

我所謂：“印度人直走到甲點(diǎn)止，絕不回頭。”是指小乘而言，指末流而言，若釋迦立教之初，固云“不度盡眾生，誓不成佛”。原未嘗舍去世界也。釋迦本是教人到了甲點(diǎn)，再回頭轉(zhuǎn)來(lái)在人世上工作。無(wú)如甲點(diǎn)太高遠(yuǎn)了，許多人終身走不到。于是終身無(wú)回頭之日，其弊就流于舍去世界了。老子守著乙點(diǎn)立論，要想出世的，向甲點(diǎn)走，要想入世的，就回頭轉(zhuǎn)來(lái)，循序漸進(jìn)，以至庚點(diǎn)為止?？鬃右庠诰仁?，叫人尋著丙點(diǎn)，即回頭轉(zhuǎn)來(lái)，做由丁到庚的工作，不必再尋甲乙兩點(diǎn)，以免耽誤救世工作，此三圣人立教之根本大旨也。

孔子的態(tài)度，與老子相同。印度厭棄這個(gè)世界，要想離去它?？鬃觿t“素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤，素患難，行乎患難，素夷狄，行乎夷狄”。這個(gè)世界并不覺(jué)得可厭。老子把天地萬(wàn)物，融合為一，孔子也把天地萬(wàn)物，融合為一，宇宙是怎么一回事，還是怎么一回事。所謂“老者安少，少者懷之”，“天地位焉，萬(wàn)物寧焉”，就是這個(gè)道理。

曾子說(shuō)：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩（yú），詠而歸?！边@幾句話，與治國(guó)渺不相關(guān)，而獨(dú)深得孔子的嘉許，這是什么緣故呢因?yàn)檫@幾句話，是描寫(xiě)我與宇宙融合的狀態(tài)，有了這種襟懷，措施出來(lái)，當(dāng)然人與我融合為一。子路可使有勇，冉有可使足民，公西華愿為小相，只做到人與我相安，未做到人與我相融，所以孔子不甚許可。

宋儒于孔門(mén)這種旨趣，都是識(shí)得的，他們的作品，如“綠滿窗前草不除”之類，處處可以見(jiàn)得，王陽(yáng)明“致良知”，即是此心與宇宙融合，心中之理，即是事物上之理，遇有事來(lái)，只消返問(wèn)吾心，推行出來(lái)，自無(wú)不合，所以我們讀孔孟老莊及宋明諸儒之書(shū)，滿腔是生趣，讀斯密士、達(dá)爾文、尼采諸人之書(shū)，滿腔是殺機(jī)。

印度人向后走，在精神上求安慰；西洋人向前走，在物質(zhì)上求安慰。印度人向后走，而越來(lái)越遠(yuǎn)，與人世脫離關(guān)系，他的國(guó)家就被人奪去了。西洋人向前走，路上遇有障礙物，即直沖過(guò)去，鬧得非大戰(zhàn)不可，印度和西洋，兩種途徑，流弊俱大，惟中國(guó)則不然。孟子曰：“養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！庇衷唬骸袄杳癫火嚥缓欢煌跽?，未之有也?！睂?duì)于物質(zhì)，只求是以維持生活而止，并不在物質(zhì)上求安慰，因?yàn)槭澜缟衔镔|(zhì)有限，要求過(guò)度，人與人就生沖突，故轉(zhuǎn)而在精神上求安慰。精神在吾身中，人與人是不相沖突的，但是印度人求精神之安慰，要到彼岸，脫離這個(gè)世界，中國(guó)人求精神上之安慰，不脫離這個(gè)世界。我國(guó)學(xué)說(shuō)，折中于印度西洋之間，將來(lái)印度和西洋，非一齊走入我國(guó)這條路，世界不得太平。

孔子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”孟子曰：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉，父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也；仰不愧于天，俯不怍（zuò）于人，二樂(lè)也；得天下英才而教育之，三樂(lè)也?！敝袊?guó)人尋樂(lè)，在精神上，父兄師友間；西洋人尋樂(lè)，大概是在物質(zhì)上，如游公園、進(jìn)戲場(chǎng)之類。中西文化，本是各走一條路，然而兩者可以調(diào)和，精神與物質(zhì)，是不生沖突的，何以言之呢我們把父兄師友，約去游公園、進(jìn)戲場(chǎng)，精神上的娛樂(lè)和物質(zhì)上的娛樂(lè)就融合為一了。中西文化可以調(diào)和，等于約父兄師友游公園、進(jìn)戲場(chǎng)一般。但是不進(jìn)公園戲場(chǎng)，父兄師友之樂(lè)仍在，即是物質(zhì)不足供我們要求，而精神上之安慰仍在。我們這樣設(shè)想，足見(jiàn)中西文化，可以調(diào)和。其調(diào)和之方式，可括為二語(yǔ)：“精神為主，物質(zhì)為輔?！苯裰捎梦餮笪幕撸匚镔|(zhì)，即是專講游公園、進(jìn)戲場(chǎng)，置父兄師友于不顧，所以中西文化就沖突了。

中西文化，許多地方，極端相反，然而可以調(diào)和，茲舉一例為證：中國(guó)的養(yǎng)生家，主張靜坐，靜坐時(shí)，絲毫不許動(dòng)，而西洋的養(yǎng)生家，主張運(yùn)動(dòng)，越運(yùn)動(dòng)越好，二者極端相反，此可謂中西學(xué)說(shuō)沖突，我們靜坐一會(huì)，又起來(lái)運(yùn)動(dòng)，中西兩說(shuō)就融合了。我認(rèn)為中西文化，可以融合為一，其方式就是這樣。

有人說(shuō)：“孔門(mén)講仁愛(ài)，西人講強(qiáng)權(quán)，我們行孔子之道，他橫不依理，以兵臨我，我將奈何”我說(shuō)：這是無(wú)足慮的，孔子講仁，并不廢兵，他主張“足食足兵”，又說(shuō)“我戰(zhàn)則克”，又說(shuō)“仁者必有勇”，何嘗是有了仁就廢兵孔子之仁，即是老子之慈，老子三寶，慈居第一，他說(shuō)：“夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固?！奔偈褂辛巳蚀?，即把兵廢了，西人來(lái)，把我的人民殺死，這豈不是不仁不慈至極嗎西洋人之兵，是拿來(lái)攻擊人，專作掠奪他人的工具，孔老之兵，是拿來(lái)防御自己，是維持仁慈的工具，以達(dá)到你不傷害我，我不傷害你而止，這也是中西差異的地方。

孔老講仁慈，與佛氏相類，而又不廢兵，足以抵御強(qiáng)暴。戰(zhàn)爭(zhēng)本是殘忍的事，孔老能把戰(zhàn)爭(zhēng)與仁慈融合為一，這種學(xué)說(shuō)，真是精粹極了。所以中國(guó)學(xué)說(shuō)，具備有融合西洋學(xué)說(shuō)和印度學(xué)說(shuō)的能力。

西洋的學(xué)問(wèn)，重在分析；中國(guó)的學(xué)問(wèn)，重在會(huì)通。西人無(wú)論何事，都是分科研究；中國(guó)古人，一開(kāi)口即是天地萬(wàn)物，總括全體而言之。就返本線來(lái)看，西洋講個(gè)人主義的，只看見(jiàn)線上的丁點(diǎn)（我），其余各點(diǎn)，均未看見(jiàn)。講國(guó)家主義的，只看見(jiàn)己點(diǎn)（國(guó)），其余各點(diǎn)，也未看見(jiàn)。他們既未把這根線看通，所以各種主義互相沖突。孔門(mén)的學(xué)說(shuō)，是修身齊家治國(guó)平天下，一以貫之。老子說(shuō)：“修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余，修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)，修之于邦，其德乃豐，修之于天下，其德乃普?！笨桌隙际前堰@根線看通了，倡出“以天下為家，以中國(guó)為一人”的說(shuō)法，所謂個(gè)人也，國(guó)家也，社會(huì)也，就毫不覺(jué)得沖突。（以天下為一家，二語(yǔ)，出《禮運(yùn)》，本是儒家之書(shū)，或以為是道家的說(shuō)法，故渾言孔老）中國(guó)人能見(jiàn)其會(huì)通，但嫌其渾圇疏闊，西人研究得很精細(xì)，而彼此不能貫通，應(yīng)該就西人所研究者，以中國(guó)之方法貫通之，各種主義，就無(wú)所謂沖突，中西文化，也就融合了。

印度講出世法，西洋講世間法，老子學(xué)說(shuō)，把出世法、世間法打通為一，宋明諸儒，都是做的老子工作，算是研究了兩三千年，開(kāi)辟了康莊大道，我們把這種學(xué)說(shuō)，發(fā)揮光大之，就可把中西印三方文化，融合為一。

世界種種沖突，是由思想沖突來(lái)的，而思想之沖突，又源于學(xué)說(shuō)之沖突，所謂沖突，都是末流的學(xué)說(shuō)，若就最初言之，則釋迦孔老和希臘三哲，固無(wú)所謂沖突。我想將來(lái)一定有人出來(lái)，把儒釋道三教、希臘三哲、宋明諸儒學(xué)說(shuō)和西方近代學(xué)說(shuō)，合并研究，融會(huì)貫通，創(chuàng)出一種新學(xué)說(shuō)，其工作與程明道融合儒釋道三教，成為理學(xué)一樣。假使這種工作完成，則世界之思想一致，行為即一致，而世界大同，就有希望了。

就返本線來(lái)看，孔子向后走，已經(jīng)走到丙點(diǎn)，老子向后走，已經(jīng)走到乙點(diǎn)，佛學(xué)傳入中國(guó)，不過(guò)由乙點(diǎn)再加長(zhǎng)一截，走到甲點(diǎn)罷了，所以佛學(xué)傳入中國(guó)，經(jīng)程明道一番工作，就可使之與孔老二教融合。

孔老二氏，折身向前走，由身而家，而國(guó)，而天下，與西人之由個(gè)人而國(guó)家，而社會(huì)，也是同在一根線上，同一方向而走，所以中國(guó)學(xué)說(shuō)與西洋學(xué)說(shuō)，有融合之可能。

西洋、印度、中國(guó)，是世界三大文化區(qū)域，印度文化首先與中國(guó)接觸，經(jīng)宋儒的工作，已經(jīng)融合了，現(xiàn)在與西洋文化接觸，我們應(yīng)該把宋儒的理學(xué)，加以整理，去其拘迂者，取其圓通者，拿來(lái)與西洋學(xué)說(shuō)融會(huì)貫通，世界文化就融合為一了。

（三）中國(guó)學(xué)術(shù)界之特點(diǎn)

九方皋相馬，在牝牡驪黃之外。我國(guó)古哲，師法古人，全在牝牡驪黃之外。遺貌取神，為我國(guó)學(xué)術(shù)界最大特色。書(shū)家畫(huà)家，無(wú)不如此。我們本此精神，去采用西歐文化，就有利無(wú)害了。

有人問(wèn)道：“西洋自由競(jìng)爭(zhēng)諸說(shuō)，雖有流弊，但施行起來(lái)，也有相當(dāng)效果，難道我們一概不采用嗎”我說(shuō)：“我國(guó)學(xué)術(shù)界，有一種很好的精神，只要能夠應(yīng)用此種精神，西洋的學(xué)說(shuō)，就可采用了。”茲說(shuō)明如下：

魯有男子獨(dú)處，鄰有嫠（lí）婦亦獨(dú)處，夜雨室壞，婦人趨而托之，男子閉戶不納，婦人曰：“子何不學(xué)柳下惠”男子曰：“柳下惠則可，我則不可，我將以我之不可，學(xué)柳下惠之可?！笨鬃勇勚唬骸吧茖W(xué)柳下惠者，莫如魯男子?！边@種精神，要算我國(guó)學(xué)術(shù)界特色?？鬃訉W(xué)于老子，老子尚陰柔，有合乎“坤”?？鬃淤澲芤?，以陽(yáng)剛為貴，深取乎“乾”，我們可說(shuō)：“善學(xué)老子者，莫如孔子?！泵献咏K身愿學(xué)孔子，孔子言“性相近”，孟子言“性善”?？鬃诱f(shuō)：“我戰(zhàn)則克?！泵献觿t說(shuō)：“善戰(zhàn)者服上刑。”孔子說(shuō)：“齊桓公正而不譎（jué）。”又說(shuō)：“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也，如其仁，如其仁?！庇衷唬骸拔⒐苤?，吾其披發(fā)左袵（rèn）矣?！泵献觿t大反其說(shuō)，曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓文之事者?！庇衷唬骸肮苤僭髦粸橐?，而子為我愿之乎。”諸如此類，與孔子之言，顯相抵觸，然不害為孔門(mén)嫡系。我們可說(shuō)：“善學(xué)孔子者，莫如孟子。”韓非學(xué)于荀子，荀子言禮，韓非變而為刑名，我們可說(shuō)：“善學(xué)荀子者，莫如韓非?！狈侵畷?shū)，有《解老》、《喻老》兩篇，書(shū)中言虛靜，言“無(wú)為”，而無(wú)一切措施，與老子全然不類，我們可說(shuō)：“善學(xué)老子者，莫如韓非。”其他類此者，不勝枚舉。九方皋相馬，在牝（pìn）牡驪黃之外。我國(guó)古哲，師法古人，全在牝牡驪黃之外。遺貌取神，為我國(guó)學(xué)術(shù)界最大特色。書(shū)家畫(huà)家，無(wú)不如此。我們本此精神，去采用西歐文化，就有利無(wú)害了。

孟子曰：“規(guī)矩方圓之至也，圣人人倫之至也。”規(guī)矩是匠師造房屋的器具，人倫是匠師造出的房屋，古人當(dāng)日相度地勢(shì)，計(jì)算人口，造出一座房屋，原是適合當(dāng)時(shí)需要的。他并未說(shuō)：“傳之千秋萬(wàn)世，子子孫孫，都要住在這個(gè)屋子內(nèi)。”又未說(shuō)：“這個(gè)房子，永遠(yuǎn)不許改造修補(bǔ)?！苯硯熍R去之時(shí)，把造屋的器具，交給我們，將造屋的方法，傳給我們。后來(lái)人口多了，房屋不夠住，日曬雨淋，房子朽壞，既不改造，又不修補(bǔ)，徒是朝朝日日，把數(shù)千年以前造屋的匠師痛罵，這個(gè)道理，講得通嗎

中國(guó)一切制度，大概是依著孔子的主義制定的，此種制度，原未嘗禁人修改?？鬃又鲝堊鹁?，孟子說(shuō)：“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！庇终f(shuō)：“民為貴，社稷次之，君為輕?！庇终f(shuō)：“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！笨鬃诱f(shuō)：“入公門(mén)，鞠躬如也。”孟子曰：“說(shuō)大人則藐之，勿視其巍巍然，堂高數(shù)仞，榱（cuī）題數(shù)尺，我得志弗為也?！笨鬃幼鹁闹鲝垼搅嗣献樱瑤缀跄昧??？鬃幼鞔呵铮鸪缰芴熳?，稱之曰天王，孟子以王道說(shuō)各國(guó)之君，其言曰：“地方百里，而可以王。”那個(gè)時(shí)候，周天子尚在，孟子視同無(wú)物，豈不顯?？鬃拥闹鲝垎崴墙K身愿學(xué)孔子的人，說(shuō)：“自生民以來(lái)，未有圣于孔子?！彼闶浅绨莸搅藰O點(diǎn)的。他去孔子，未及百年，就把孔子的主張，修改得這樣厲害，孔子至今兩三千年，如果后人也像孟子的辦法，繼續(xù)修改，恐怕歐人的德謨克拉西，早已見(jiàn)諸中國(guó)了。孟子懂得修屋的法子，手執(zhí)規(guī)矩，把孔子所建的房屋，大加修改，還要自稱是孔子的信徒，今人現(xiàn)放著規(guī)矩，不知使用，只把孔子痛罵，未免不情。

從前印度的佛學(xué)，傳入我國(guó)，我國(guó)盡量采用，修改之，發(fā)揮之，所有“天臺(tái)宗”，“華嚴(yán)宗”，“凈土宗”等，一一中國(guó)化，非復(fù)印度之舊，故深得一般人歡迎，就中最盛者，厥惟“禪宗”，而此宗在印度，幾等于無(wú)，唯有“唯識(shí)”一宗，帶印度色彩最濃，此宗自唐以來(lái)，幾至失傳，近始有人出而提倡之。我們可以得一結(jié)論：“印度學(xué)說(shuō)，傳至中國(guó)，越中國(guó)化者越盛行，帶印度色彩越濃者，越不行，或至絕跡?！蔽覀兘窈蟛捎梦餮笪幕?，仍用采用印度文化方法，使斯密士、達(dá)爾文諸人，一一中國(guó)化，如用藥之有炮制法，把他有毒那一部分除去，單留有益這一部分。達(dá)爾文講進(jìn)化不錯(cuò)，錯(cuò)在因競(jìng)爭(zhēng)而妨害他人，斯密士發(fā)達(dá)個(gè)性不錯(cuò)，錯(cuò)在因發(fā)達(dá)個(gè)性而妨害社會(huì)，我們?nèi)テ浜Υ嫫淅蛯?duì)了，第一步用老子的法子，合乎自然趨勢(shì)的就采用，不合的就不采用。第二步用孔子的法子，凡是先經(jīng)過(guò)良心裁判，返諸吾心而安，然后才推行出去。如果能夠這樣的采用，中西文化，自然融合。今之采用兩法者，有許多事項(xiàng)，律以老子之道，則為違反自然之趨勢(shì)，律以孔子之道，則為返諸吾心而不安，及至行之不通，處處荊棘，乃嘵（xiāo）嘵然號(hào)于人曰：“中西文化沖突，此老子之過(guò)也，此孔子之過(guò)也?！碧旌踉┰眨?/p>

（四）圣哲之等級(jí)

我國(guó)周秦之間，學(xué)說(shuō)紛繁，佛學(xué)雖是印度學(xué)說(shuō)，但傳入中國(guó)已久，業(yè)已中國(guó)化，就我個(gè)人的意見(jiàn)，與它定一個(gè)等級(jí)，名曰“圣哲等級(jí)表”。一佛氏，二莊子，三老子，四孔子，五告子，六孟子，七荀子，八韓非，九楊朱，十墨翟。

我國(guó)周秦之間，學(xué)說(shuō)紛繁，佛學(xué)雖是印度學(xué)說(shuō)，但傳入中國(guó)已久，業(yè)已中國(guó)化，就我個(gè)人的意見(jiàn)，與它定一個(gè)等級(jí)，名曰“圣哲等級(jí)表”。一佛氏，二莊子，三老子，四孔子，五告子，六孟子，七荀子，八韓非，九楊朱，十墨翟。

此表以老子為中心，莊子向后走，去佛氏為近，是為出世法，孔子以下，向前走，俱是世間法，告子謂性無(wú)善無(wú)不善，其湍水之喻，實(shí)較孟荀之說(shuō)為優(yōu)，古來(lái)言“性”之人雖多，唯有告子之說(shuō)，任從何方面說(shuō)，俱是對(duì)的，故列孟荀之上。凡事當(dāng)以人己兩利為原則，退一步言之，亦當(dāng)利己而無(wú)損于人，或利人而無(wú)損于己，楊朱利己而損于人，故列第九，墨翟利人而有損于己，故列第十。此表以十級(jí)為止。近來(lái)的人，喜歡講斯密士達(dá)爾文尼采諸人的學(xué)說(shuō)，如把這三人列入，則斯達(dá)二氏的學(xué)說(shuō)，其弊流于損人，斯氏當(dāng)列第十一，達(dá)氏當(dāng)列第十二。尼采倡超人主義，說(shuō)：“剿滅弱者，為強(qiáng)者天職?！闭f(shuō)：“愛(ài)他主義，為奴隸道德?！睂Ｗ鰮p人利己的工作，其學(xué)說(shuō)為最下，當(dāng)列第十三，共成十三級(jí)。尼采之下，不能再有了。中國(guó)之盜跖，和西洋之希特勒、墨索里尼，就其學(xué)說(shuō)言之，應(yīng)與尼采同列一欄。

我們從第十三級(jí)起，向上看，越上越精深，研究起來(lái)，越有趣味。從第一級(jí)起，向下看，越下越粗淺，實(shí)行起來(lái)越適用。王弼把老孔融合為一，晉人清談，則趨入老莊，尤偏重莊子，這是由于老子的談理，比孔子更精深，莊子談理，比老子更精深的緣故。程明道把儒釋道三教，融合為一，開(kāi)出“理學(xué)”一派，而宋明諸儒，多流入佛氏。這是由佛氏談理，比孔老更精深的緣故。從實(shí)施方面言之，印度行佛教而亡國(guó)，中國(guó)行孔老之教而衰弱，西人行斯密士達(dá)爾文諸人之說(shuō)而盛強(qiáng)，這即是越粗淺越適用的明證，我們研究學(xué)理，當(dāng)力求其深，深則洞見(jiàn)本源，任他事變紛乘，我都可以對(duì)付，不致錯(cuò)誤。至于實(shí)踐方面，當(dāng)力求其淺，淺則愚夫愚婦能知能行，才行得起走。

西人崇奉斯密士之說(shuō)而國(guó)富，崇奉達(dá)爾文之說(shuō)而國(guó)強(qiáng)，而世界大戰(zhàn)之機(jī)，即伏于其中。德皇威廉第二，崇奉尼采之說(shuō)，故大戰(zhàn)之前德國(guó)最為昌盛，然敗不旋踵?，F(xiàn)在希特勒、墨索里尼和日本軍閥，正循威廉覆轍走去，終必收同一之結(jié)果，故知斯密士等三人之學(xué)說(shuō)，收效極大，其弊害亦極大。

墨子學(xué)說(shuō)，雖不完備，但確是救時(shí)良藥，其學(xué)說(shuō)可以責(zé)己，而不可以責(zé)人，只有少數(shù)圣賢才做得到，當(dāng)今之世，滔滔者皆是損人利己之流，果有少數(shù)圣賢，反其道而行之，抱定損己利人之決心，立可出斯民于水火。墨子之說(shuō)偏激，惟其偏才能醫(yī)好大病，現(xiàn)在斯密士、達(dá)爾文、尼采諸人之言盈天下，墨子之學(xué)說(shuō)，恰是對(duì)癥良藥。

墨子之損己，是出乎自愿，若要強(qiáng)迫他受損，這是不行的，墨子善守，雖以公輸之善攻，且無(wú)如之何！如果實(shí)行墨子之道，決不會(huì)蹈印度亡國(guó)覆轍，我國(guó)學(xué)說(shuō)理論之不完備，莫如墨子，然而施行起來(lái)，也可救印度學(xué)說(shuō)和西洋學(xué)說(shuō)兩方之偏。所以要想世界太平，非西洋和印度人一齊走入中國(guó)這條路不可。

楊朱的學(xué)說(shuō)，也是對(duì)癥之藥，現(xiàn)在的弊病，是少數(shù)人爭(zhēng)權(quán)奪利，大多數(shù)人把自己的權(quán)利，聽(tīng)?wèi){別人奪去，以致天下大亂。楊朱說(shuō)：“智之所貴，存我為貴，力之所賤，侵物為賤?！笔刂约旱臋?quán)利，一絲一毫，不許人侵犯，我也不侵犯人一絲一毫。人人不利天下，天下自然太平。孟子說(shuō)：“楊氏為我，是無(wú)君也?！本魇菑拿咳松砩希尤⌒┰S權(quán)利，積而成為最大的權(quán)利，才有所謂君王，人人守著自己的權(quán)利，絲毫不放，即無(wú)所謂君王。猶之人人守著包裹東西，自然就莫得強(qiáng)盜。實(shí)行楊朱學(xué)說(shuō)，則那些假借愛(ài)國(guó)名義，結(jié)黨營(yíng)私的人，當(dāng)然無(wú)從立起。各人立在地上，如生鐵鑄成的一般，無(wú)侵奪者，亦無(wú)被侵奪者，天下焉得不太平不過(guò)由楊朱之說(shuō)，失去人我之關(guān)聯(lián)，律以天然之理，尚有未合。

孟子說(shuō)：“楊朱墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊，則歸墨?！边@個(gè)話很值得研究。因?yàn)槊献幽莻€(gè)時(shí)代，人民所受痛苦，與現(xiàn)在一樣，所以楊墨的學(xué)說(shuō)，才應(yīng)運(yùn)而生，春秋戰(zhàn)國(guó)，是我國(guó)學(xué)術(shù)最發(fā)達(dá)時(shí)代，楊墨的學(xué)說(shuō)，自學(xué)理上言之，本是一偏，無(wú)如害了那重病，這類辦法，確是良藥，所以一般學(xué)者，都起來(lái)研究，而楊墨之言就盈天下了。

孔子的學(xué)說(shuō)，最為圓滿，但對(duì)于當(dāng)時(shí)，不甚切要。所以身死數(shù)十年后，他在學(xué)術(shù)上的地盤(pán)，會(huì)被楊墨奪去，孟子說(shuō)：“天下之言，不歸楊，則歸墨?！笨梢?jiàn)孔子三千弟子的門(mén)徒，全行變?yōu)闂钅剑蠹s孟子的師伯師叔，和一切長(zhǎng)輩，都是楊墨之徒了，因此孟子才出來(lái)，高呼：“打倒楊墨，恢復(fù)孔教?！?/p>

孟子的學(xué)說(shuō)，本來(lái)較楊墨更為圓滿，但對(duì)于我們現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代，不免稍微地帶了唱高調(diào)的性質(zhì)，應(yīng)該先服點(diǎn)楊墨之藥，才是對(duì)癥。現(xiàn)在須有人抱定墨子犧牲自己的精神，出來(lái)提倡楊墨的學(xué)說(shuō)，叫人人守著自己的權(quán)利，絲毫不放，天下才得太平，并且還要先吃點(diǎn)韓非之藥，才能吃孔孟之藥，何以故呢諸葛武侯曰：“法行則知恩。”現(xiàn)在這些驕兵悍將、貪官污吏、劣紳土豪、奸商貴族，非痛痛地用韓非的法子，懲治一下，難免不養(yǎng)癰（yōng）遺患，故我們應(yīng)當(dāng)從第十級(jí)逆行上去，第十一級(jí)以下，暫不必說(shuō)。

（五）老子與西洋學(xué)說(shuō)

西洋有了自由主義，跟著就有法西斯主義，與中國(guó)有了黃老之放任，跟著就有申韓之專制，也是一樣的。我們知道黃老之道德，與申韓之刑名，原是一貫，即可把各種學(xué)說(shuō)之貫通性和蛻變之痕跡看出來(lái)。

我國(guó)學(xué)說(shuō)，當(dāng)以老子為總代表，他的學(xué)說(shuō)與佛氏相通，這是無(wú)待說(shuō)的，而其學(xué)說(shuō)又與西洋學(xué)說(shuō)相通，茲舉嚴(yán)批老子為證：嚴(yán)又陵于老子第三章說(shuō)道：“試讀布魯達(dá)奇英雄傳中，來(lái)刻谷土一首，考其所以治斯巴達(dá)者，則知其作用，與老子同符。此不佞所以云：黃老為民主治道也?！庇诘谑屡唬骸胺螯S老之道，民主之國(guó)所用也……君主之國(guó)，未有能用黃老者也，漢之黃老，貌襲而取之耳?！庇谌哒屡唬骸拔拿髦M(jìn)，民物熙熙，而文物聲名皆大盛，此欲作之且宜防也，老子之意，以為亦鎮(zhèn)之以樸而已。此旨與盧梭正同。”又曰：“老子言作用，則稱侯王，故知道德經(jīng)是言治之書(shū)?！比幻系滤锅F《法意》篇中言：“民主乃用道德，君主則用禮，至于專制乃用刑。”中國(guó)未嘗有民主之制也，雖老子不能為未見(jiàn)其物之思想。于是道德之治，于君主中求之不得，乃游心于黃老以上，意以為太古有之，蓋太古君不甚尊，民不甚賤，事本與民主為近也，此所以下篇有小國(guó)寡民之說(shuō)，夫甘食美服，安居樂(lè)俗，鄰國(guó)相望，如是之世，正孟德斯鳩《法意》篇中，所指為民主中之真相也，世有善讀二書(shū)者，必將以我為知矣，嗚呼，老子者，民生之治之所用也?！庇诘谒氖屡唬骸凹兪敲裰髦髁x，讀法儒孟德斯鳩《法意》一書(shū)，有以征吾言之不妄也。”據(jù)嚴(yán)氏這種批評(píng)，可見(jiàn)老子學(xué)說(shuō)，又可貫通西洋最優(yōu)秀的民主思想。

現(xiàn)在西洋經(jīng)濟(jì)上所實(shí)行的，以斯密士學(xué)說(shuō)為原則，政治上所采用的，以盧梭學(xué)說(shuō)為原則。斯密士在經(jīng)濟(jì)上主張自由，盧梭在政治上主張自由，我國(guó)的老子，正是主張自由的人，我們提出老子來(lái)，就可貫通斯盧二氏之學(xué)說(shuō)，斯密士的自由競(jìng)爭(zhēng)，一變而為達(dá)爾文的強(qiáng)權(quán)競(jìng)爭(zhēng)，再變而為尼釆的超人主義，與中國(guó)所謂“道德流為刑名”是一樣的。西洋有了自由主義，跟著就有法西斯主義，與中國(guó)有了黃老之放任，跟著就有申韓之專制，也是一樣的。我們知道黃老之道德，與申韓之刑名，原是一貫，即可把各種學(xué)說(shuō)之貫通性和蛻變之痕跡看出來(lái)。

我不是說(shuō)中國(guó)有了老子，就可不去研究西洋的學(xué)問(wèn)，我只是提出老子，見(jiàn)得各種學(xué)說(shuō)，可以互相貫通，只要明白這個(gè)道理，就可把西洋的學(xué)問(wèn)，盡量地研究。

（六）學(xué)道應(yīng)走之途徑

中國(guó)古人定的制度，許多地方極無(wú)條理，卻極有道理，如所謂父慈子孝，兄友弟恭，在上者仁民愛(ài)物，在下者親上事長(zhǎng)之類，隱然磁電感應(yīng)之理，不言權(quán)利義務(wù)，而權(quán)利義務(wù)，自在其中，人與人之間，生趣盎然。

西人用仰觀俯察的法子，窺見(jiàn)了宇宙自然之理，因而生出理化各科。中國(guó)古人，用仰觀俯察的法子，窺見(jiàn)了宇宙自然之理，因而則定各種制度。同是窺見(jiàn)自然之理，一則用之物理上，一則用之人事上，雙方文化，實(shí)有溝通之必要。

中國(guó)古人定的制度，許多地方極無(wú)條理，卻極有道理，如所謂父慈子孝，兄友弟恭，在上者仁民愛(ài)物，在下者親上事長(zhǎng)之類，隱然磁電感應(yīng)之理，不言權(quán)利義務(wù)，而權(quán)利義務(wù)，自在其中，人與人之間，生趣盎然。西人則與人之間，劃出許多界線，所以西洋的倫理，應(yīng)當(dāng)灌注以磁電，才可把冷酷的態(tài)度改變。中國(guó)則未免太渾圇了，應(yīng)當(dāng)參酌西洋組織，果能如此，中西文化即融合了。

研究學(xué)問(wèn)，猶如開(kāi)礦一般，中國(guó)人、印度人、西洋人，各開(kāi)一個(gè)洞子，向前開(kāi)采。印度人的洞子和中國(guó)人洞子，首先打通?，F(xiàn)在又與西洋的洞子接觸了。宇宙真理是渾然的一個(gè)東西，中國(guó)人、印度人、西洋人，分途研究，或從人事上研究，或從物理上研究，分出若干派，各派都分了又合，合了又分，照現(xiàn)在的趨勢(shì)看去，中西印三方學(xué)說(shuō)，應(yīng)該融會(huì)貫通，人事上的學(xué)說(shuō)，與物理上的學(xué)說(shuō)，也應(yīng)該融會(huì)貫通，我輩生當(dāng)此時(shí)，即當(dāng)順應(yīng)潮流，做這種融合工作，融合過(guò)后，再分頭研究。像這樣的分了又合，合了又分，經(jīng)了若干次，才能把那個(gè)渾然的東西，研究得毫發(fā)無(wú)遺憾，依舊還它一個(gè)渾然的特性。

宇宙真理，只有一個(gè)，只要研究得徹底，彼此是不會(huì)沖突的，如有互相沖突之說(shuō)，必有一說(shuō)不徹底，或二說(shuō)俱不徹底。沖突愈甚，研究愈深，自然就把本源尋出，而二者就融合為一。故沖突者，融合之預(yù)兆也。譬如數(shù)個(gè)泥丸放至盤(pán)中，不相接觸，則永久不生沖突，永久是個(gè)個(gè)獨(dú)立，取之?dāng)D之捏之，即可合為一個(gè)大泥丸。中國(guó)、印度、西洋，三方學(xué)術(shù)，從前是個(gè)獨(dú)立，不相接觸。自佛法西來(lái)，與中國(guó)固有學(xué)術(shù)發(fā)生沖突，此所謂擠之捏之也，而程明道之學(xué)說(shuō)，遂應(yīng)運(yùn)而生。歐化東漸，與中國(guó)固有學(xué)術(shù)又發(fā)生沖突，此亦所謂擠之捏之也。就天然趨勢(shì)觀之，又必有一種新學(xué)說(shuō)應(yīng)運(yùn)而生，將中西印三方學(xué)術(shù)融合為一。

然則融合中西印三方學(xué)術(shù)，當(dāng)出以何種方式呢我們看從前融合印度學(xué)術(shù)的方式，就可決定應(yīng)走的途徑了。佛教是出世法，儒教是入世法，二者是相反的。程明道出來(lái)，以釋氏之法治心，孔氏之法治世，入世出世，打成一片，是走的老子途徑。蘇子由著一部《老子解》，融合儒釋道三教，也是走的老子途徑，王陽(yáng)明在龍場(chǎng)驛，大徹大悟，獨(dú)推象山，象山推崇明道，也是走入老子途徑。思想自由如李卓吾，獨(dú)有契于蘇子由，仍是走入老子途徑。又明朝陳白沙，學(xué)于吳康齊，未知入處，乃揖耳目，去心智，久之然后有得，而白沙之學(xué)，論者謂其近于老莊，可見(jiàn)凡是掃除陳言，冥心探索的人，得出的結(jié)果，無(wú)不走入老子途徑。因老子之學(xué)，深得宇宙真理故也。據(jù)嚴(yán)批老子所說(shuō)，老子之學(xué)，又可貫通西洋學(xué)說(shuō)，我們循著老子途徑做去，必可將中西印三方學(xué)術(shù)，融合為一。

老子之學(xué)，內(nèi)圣外王，其修之于內(nèi)也，則曰：“致虛靜，萬(wàn)物并用，吾以觀其復(fù)?！逼渫浦谕庖?，則曰：“修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余，修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)，修之于邦，其德乃豐，修之于天下，其德乃普?！笨组T(mén)誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，一以貫之，與老子之旨正同，此中國(guó)學(xué)說(shuō)之特色也。佛學(xué)傳入中國(guó)，與固有的學(xué)術(shù)，發(fā)生沖突，程明道就用孔門(mén)的正心誠(chéng)意，與佛學(xué)的明心見(jiàn)性，打通為一?，F(xiàn)在西洋的個(gè)人主義、國(guó)家主義，傳入中國(guó)，與固有學(xué)術(shù)，又生沖突，我們當(dāng)用孔門(mén)的修齊治平，打通為一。西人把個(gè)人也，國(guó)家也，社會(huì)也，看為互不相容之三個(gè)物體，而三種主義，遂互相沖突?？组T(mén)則身也，家也，國(guó)也，天下也，一以貫之，于三者之中，添一個(gè)“家”字，老子更添一“鄉(xiāng)”字，毫不沖突，此中國(guó)主義之所以為大同主義也。中印學(xué)術(shù)，早已融合，現(xiàn)在只做融合中西學(xué)術(shù)之工作就是了。此種工作，一經(jīng)完成，則世界學(xué)說(shuō)，匯歸于一，學(xué)術(shù)一致，行為即一致，人世之紛爭(zhēng)可免，大同之政治可期。這種責(zé)任，應(yīng)由中國(guó)人出來(lái)?yè)?dān)任，西洋人和印度人是不能擔(dān)負(fù)的，何也西印兩方人士，對(duì)于中國(guó)學(xué)術(shù)，素乏深切之研究，而中國(guó)人對(duì)于本國(guó)學(xué)術(shù)研究了數(shù)千年。對(duì)于印度學(xué)術(shù)研究了兩千年，甲午庚子之役后，中國(guó)人盡量地研究西洋學(xué)術(shù)，已四十五年，所以融合中西印三方學(xué)術(shù)的工作，應(yīng)該中國(guó)人出來(lái)?yè)?dān)負(fù)，是在我國(guó)學(xué)者，順應(yīng)此種之趨勢(shì)，努力為之而已。