欽定四庫全書

文忠集卷四十八

宋　歐陽修　撰

居士集四十八

策問十二道

武成王廟問進(jìn)士策二首

問學(xué)者言三統(tǒng)之義備矣然自孔子刪修六經(jīng)與其弟子論辨堯舜三代之際甚詳而於正朔獨(dú)無明文見於經(jīng)者三正王者所以正一統(tǒng)蓋大法也豈宜略而不言歟抑隱其義以寓見諸書歟或者經(jīng)籍散缺而失之歟自漢以來學(xué)者多增三統(tǒng)之說以附六經(jīng)之文今所見者特因漢儒之說爾當(dāng)漢承秦焚書圣經(jīng)未備而百家異說不合於理者衆(zhòng)則其言果可信歟夫衆(zhòng)辭淆亂質(zhì)諸圣今考於六經(jīng)孔子所筆何說可以驗(yàn)其信然歟不然商周未嘗有改歟豈其不足為法圣人非之而不言歟請稽三王之舊典考六經(jīng)之明文以祛厥疑敢俟來對

問禮樂治民之具也王者之愛養(yǎng)斯民其於教導(dǎo)之方甚勤而備故禮防民之欲也周樂成民之俗也厚茍不由焉則賞不足勸善刑不足禁非而政不成大宋之興八十余歲明天子仁圣思致民於太平久矣而天下之廣元元之衆(zhòng)州縣之吏奉法守職不暇其他使愚民目不識俎豆耳不聞弦歌民俗頑鄙刑獄不衰而吏無任責(zé)夫先王之遺文具在凡歲時吉兇聚會考古禮樂可施民間者其別有幾順民便事可行於今者有幾行之固有次第其所當(dāng)先者又有幾禮樂興而後臻於富庶歟將既富而後教之歟夫政緩而迂鮮近事實(shí)教不以漸則或戾民欲其不迂而政易成有漸而民不戾者其術(shù)何云儒者之於禮樂不徒誦其文必能通其用不獨(dú)學(xué)於古必可施於今愿悉陳之無讓

問進(jìn)士策三首

問六經(jīng)者先王之治具而後世之取法也書載上古春秋紀(jì)事詩以微言感刺易道隱而深矣其切於世者禮與樂也自秦之焚書六經(jīng)盡矣至漢而出者皆其殘脫顛倒或傳之老師昏耄之說或取之冢墓屋壁之間是以學(xué)者不明異說紛起況乎周禮其出最後然其為書備矣其天地萬物之統(tǒng)制禮作樂建國居民養(yǎng)生事死禁非道善所以為治之法皆有條理三代之政美矣而周之治跡所以比二代而尤詳見於後世者周禮著之故也然漢武以為瀆亂不驗(yàn)之書何休亦云六國隂謀之說何也然今考之實(shí)有可疑者夫內(nèi)設(shè)公卿大夫士下至府史胥徒以相副貳外分九服建五等差尊卑以相統(tǒng)理此周禮之大略也而六官之屬略見於經(jīng)者五萬余人而里閭縣鄙之長軍師卒伍之徒不與焉王畿千里之地為田幾井容民幾家王官王族之國邑幾數(shù)民之貢賦幾何而又容五萬人者於其間其人耕而賦乎如其不耕而賦則何以給之夫?yàn)橹握吖嗜羰侵疅┖醮似湟豢梢烧咭睬丶日u古盡去古制自漢以後帝王稱號官府制度皆襲秦故以至於今雖有因有革然大抵皆秦制也未嘗有意於周禮者豈其體大而難行乎其果不可行乎夫立法垂制將以遺後也使難行而萬世莫能行與不可行等爾然則反秦制之不若也脫有行者亦莫能興或因以取亂王莽後周是也則其不可用決矣此又可疑也然其祭祀衣服車旗似有可采者豈所謂郁郁之文乎三代之治其要如何周禮之經(jīng)其失安在宜於今者其理安從其悉陳無隱

問古者為治有繁簡其施於民也有淺深各適其宜而已三代之盛時地方萬里而王所自治者千里而已其余以建諸侯至於禮樂刑政頒其大法而使守之則其大體蓋簡如此諸侯大小國蓋數(shù)千必各立都邑建宗廟卿士大夫朝聘祭祀訓(xùn)農(nóng)練卒【一作訓(xùn)練武士】居民度土自一夫以上皆有法制則其於衆(zhòng)務(wù)何其繁也今自京師至於海隅徼障一尉卒之職必命於朝政之大小皆自朝出州縣【一作郡】之吏奉行而已是舉天下皆所治其於大體則為繁【一有且勞二字】矣其州縣大小邑閭田井訓(xùn)農(nóng)練卒一夫以上略無制度其於衆(zhòng)務(wù)何其忽而簡也夫禮以治民而樂以和之德義仁恩長養(yǎng)涵澤此三代之所以深於民者也政以一【一作均】民刑以防之【一作奸】此其淺者爾【一有蓋不可專用也六字】今自宰相至於州縣【一有之字一作至內(nèi)外凡百】有司莫不行文書治吏事其急在於督賦斂斷獄訟而已此特淺者爾禮樂仁義吏不知所以為而欲望民之被其教其可得乎【一有況民之冺冺乎此專務(wù)其淺而忘其所以教民之深之弊也久矣二十五字】夫治大以簡則力有余治小以繁則事不遺制民以淺則防其僻漸民以深則化可成此三代之所以治也今一切悖古簡其當(dāng)繁而繁其可簡【一作大者煩而勞細(xì)者簡而忽】務(wù)其淺而忽其深故為國百年而仁政未成生民未厚者以此也然若欲使國體大小適繁簡之宜法政弛張盡淺深之術(shù)諸侯井田不可卒復(fù)施於今者何宜禮樂刑政【一作仁義】不可卒成用於今者何便悖古之失其原何自修復(fù)之方其術(shù)何始跡治亂通古今子大夫之職也其悉心以陳焉

問禮樂之書散亡而雜出於諸儒之說獨(dú)中庸出於子思子思圣人之後也其所傳宜得其真而其說有異【一作戾】乎圣人者何也論語云吾十有五而志于學(xué)三十而立四十而不惑五十而知天命蓋孔子自年十五而學(xué)學(xué)十五年而後有立其道又須十年而一進(jìn)孔子之圣必學(xué)而後至久而後成而中庸曰自誠明謂之性自明誠謂之教自誠明生而知之也自明誠學(xué)而知之也若孔子者可謂學(xué)而知之者孔子必須學(xué)則中庸所謂自誠而明不學(xué)而知之者誰可以當(dāng)之歟堯用四兇其初非不思也蓋思之不能無失耳故曰惟帝其難之舜之於事必問於人而擇執(zhí)焉故曰舜好問禹之於事已所不決人有告之言則拜而從之故曰禹拜昌言湯之有過後知而【三字一作人告】必改故曰改過不恡孔子亦嘗有過故曰幸茍有過人必知之而中庸曰誠者不勉而中不思而得夫堯之思慮常有失舜禹常待人之助湯與孔子常有過此五君子者皆上古圣人之明者其勉而思之猶有不及則中庸之所謂不勉而中不思而得者誰可以當(dāng)之歟此五君子者不足當(dāng)之則自有天地已來無其人矣豈所謂虛言高論而無益者歟夫孔子必學(xué)而後至堯之思慮或失舜禹必資於人湯孔不能無過此皆勉人力行不怠有益之言也若中庸之誠明不可及則怠人而中止無用之空言也故予疑其傳之謬也吾子以為如何

南省試進(jìn)士策問三首

問昔者禹治洪水奠山川而堯稱之曰萬世之功也蓋遭大水莫如堯致力以捍【四字一作能弭】大患莫如禹別四海九州山川地形盡水之性知其利害而治之有法莫【一作未有】如禹貢之為書【一作詳】也故後世之言知水者必本於禹求所以治之之法與其跡者必於禹貢然則學(xué)者所宜盡心也國家天下廣矣其為水害者特一河耳非有堯之大患也自橫壠商胡再決三十余年天下無一人能興水利者豈有其人而弗求歟求而弗至歟抑不知水性而乖其導(dǎo)泄之方由禹貢之學(xué)久廢而然歟此當(dāng)今之務(wù)學(xué)者之所留意也且堯之九州孰高孰下禹所治水孰後孰先考其治之之跡導(dǎo)其大水所從來而順其歸其小水則或附而行或止而有所畜然後百川皆得其宜夫致力於其大而小者從之此豈非其法歟然所以導(dǎo)大水其名有幾夫欲治水而不知地形高下所治後先致力之多少及其名與數(shù)則何以知水之利害故愿有所聞焉夫禹所以通治水之法如此者必又得其要愿悉陳之無隱

問三王之治損益不同而制度文章惟周為大備周禮之制設(shè)六官以治萬民而百事理夫公卿之任重矣若乃祭祀天地日月宗廟社稷四郊明堂之類天子大臣所躬親者一歲之間有幾又有廵狩朝會師田射耕燕饗凡大事之舉一歲之間又有幾而為其民者亦有畋獵學(xué)校射鄉(xiāng)飲酒凡大聚【聚字一作事期】會一歲之間有幾又有州黨族官歲時月朔春秋酺禜【一作蠟祭】詢事讀法一歲之間又有幾其齋戒供給期召奔走廢日幾何由是而言疑其官不得安其府民不得安其居亦何暇修政事治生業(yè)乎何其煩之若是也然說者謂周用此以致太平豈朝廷禮樂文物萬民富庶豈弟必如是之勤且詳然後可以致之歟後世茍簡不能備舉故其未能及於三代之盛歟然為治者果若是之勞乎用之於今果安焉而不倦乎抑其設(shè)施有法而第弗深考之歟諸君子為言之

問六十四卦所謂易者圣人之書也今謂之系辭昔謂之大傳者亦皆曰圣人之作也其言曰兩儀生四象四象生八卦又曰河出圖圣人則之又曰庖犧氏之王天下也仰觀于天俯察于地觀鳥獸之文近取【一有諸字下同】身遠(yuǎn)取物始作八卦又曰昔者圣人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變於隂陽而立卦一書而四說則八卦者果何從而有乎若曰河圖之說信然乎則是天生神馬負(fù)八卦出于水中乃天地自然之文爾何假庖犧始自作之也如幽贊生蓍之說又似八卦直因蓍數(shù)而生爾至於兩儀四象相生而成則又無待於三說而有卦也故一說茍勝則三說可以廢也然孰從而為是乎卜筮自堯舜三代以來用之蓋古圣人之法也不必窮其始於古遠(yuǎn)茫昧之前然系辭圣人之作也必有深旨幸決其疑

問進(jìn)士策四首

問孟子以為井田不均則谷祿不平經(jīng)界既正則分田制祿可坐而定也故曰仁政必自經(jīng)界始蓋三代井田之法也自周衰迄今田制廢而不復(fù)者千有余歲凡為天下國家者其善治之跡雖不同而其文章制度禮樂刑政未嘗不法三代而於井田之制獨(dú)廢而不取豈其不可用乎豈憚其難而不為乎然亦不害其為治也仁政果始於經(jīng)界乎不可用與難為者果萬世之通法乎王莽嘗依古制更名【一有民字】田矣而天下之人愁苦怨叛卒共起而亡之莽之惡加於人者雖非一而更田之制當(dāng)時民特為不便也嗚乎孟子之所先者後世皆不用而治用之而民特愁苦怨叛以為不便則孟子謂之仁政可乎記曰異世殊時不相沿襲書又曰事不師古匪說攸聞書傳之言其戾如此而【一作於】孰從乎孟子世之所師也豈其泥於古而不通於後世乎豈其所謂迂濶者乎不然將有說也自三代之後有天下莫盛漢唐漢唐之治視三代何如其民田之制稅賦之【一有法谷祿之四字】差又何如其可施於今者又何如皆愿聞其詳也

問子不語怪著之前說以其無益於事而有惑於人也然書載鳳凰之來舜詩録玄鳥之生商易稱河洛出圖書禮著龜龍游宮沼春秋明是非而正王道六鷁鸜鵒於人事而何與二南本功德於后妃麟暨騶虞豈婦人而來應(yīng)昔孔子見作俑者嘆其不仁以為開端於用殉也況六經(jīng)萬世之法而容異說自啓其源自秦漢已來諸儒所述荒虛怪誕無所不有推其所自抑有漸乎夫無焉而書之圣人不為也雖實(shí)有焉書之無益而有害不書可也然書之亦有意乎抑非圣人之所書乎予皆不能諭也惟博辯明識者詳之

問為政者狥名乎襲跡乎三代之名正名也其跡治跡也所謂名者萬世之法也跡者萬世之制也正名立制言順事成然後因名跡以考實(shí)而其文章事物粲然無不備矣可謂盛哉董仲舒以為三代質(zhì)文有改制之名而無變道之實(shí)者是也自秦肆其虐滅棄古典然後三代之名與跡皆變易而喪其實(shí)豈所謂變其道者邪然自秦迄今千有余歲或治或亂其廢興長短之勢各由其人為之而已其襲秦之名不可改也三代之跡不可復(fù)也豈其理之自然歟豈三代之制止於三代而不可施於後世歟王莽求其跡而復(fù)井田宇文求其名而復(fù)六官二者固昏亂敗亡之國也然則孔子言為政必也正名孟子言為政必始經(jīng)界豈虛言哉然自秦以來治世之主幾乎三代者唐太宗而已其名跡固未嘗復(fù)三代之一二而其治則幾乎三王豈所謂名跡者非此之謂歟豈遺名與跡而直考其實(shí)歟豈孔孟之所謂者有旨而學(xué)者弗深考之歟其酌古今之宜與其異同者以對問古之取士者上下交相待以成其美今之取士者上下交相害欲濟(jì)於事可乎古之士教養(yǎng)有素而進(jìn)取有漸上之禮其下者厚故下之自守者重上非厚禮不能以得士士非自重不能以見禮於上故有國者設(shè)爵祿車服禮樂于朝以待其下為士者修仁義忠信孝悌於家以待其上設(shè)於朝者知下之能副其待則愈厚居下者知上之不薄于已故愈重此豈不交相成其美歟後世之士則反是上之待其下也以為干利而進(jìn)爾雖有爵祿之設(shè)而日為之防以革進(jìn)之濫者下之視其上也以為雖自重上孰我知不自進(jìn)則不能以達(dá)由是上之待其下也益薄下之自守者益不重而輕嗚呼居上者欲得其人在下者欲行其道其可得邪原夫三代取士之制如何漢魏迨今其變制又何如宜歷道其詳也制失其本致其反古【一有復(fù)自何時欲就今制稍復(fù)於古十二字】當(dāng)自何始今之士皆學(xué)古通今稍知自重矣而上之所以禮之者未加厚也噫由上之厚然後致下之自重歟必下之自重然後上禮之厚歟二者兩不為之先其勢亦奚由而合也宜具陳其本末與其可施於今者以對

文忠集卷四十八