商丘沈鯉龍江

典禮疏

○典禮疏

臣聞古昔帝王法天出治置天下於禮樂(lè)教化之中而其效至於格天配帝後世治多茍簡(jiǎn)徒以法術(shù)把持天下而大化不可復(fù)覩是豈不知禮之可以為國(guó)哉非運(yùn)際亨嘉則不暇非道合明良則不暇非灼見(jiàn)乎流弊之已極頹風(fēng)之當(dāng)反若不可一日而茍安則不暇然則禮其有待於時(shí)乎恭惟我國(guó)家中天起運(yùn)比□□唐列圣繼承重熙累洽葢二百余年於茲矣試觀漢□朱之□有足以當(dāng)此者乎我高皇帝再□□沌□綸草□其時(shí)痛掃元俗之穢意?；计洳弧跫捌浼纫策f增遞損又不免文而太過(guò)所有大經(jīng)大典徽儀□節(jié)有未盡合於古及有反失其初者有志之士每每咨嗟嘆惜謂當(dāng)此圣代際此明主不及反正一洗衰世之陋以復(fù)隆占之風(fēng)則是有司之過(guò)而後世尚論者必曰今日有是君無(wú)是臣也豈非臣輩之恥哉夫難持而晏懈者志也難得而易失者時(shí)也及此之時(shí)修其禮樂(lè)一其制度寓刑政於教化之中使天下不言而信不令而行不賞罰而勸威者此時(shí)召世主見(jiàn)謂迂緩而大有為之君所為皇皇汲汲必責(zé)其成於三公九卿百執(zhí)事而後即安者則皇上今日是也臣叨侍從日久而茲又謬膺典禮重任誤受圣明之知愧乏涓埃之補(bǔ)目擊時(shí)流圖維風(fēng)教竊議方今典禮除見(jiàn)行會(huì)議及奉旨題覆外所有相應(yīng)斟酌變通凡一十二事一曰郊社之禮二曰宗廟之禮三曰常祭雜祭之禮四曰宮闈之禮五曰朝廷之禮六曰預(yù)教皇子之禮七曰公主下嫁之禮八曰遣官聽(tīng)獄之禮九曰京師縉紳往來(lái)之禮十曰各省郡縣有司士夫往來(lái)之禮十一曰議處宗藩之禮十二 【 闕】 凡臣所言者工之必稽乎祖訓(xùn)而下之必順乎輿情雖不敢盡流俗之狥而亦不敢為過(guò)高之論伏惟皇上念泰運(yùn)之難逢明良之難合風(fēng)頹俗敝之當(dāng)反千載一時(shí)之難再傾然而聽(tīng)油然而思斷然率大小臣工而酌行之則天下幸甚

其一曰郊社之禮夫國(guó)之大事在祀而祀之最大在郊自古禮殘缺後儒穿鑿而五帝六天分祀合祀之說(shuō)迄無(wú)定論則以不深考於經(jīng)而折衷於圣也葢王者父天母地父母以合饍?yōu)榻?jīng)故郊社之建雖分為二而地天之饗常合為一合非共饗一壇之謂也地相接祭亦連舉古人大祭必繹類三日而畢事以是故耳唯周禮冬至祀天於圜丘夏至祀地於方澤此以專饗為義而不相侵者又或天神地祗間有專行禱祀而不相濫者故有分而不合之祭其余或因名山以升中於天或因吉土以饗帝於郊每祭以卜每卜必兼社此不易之禮何以徵之月令天子以元日祈谷於上帝帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具夫五谷生於土者也豈有賽稷神而不賽后土者十之日王親立於澤宮以聽(tīng)誓命澤則方澤之澤耳以是知元日郊天之必兼社也天子又以季秋饗上帝於明堂夫季秋之大享慶百物之告成也故合天神地祗人鬼之至尊至親者而齊饗之豈有配及祖考而反遺於地祗者周詩(shī)曰昊天有成命二后受之說(shuō)者以為合祭天地之樂(lè)章是也以是知季秋享帝之亦兼社也又不特王畿之郊祭為然即省方之郊祭亦然書(shū)曰肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神又曰柴望秩於山川又曰柴望六告武成曰類曰柴皆祀天之禮也然必及於六宗山川羣神而獨(dú)不及后土則郊必兼社之謂也而類之一言尤當(dāng)深味凡言帝者主宰之稱也上帝以理言則乾元是已其尊無(wú)上理必寄諸神而後靈如以神言則天帝固尊於九天之上后土亦尊於九地之中皆可以稱帝也易象雖以乾父配坤母而后土亦屬象帝非若皇后之專理內(nèi)事者故曰類於上帝言亦以上帝之饗饗之也道家亦有四皇之號(hào)儒者外之而高皇帝不以為誕也亦頒其教於天下而不廢其享豈亦肆類之遺意耶臣以為四皇并尊之說(shuō)終非麗於六籍存而不論可矣若后土之合祀於郊此非類祭之義而何中庸篇曰郊社之禮所以事上帝也注之者曰不言后土者省文也竊以為精當(dāng)曰不言后土者后土即上帝之類也以是知古者郊社二祀雖有分合之期而其常主於合也明矣既主於合然則圜丘方澤之專祀可廢歟曰豈謂其可廢也古者郊社之祭歲凡九舉如冬夏二至之分祭何用卜而合祭則必卜葢舉一郊則天之百神皆從舉一社則地之百祗皆從唯后土匹於上帝有專尊而坤元亦統(tǒng)於乾元也卜葉則天允而后土以下孰違之合祀之所以不得不卜也葢分祀者什之二而合祀者什之八矣安可執(zhí)二裁八以泥古哉然使此禮在成周以前委不嫌於分合并舉唐宋以來(lái)天子每歲一郊以為常則奈何不從古人之常舉者而從暫舉者哉況於元日祈歲之郊天子原未嘗不兼社也稽我太祖高皇帝初即位時(shí)亦仿周制為圜丘方澤分祀者數(shù)年當(dāng)此天與人歸之會(huì)德且媲於放勳格天而每臨祭祀風(fēng)雨時(shí)作因而氣序失軌年谷不登圣祖疑之至洪武十年始悟分祀之非爰定合祀之典自是每臨祭祀景霽風(fēng)和年歲豐登屢昭靈貺載在御制歌可考也此先天而天弗違之證也迨世宗肅皇帝入繼大統(tǒng)銳於更化善治偶信大學(xué)士張璁等八十四人之言而不用尚書(shū)方獻(xiàn)夫等二百余人之說(shuō)遂使皇祖之深意不明而孔壁所傳郊社事上帝之明文日臨天分地析天後地先天子以頻數(shù)之故歲不得一親行事祀既不專神無(wú)常享揆之天意豈遠(yuǎn)人□夫人君之於天地猶人子之於父母豈有終歲而不一見(jiàn)者是以太祖於洪武九年定議郊社大事雖有三年之喪亦不敢廢誠(chéng)重之也是故與其再舉而憚煩孰若一行而存禮況原出於高皇帝之更定而遠(yuǎn)符於古帝王之制作孟春卜日合祀南郊每歲親行著為甲令葢今日之第一義也然則今南北郊之制可革歟曰何可革也冬夏迎氣之說(shuō)可以兼而行也然則圜丘宜改作歟曰何必改作也太祖之合祀也即圜丘舊趾為之禮所謂掃地不壇者是也迎氣之禮從古既簡(jiǎn)丘澤之界從今可近於時(shí)先禮郊而後禮社即分即合豈不便哉若揆虞書(shū)肆類周頌合饗之禮文自有元日之令甲在矣然則郊之日必百神從祀歟曰此雖古禮而今亦毋用太拘也按禮郊之祭也大報(bào)天而主日配以月日月統(tǒng)百神者也非必百神悉從祀也舜類上帝而後及於六宗山川百神非必一時(shí)盡舉也今南北郊之祭諸神必各以類從朝日夕月之祭又行於春秋分至於社稷山川古今帝王賢圣諸神又各有祭天子或親行或遣官其禮去古未遠(yuǎn)也斯亦可以無(wú)議也

其二曰宗廟之禮夫天子七廟古未有也其起於三王之家天下乎記曰有虞氏五廟夏因之無(wú)所據(jù)也商七廟見(jiàn)商書(shū)曰七世之廟可以觀德當(dāng)其時(shí)商始一再傳也而七廟蓋因夏制官天下者□祖與四親止五廟五廟之外別無(wú)祧廟同於侯國(guó)之五廟而已祭必及於四親者服盡而後祭盡也遠(yuǎn)必追於始祖者有始封而後有世及也廟制無(wú)加於侯國(guó)也古有世諸侯而無(wú)世天子矣又古者人壽百歲以上四世尚在一堂至緦麻乃別為族禮緣人情雖欲不享四親合始祖而立五廟不可得也葢不特天子之情為然庶人之情亦然故子思述周公上祀先公之禮曰斯禮也達(dá)乎諸侯大夫及士庶人然則士庶亦如天子之愿享四親矣曷為制禮者但能盡大夫以上之情而不能盡適士以下之情歟曰此非理也勢(shì)也葢上世有不葬其親者未葬而始導(dǎo)之葬則不封不樹(shù)豈其為陋未祭而始導(dǎo)之祭則追考及祖豈曰嗇此官天下者以錫類未盡之余孝留之後王也若夫家天下者傳世既久親盡當(dāng)祧何忍一旦遽夷諸壇墠之鬼於是乎有二祧廟祧廟之外尚有壇墠以禱遠(yuǎn)祖而後乃去墠為鬼周以忠厚開(kāi)國(guó)即祭法亦一驗(yàn)也戴記載之備矣天子廟七士二官師一庶人祭於寢等威之辨也五廟者月祭及於皇考享嘗及於始祖有一壇一墠而無(wú)一祧室三廟者享嘗亦及於皇考而顯考祖考無(wú)廟灰禱焉則為壇祭之二廟者亦有一壇考與王考享諸廟皇考無(wú)廟禱諸壇官師有考廟而無(wú)王考廟則同無(wú)廟之庶人僅合考與王考而祭之夫祭不及於皇考非情也周公何以不推上祀之禮以達(dá)之此匪獨(dú)以賤不齊貴之難備禮實(shí)以貧不逮富之難備物故也唯我高皇帝均士大夫以四親之祭特不及於始祖迨世廟兼敕士庶得追始祖而祀之豈非以唯圣盡倫之心立唯王盡制之極超出三代以上者哉然而七廟九廟之辨則迄今之大疑也又當(dāng)擬議文武二世室之時(shí)不酌古何以凖今也據(jù)鄭玄所解昭穆世室在七廟之內(nèi)而王肅駁之謂七廟及於五世六世無(wú)服之祖孰是乎曰皆是也然皆知其一未知其二者也今以先儒所考周家一代之制核之不得不從肅議葢周公未嘗追王之先文王雖稱王九年然而未備七廟文王沒(méi)武王既受命矣周公既成文武之德矣於時(shí)當(dāng)祧五世祖高圉則不但情有所不忍而監(jiān)於夏殷天子七廟之制亦不合安得不起二祧室以演高圉享嘗遞遷太王王季焉至於穆王升祔之次文王又當(dāng)入於祧廟中而文武二王不可祧也然又不可以二祧室待二王葢祧室但有享嘗而無(wú)月祭與始祖四親不同豈所以居不祧之祖乎則安得不另起文武二世室以成九廟也故周自厲王以前天子之廟本七自宣王以後天子之廟始九其議在有其廢之莫敢舉也追王未及之五世祖祭既廢矣安得復(fù)舉諸壇墠中而上祀之然天子又不可仍五廟之舊此所以必合二祧廟而成七也有其舉之莫敢廢也上祀已及之七世祖祭既舉矣安得遽廢諸祧廟中而壇墠之然太廟又不可累四祧之室此所以必更二世室而成九也世室亦何必九哉祖功宗德原無(wú)定額武王後倘復(fù)有如文武二圣者出烏知二世室之不再加而成十一廟耶臣實(shí)為圣朝祝之總核天子之廟制除始祖百世不遷外從高曾祖考四近親以上合二祧廟而七者祀額之常從二祧二世室四遠(yuǎn)親以下合高曾祖考而九者祀額之變也然變而不失為常者也設(shè)以世室從周祧室從夏殷於禮於情更協(xié)則我明其獨(dú)盛矣我太祖身集大統(tǒng)德業(yè)遇於文王一傳即有成祖為昭世室甫數(shù)葉而德可宗如孝廟功可祖如世廟者出矣得其一即可以當(dāng)周家九廟之鴻名七廟之實(shí)饗而今且踰之猗歟盛哉其議禮尤有光於前古我太祖初建四廟定享禮未幾又建太廟為同堂異室之制此猶草創(chuàng)之初也迨世宗皇帝仿古禮創(chuàng)九廟始正太祖南面之位而定成祖世室之享歲時(shí)序昭穆分可謂大圣人之作為矣惜當(dāng)時(shí)儒臣考禮未精不能無(wú)失其一曰德祖當(dāng)遷而祧之名稍遽也

其二曰三昭三穆不當(dāng)在世室之外而襲唐宋之陋規(guī)也何以明其然也德祖乃太祖所立葢嘗正位南面矣即不得比稷契為商周之始祖而亦未易以議祧若曰仍其原廟而更為太廟以尊太祖則可耳然則仁祖之祧亦非歟曰其失自此始也當(dāng)太祖時(shí)郊祀嘗以仁祖配天矣孰謂配天之祖可祧也豈惟二祖即四親之廟而皆不可祧也雖然業(yè)已祧矣將如之何日今之祧廟在寢殿後仍之而更其額為原廟可也其太祖以後有應(yīng)祧之祖則當(dāng)?shù)y於寢殿之夾室而不可同於四祖四祖者太祖所立也如何而可以下同於子孫也然又不必別立廟即以今廟改題是亦猶今孔廟有啟圣先賢廟之意也每祭必先原廟而後太廟禮有隆殺祭無(wú)遠(yuǎn)邇四祖之心安則太祖之心亦安臣前覆太常寺祧廟之說(shuō)而不及言其非者正有所待也乃若九廟之是非則當(dāng)求端於五世而斬之理廟至五而盈矣夏因虞不得已而益以二祧廟周因殷又不得已而益以二世室皆其時(shí)然也我朝正復(fù)古之會(huì)則反周季之九廟以還夏初之七廟也何難而非開(kāi)天如圣祖詎能獨(dú)斷及此今則時(shí)已過(guò)矣要之二昭廟不祧之主則歸之昭世室二穆廟不祧之王則歸之穆世室是即三昭三穆與大祖之廟而七也若謂總世室四親與太祖之廟不止於七世則太祖與三昭三穆亦豈止於七世哉書(shū)稱觀德之義舉其槩則然耳稽古制三昭三穆畢竟當(dāng)在世室之內(nèi)也然則今日同堂異室亦有可議者乎曰有昭穆之位未正也禘祫之義無(wú)聞也何以言昭穆之位未正也父子昭穆異兄弟昭穆同禮也昭穆以父子為別而不以傳位為世禮也是故孝睿二廟一世者也武世二廟一世者也其五世祖為英廟六世祖為宣廟必如王肅所言七廟則宣廟尚在未祧之列若如鄭玄所言七廟則英廟亦在所祧之中臣以為斷斷當(dāng)從肅說(shuō)是在皇上淵籌而毅斷之臣又惟七廟九廟同堂異室之未定猶可言也昭穆世次之不正不可言也是故為九廟七廟則二廟一世者當(dāng)同坐而異位此不易之典即唐宋以來(lái)亦未有謬悞如今日之甚者也是故不可以不正也何以言禘祫之義無(wú)聞也曰禮有時(shí)禘時(shí)祫?dòng)写蠖E大祫大祫三年諸侯所同也大禘五年天子所獨(dú)也時(shí)禘時(shí)祫非所以論於貴賤也今大祫之祭行於歲除則猶時(shí)祫也大禘之?dāng)M於丙辛孟夏止嘉靖間一行而罷則無(wú)大禘也大禘不行猶以不得初祖為解當(dāng)宋時(shí)君臣甞有譜系不明大禘□罷之說(shuō)不得謂之缺典至於舉大祫而棄之則何以示等威之別而備一王之典此臣之所未解也必也時(shí)祫止於祧廟而以太祖居中成祖以下列昭穆之次大祫及於原廟而以德祖居中懿祖以下列昭穆之次其親王在兩壁功臣在兩廡各得配享則一代之憲章備矣至於大禘似當(dāng)別論冉有之對(duì)孔子曰知其禮樂(lè)以俟君子況大禘之禮何禮也而臣敢輕論之哉則唯圣主加之意耳或又曰國(guó)朝有三大禮至今有遺論焉建文君之革除也景皇帝之削號(hào)也獻(xiàn)皇帝之祔廟也其在當(dāng)日亦既詳乎其議矣而終無(wú)以服天下之心塞忠義之口何也曰固然也是當(dāng)時(shí)儒臣之失也方建文君之遜國(guó)也誤以為自焚矣成祖問(wèn)葬禮於侍講王景景對(duì)曰當(dāng)葬以天子之禮遂備天子禮葬建文君遣官致祭輟朝三日何者痛其非有亡國(guó)之罪也他日成祖又曰吾之來(lái)效周公輔成王耳夫成王賢主也夫其生也有成王之賢其沒(méi)也享天子之葬使當(dāng)時(shí)廷臣執(zhí)此以諍必有以開(kāi)悟圣心葬以天子則必祭以天子有一日之成王則有一日之年號(hào)廟祀國(guó)史焉得而廢之今者廟祀已矣世代祧矣可以無(wú)議矣惟是年號(hào)當(dāng)復(fù)一向因仍無(wú)以體成祖厚葬不忍之心成國(guó)家一代光明之制臣故曰儒臣之失也方英廟之復(fù)辟也欽天監(jiān)奏革除景泰年號(hào)上曰朕心有所不忍仍舊書(shū)之至憲宗皇帝復(fù)諭羣臣曰膜叔踐祚勘難保邦奠安宗社亦既有年奸臣讒構(gòu)請(qǐng)去帝號(hào)先帝尋知誣枉深懷悔恨以次抵法朕承大統(tǒng)用成先志遂上尊謚復(fù)位號(hào)孝哉憲宗善成先德使當(dāng)時(shí)廷臣以廟祀為請(qǐng)宜無(wú)有不從者卒使勘難保邦之主曾不得享太廟一席之榮臣故曰儒臣之失也惟是獻(xiàn)皇帝祔廟之說(shuō)則稍異於是此亦當(dāng)以二帝三王之舊章裁之葢獻(xiàn)皇之當(dāng)稱帝而不止稱王當(dāng)饗帝祭而不止王祭也此於虞舜尊親養(yǎng)親及成周追王上祀之禮可徵睿皇之可建原廟而不必序七廟可以宗德特享而不必以祖功配郊也此於虞夏郊嚳宗堯郊鯀宗舜及成周祖文王而宗武王之禮可徵前一議者當(dāng)時(shí)大學(xué)士楊廷和等未察而誤執(zhí)為人後者為之子一句禮文以蔽孔孟追王上祀大孝尊親之旨則張桂方霍諸臣言之詳矣獨(dú)後一議闡揚(yáng)未透故僅能點(diǎn)出繼統(tǒng)不繼嗣之說(shuō)以動(dòng)帝衷而印諸有虞氏之所以尊瞍而宗堯夏后氏之所以郊鯀而宗舜周公之所以上祀先公而祖文宗武處終未帖然葢自古從藩服陟帝位者但當(dāng)以其親并繼統(tǒng)者之尊不能以其親入繼嗣者之序終與上祀之先公稍殊雖舜禹亦莫之違也然舜宗堯禹宗舜雖不為堯舜之後猶後也堯舜既無(wú)後而有後矣瞍若鯀無(wú)乃有後而□□耶非也凡古之官天下者生則一代而兩宗歿□一帝而兩祀其義互起於尊親之間堯舜為禪□位之大宗尊而親之也今之帝王廟祖之瞍鯀為傳國(guó)祚之小宗親而尊之也今之奉先殿祖之而世廟之入繼武廟又與舜禹稍殊其事情酷似□勳氏帝嚳之子帝摯之弟亦繼統(tǒng)而不繼嗣者□大同中尚有兩小異焉一則起於黎獻(xiàn)推戴一則起於中廟迎立一則帝摯有嗣而侄遜叔興一則武宗無(wú)嗣而兄終弟及故廟議別焉而以舜禹成王之所宗所祖推之則堯嗣之必宗帝嚳何疑也唯堯之當(dāng)年祭法與今世廟亦難混帝嚳除有虞氏之郊祭外尚有帝摯本圉之子孫沿官天下時(shí)之遺法而以五廟之祭祭之獻(xiàn)皇之嗣則唯肅皇一人耳其主不入太廟則奚入然而究堯舜之接帝統(tǒng)宗有德則皆不能無(wú)議也故廷和等得執(zhí)為人後之一說(shuō)以格之畢竟?；十?dāng)?shù)y何廟此當(dāng)從漢文原廟之例亦無(wú)疑親盡亦當(dāng)議祧則不嫌從世次并入太廟二祧室中矣夫然則其事興獻(xiàn)也既有光於舜禹之尊養(yǎng)二親其宗孝皇也又無(wú)違於虞夏之上宗堯舜豈不仁之至義之盡哉我世宗言必稱堯舜亦唯孔孟之彜訓(xùn)是程使在廷有納牖之規(guī)則當(dāng)寧豈無(wú)轉(zhuǎn)圜之聽(tīng)而惜無(wú)一人及此者今則有其舉之莫敢廢矣無(wú)已則主鄭玄昭穆論世之說(shuō)而折衷於議祧議祔之期合孝睿二廟為一堂而還獻(xiàn)皇侍享之座其可乎然終不若正之於始之為得也臣故曰是亦儒臣之失也去此三失一復(fù)古禮妥祖宗之靈舒忠義之氣惟在一轉(zhuǎn)移之間顧皇上斷與不斷耳乃若祭位而設(shè)冠裳非生前之裳衣當(dāng)照依郊祀而設(shè)主作樂(lè)而用教坊傷圣代之風(fēng)化宜特詔有司有講求此皆今日宗廟之急務(wù)而不可視為粉飾太平之靡文也

其三曰常祭雜祭之禮夫山陵之祭非古也以義起者也而其道不可廢則仁人孝子之心也人臣有勳勞得祀古所謂記功宗者也而或止於本代或責(zé)之有司則尊卑隆殺之體也禮當(dāng)祭則當(dāng)敬禮當(dāng)殺則當(dāng)畧義也禮以義起者也至於本一神而仍祀於兩處本尊神而致褻於非類本邪神而反崇於王國(guó)此則皆禮之所必裁矣以今日山陵言之乃圣駕當(dāng)親行者也而不得不遣官者勢(shì)也孔子曰吾不與祭如不祭即專官猶未盡圣意之精誠(chéng)況一官而遣之兩祭或三祭乎此其誠(chéng)意不足姑未暇論乃其行禮之時(shí)已近二更每陵相去各一里許山徑崎嶇林木叢蔚馬仆奔馳燈火互混有主祭官已到而陪祭官不到者有行禮將及半而班儀尚未癥者雖有臺(tái)省糾儀諸臣昏黑之間孰得而辨如遇風(fēng)雨失禮猶多似宜每陵各遣主祭官一員其陪祀官亦各照衙門(mén)預(yù)先分定庶諸臣之誠(chéng)意可觀而皇上之委用無(wú)忝此所謂禮當(dāng)祭則當(dāng)敬者也以勳臣言之本朝開(kāi)國(guó)諸臣與後來(lái)守成將相臣已見(jiàn)於覆太常寺之疏矣惟是靈濟(jì)宮所祀真君者起自永樂(lè)年間查得二真君乃五代時(shí)徐知證知諤兄弟也以其禱疾有應(yīng)遂寵之以祀典褒封臣謂此亦或出於一時(shí)之偶爾而未可以為常祀也自古帝王疾病有禱見(jiàn)於尚書(shū)金縢乃其所禱者太王王季文王皆周之先王而非民間所得奔走奉事者也天子為天地神人之主一念所至百鬼効靈縱有應(yīng)騐何足為異藉使生前精爽能為福利何如高皇在天之靈藉使愛(ài)國(guó)與君及於後代何如祖考之於子孫其應(yīng)崇信與否宜不待辨況二真君閩人也該地方已有奉敕之祭每六歲織造袍服掛換此其優(yōu)禮報(bào)之亦已至矣而又有京師之祭不已過(guò)耶況葬日止於五祭而今以每月朔望俱行事增至三十余祭是亦不可以已乎或曰今之北極佑圣真君祀於靈明顯佑宮猶是他何可無(wú)議也曰北極者天神而非人鬼也惟天子祀之而郡國(guó)不得于也古者一歲之內(nèi)祀天凡幾於義頗近二祖所定當(dāng)有所稽是故未可輕議也然舊唯兩祭而今亦以朔望增之且至二十七祭黷祀弗欽禮煩則亂復(fù)其舊焉可矣此所謂禮當(dāng)殺則當(dāng)畧者也何以言本一神而仍祀於兩處也帝王廟既已專祭三皇矣太常之祀又何為乎隆慶間該本部左侍郎王希烈具題可以查而行也何以言本尊神而致褻於非類也太山載在祀典曾有遣官之祭矣玉妃之號(hào)行宮之修民間進(jìn)香所在而是毋乃凟乎況乃婦女羣游嶺上經(jīng)宿而歸男婦雜居恬不為恥敗化傷倫褻神凟禮莫此為甚可不速令禁止之乎何以言本邪神而反崇於王國(guó)也頃歲兵部尚書(shū)王遴建言毀在京及天下寺觀非無(wú)所本葢太祖高皇帝鑒元之溺於二氏而亡國(guó)故洪武五年有詔歸并天下僧道庵院永樂(lè)以後禁乃漸弛而邇年為甚不但傷財(cái)耗民害流軍國(guó)而聚羣破戒其□本教亦深矣是以廷論及之荷蒙皇上允行已而恐人情不便只嚴(yán)行巡緝衙門(mén)不許增修而已明旨昭昭在人耳目曾幾何時(shí)皇上偶忘之耶龍泉之上甫畢而臥佛之寺又興及言官以停不急之務(wù)為請(qǐng)則諭以內(nèi)帑之費(fèi)不預(yù)有司臣揣圣意葢欲借修福之一端以行順志之大孝也獨(dú)不念太祖啟佑之顯謨乎洪武中有靈谷寺僧求施崇建佛宇者召而面諭之曰財(cái)非朕之已物乃農(nóng)民膏血耳若以此而施爾必不蒙福而招愆其僧獻(xiàn)言佛法付之國(guó)王大臣復(fù)諭之曰所以付之者國(guó)人無(wú)有敢謗聽(tīng)化流行非王臣則不可僧乃省而叩頭此見(jiàn)於御制游新庵記可稽也陛下奈何不以節(jié)財(cái)法祖為孝而以勞民諛?lè)馂樾⒑醴蜃鞣鹗轮活A(yù)有司而動(dòng)內(nèi)帑固也然皇上躬祀山陵閱視壽宮與夫皇子皇女慶生一切充賞之需動(dòng)至數(shù)萬(wàn)則又輒取太倉(cāng)之邊儲(chǔ)太仆之馬價(jià)所司執(zhí)奏則諭以內(nèi)帑缺乏委非得已何此獨(dú)缺乏而彼獨(dú)不乏他何於不得已者而已於得已者而不已也夫今之崇佛教者何嘗參及圣祖所標(biāo)暗助皇綱之理不過(guò)藉口於普救眾生調(diào)風(fēng)順雨而已昨者風(fēng)霾異常經(jīng)春不雨調(diào)順之效何在豈非剝膏脂以媚神不如修實(shí)政以格天哉皇上服食之菲上配神禹後宮之素下陋漢文海內(nèi)稱儉德焉乃於佛事之作不加撙節(jié)至於內(nèi)府外府之分當(dāng)用而不用不當(dāng)用而用之或非所以風(fēng)遠(yuǎn)邇而訓(xùn)將來(lái)臣以為罷之便狀乞圣裁

其四曰宮闈之禮夫風(fēng)化必始於閨門(mén)而名分每嚴(yán)於嫡庶故春秋之義以并后匹嫡為亂本而漢臣爰盎卻慎夫人之坐曰尊卑有序則上下和後世以為至論惟我圣祖深知此義曾諭侍臣曰朕觀往古深用為戒若不惑於聲色嚴(yán)宮闈之禁貴賤有體恩不掩義女寵之禍何由而生又命學(xué)士朱升等修女誡及古賢妃之事可為法者諭之曰治天下者修身為本正家為先始於謹(jǐn)夫婦帝后雖母儀天下不可使預(yù)政事至嬪嬙之屬不過(guò)備職事侍巾櫛若寵之太過(guò)恐驕恣犯分上下失序歷代宮闈政由內(nèi)出未有不為禍本者夫內(nèi)嬖□人甚於鴆毒惟明主能察於未然大哉皇言所□慮萬(wàn)世圣子神孫者至矣是故英宗皇帝顧命之日切切以定后妃名分為戒至嘉隆間詳定冊(cè)封儀注皇后具服升坐皇妃行八拜禮是后妃之分嚴(yán)乎嚴(yán)乎不容一毫有所假借者乃往歲圣駕謁陵后妃隨輦聞諸衛(wèi)士言遙望黃輦紅輦分道同行蓋黃輦惟皇后得乘而紅輦則諸皇妃從隨者也若果并驅(qū)名分烏在雖其事出偶爾非宮禁之常儀抑或舊時(shí)因仍非一旦之特起臣等俱不敢知但我皇上言稽祖訓(xùn)動(dòng)與天游豈肯令宮闈之內(nèi)有越禮踰分之非傳聞道路貽譏青史哉所有后妃相見(jiàn)行坐等禮竊謂當(dāng)查照裁定永著為式庶幾宮居燕見(jiàn)有所持守閨門(mén)一肅圣敬日躋萬(wàn)國(guó)四夷同此瞻仰不然則非民攸若非天攸訓(xùn)近而有近戚怙寵之萌遠(yuǎn)而有野史傳疑之謗且如近日皇貴妃之封雖奉旨曉諭事體大定而議者未巳也使諸臣天王圣明之嗟含忍以夫國(guó)我皇上從諫如流之美掩抑而不光臣每思國(guó)事至此未甞不痛恨於柄臣用事之日也葢當(dāng)皇上英沖踐祚之始一惟元輔之言是聽(tīng)使為元輔者能常述祖言彜訓(xùn)其嚴(yán)如彼閨闈關(guān)系其重如此則必有以定圣心於宥密炳睿照於幾先又何至有可疑之舉動(dòng)致盈廷之議論哉且皇上獨(dú)不聞孝廟時(shí)事乎孝穆太后紀(jì)氏乃孝廟之生毋而仁壽太皇太后周氏則其祖母二母皆妃也當(dāng)仁壽之崩也大學(xué)士劉健等已上尊謚及照依大學(xué)士彭時(shí)所議祔葬祔廟之說(shuō)矣惟孝廟之明乃曰事須師古末世鄙褻之事不足學(xué)又曰太皇太后鞠育朕躬恩德深厚朕何敢忘但一人之私情耳祖宗以來(lái)惟一帝一后今若并祔亂無(wú)紀(jì)極且孝穆太后朕生身母止尊稱為皇太后別祀於奉慈殿又曰先帝固重而祖宗之制為尤重於是革去尊謚只照健等議仍舊稱太皇太后別廟奉享夫彭時(shí)劉健成弘間所稱賢相也當(dāng)日此舉可謂有功然臣猶惜其無(wú)能體孝宗克已復(fù)禮之深心而以宋家太后太妃之母號(hào)聞於上者此雖時(shí)勢(shì)未必可行而大臣以道事君援古亦有何過(guò)識(shí)者尚含有君無(wú)臣之嘅焉夫孝廟以是待其生母與祖母自世俗而論似乎薄其所生然廟號(hào)孝宗名高一代的知圣人之孝貴禮而不貴情也伏望皇上思微□之當(dāng)防念閨閫之當(dāng)肅勿使有幾微踰越形跡外揚(yáng)啟觀聽(tīng)之疑蹈叔季之陋乞查圣祖所修女誠(chéng)及古賢妃行事原本頒之宮中令女師時(shí)常講解於皇妃御女之前俾各通曉此義以相佐帝后成其內(nèi)治其於圣化不為小補(bǔ)伏乞圣裁

其五曰朝廷之禮夫自古帝王曷嘗不以勤政典學(xué)為首務(wù)哉顧深宮決事非有公卿執(zhí)事相與參商也典籍獨(dú)對(duì)非有賢士大夫可備顧問(wèn)也即有天縱圣神之資豈能獨(dú)成雖日視朝御講容接臣下若可以待咨詢弘啟沃然一日之間不過(guò)片頃而又肅之以等威重之以糾儀君臣之情能通而忠藎之懷得盡者少矣我圣祖特為此慮故於大誥首篇以君臣同游為開(kāi)卷第一義而於早朝之外又御便殿聽(tīng)政經(jīng)筵之外又御文華日講情分兩盡恩禮兼周無(wú)非欲其上下通蒙蔽絕開(kāi)泰召□慮至深遠(yuǎn)也皇上昔在沖年不免僅循故事今□睿日長(zhǎng)斧藻日新乞於每日間御便殿會(huì)集內(nèi)□部院大臣及科道官凡關(guān)系應(yīng)行重務(wù)未得勝□或圣心已定就中恐有未盡者不妨從容訪問(wèn)□有四方災(zāi)異閭閻愁苦皆得詳究其有內(nèi)外官員朝見(jiàn)赴任亦可兼訪時(shí)出天語(yǔ)分付以所宜行如遇奏本事體明白亦就時(shí)批答徑下所司如成祖諭廷臣以午後事簡(jiǎn)有言可得從容如孝廟時(shí)召對(duì)徐溥劉健等故事則不出皇序不下堂階而明見(jiàn)萬(wàn)里澤沛海隅矣乃若文華日講正辨論得詳之地如但取講官一口誦而已傴僂而前逡巡而退為益幾何謂當(dāng)於前一日先送講章皇上覽閱之余端默凝思有無(wú)裨益治道有無(wú)符合圣衷俟是日講畢諸臣咸令各陳所見(jiàn)得者非工失者非拙順者非美逆者非違不惟圣賢之微言?shī)W旨可以旁通而諸臣之忠邪淺深亦可槩見(jiàn)皇上何憚而不為也雖然其要在於和顏色畧儀文皇上雖臨下以莊不必其矜持之過(guò)也諸臣雖事上以敬可省其節(jié)目之煩也葢便殿與正朝異日講與經(jīng)筵異也又如正朝時(shí)玉音宣下近於聲歌此乃沖年所宜今但說(shuō)明或傳旨無(wú)害也此雖小節(jié)而於穆穆皇皇之體稍不類臣是以敢并及之伏乞圣裁

其六曰預(yù)教皇子之禮夫皇子生育深宮不見(jiàn)異物天性渾然完也然上未知社稷之重寄下不知稼穡之艱難雖聰明之盡亦必有左右侍從為之開(kāi)導(dǎo)牖引而後聰明圣智日廣如必待其稍長(zhǎng)□合講學(xué)之日而後圖之計(jì)亦晚矣恭惟皇元子年已五齡智識(shí)漸長(zhǎng)今日之蒙養(yǎng)乃異日之圣功使其所聞皆正言所見(jiàn)皆正事前後左右皆正人誰(shuí)與為不正者則雖未離襁褓出講合而圣人之體段已具矣古人保傅之教已不可復(fù)考臣以為簡(jiǎn)內(nèi)廷侍從之臣而已矣嘗稽我孝宗皇帝之在儲(chǔ)也始則有內(nèi)官?gòu)埫魪U后吳氏者維護(hù)於萬(wàn)妃妒寵之日繼則又有東宮內(nèi)官覃吉者儒雅端方通書(shū)史知大體竭誠(chéng)輔導(dǎo)凡東宮一言一動(dòng)必引之正所讀論語(yǔ)大學(xué)中庸諸書(shū)皆出口授暇則開(kāi)說(shuō)五府六部職掌與軍國(guó)重務(wù)及於民間農(nóng)桑勤苦以至宮闈之內(nèi)妃妾專寵階禍宦寺弄權(quán)蠧國(guó)一一情弊無(wú)不盡言以是孝宗自在東宮時(shí)圣德已聞於天下及其即位能開(kāi)弘治十八年之太平巍然為一代令主是其效也其後武宗以幼沖嗣位所與游者非馬永成谷大用則劉瑾魏彬之輩也其所馳逐者非擊球走則馬俳優(yōu)雜劇之戲也狎褻禮體蒙蔽主聰未幾流毒縉紳幾危社稷此內(nèi)廷侍臣賢否得失之明騐也可以為鑒矣今之內(nèi)廷豈無(wú)儒雅端方如覃吉者乎豈無(wú)通書(shū)史知大體如覃吉者乎豈無(wú)愛(ài)主愛(ài)國(guó)盡忠盡言如覃吉者乎精選而任用之在皇上加之意而已矣且皇上亦知近日內(nèi)臣之可慮乎賢者固未嘗無(wú)而冐濫名器高張氣焰者實(shí)繁有徒是不可不為之防也夫內(nèi)官官有七等秩止四品祖宗制也今則不拘品制不論崇卑蟒衣玉帶輝映朝階飛魚(yú)鱗袍充斥道路至一切廠局衙門(mén)廝養(yǎng)狡童之輩稍効微勞輒覬非分是可輕畀之乎內(nèi)官職在掃除不預(yù)外政祖宗制也今則事從中出不由部議大而王府之請(qǐng)封邊帥之陞授小而雜流之傳奉錢(qián)糧之勒索無(wú)不視賄之多寡以為仰昂則是太阿之柄倒持閹寺之手矣是又豈止一衣一帶之微而可視為細(xì)故乎伏乞敕下本部查照會(huì)典品級(jí)裁定服制仍曉諭大小宮寺勿承風(fēng)而請(qǐng)乞太過(guò)勿怙寵而覬望非常勿從中而阻撓部權(quán)勿鳩黨而搖亂國(guó)是十俊之名不可有八黨之禍所當(dāng)懲特命儒臣撰集古今中官善惡事跡為一傳付與翰林官教習(xí)使之各知忠主上愛(ài)身家保富□之道皇上不時(shí)查訪擇其立心之端行誼之良□以次序陞如無(wú)可錄即服飾之賜亦不輕與葢□特杜漸防微而其為此輩之福莫大焉如是而□吉之賢不多見(jiàn)者未之有也

其七曰公主下嫁之禮臣按易曰有夫婦而後有父子有父子而後有君臣又曰坤雖有美□之以從王事不敢成也地道也妻道也臣道也是夫之於婦如君之於臣父之於子一失則陰陽(yáng)□軌再失則天壤易位故雖帝王之女下嫁匹夫而不敢不嚴(yán)也書(shū)稱堯厘降二女則戒之曰往欲□詩(shī)詠王姬下嫁則曰曷不肅雝京房載湯嫁妹之詞曰陰從陽(yáng)女順?lè)蛱斓刂x也往事汝夫必以禮義其教戒之如此秦不師古其後因之自是始以列侯尚公主使男事女陰易陽(yáng)故王陽(yáng)嘗條世務(wù)極指此為舛而長(zhǎng)樂(lè)王回亦謂其弊至父母不敢畜其子舅姑不敢畜其婦皆有激而言之也我高皇帝既定天下即稽古制創(chuàng)是禮公主先受醮戒至駙馬家與駙馬同謁先廟合巹之日駙馬公主相向皆兩拜其見(jiàn)舅姑行四拜禮舅姑坐受二拜答二拜其冊(cè)文與公主曰既入某官之門(mén)恪遵婦道以奉舅姑閨門(mén)整肅內(nèi)助長(zhǎng)佳毋累父母生成之恩其誥文與駙馬曰當(dāng)堅(jiān)夫道毋寵毋慢永肅其家以稱親親之意卓矣高皇即詩(shī)書(shū)所稱何以加焉沿習(xí)之久漸失其真如嘉靖間儀注則有公主坐受駙馬兩拜之禮見(jiàn)者已為駭異豈知今曰尤倒置難言者乎入見(jiàn)舅姑則令舅姑行四拜禮而公主坐受兩拜是舅姑反下其婦也既詣香案之後又令駙馬行四拜禮公主止答兩拜是女?huà)D反乘其夫也主於家庭之間則舅姑絕不相見(jiàn)公主誕辰反令其舅姑入賀拜於門(mén)外而公主南面坐受所謂恪遵婦道以奉舅姑者何在乎駙馬入見(jiàn)名曰上朝稱曰天妃叩首堦庭公主坐受所謂能堅(jiān)夫道永肅其家者又何在乎惟其如是故各藩府聞之皆得效尤每郡君縣主出嫁則乘轎居前而儀賓之馬則隨其後凡上下轎乘必儀賓拜伏而後從事地方傳笑夫家竊恥雖有賢宗室而終莫反正者其風(fēng)自京師始也昔宋時(shí)帝女下降皆升行以避舅姑英宗不平曰豈可以富貴之故屈人倫長(zhǎng)幼之序亟詔有司革之至今史冊(cè)以為美談伏乞敕諭本部刊行儀注一以高皇所定會(huì)典所載為據(jù)并移文各藩府凡郡君縣君出嫁悉照品官納婦定式不得過(guò)自尊崇有傷倫化則天下之為夫婦者定而君君臣臣父父子子各止其所而理道昌矣

其八曰遣官聽(tīng)獄之禮嘗讀書(shū)至立政篇見(jiàn)周公之惓惓於成王者何其敬刑之至而任人之專也既曰文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎又曰庶獄庶慎文王罔敢知於茲夫文王於獄知且不敢況於兼乎既曰文子文孫其勿悞於庶獄庶慎惟正是乂之又曰孺子王矣其勿悞於庶獄惟有司之牧夫葢言庶獄尤重不付有司其免悞乎考之周禮大司寇以五刑糾萬(wàn)民小司寇聽(tīng)其獄訟未有遣官聽(tīng)獄之說(shuō)也在王制有之其曰大司寇以獄之成告於王王命三公參聽(tīng)之此遣官聽(tīng)獄之始或商制或周制雖不可知然三代之時(shí)有之無(wú)非以人命至重三公至公所以示其刑人於市與眾棄之之意而天子一毫不與焉耳我祖宗之制視此加重洪武間嘗令五府六部都察院通政司詹事府六科詳審罪辟洪熙間添差內(nèi)合學(xué)士雖不專遣定官而必以合部大臣是亦命三公參聽(tīng)之意當(dāng)其時(shí)同寅協(xié)恭師師濟(jì)濟(jì)庶幾於文王之罔兼罔知者而未曾有內(nèi)官之命也內(nèi)官之命□正統(tǒng)十四年始考其時(shí)乃王振擅權(quán)之□□英廟北巡之秋也嗚呼是可為法乎其後英廟復(fù)辟於天順二年仍令三法司會(huì)多官審錄永為定例葢懲前日之悞書(shū)所謂其勿悞於庶獄者甚矣英廟之明且武也可以為萬(wàn)世法矣夫內(nèi)合學(xué)士近臣也出自天子之命則禮有常尊三法司職守也臨以天子之使則分有當(dāng)屈若內(nèi)官獨(dú)非天子之命乎其命同其禮亦不得不同雖以閹寺之微而倨傲於儒紳之上至聽(tīng)審之時(shí)生民之命懸於呼吸指顧間乃三法司堂官司屬之眾拱手而聽(tīng)命於一夫彼其人誠(chéng)賢也未甚害也不然則其視匹夫匹婦之生且死若秦越之不相關(guān)者但見(jiàn)有金豈見(jiàn)有人大司寇即有執(zhí)爭(zhēng)不過(guò)十之一二耳雖失入者難遽定於一時(shí)凡應(yīng)坐而失出者大抵賄也天顏咫尺無(wú)由造次則是無(wú)財(cái)者乃死而有財(cái)者得幸三法司為天子守三尺法天下其將謂何以言其禮固非可令眾庶見(jiàn)以言其事尤非所以示天下公且此輩賢者少不賢者多體統(tǒng)紀(jì)綱關(guān)系不細(xì)皇上何忍焉伏乞敕下該部遵照祖宗初制每當(dāng)審錄之期仍令內(nèi)合學(xué)士會(huì)同三法司逐一從公聽(tīng)審然後定議具奏詳決其正統(tǒng)十四年□事不得復(fù)用永著為令夫合臣之與三法司一□也事干大辟者平日皆得參議易明也持論無(wú)有不公用刑無(wú)有不當(dāng)所以永綏和氣畢致諸祥□國(guó)家命脈之要端在乎此伏乞圣裁

其九曰京師縉紳往來(lái)之禮嘗讀古者士大夫相見(jiàn)禮何其委婉而重難曲為之儀而多為□飾也及考其平居游處之際擇師而師擇友而□贄受而必反財(cái)通而惟稱在外無(wú)燕朋在國(guó)無(wú)私交名其名官其官長(zhǎng)其長(zhǎng)幼其幼既無(wú)繁文奪於外又無(wú)虛意設(shè)於內(nèi)耳目專純心志寧一又何其為道易守而其為教易行也世教衰古體廢□□不及周旋揖遜其間有志者惜之惟我國(guó)初時(shí)俗最近古士大夫崇德而尚齒以道義名節(jié)表儀後進(jìn)朋友之間相呼以字相稱以官片紙可以通□方帕可以執(zhí)贄庶幾龐樸之風(fēng)葢至於成弘之□猶有存者迨正嘉以來(lái)則漸漓矣然未甚也隆□以來(lái)則漓甚矣然猶未若今日也其在今日何如哉富貴有可求則畔禮以隨俗勢(shì)利有可倚則違心而競(jìng)進(jìn)座主門(mén)生故事也隆以老師之號(hào)而與主觀風(fēng)有司提調(diào)皆得以效尤則師道喪久別通問(wèn)常禮也重以白金之將至於依權(quán)附勢(shì)數(shù)十?dāng)?shù)百而不恥其無(wú)名則友誼亡年本幼也而呼之為兄行本叔也而呼之為伯何以待兄與伯乎是無(wú)長(zhǎng)幼之倫也未天卿也而天卿之未師相也而師相之何以待天卿與師相乎是諂諛之極也一□士也需次經(jīng)年費(fèi)金累百他日之官何從措補(bǔ)於是地方始有不勝其累困者矣一舘選也肄業(yè)二載費(fèi)金近千他日進(jìn)舘何自支持於是門(mén)生始有難免其責(zé)備者矣朝覲饋遺之禁朝廷三令五申矣而其風(fēng)愈甚風(fēng)俗侈靡之戒禮部頒有條式矣而若罔聞知一郎官之遷轉(zhuǎn)非大事也謝恩謝部足矣候見(jiàn)於諸公卿之門(mén)墻至於賄閽人以僥幸一見(jiàn)豈敬長(zhǎng)之禮當(dāng)然乎下狥俗恐得罪於上也大學(xué)士之禮體至隆重也部寺會(huì)議足矣揖讓於百執(zhí)事之流屬至於填門(mén)途而不容車(chē)馬豈□□之義加是乎上狥俗恐失禮於下也事不出乎□章而惟據(jù)見(jiàn)行便宜禮不稽之儀注而求諸人情喜悅動(dòng)不請(qǐng)教於先生長(zhǎng)者而一依乎京師皂隸嗚呼今之為士者亦太勞矣今之風(fēng)俗亦至於甚漓而不得不反矣夫士者民之倡而京師者四方之極也今縱不能復(fù)古禮豈可坐視其日渝而不救也說(shuō)者謂國(guó)初之時(shí)如春成弘之間如夏正嘉之際如秋今其隆冬之候矣及今不返日落烏沈萬(wàn)古如長(zhǎng)夜不亦可深痛哉幸有圣天子銳精惕厲於十二三合部大臣相與寅恭圖回於下冬則必春夜則必晝天運(yùn)循環(huán)無(wú)往不復(fù)占之氣化人事皆不容以不正者而廉恥之風(fēng)可以漸長(zhǎng)是以冐昧為皇上言之夫易俗移風(fēng)使天下回心而□道道豈遠(yuǎn)乎哉

其十曰各省郡縣有司士夫往來(lái)之禮按孔子論政曰送往迎來(lái)今居中國(guó)絕交往無(wú)禮義則不可以為中國(guó)矣況夫驛遞星馳天子之命使也冠葢相望天子之雋才也境內(nèi)賢士大夫邦人之所矜式而國(guó)之紀(jì)也自中丞直指藩臬大夫以至郡邑長(zhǎng)吏皆有地主之責(zé)風(fēng)教之系而往來(lái)之禮又焉可一日而缺哉往者未行條鞭未議公費(fèi)郡守以士一切取辦於州縣州縣長(zhǎng)吏一切取辦於里甲此固小民所以坐困也今者條鞭行矣公費(fèi)議矣然意未嘗不在州縣里甲也一切上官禮物不曰動(dòng)該州官銀則曰動(dòng)該縣無(wú)礙不知州縣庫(kù)貯何頃為官銀無(wú)礙即有之能幾何而堪應(yīng)一切之需也且州縣亦豈能神運(yùn)鬼輸哉即不用里甲而亦未有不出於民者幸而上官原諒可以奉職無(wú)過(guò)一有不當(dāng)輒爾狼藉於彈章不曰火耗加收則曰罰贖太重不知去此二者將何所出而上官之所謂無(wú)礙者何物哉嗟夫?yàn)槭遂督耢兑央y矣好修拔俗之士其自持也有方道隆德盛之夫其應(yīng)世也無(wú)跡此賢且圣者之事而非所望於中人也王者立法以維世而修其教以勸中人焉可無(wú)道以處之乎臣請(qǐng)先條公費(fèi)之議而後及州縣之私夫自有條鞭則有公費(fèi)非不詳乎其議也然額設(shè)甚少徵存州縣而上官又得以共之為州縣者既虞酬應(yīng)之力不支為上官者又防州縣之議其後則有寧取之罰贖不取之公費(fèi)寧厚責(zé)於州縣不掛跡於查盤(pán)者矣名為節(jié)省而實(shí)累小民陽(yáng)稱不染而陰牟大利在百姓既輸公費(fèi)又出無(wú)名在官府既賦其公又利其私曷若明定其額各足其數(shù)而通用公費(fèi)之為得也請(qǐng)自今議定州縣各百金孔道遞加至二百而止郡守二百金孔道遞加至三百而止藩臬兩司守巡各道各三百金孔道遞加至四百而止撫按各千五百金孔道遞加至三千而止各坐所屬分派永著為例凡一應(yīng)下程酒席吉兇慶贈(zèng)之禮皆在其中而均徭甲首原額之設(shè)不與焉上官不得以干預(yù)州縣州縣亦不得以過(guò)奉上官每歲帶徵閏銀各二十之一其官吏師生作缺俸糧柴馬徵存?zhèn)溲a(bǔ)作正支銷撫按司道查府府查州縣撫按則互相稽查茍不過(guò)用即有私贈(zèng)私厚之類悉置勿問(wèn)必如是而後公費(fèi)行可也夫公費(fèi)不行則養(yǎng)廉無(wú)資欲以責(zé)各官之不欲是強(qiáng)之也公費(fèi)既行則公私兩裕又欲如曏者之交取於民是貨之也然則罰贖火耗是亦不可以已乎夫贖金之罰古所以待疑獄今則槩施矣然猶以為不得已而用之者也撫按司道寄之州縣州縣寄之庫(kù)藏禮待高賢者少取容當(dāng)?shù)勒叨嘁哺F乏得我者少厚賂津要者多也甚至有假饋送之名以肥囊槖相道里之便以遷有無(wú)者其為寇裳之玷亦甚矣今後除撫按查盤(pán)罪紙折色照例徵存解邊與還官入官賍及賍料變價(jià)等項(xiàng)徵銀貯庫(kù)外其余詞訟罰贖不論撫按司道各郡州縣盡數(shù)折谷上倉(cāng)其谷照依時(shí)價(jià)一隨土產(chǎn)所宜各處倉(cāng)廒隨時(shí)修理各倉(cāng)官攢加意優(yōu)恤如遇價(jià)貴則賤出之以陳易新是不常平而常平也如遇饑荒則發(fā)賑之有備無(wú)患是不義倉(cāng)而義倉(cāng)也即如今歲江北大旱江南大水所在撫臣請(qǐng)蠲請(qǐng)賑又何憂之有嘗聞明君貴五谷而賤金玉國(guó)有九年之耕則有三年之蓄葢此道也火耗之?dāng)?shù)所以折剩余今則無(wú)余矣然猶以為不得已而取之也一分不足而十之三矣又不足而十之五矣官得其一吏得其二反使小民得以有辭而當(dāng)?shù)啦荒芮觿t將何所辭其責(zé)是投柜未必便民反為官之累也然則投柜非歟曰投柜何可非也投柜所以防經(jīng)收之虐拆封所以稽經(jīng)收之?dāng)?shù)夫既投柜矣經(jīng)收不能為虐矣何必拆封但令報(bào)數(shù)可也況夫經(jīng)收之收解也其費(fèi)頗繁而百姓之應(yīng)役也其差頗苦倘有余剩即以補(bǔ)之仁經(jīng)收也拆封則輸者有疑於官而火耗不敢不重不拆則輸者但足其數(shù)而經(jīng)收不可以欺火耗絕而輪者如歸仁納戶也是一舉而兩得者也頃者柄臣用事慘刻成風(fēng)有責(zé)報(bào)羨余者矣此在州縣長(zhǎng)吏且不可況朝廷之上乎嘗聞仁者以財(cái)發(fā)身王者藏富於民而不藏富於國(guó)葢此道也夫火耗罰贖非美名也取則貪不取則廉至易辨也然中才之徒亦往往不能免焉豈故甘不潔之行以速清時(shí)之誅哉勢(shì)則然也今既有公費(fèi)以恤其私又無(wú)誅求以亂其守則火耗罰贖亦可無(wú)染矣如是而又有迷不悛者撫按據(jù)此以定殿最銓曹據(jù)此以論黜陟更何說(shuō)之辭前有所慕後有所避則如規(guī)出不得不圓矩出不得不方不特州縣無(wú)所媒其利即撫按以下郡守以上皆濯潔相孚光明相照人人無(wú)按劍之疑在在有羔羊之節(jié)矣豈待嚴(yán)貪墨之禁而後無(wú)黷吏哉然必先養(yǎng)之而後教之臣所以先條公費(fèi)之議者此也邇者皇上下令禁饋遺革侈靡無(wú)所不至而又時(shí)逮墨吏至輦下送法司海內(nèi)聞之宜乎改觀易聽(tīng)矣而臣以為未得其本也古帝王之治不嚴(yán)而肅不殺而威其所操者本也如果臣言可采乞敕下吏部都察院通行省直撫按一體遵依先將應(yīng)議公費(fèi)通行半年以內(nèi)具□發(fā)該部院轉(zhuǎn)行遵守其議則寧寬毋急寧增耳減寧為後日可繼毋為節(jié)省近名何者其給公者有限而利民者無(wú)窮也是經(jīng)國(guó)慮民之大計(jì)也

其十一曰議處宗藩之禮竊論當(dāng)今天下財(cái)賦淮河以南四百萬(wàn)供京師淮河以北八百萬(wàn)供邊境而親郡王將軍中尉宗女祿米則共八百七十萬(wàn)有奇不惟倍於京師而且溢於邊境自古以來(lái)未有天潢之盛供億之繁如今日者也親王郡王祿米不多各有定額已無(wú)待議將軍中尉以下生息日廣財(cái)賦日詘有司難供各宗祿賜已經(jīng)近日勘議亦既周悉無(wú)遺矣然皆於難處之時(shí)而為濟(jì)變之法也而不必以禮也法者人也隨時(shí)而可變禮者天也一定而不移屈於禮者以情拘於法者以力情與力之服人也不同則禮與去之為效也大異是不可以無(wú)辨也臣請(qǐng)得折衷於禮以助法之不及皇上試垂覽焉考嘉靖中翰林王曾有奏定限子女封爵之疏親王之子除襲封外討封五位郡王三將軍二中尉一親王之女許封其三王二將軍一中尉無(wú)或謂可行然既寢矣乃近奉勘議則謂難處者祿也非爵也不必限爵但宜限祿斷自郡王以下五世以外郡王除襲封其余定以五位將軍四中尉三未滿者照額全支額外者通融均用其所生之女則除中尉無(wú)封外郡王四將軍三額外者亦聽(tīng)各儀賓通融關(guān)領(lǐng)此其恩更寬而其法更備既無(wú)不受之爵亦無(wú)不沾之祿非不較然畫(huà)一也然猶所謂法也以臣愚見(jiàn)曷若照依服屬之遠(yuǎn)近以為爵祿之隆殺其更定也既與禮相合其要?dú)w也又與法不相背非不任法也法自禮生者也不必限而不能不限可以無(wú)限爵亦可以無(wú)限祿者也且如始封郡王乃親王之子也其子封鎮(zhèn)國(guó)將軍者乃親王之孫輔國(guó)為曾孫奉國(guó)為玄孫中尉以下則無(wú)服矣至於二世郡王則親王之孫也三世四世郡王則親王之曾玄也至於四世則其為鎮(zhèn)國(guó)將軍者已於親王無(wú)服矣乃封爵與親王之孫同不亦過(guò)乎唐宋以來(lái)嗣王之禮已減初封況嗣而又嗣之庶安得與初封等也請(qǐng)於已封者照舊外自今日未請(qǐng)名封者為始一定親王之服屬以為降封之限制如初封郡王之子親王之孫也長(zhǎng)子嗣郡王諸子為鎮(zhèn)國(guó)將軍如故二世郡王之子則親王之曾孫也長(zhǎng)子嗣王諸子降由奉國(guó)將軍四世五世六世郡王之子則親王之無(wú)服孫也長(zhǎng)子嗣王諸子降封中尉四世鎮(zhèn)國(guó)五世輔國(guó)六世奉國(guó)而止其郡王孫五世以下傳世遞降亦如之則法與情合爵與祿均既破宗室之羣疑適符祖宗之會(huì)典仁之至而義之盡也或曰奉國(guó)以後如何曰圣祖所定難遽議也此所以別於庶人也祿米止於二百而又本折兼支又照依近議應(yīng)舉出仕則住支又有司之給未必盡全則不過(guò)古者一夫之受而已耳況將軍等祿一可以當(dāng)四五中尉雖眾十亦不過(guò)二三則是省者常多而溢者常少即不多不少而亦怕足以相當(dāng)?shù)摼艚钥蔁o(wú)限而恩義於是兩全所謂齊之以法不若齊之以禮者也其他槩從近議伏乞圣裁