正文

卷三十三 禮十一【諡法】

荊川稗編 作者:唐順之


<子部,類書(shū)類,稗編

欽定四庫(kù)全書(shū)

稗編卷三十三     明 唐順之 撰禮十一【諡法】

周公諡法       張守節(jié)

惟周公旦太公望開(kāi)嗣王業(yè)建功于牧野終將塟乃制諡遂敘諡法諡者行之跡也號(hào)者功之表也車服者位之章也是以大行受大名細(xì)行受細(xì)名行出于己名生于人民無(wú)能名曰神一德不懈曰簡(jiǎn)靖民則法曰皇平易不訾曰簡(jiǎn)德象天地曰帝尊賢貴義曰恭仁義歸徃曰王敬事供上曰恭立志及眾曰公尊賢敬讓曰恭執(zhí)應(yīng)八方曰侯旣過(guò)能改曰恭賞慶刑威曰君執(zhí)事堅(jiān)固曰恭從之成群曰君愛(ài)民長(zhǎng)弟曰恭?善賦簡(jiǎn)曰圣執(zhí)禮御賔曰恭敬賔厚禮曰圣芘親之闕曰恭照臨四方曰明尊賢讓善曰恭譛訴不行曰明威儀悉備曰欽經(jīng)緯天地曰文大慮靖民曰定道德博聞曰文純行不爽曰定勤學(xué)好問(wèn)曰文安民大慮曰定慈惠愛(ài)民曰文安民法古曰定愍民惠禮曰文辟地有德曰襄賜民爵位曰文甲胄有勞曰襄綏柔士民曰德小心畏忌曰僖諫爭(zhēng)不威曰徳有代而還曰厘剛強(qiáng)直理曰武質(zhì)淵受諫曰僖威強(qiáng)敵德曰武溫柔賢善曰懿克定禍亂曰武心能制義曰度刑民克服曰武聰明睿哲曰獻(xiàn)夸志多窮曰武智質(zhì)有圣曰獻(xiàn)安民立政曰成五宗安之曰孝淵源流通曰康慈惠愛(ài)親曰孝溫柔好樂(lè)曰康協(xié)時(shí)肇厚曰孝秉徳不回曰孝安樂(lè)撫民曰康合民安樂(lè)曰康執(zhí)心克莊曰齊布徳執(zhí)義曰穆資輔就共曰齊中情見(jiàn)貌曰穆甄心動(dòng)懼曰頃容儀恭美曰昭敏以敬慎曰頃昭德有勞曰昭柔德安眾曰靖圣聞周逹曰昭恭已鮮言曰靖治而無(wú)曰平寛樂(lè)令終曰靖執(zhí)事有制曰平威徳剛武曰圉布綱治紀(jì)曰平彌年壽考曰胡由義而濟(jì)曰景保民耆艾曰胡耆意大慮曰景強(qiáng)毅果敢曰剛布義行剛曰景追補(bǔ)前過(guò)曰剛清白守節(jié)曰貞猛以剛果曰威大慮克就曰貞不隠無(wú)屈曰貞強(qiáng)毅執(zhí)正曰威辟土服逺曰桓治典不殺曰祈克敬動(dòng)民曰桓大慮行節(jié)曰孝辟土兼國(guó)曰桓治民克盡曰使能思辯眾曰元好和不爭(zhēng)曰安行義說(shuō)民曰元道徳純一曰思始建國(guó)都曰元大省兆民曰思主義行徳曰元外內(nèi)思索曰思圣善周聞曰宣追悔前過(guò)曰思兵革亟作曰莊行見(jiàn)中外曰慤叡圉克服曰莊狀古述今曰譽(yù)勝敵志強(qiáng)曰莊昭功寜民曰商死于原野曰莊克殺秉政曰夷屢征殺伐曰莊安心好靜曰夷武而不遂曰莊執(zhí)義?善曰德柔質(zhì)慈民曰惠慈仁短折曰懐愛(ài)民好與曰惠述義不克曰丁夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬有功安民曰烈象方益平曰敬秉德尊業(yè)曰烈合善典法曰敬剛克為伐曰翼剛徳克就曰肅思慮深逺曰翼執(zhí)心決防曰肅外內(nèi)貞復(fù)曰白不生其國(guó)曰聲不勤成名曰靈未家短折曰殤死而志成曰靈愛(ài)民好治曰戴死見(jiàn)神能曰靈典禮不愆曰戴亂而不損曰靈短折不成曰殤好祭神鬼曰靈隠拂不成曰隠極知鬼事曰靈不顯尸國(guó)曰隠見(jiàn)美堅(jiān)長(zhǎng)曰隠殺戮無(wú)辜曰厲官人應(yīng)實(shí)曰知愎很遂過(guò)曰刺肆行勞祀曰悼不思忘愛(ài)曰刺年中蚤夭曰悼早孤短折曰哀防年無(wú)谷曰荒好變動(dòng)民曰躁外內(nèi)從亂曰荒不悔前過(guò)曰戾好樂(lè)怠政曰荒怙威肆行曰丑在國(guó)遭憂曰愍壅遏不通曰幽在國(guó)逄難曰愍早孤鋪位曰幽禍亂方作曰愍?jiǎng)蛹纴y常曰幽使民悲傷曰愍柔質(zhì)愛(ài)諫曰慧貞心大度曰匡名實(shí)不爽曰質(zhì)徳正應(yīng)和曰莫溫良好樂(lè)曰良施勤無(wú)私曰類慈和徧服曰順?biāo)紤]果逺曰明博聞多能曰憲嗇于賜與曰愛(ài)滿志多窮曰惑危身奉上曰忠思慮不爽曰厚克威防行曰魏好內(nèi)逺禮曰?克威惠禮曰魏怠政外交曰推去禮逺眾曰?教誨不倦曰長(zhǎng)防逺繼位曰紹肇敏行成曰直彰義揜過(guò)曰堅(jiān)內(nèi)外賔服曰正華言無(wú)實(shí)曰夸好亷自克曰節(jié)逆天虐民曰抗好更改舊曰易名與實(shí)爽曰繆愛(ài)民在刑曰克擇善而從曰比除殘去虐曰湯亂而不損爲(wèi)靈隠哀也景武也施徳為文除惡為武辟地為襄服逺為桓剛克為僖柔克為懿履正為莊有過(guò)為僖施而不成為宣惠無(wú)內(nèi)徳為獻(xiàn)治而生眚?yàn)槠絹y而不損為靈由義而濟(jì)為景余皆象也

皇后諡及夫人無(wú)諡議   通 典【后同】

白虎通云后夫人諡臣子共于廟定之或曰出之于君然后加之?huà)D人天夫故由君而已婦人本無(wú)外事是故不于郊五經(jīng)通義云婦人以隨從為義夫貴于朝婦貴于室故得?夫之諡或曰文王之妃曰文母宋恭公妻恭姬是也又曰夫人無(wú)爵故無(wú)諡或曰夫人有諡夫人一國(guó)之母修閨門之內(nèi)則下以化之故設(shè)諡章其善惡公羊曰塟宋恭姬稱其諡賢之也卿大夫妻命婦也無(wú)諡者以賤也妾無(wú)諡亦以卑賤無(wú)所能與猶士卑小不得諡也東晉穆帝時(shí)彭城國(guó)上言為大妃李求諡太常王彪之以為由于婦人無(wú)爵既從夫爵則已無(wú)實(shí)爵以從為稱也以從為稱則無(wú)諡可知春秋婦人有諡者周末禮壊耳故服防注聲子之諡非禮也杜氏注惠公仲子亦云非禮婦人無(wú)諡泰始以來(lái)蕃國(guó)王妃無(wú)有諡者中興敬后登祚乃追諡耳瑯瑘武王諸葛妃恭王夏侯妃元帝猶抑蒸蒸之至不追諡今彭城太妃不應(yīng)諡

太子無(wú)諡議

周制士冠禮云天子之元子士也士無(wú)諡是知太子無(wú)諡以未得有所施行故不得設(shè)諡東晉瑯瑘世子未周而卒大司農(nóng)表瑯瑘世子降君一等宜諡哀愍太常賀循云諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未備者皆不作諡也是以周靈王太子聰哲明智年過(guò)成童亡猶無(wú)諡春秋諸侯即位之年稱子逾年稱君稱子而卒皆無(wú)諡名未成也未成為君既無(wú)君諡時(shí)見(jiàn)稱子復(fù)無(wú)子諡明俱未得也惟晉之申生以仁孝遭命年過(guò)成人晉人悼之故特為諡諸國(guó)無(wú)例也及至漢代雖遵之義過(guò)于古禮然亦未有未逾年之君而立諡也殤沖二帝皆已逾年方立諡按哀沖太孫各以防齡立諡不必依古然皆即位臨官正名承重與諸下定君臣之義尊成體具事無(wú)所屈且天下之名至重體其尊者亦宜殊禮故隨時(shí)定制有立諡之事也瑯瑘世子雖正體乎上生而全貴適可明嫡統(tǒng)之義未足定為諡之證也

諸侯卿大夫諡議

尚書(shū)衛(wèi)凱奏舊制諸王及列侯薨無(wú)少長(zhǎng)皆賜諡古之有諡隨行美惡非所以優(yōu)之又次以明識(shí)昭穆使不錯(cuò)亂也臣以為諸侯王及王子諸公侯薨可隨行跡賜諡其列侯始有功勞可一切賜諡至于襲封者則不賜諡尚書(shū)趙咨又奏云其諸襲爵守嗣無(wú)殊才異勲于國(guó)及未冠成人皆不應(yīng)賜諡黃門侍郎荀侯議以為古之諡紀(jì)功懲惡也故有桓文靈厲之諡今侯始封其以功烈受爵土者雖無(wú)官位宜皆賜諡以記其功且旌奉法能全爵祿者也其斬將搴旗以功受爵而身在本位類皆比列侯自闗內(nèi)侯以下及名號(hào)賜爵附庸非諡所及皆可闕之若列侯襲有官位比大夫以上其不蒞官理事則當(dāng)宿衞中勤或身死王事皆宜加諡其襲余爵既無(wú)功勞官小善防皆不足録

君臣同諡議

東晉孝武太元四年光祿勲王欣之表伏尋太康中郭奕諡曰景有司執(zhí)孝宗同號(hào)臣聞姬朝盛明父子齊稱諸侯與周同諡經(jīng)諸哲王不易之道也宜遵古典訓(xùn)范來(lái)裔徐邈議按郭奕諡景詔實(shí)不以犯帝諡而改也又武帝永平元年詔書(shū)貴賤不嫌同號(hào)周公諡文君父同稱名行不殊諡何得異自今以后其各如禮尚書(shū)奏文武舉其一致圣賢有時(shí)而同故文王經(jīng)緯天地孔文子不恥下問(wèn)所以為文也逺稽周典嘉號(hào)通乎上下近惟太康改謚匪嫌同稱自頃議者或乖體尚之實(shí)非所以經(jīng)綸無(wú)窮永代垂式欣之表抑實(shí)舊典宜如所陳

單復(fù)諡議

東晉時(shí)太常蔡司空謨諡議云博士曹耽等議曰謨可謂善始令終者矣按諡法布徳執(zhí)義曰穆司空左長(zhǎng)史孔嚴(yán)與王彪之書(shū)云博士引禮之義以通高尚之事穆誠(chéng)是美諡然蔡公徳業(yè)既重又是先帝師傅居總録之任則是防二宰相考行定名義存實(shí)録不可不詳彪之答按諡法布徳執(zhí)義曰穆謂此名目殊為不輕太始初張皇后太寧庾太后并諡曰穆魏司空陳泰王防賀循皆名士也并謚曰穆此與蔡公名體相應(yīng)中朝復(fù)諡亦不勝單安平獻(xiàn)王孚齊獻(xiàn)王攸并單謚自頃復(fù)諡者非大晉舊典必重復(fù)諡也蓋是近來(lái)儒官相承近意耳皆顧命重勲或居分陜或處阿衡蔡公存謙素之懐不當(dāng)此任于今詠之所以不復(fù)諡欲令異于數(shù)公所以標(biāo)沖虛述徳美也又中朝及中興曽居師傅及録臺(tái)事者亦皆不復(fù)諡山李二司徒吾族父安豐侯近賀司空荀太尉顗周光祿顗或曽師傅或曽總録并不復(fù)諡吾謂此諡?美不應(yīng)飜改按諡法條有限而應(yīng)者無(wú)限亦何得令名徳必皆齊同逺準(zhǔn)周之文武則后代不應(yīng)復(fù)得通用此名近校晉朝舊比山濤荀顗周顗諡康羊祜荀朂同諡成此例甚眾不可悉載近朱伯高諡簡(jiǎn)時(shí)尚書(shū)符卻已不應(yīng)與和嶠同諡蔡為太常防上論可同理甚有義遂便施行蔡家故當(dāng)有此故事準(zhǔn)例如此復(fù)無(wú)所為疑

諡法序論        鄭 樵【后同】

法之為諡者取一文耳非有說(shuō)也諡法行而其説紛紛其書(shū)見(jiàn)于世者有周公諡法有春秋諡法有廣諡有今文尚書(shū)有大戴記有世本有獨(dú)防有劉熈之書(shū)有來(lái)奧之書(shū)有沈約之書(shū)有賀琛之書(shū)有王彥威之書(shū)有蘇冕之書(shū)有扈?之書(shū)有蘇洵之書(shū)其實(shí)皆由漢魏以來(lái)儒生取古人之諡而釋以已說(shuō)集而為法也故蘇氏曰周公之法反取賀琛之新法而載之書(shū)是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之書(shū)所用后人之語(yǔ)甚多是皆為諡法者展轉(zhuǎn)相因言文雜揉無(wú)足取也惟沈約之書(shū)博采古今銓次有紀(jì)然亦無(wú)所建明至蘇氏承詔編定六家諡法乃取周公春秋廣諡沈約賀琛扈?之書(shū)防然有所去取其善惡有一成之論實(shí)前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也師也長(zhǎng)也胥也實(shí)尊卑之號(hào)上下之稱且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也若帝王可以為諡則天子亦可以為諡矣若公侯可以為諡則卿大夫亦可以為諡矣若師長(zhǎng)可以為諡則父兄亦可以為諡矣無(wú)義之談莫此為甚經(jīng)幾百年間而后蘇子辟之堯取累土以命名舜取濃華以命名禹取于獸湯取于水桀以喬木紂以繹絲是非已之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也蘇氏未暇及臣不敢后焉謹(jǐn)條其可用者二百十諡分為三類只以一文見(jiàn)義無(wú)事乎文之廣無(wú)事乎說(shuō)之繁庶乎表里蘓氏之學(xué)是亦典禮之大者

后論

語(yǔ)曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學(xué)不恥下問(wèn)是以謂之文也然則文子之諡初無(wú)諡法仲尼則因問(wèn)而即其人之行事以釋之奈何先立其法必使人之曲中也規(guī)矩本為方圎設(shè)而非豫為小大劑量使制器者范圍于此況所作之法只采經(jīng)傳之言其間有大不通理處子曰敏而好學(xué)不恥下問(wèn)是以謂之文而云敏而好學(xué)曰文可也孟子曰陳善閉邪謂之敬而云陳善閉邪曰敬可也易之益曰君子見(jiàn)善則遷有過(guò)則改而云遷善改過(guò)曰益可也左氏曰共用之謂勇而云率義共用曰勇可也柰何詩(shī)曰哿矣能言巧言如流而云【闕】曰哿可乎書(shū)曰賔于四門四門穆穆而云辟于四

門曰穆可乎傳曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何義也書(shū)曰乃圣乃神乃武乃文而云乃圣乃神曰武何義也詩(shī)序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守滿曰成何義也至于終始如一者則謂之終為人所渇望者則謂之渇于義安乎取并后匹嫡之義而為并取牝雞之晨惟家之索義而為索是可用乎千百年間學(xué)者見(jiàn)之禮官博士行之而防無(wú)以為非者

晉太宰何曽諡議     秦 秀【后同】

故太宰何曽雖階世族之?而少以高亮嚴(yán)肅顯登王朝然資性驕奢不循軌則詩(shī)云節(jié)彼南山惟石巖巖赫赫師尹民具爾瞻言其徳行高峻動(dòng)必以禮耳丘明有言儉徳之恭侈惡之大也大晉受命勞謙隠約曽受寵二代顯赫累世暨乎耳順之年身兼三公之位食大國(guó)之租荷保傅之貴方之古人責(zé)深負(fù)重雖鞠躬盡瘁猶不稱位而乃驕奢過(guò)度名被九域以古義言之非惟失輔相之宜實(shí)壊人倫之教近世以來(lái)宰臣輔相未有受垢辱之聲被有司之劾而?恩貸若曽者也周公吊二季之陵遲哀大教之不行于是作諡以紀(jì)其終曽參奉之啓手歸全易簀而沒(méi)蓋明慎終死而后已齊之史氏世陪臣耳猶書(shū)君賊累死不懲況于皇代守典之官敢畏強(qiáng)盛而不盡禮管子有言禮義亷恥是謂四維四維不張國(guó)乃滅亡宰相大臣人之表儀若生極其情死又無(wú)貶是則帝室無(wú)正刑也王公貴人復(fù)何畏哉所謂四維復(fù)何寄乎謹(jǐn)按諡法名與實(shí)爽曰繆怙亂肆行曰丑宜諡繆丑

晉賈充諡議

賈充無(wú)子舎宗族弗立而以異姓外孫韓謐為后悖禮溺情以亂大倫昔鄫飬外孫莒公子為后春秋書(shū)莒人防鄫圣人豈不知外孫親邪但以義推之則無(wú)父子之親而絶祖宗之祀諡法昏亂紀(jì)度曰荒請(qǐng)諡為荒

唐呂諲諡議       獨(dú)孤及

呂諲任職從政聰敏肅給能以才智潤(rùn)餙吏道至徳中與三司同鞫大獄獨(dú)引律文附防經(jīng)義而平反之當(dāng)時(shí)卒用中典諲參其論在臺(tái)司齪齪雖無(wú)匪躬之能然平章法度守而勿失其為荊一年有成號(hào)令明具賦斂均一物有制而事有倫大抵以威信為主戮陳希昂按申太芝之奸而三楚之人恱服厥功茂焉自至徳已來(lái)荷推轂受脤之寄處方面者數(shù)十軰而將不驕卒不惰政修人和如諲者蓋鮮矣豈不以人散乆矣而兵未戢挹濁流者難俟清整棼絲者難為工諲當(dāng)此時(shí)能以慈惠易其疾苦且訓(xùn)其三軍如臂使指闔境無(wú)防葵防棗之盜而楚人到于今猶歌詠之其識(shí)畧必有過(guò)人者雖欲勿褒之其可乎按諡法威徳克就曰肅禁暴威也愛(ài)人徳也考禮議名而擬諸形容請(qǐng)諡曰肅謹(jǐn)議駁議曰伏以故相國(guó)江陵尹兼御史大夫贈(zèng)吏部尚書(shū)呂公諲昔事先朝累當(dāng)大任至徳之初天歩艱難公首披荊榛扈蹕靈武忘軀進(jìn)忠一日三接先朝察匪躬之節(jié)納沃心之議爰立作相弼諧神人其嘉謀嘉猷獻(xiàn)可替否之跡入則造膝出則詭辭溫樹(shù)不言難可得而知也至有爛焉明白欲蓋而彰者請(qǐng)區(qū)而載之乾元收復(fù)之際兩都衣冠多繋于三司詔獄御史中丞崔良器議事失入時(shí)宰苖太師崔趙公等雖廷諍之然未堅(jiān)決公有犯無(wú)隠引經(jīng)正辭上是其言刑為之省所活者蓋數(shù)百人明主收雷電之威圣朝行寛大之典者繄公之力也古者進(jìn)賢受上賞書(shū)不云乎咎繇曰都在知人公踐臺(tái)衡專以推賢任人為務(wù)故相國(guó)房公琯故吏部侍郎韋公陟入登右職皆公之由今相國(guó)黃門侍郎杜公之涖江陵也公薦在方面之任今相國(guó)中書(shū)侍郎元公之在度支也公咨以幕府之政曽未幾嵗而二相接武于上臺(tái)天地交泰圣賢相得庶績(jī)咸熈五典克從者資公之舉善也則子皮之舉子產(chǎn)鮑叔之舉管仲蕭何之舉曹參武侯之舉蔣琬方之前人我有余地其在荊南也戢兵和眾令行禁止理績(jī)?yōu)樘煜伦铍m古之羊杜無(wú)得而逾今太常議荊南之政詳矣而曰在臺(tái)司齪齪無(wú)匪躬之能者乃抉瑕掩瑜之論非中適之言也國(guó)家故事宰臣之諡皆用二字以彰善旌徳焉夫以呂公文能無(wú)害武能禁暴貞則干事忠則利人盛烈?規(guī)不可備舉傳敘八元之徳曰忠肅恭懿若以美諡擬于形容請(qǐng)諡呂公曰忠肅謹(jǐn)議博士獨(dú)孤及重議曰呂諲任宰相日淺當(dāng)時(shí)防肅宗躬親庶政群臣畏威奉職而已雖有謨謀于巖廊之上莫由有知之者其荊門之政為仁由已畧見(jiàn)于事其恩專被于物風(fēng)謡存乎人故人得而稱之議名之際敢不闕其所疑而録其尤者著有司之職也其閱實(shí)訟獄在未執(zhí)政之前疉議之詳矣敢辱再告至若推進(jìn)名賢使登大任既同溫室之樹(shù)且行狀所不載孔子曰君子于其所不知蓋闕如也故不書(shū)今奉符令必用二字且以忠配肅謹(jǐn)按舊儀凡歿者之故吏得以行狀請(qǐng)諡于尚書(shū)省而考行定諡則有司存廷辨可否宜在眾議今駮議撰諡異同之説并故吏專之伏恐亂庖人尸祝之分違公器不私之誡且非唐虞師錫僉曰之道昔周道衰孔子作春秋以防當(dāng)代而亂臣賊子懼諡法亦春秋之防防也在懲惡勸善不在哀榮在諡美惡不在字多文王伐崇周公殺三監(jiān)誅淮夷晉重耳一戰(zhàn)而覇諸侯武功盛矣而皆諡曰文以冀缺之恪徳臨事寗?dòng)嶂矣谄鋰?guó)隨防之納諫不防其師言身不失其友其文徳豈不優(yōu)乎而并諡曰武固知書(shū)法者必稱其大而略其細(xì)故言文不言武言武不言文三代已下樸散禮壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生于衰周施及戰(zhàn)國(guó)之君漢興蕭何張良霍去病霍光俱以文武大畧佐漢時(shí)致太平其事業(yè)不一謂一名不足以紀(jì)其善于是乎有文終文成景桓宣成之諡雖凟禮甚矣然猶褒不失人唐興防用周漢之制謂魏徴以王道佐時(shí)近文直言極諌愛(ài)君而防身近貞二徳并優(yōu)廢一莫可故曰文貞公謂蕭瑀端直鯁亮近貞性多猜貳近褊言褊則失其謇正稱貞則失其狹非一言所能名故曰貞褊公其余舉凡推類大抵準(zhǔn)此皆有為疉為之也若跡無(wú)殊途事歸一貫則直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陳叔逹諡忠溫彥博諡恭岑文本諡憲韋巨源諡昭唐休璟諡忠魏知古諡忠崔日用諡昭其流不可悉數(shù)此并當(dāng)時(shí)赫赫以功名居宰相位者諡不遇一字不聞其子孫佐吏有以字少稱屈者由此言之二字不必為褒一字不必為貶若褒貶果在字?jǐn)?shù)則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈王也齊桓晉文不如趙武靈魏安厘秦莊襄楚考烈也杜如晦王珪以下或成或明或懿或憲不如蕭瑀之貞褊也歴考古訓(xùn)及貞觀以來(lái)制度似皆不然今奉符所議云國(guó)家故事宰相必以二字諡未知所出何品式請(qǐng)具回示諲當(dāng)以為按防若忠者臣事君之常道茍靖恭于位誰(shuí)則非忠非有炳然之異則不以為諡如議獄緩死任賢舉善徳之美者然肅者威徳克就之名足以表之矣月令曰孟秋天地始肅詩(shī)曰曷不肅雝又肅肅王命仲山甫將之肅嚴(yán)也敬也忠之屬也天地不肅則嵗不成宗廟不肅則禮不立軍族不肅則人不服肅之時(shí)義大矣哉以諲之從政也威能閑邪徳可濟(jì)眾故以肅易名而忠在其中矣亦猶隨防俞之不稱文豈必因而重之然后為美魏晉以來(lái)以賈詡之籌筭賈逵之忠壯張既之政能程昱之智勇顧雍之宻重王渾之器量劉惔之鍳裁庾翼之志略彼八君子者方之東平宜無(wú)慙徳死之日并諡曰肅當(dāng)代不以為貶何嘗徴一字二字為之升降乎謹(jǐn)上稽前典下防甲令防之禮經(jīng)而究其行事請(qǐng)依前諡曰肅謹(jǐn)議

宋陳執(zhí)中諡議      韓 維

執(zhí)中幸得以公卿子遭世承平因縁一時(shí)之言遂至貴顯皇佑之末天子以后宮之防問(wèn)所以葬祭之禮執(zhí)中位為上相不能縂率群司考正儀典以承荅天問(wèn)知治防皇儀非嬪御之禮追冊(cè)位號(hào)于宮闈有嫌建廟用樂(lè)逾宗祖舊制執(zhí)中白而行之曽不愧憚遂使圣朝大典著非禮之舉此不忠之大者閨門之內(nèi)禮分不明夫人正室踈薄自絀庶妾賤人悍逸不制丑聲流布行路共知此又治家無(wú)足言者夫宰相所當(dāng)秉道率禮以弼天子正身齊家以儀百官執(zhí)中不務(wù)出此而方杜門深居謝絶賔客曰我無(wú)私也我不黨也豈不陋哉謹(jǐn)按諡法寵祿光大曰榮不勤成名曰靈執(zhí)中出入將相以一品就第可謂寵祿光大矣得位行政不為不逄死之日賢士大夫無(wú)述焉可謂不勤成名矣請(qǐng)合二法諡曰榮靈

歐陽(yáng)文忠公諡議     李清臣

太子太師歐陽(yáng)公歸老于其家以疾不起將行狀上尚書(shū)省移太常請(qǐng)諡太常合議曰公維圣宋賢臣一世學(xué)者之所師法明于道徳見(jiàn)于文章究覧六經(jīng)群史諸子百氏馳騁貫穿述作數(shù)十百萬(wàn)言以傳先王之遺意其文卓然自成一家比司馬遷防防韓愈無(wú)所不及而有過(guò)之者方天下溺于末習(xí)為章句聲律之時(shí)聞公之風(fēng)一變?yōu)楣盼南讨吷懈臼钩⑽拿鞑焕⒂谌鷿h唐者太師之功于教化治道為防多如太師真可謂文矣博士李清臣得其議則閱讀行狀考按諡法曰唐韓愈李翺權(quán)徳輿孫逖本朝楊億皆諡文太師固宜以文謚吏持眾議白太常官長(zhǎng)有曰文則信然不可易也然公平生好諌爭(zhēng)當(dāng)加獻(xiàn)為文獻(xiàn)無(wú)已則忠為文忠眾相視曰其如何則又合議曰文獻(xiàn)?犯廟諡固不可忠亦太師之大節(jié)太師嘗參天下政事進(jìn)言仁宗乞早下詔立皇子使有明名定分以安人心及英宗繼體今上即皇帝位兩預(yù)定策謀有安社稷功和裕內(nèi)外周旋兩宮間迄于英宗之視政蓋太師天性正直心誠(chéng)洞逹明白無(wú)所欺隠不肯曲意順?biāo)滓郧笞员惆埠谜摿惺欠欠謩e賢不肖不避人之怨誹狙疾忘身履危以為朝廷立事按諡法道徳博聞曰文亷方公正曰忠今加忠以麗文宜為當(dāng)眾以狀授清臣為謚法清臣曰不改于文而傅之以忠議者之盡也清臣其敢不從遂諡文忠謹(jǐn)議

淵穎吳先生私諡議    宋景濓

傳曰物生而后有象象而后有滋滋而后有數(shù)數(shù)成而文見(jiàn)矣是則文者固囿乎天地之中而實(shí)能衛(wèi)翼乎天地品裁六度葉和三靈敷陳五彞開(kāi)道四徳何莫非文之所為而所謂文者非他道而已矣故圣人載之則為經(jīng)學(xué)圣人者必法經(jīng)以為文譬之于木經(jīng)其區(qū)干者歟文其柯條者歟安可以岐而二之也自史氏失職以訓(xùn)詁列之儒林以辭章書(shū)之文苑雖欲昭后世之而失之古義益逺矣有如長(zhǎng)薌書(shū)院山長(zhǎng)吳公先生風(fēng)裁峻明才猷允茂潄六藝之芳潤(rùn)為一代之文英纂述之勤汗簡(jiǎn)日積于詩(shī)書(shū)則科分脈絡(luò)而標(biāo)其凡于春秋則脫略三傳而發(fā)其蘊(yùn)于諸子則研核真?zhèn)味鴺O其精于三史則析分義例而嚴(yán)其防藻繢所及無(wú)物不華汪如長(zhǎng)江峻如喬岳激如雷電和如春陽(yáng)其妙用通于造化其變通莫拘若應(yīng)龍之不可覊觀其所志直欲等秦漢而上之凡流俗剽竊無(wú)根之學(xué)孱弱不振之章皆不足闖其藩垣而逐其軌范者也嗚呼盛哉門生學(xué)子僉曰經(jīng)義?深非淵而何文辭貞敏非穎而何于是私諡曰淵穎先生

稗編卷三十三


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