<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),稗編

欽定四庫(kù)全書(shū)

稗編卷六十三　　　　　明　唐順之　撰諸家二十一【街?jǐn)?shù)】

皇極經(jīng)世書(shū)內(nèi)篇　　　　　邵　雍

物之大者無(wú)若天地然而亦有所盡也天之大隂陽(yáng)盡之矣地之大剛?cè)岜M之矣隂陽(yáng)盡而四時(shí)成焉剛?cè)岜M而四維成焉夫四時(shí)四維者天地至大之謂也凡言大者無(wú)得而過(guò)之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至偉至偉者歟天生于動(dòng)者也地生于靜者也一動(dòng)一靜交而天地之道盡之矣動(dòng)之始則陽(yáng)生焉動(dòng)之極則隂生焉一隂一陽(yáng)交而天之用盡之矣靜之始則柔生焉靜之極則剛生焉一剛一柔交而地之用盡之矣動(dòng)之大者謂之太陽(yáng)動(dòng)之小者謂之少陽(yáng)靜之大者謂之太隂靜之小者謂之少隂太陽(yáng)為日太隂為月少陽(yáng)為星少隂為辰日月星辰交而天之體盡之矣太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石水火土石交而地之體盡之矣日為暑月為寒星為晝辰為夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣水為雨火為風(fēng)土為露石為雷雨風(fēng)露雷交而地之化盡之矣暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體交而動(dòng)植之感盡之矣雨化物之走風(fēng)化物之飛露化物之草雷化物之木走飛草木交而動(dòng)植之應(yīng)盡之矣走感暑而變者性之走也感寒而變者情之走也感晝而變者形之走也感夜而變者體之走也飛感暑而變者性之飛也感寒而變者情之飛也感晝而變者形之飛也感夜而變者體之飛也草感暑而變者性之草也感寒而變者情之草也感晝而變者形之草也感夜而變者體之草也木感暑而變者性之木也感寒而變者情之木也感晝而變者形之木也感夜而變者體之木也性應(yīng)雨而化者走之性也應(yīng)風(fēng)而化者飛之性也應(yīng)露而化者草之性也應(yīng)雷而化者木之性也情應(yīng)雨而化者走之情也應(yīng)風(fēng)而化者飛之情也應(yīng)露而化者草之情也應(yīng)雷而化者木之情也形應(yīng)雨而化者走之形也應(yīng)風(fēng)而化者飛之形也應(yīng)露而化者草之形也應(yīng)雷而化者木之形也體應(yīng)雨而化者走之體也應(yīng)風(fēng)而化者飛之體也應(yīng)露而化者草之體也應(yīng)雷而化者木之體也性之走善色情之走善聲形之走善氣體之走善味性之飛善色情之飛善聲形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲形之木善氣體之木善味走之性善耳飛之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飛之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目草之體善口木之體善鼻夫人也者暑寒晝夜無(wú)不變風(fēng)雨露雷無(wú)不化性情形體無(wú)不感飛走草木無(wú)不應(yīng)所以目善萬(wàn)物之色耳善萬(wàn)物之聲鼻善萬(wàn)物之氣口善萬(wàn)物之味靈于萬(wàn)物不亦宜乎人之所以能靈于萬(wàn)物者謂其目能收萬(wàn)物之色耳能收萬(wàn)物之聲鼻能收萬(wàn)物之氣口能收萬(wàn)物之味色聲氣味者萬(wàn)物之體也目耳鼻口者萬(wàn)人之用也體無(wú)定用惟變是用用無(wú)定體惟化是體體用交而人物之道于是乎備矣然則人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬(wàn)物之物有億物之物有兆物之物生一一之物當(dāng)兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬(wàn)人之人有億人之人有兆人之人生一一之人當(dāng)兆人之人者豈非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當(dāng)一至人則非圣而何人謂之不圣則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬(wàn)心一身觀萬(wàn)身一物觀萬(wàn)物一世觀萬(wàn)世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識(shí)天時(shí)下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進(jìn)退古今表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目見(jiàn)之也雖然吾不得而目見(jiàn)之察其心觀其跡探其體潛其用雖億萬(wàn)千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外別有天地萬(wàn)物異乎此天地萬(wàn)物則吾不得而知之非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎易曰竆理盡性以至于命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何是知道為天地之本天地為萬(wàn)物之本以天地觀萬(wàn)物則萬(wàn)物為物以道觀天地則天地亦為萬(wàn)物道之道盡之于天矣天之道盡之于地矣天地之道盡之于物矣天地萬(wàn)物之道盡之于人矣人能知其天地萬(wàn)物之道所以盡于人者然后能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之能盡民則謂之曰圣人謂昊天能異乎萬(wàn)物則非所以謂之昊天也謂圣人能異乎萬(wàn)民則非所以謂之圣人也萬(wàn)民與萬(wàn)物同則圣人固不異乎昊天者矣然則圣人與昊天為一道圣人與昊天為一道則萬(wàn)民與萬(wàn)物亦可以為一道也一世之萬(wàn)民與一世之萬(wàn)物既可以為一道則萬(wàn)世之萬(wàn)民與萬(wàn)世之萬(wàn)物亦可以為一道也明矣夫昊天之盡物圣人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽(yáng)升降于其間矣圣人之四府者易書(shū)詩(shī)春秋之謂也禮樂(lè)汚隆于其間矣春為生物之府夏為長(zhǎng)物之府秋為收物之府冬為藏物之府號(hào)物之庶謂之萬(wàn)雖曰萬(wàn)之又萬(wàn)其庶能出此昊天之四府者乎易為生民之府書(shū)為長(zhǎng)民之府詩(shī)為收民之府春秋為藏民之府號(hào)民之庶謂之萬(wàn)雖曰萬(wàn)之又萬(wàn)其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者時(shí)也圣人之四府者經(jīng)也昊天以時(shí)授人圣人以經(jīng)法天天人之事當(dāng)何如哉觀春則知易之所存乎觀夏則知書(shū)之所存乎觀秋則知詩(shī)之所存乎觀冬則知春秋之所存乎易之易者生生之謂也易之書(shū)者生長(zhǎng)之謂也易之詩(shī)者生收之謂也易之春秋者生藏之謂也書(shū)之易者長(zhǎng)生之謂也書(shū)之書(shū)者長(zhǎng)長(zhǎng)之謂也書(shū)之詩(shī)者長(zhǎng)收之謂也書(shū)之春秋者長(zhǎng)藏之謂也詩(shī)之易者收生之謂也詩(shī)之書(shū)者收長(zhǎng)之謂也詩(shī)之詩(shī)者收收之謂也詩(shī)之春秋者收藏之謂也春秋之易者藏生之謂也春秋之書(shū)者藏長(zhǎng)之謂也春秋之詩(shī)者藏收之謂也春秋之春秋者藏藏之謂也生生者修夫意者也生長(zhǎng)者修夫言者也生收者修夫象者也生藏者修夫數(shù)者也長(zhǎng)生者修夫仁者也長(zhǎng)長(zhǎng)者修夫禮者也長(zhǎng)收者修夫義者也長(zhǎng)藏者修夫智者也收生者修夫性者也收長(zhǎng)者修夫情者也收收者修夫形者也收藏者修夫體者也藏生者修夫圣者也藏長(zhǎng)者修夫賢者也藏收者修夫才者也藏藏者修夫術(shù)者也修夫意者三皇之謂也修夫言者五帝之謂也修夫象者三王之謂也修夫數(shù)者五伯之謂也修夫仁者有虞之謂也修夫禮者有夏之謂也修夫義者有商之謂也修夫智者有周之謂也修夫性者文王之謂也修夫情者武王之謂也修夫形者周公之謂也修夫體者召公之謂也修夫圣者秦穆之謂也修夫賢者晉文之謂也修夫才者齊桓之謂也修夫術(shù)者楚莊之謂也皇帝王伯者易之體也虞夏商周者書(shū)之體也文武周召者詩(shī)之體也秦晉齊楚者春秋之體也意言象數(shù)者易之用也仁義禮智者書(shū)之用也性情形體者詩(shī)之用也圣賢才術(shù)者春秋之用也用也者心也體也者跡也心跡之間有權(quán)存焉者圣人之事也三皇同意而異化五帝同言而異教三王同象而異勸五伯同數(shù)而異率同意而異化者必以道以道化民者民亦以道歸之故尚自然夫自然者無(wú)為無(wú)有之謂也無(wú)為者非不為也不固為者也故能廣無(wú)有者非不有也不固有者也故能大廣大悉備而不固為固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道歸焉所以圣人有言曰我無(wú)為而民自化我無(wú)事而民自富我好靜而民自正我無(wú)欲而民自樸其斯之謂歟三皇同仁而異化五帝同禮而異教三王同義而異勸五伯同智而異率同禮而異教者必以徳以徳教民者民亦以徳歸之故尚讓夫讓也者先人后己之謂也以天下授人而不為輕若素?zé)o之也受人之天下而不為重若素有之也若素?zé)o素有者謂不已無(wú)已有之也若已無(wú)已有則舉一毛以取與于人猶有貪鄙之心生焉而況天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳歸焉所以圣人有言曰垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤其斯之謂歟三皇同性而異化五帝同情而異教三王同形而異勸五伯同體而異率同形而異勸者必以功以功勸民者民亦以功歸之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之謂也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正則謂之曰王矣能害民者不正則謂之曰賊矣以利除害安有去王耶以王去賊安有弒君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功歸焉所以圣人有言曰天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人其斯之謂歟三皇同圣而異化五帝同賢而異教三王同才而異勸五伯同術(shù)而異率同術(shù)而異率者必以力以力率民者民亦以力歸之故尚爭(zhēng)夫爭(zhēng)也者爭(zhēng)夫利者也取以利不以義然后謂之爭(zhēng)小爭(zhēng)交以言大爭(zhēng)交以兵爭(zhēng)夫強(qiáng)弱者也猶借夫名焉者謂之曲直名也者命物正事之稱(chēng)也利也者養(yǎng)人成務(wù)之具也名不以仁無(wú)以守業(yè)利不以義無(wú)以居功利不以功居名不以業(yè)守則亂矣民所以必爭(zhēng)之也五伯者借虛名以爭(zhēng)實(shí)利者也帝不足則王王不足則伯伯又不足則夷狄矣若然則五伯不謂無(wú)功于中國(guó)語(yǔ)其王則未也過(guò)夷狄則逺矣周之東遷文武之功徳于是乎盡矣猶能維持二十四君王室不絶如線(xiàn)夷狄不敢屠害中原者猶五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力歸焉所以圣人有言曰眇能視跛能履履虎尾咥人防武人為于大君其斯之謂歟夫意也者盡物之性也言也者盡物之情也象也者盡物之形也數(shù)也者盡物之體也仁也者盡人之圣也禮也者盡人之賢也義也者盡人之才也智也者盡人之術(shù)也盡物之性者謂之道盡物之情者謂之徳盡物之形者謂之功盡物之體者謂之力盡人之圣者謂之化盡人之賢者謂之教盡人之才者謂之勸盡人之術(shù)者謂之率道徳功力者存乎體者也化教勸率者存乎用者也體用之間有變存焉者圣人之業(yè)也夫變也者昊天生萬(wàn)物之謂也權(quán)也者圣人生萬(wàn)民之謂也非生物非生民而得謂之權(quán)變乎善化天下者止于盡道而已善教天下者止于盡徳而已善勸天下者止于盡功而已善率天下者止于盡力而已以道徳功力為化者乃謂之皇矣以道徳功力為教者乃謂之帝矣以道徳功力為勸者乃謂之王矣以道徳功力為率者乃謂之伯矣以化教勸率為道者乃謂之易矣以化教勸率為徳者乃謂之書(shū)矣以化教勸率為功者乃謂之詩(shī)矣以化教勸率為力者乃謂之春秋矣此四者天地始則始焉天地終則終焉始終隨乎天地者也夫古今者在天地之間猶旦暮也以今觀今則謂之今矣以后觀今則今亦謂之古矣以今觀古則謂之古矣以古自觀則古亦謂之今矣如是而古亦未必為古也古亦未必為古今亦未必為今皆自我而觀之也自我而觀之者觀之以道也以道觀之則何古今之有焉無(wú)古無(wú)今則古今猶旦暮之間也圣人通乎晝夜之道而知能通乎晝夜之道則能通古今能通古今則能通萬(wàn)世故雖千古之前萬(wàn)古之后其人皆自我而觀之也若然則皇帝王伯者圣人之時(shí)也易詩(shī)書(shū)春秋者圣人之經(jīng)也時(shí)有消長(zhǎng)經(jīng)有因革時(shí)有消長(zhǎng)否泰盡之矣經(jīng)有因革損益盡之矣否泰盡而體用分損益盡而心跡判體與用分心與跡判圣人之事業(yè)于是乎備矣所以自古當(dāng)世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰攝命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也攝命者革而革者也因而因者長(zhǎng)而長(zhǎng)者也因而革者長(zhǎng)而消者也革而因者消而長(zhǎng)者也革而革者消而消者也革而革者一世之事業(yè)也革而因者十世之事業(yè)也因而革者百世之事業(yè)也因而因者千世之事業(yè)也可以因則因可以革則革者萬(wàn)世之事業(yè)也一世之事業(yè)者非五伯之道而何十世之事業(yè)者非三王之道而何百世之事業(yè)者非五帝之道而何千世之事業(yè)者非三皇之道而何萬(wàn)世之事業(yè)者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之謂也仲尼者不世之謂也仲尼曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也夫如是則何止于百世而已哉億千萬(wàn)世皆可得而知之也人皆知仲尼之為仲尼不知仲尼之所以為仲尼不欲知仲尼之所以為仲尼則已如其必欲知仲尼之所以為仲尼則舍天地將奚之焉人皆知天地之為天地不知天地之所以為天地不欲知天地之所以為天地則已如其必欲知天地之所以為天地則舍動(dòng)靜將奚之焉夫一動(dòng)一靜者天地之至妙也歟夫一動(dòng)一靜之間者天地人之至妙至妙者歟是故知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無(wú)轍跡也故有言曰予欲無(wú)言又曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉其斯之謂歟孔子賛易自羲軒而下序書(shū)自堯舜而下刪詩(shī)自文武而下修春秋自桓文而下自羲軒而下祖三皇也自堯舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孫五伯也祖三皇尚賢也宗五帝亦尚賢也三皇尚賢以道五帝尚賢以徳子三王尚親也孫五伯亦尚親也三王尚親以功五伯尚親以力嗚呼時(shí)之既徃億千萬(wàn)年時(shí)之未來(lái)亦億千萬(wàn)年仲尼中間生而為人何祖宗之寡而子孫之多耶所以重賛堯舜至禹曰禹吾無(wú)間然矣仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年雖不敢比仲尼上賛堯舜禹豈不敢比孟子上賛仲尼乎人謂仲尼惜乎無(wú)土吾獨(dú)以為不然獨(dú)夫以百畆為土大夫以百里為土諸侯以四境為土天子以九州為土仲尼以萬(wàn)世為土若然則孟子言自生民以來(lái)未有如孔子也斯亦未為之過(guò)矣夫人不能自富必待天與其富然后能富人不能自貴必待天與其貴然后能貴若然則富貴在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功徳在人也不在天也可修而得之不修則不得是非系乎天也系乎人者也夫人之能求而得富貴者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之則謂其己之能得也故矜之求而失之則謂其人之不與也故怨之如知其己之所以能得人之所以能與則天下安有不知量之人邪天下至富也天子至貴也豈可妄意求而得之也雖曰天命亦未始不由積功累行圣君艱難以成之庸君暴虐以壊之是天歟是人歟是知人作之咎固難逃已天降之災(zāi)禳之奚益積功累行君子常分非有求而然也有求而然者所謂利乎仁者也君子安有余事于其間哉然而有幸有不幸者始可以語(yǔ)命也已夏禹以功有天下夏桀以虐失天下殷湯以功有天下殷紂以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者雖時(shí)不同其成敗之形一也平王東遷無(wú)功以復(fù)王業(yè)赧王西走無(wú)虐以喪王室威令不逮一小國(guó)諸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉但時(shí)無(wú)真王者出焉雖有虛名與杞宋其誰(shuí)曰少異是時(shí)也春秋之作不亦宜乎仲尼修經(jīng)周平之時(shí)書(shū)終于晉文侯詩(shī)列為王國(guó)風(fēng)春秋始于魯隠公易盡于未濟(jì)卦予非知仲尼者學(xué)為仲尼者也禮樂(lè)征伐自天子出而出自諸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厲文武之基息矣由是犬戎得以侮中國(guó)周之諸侯非一獨(dú)晉能攘去戎狄徙王東都洛邑用存王國(guó)為天下伯者之倡秬鬯圭瓉之錫其能免乎傳稱(chēng)子貢欲去魯告朔之餼羊孔子曰賜也爾愛(ài)其羊我愛(ài)其禮是知名存實(shí)亡者猶愈于名實(shí)俱亡者矣禮雖廢而羊存則后世安知有不復(fù)行禮者矣晉文公尊王雖用虛名猶能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晉之衰也秦由是敢滅周斯愛(ài)禮之言信不誣矣齊景公嘗一日問(wèn)政于孔子孔子對(duì)曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸是時(shí)也諸侯僣天子陪臣執(zhí)國(guó)命祿去公室政出私門(mén)景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦難乎厥后齊祚防為田氏所移夫齊之有田氏者亦猶晉之有三家周之有五伯也韓趙魏之于晉也既立其功又分其地既卑其主又專(zhuān)其國(guó)田氏之于齊也既得其祿又專(zhuān)其政既弒其君又移其祚天下之事豈無(wú)漸乎履霜之戒寧不思乎傳稱(chēng)王者徃也能徃天下者可以王也周之衰也諸侯不朝天子乆矣及楚預(yù)中國(guó)防盟仲尼始進(jìn)爵為子其僣王也不亦陋乎夫以力勝人者人亦以力勝之吳嘗破越而有輕楚之心及其破楚又有驕齊之志貪婪攻取不顧徳義侵侮齊晉專(zhuān)以夷狄為事遂復(fù)為越所滅越又不監(jiān)之其后復(fù)為楚所滅楚又不監(jiān)之其后復(fù)為秦所滅秦又不監(jiān)之其后復(fù)為漢所滅恃強(qiáng)凌弱與虎豹何以異乎非所以謂之中國(guó)義理之師也宋之為國(guó)也爵髙而力卑者乎盟不度徳防不量力區(qū)區(qū)與諸侯并驅(qū)中原恥居其后其于伯也不亦難乎周之同姓諸侯而克永世者獨(dú)有燕在焉燕處北陸之地去中原特逺茍不隨韓趙魏齊楚較利刃爭(zhēng)虛名則足以養(yǎng)徳待時(shí)觀諸侯之變秦雖虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚長(zhǎng)祚短地大地小者攻守異勢(shì)故也自三代而降漢唐為盛秦界于周漢之間矣秦始盛于穆公中于孝公終于始皇起于西夷遷于岐山徙于咸陽(yáng)兵黷宇內(nèi)血流天下吞吐四海更革今古雖不能比徳三代非晉隋可同年而語(yǔ)也其祚之不永得非用法太酷殺人之多乎所以仲尼序書(shū)終于秦誓一事其言不亦逺乎夫好生者生之徒也好殺者死之徒也周之好生也以義漢之好生也亦以義秦之好殺也以利楚之好殺也亦以利周之好生也以義而漢且不及秦之好殺也以利而楚又過(guò)之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇乎善惡而已是知善也者無(wú)敵于天下而天下共善之惡也者亦無(wú)敵于天下而天下亦共惡之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇于善惡而已昔者孔子語(yǔ)堯舜則曰垂衣裳而天下治語(yǔ)湯武則曰順乎天而應(yīng)乎人斯言可以該古今帝王受命之理也堯禪舜以徳舜禪禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等則入于功矣湯伐桀以放武伐紂以殺以放王也以殺亦王也然而放下一等則入于殺矣是知時(shí)有消長(zhǎng)事有因革前圣后圣非出于一途哉天與人相為表里天有隂陽(yáng)人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好徳則民用正上好佞則民用邪邪正之由有自來(lái)矣雖圣君在上不能無(wú)小人是難其為小人雖庸君在上不能無(wú)君子是難其為君子自古圣君之盛未有如唐堯之世君子何其多邪時(shí)非無(wú)小人也是難其為小人也故君子多也所以雖有四防不能肆其惡自古庸君之盛未有如殷紂之世小人何其多邪時(shí)非無(wú)君子也是難其為君子也故小人多也所以雖有三仁不能遂其善是知君擇臣臣擇君者是系乎人也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也賢愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河濵傅説筑于巖下天下皆知其賢而百執(zhí)事不為之舉者利害使之然也吁利害叢于中而矛防森于外又安知有虞舜之圣而傅説之賢哉河濵非禪位之所巖下非求相之方昔也在億萬(wàn)人之下而今也在億萬(wàn)人之上相去一何逺之甚也然而必此云者貴有名者也易曰坎有孚維心亨行有尚中正行險(xiǎn)徃且有功雖危無(wú)咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名過(guò)實(shí)者有之矣其間有幸與不幸者雖圣人人力有不及者矣伊尹行冡宰居責(zé)成之地借使避放君之名豈曰不忠乎則天下之事去矣又安能正嗣君成終始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚維心亨不亦近之乎易曰由豫大有得勿疑朋盍簮剛健主豫動(dòng)而有應(yīng)群疑乃亡能自強(qiáng)故也周公以之是知圣人不能使人無(wú)謗能處謗者也周公居總己當(dāng)任重之地借使避滅親之名豈曰不孝乎則天下之事去矣又安能保嗣君成終始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簮不亦近之乎夫天下將治則人必尚行也天下將亂則人必尚言也尚行則篤實(shí)之風(fēng)行焉尚言則詭譎之風(fēng)行焉天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙讓之風(fēng)行焉尚利則攘奪之風(fēng)行焉三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于義也尚言者必入于利也義利之相去一何逺之如是耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若盡之于心言之于口人得而聞之行之于身人得而見(jiàn)之盡之于心神得而知之人之聰明猶不可欺況神之聰明乎是知無(wú)愧于口不若無(wú)愧于身無(wú)愧于身不若無(wú)愧于心無(wú)口過(guò)易無(wú)身過(guò)難無(wú)身過(guò)易無(wú)心過(guò)難既無(wú)心過(guò)何難之有吁安得無(wú)心過(guò)之人而與之語(yǔ)心哉是故知圣人所以能立于無(wú)過(guò)之地者謂其善事于心者也仲尼曰韶盡羙矣又盡善也武盡羙矣未盡善也又曰管仲相桓公覇諸侯一匡天下民到于今受其賜防管仲吾其被髪左袵矣是知武王雖不逮舜之盡善盡羙以其解天下之倒懸則下于舜一等耳桓公雖不逮武之應(yīng)天順人以其霸諸侯一匡天下則髙于狄亦逺矣以武比舜則不能無(wú)過(guò)比桓則不能無(wú)功以桓比狄則不能無(wú)功比武則不能無(wú)過(guò)漢氏宜立乎桓武之間矣是時(shí)也非防天下民厭秦之暴且甚雖十劉季百子房其如人心未易何且古今之時(shí)則異也而民好生惡死之心非異也自古殺人之多未有如秦之甚天下安有不厭之乎夫殺人之多不必以刃謂天下之人無(wú)生路可趍也而又況以刃多殺天下之人乎秦二世萬(wàn)乘也求為黔首而不能得漢劉季匹夫也免為元首而不能已萬(wàn)乘與匹夫相去有間矣然而有時(shí)而代者謂其天下之利害有所懸之耳天之道非禍萬(wàn)乘而福匹夫也謂其禍無(wú)道而福有道也人之情非去萬(wàn)乘而就匹夫也謂其去無(wú)道而就有道也萬(wàn)乘與匹夫相去有間矣然而有時(shí)而代之者謂其直以天下之利害有所懸之耳日既沒(méi)矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星難乎其為光矣能為其光者不亦希乎漢唐既創(chuàng)業(yè)矣呂武既擅權(quán)矣臣不能不希矣非臣之希是臣難乎其為忠矣能為其忠者不亦希乎是知任天下事易死天下事難死天下事易成天下事難茍成之又何計(jì)乎死與生也如其不成雖死奚益況其有正與不正者乎與其死于不正孰若生于正與其生于不正孰若死于正在乎忠與智者之一擇焉死固可惜貴乎成天下之事也如其敗天下之事一死奚以塞責(zé)生固可愛(ài)貴乎成天下之事也如其敗天下之事一生何以收功噫能成天下之事又能不失其正而生者非漢之留侯唐之梁公而何防斯二人則漢唐之祚或幾乎移矣豈若虛生虛死者焉夫虛生虛死者譬之蕭艾忠與智者不由乎其間矣仲尼曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺誠(chéng)哉是言也自極亂至于極治必三變矣三皇之法無(wú)殺五伯之法無(wú)生伯一變至于王矣王一變至于帝矣帝一變至于皇矣其于生也非百年而何是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春溫如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也春夏秋冬者昊天之時(shí)也易書(shū)詩(shī)春秋者圣人之經(jīng)也天時(shí)不差則嵗功成矣圣經(jīng)不忒則君徳成矣天有常時(shí)圣有常經(jīng)行之正則正矣行之邪則邪矣邪正之間有道存焉行之正則謂之正道行之邪則謂之邪道邪正由人乎由天乎天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物則異也其于由道一也夫道也者道也道無(wú)形行之則見(jiàn)于事矣如道路之道坦然使千億萬(wàn)年行之人知其歸者也或曰君子道長(zhǎng)則小人道消君子道消則小人道長(zhǎng)長(zhǎng)者是則消者非也消者是則長(zhǎng)者非也何以知正道邪道之然乎吁賊夫人之論也不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中國(guó)行中國(guó)事夷狄行夷狄事謂之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中國(guó)行夷狄事夷狄行中國(guó)事謂之邪道至于三代之世治未有不治人倫之為道也三代之世亂未有不亂人倫之為道也后世之慕三代之治世者未有不正人倫者也后世之慕三代之亂世者未有不亂人倫者也自三代而下漢唐為盛未始不由治而興亂而亡況其不盛于漢唐者乎其興也未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中國(guó)之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛噫二道對(duì)行何故治世少而亂世多邪君子少而小人多邪曰豈不知陽(yáng)一而隂二乎天地尚由是道而生況其人與物乎人者物之至靈者也物之靈未若人之靈尚由是道而生又況人靈于物者乎是知人亦物也以其至靈故特謂之人也日經(jīng)天之元月經(jīng)天之防星經(jīng)天之運(yùn)辰經(jīng)天之世以日經(jīng)日則元之元可知之矣以日經(jīng)月則元之防可知之矣以日經(jīng)星則元之運(yùn)可知之矣以日經(jīng)辰則元之世可知之矣以月經(jīng)日則防之元可知之矣以月經(jīng)月則防之防可知之矣以月經(jīng)星則防之運(yùn)可知之矣以月經(jīng)辰則防之世可知之矣以星經(jīng)日則運(yùn)之元可知之矣以星經(jīng)月則運(yùn)之防可知之矣以星經(jīng)星則運(yùn)之運(yùn)可知之矣以星經(jīng)辰則運(yùn)之世可知之矣以辰經(jīng)日則世之元可知之矣以辰經(jīng)月則世之防可知之矣以辰經(jīng)星則世之運(yùn)可知之矣以辰經(jīng)辰則世之世可知之矣元之元一元之防十二元之運(yùn)三百六十元之世四千三百二十防之元十二防之防一百四十四防之運(yùn)四千三百二十防之世五萬(wàn)一千八百四十演運(yùn)之元三百六十運(yùn)之防四千三百二十運(yùn)之運(yùn)一十二萬(wàn)九千六百運(yùn)之世一百五十五萬(wàn)五千二百世之元四千三百二十世之防五萬(wàn)一千八百四十世之運(yùn)一百五十五萬(wàn)五千二百世之世一千八百六十六萬(wàn)二千四百元之元以春行春之時(shí)也元之防以春行夏之時(shí)也元之運(yùn)以春行秋之時(shí)也元之世以春行冬之時(shí)也防之元以夏行春之時(shí)也防之防以夏行夏之時(shí)也防之運(yùn)以夏行秋之時(shí)也防之世以夏行冬之時(shí)也運(yùn)之元以秋行春之時(shí)也運(yùn)之防以秋行夏之時(shí)也運(yùn)之運(yùn)以秋行秋之時(shí)也運(yùn)之世以秋行冬之時(shí)也世之元以冬行春之時(shí)也世之防以冬行夏之時(shí)也世之運(yùn)以冬行秋之時(shí)也世之世以冬行冬之時(shí)也皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也時(shí)有消長(zhǎng)事有因革非圣人無(wú)以盡之所以仲尼曰可與共學(xué)未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權(quán)是知千萬(wàn)世之時(shí)千萬(wàn)世之經(jīng)豈可畫(huà)地而輕言哉三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七國(guó)冬之余冽也漢王而不足晉伯而有余三國(guó)伯之雄者也十六國(guó)伯之叢者也南五代伯之借乘也北五朝伯之傳舍也隋晉之子也唐漢之弟也隋季諸郡之伯江漢之余波也唐季諸鎮(zhèn)之伯日月之余光也后五代之伯月未出之星也自帝堯至于今上下三千余年前后百有余世書(shū)傳可明紀(jì)者四海之內(nèi)九州之間或合或離或治或隳或強(qiáng)或羸或唱或隨未始有兼世而能一其風(fēng)俗者吁古者謂三十年為一世豈徒然哉俟化之必洽教之必浹民之情始可以一變矣茍有命世之人繼世而興焉則雖民如夷狄三變而帝道可舉惜乎時(shí)無(wú)百年之世世無(wú)百年之人比其有代則賢之與不肖何止于相半也時(shí)之難不其然乎人之難不其然乎太陽(yáng)之體數(shù)十太隂之體數(shù)十二少陽(yáng)之體數(shù)十少隂之體數(shù)十二少剛之體數(shù)十少柔之體數(shù)十二太剛之體數(shù)十太柔之體數(shù)十二進(jìn)太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之體數(shù)退太隂少隂太柔少柔之體數(shù)是謂太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之用數(shù)進(jìn)太隂少隂太柔少柔之體數(shù)退太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之體數(shù)是謂太隂少隂太柔少柔之用數(shù)太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之體數(shù)一百六十太隂少隂太柔少柔之體數(shù)一百九十二太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之用數(shù)一百一十二太隂少隂太柔少柔之用數(shù)一百五十二以太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之用數(shù)唱太隂少隂太柔少柔之用數(shù)是謂日月星辰之變數(shù)以太隂少隂太柔少柔之用數(shù)和太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之用數(shù)是謂水火土石之化數(shù)日月星辰之變數(shù)一萬(wàn)七千二十四謂之動(dòng)數(shù)水火土石之化數(shù)一萬(wàn)七千二十四謂之植數(shù)再唱和日月星辰水火土石之變化通數(shù)二萬(wàn)八千九百八十一萬(wàn)六千五百七十六謂之動(dòng)植通數(shù)日月星辰者變乎暑寒晝夜者也水火土石者化乎雨風(fēng)露雷者也暑寒晝夜者變乎性情形體者也雨風(fēng)露雷者化乎走飛草木者也暑變飛走木草之性寒變飛走木草之情晝變飛走木草之形夜變飛走木草之體雨化性情形體之走風(fēng)化性情形體之飛露化性情形體之草雷化性情形體之木性情形體者本乎天者也飛走木草者本乎地者也本乎天者分隂分陽(yáng)之謂也本乎地者分柔分剛之謂也夫分隂分陽(yáng)分柔分剛者天地萬(wàn)物之謂也備天地萬(wàn)物者人之謂也有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也日日物者飛飛也日月物者飛走也日星物者飛木也日辰物者飛草也月日物者走飛也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飛也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飛也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也皇皇民者士士也皇帝民者士農(nóng)也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者農(nóng)士也帝帝民者農(nóng)農(nóng)也帝王民者農(nóng)工也帝伯民者農(nóng)商也王皇民者工士也王帝民者工農(nóng)也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商農(nóng)也伯王民者商工也伯伯民者商商也飛飛物者性性也飛走物者性情也飛木物者性形也飛草物者性體也走飛物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情體也木飛物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形體也草飛物者體性也草走物者體情也草木物者體形也草草物者體體也士士民者仁仁也士農(nóng)民者仁禮也士工民者仁義也士商民者仁智也農(nóng)士民者禮仁也農(nóng)農(nóng)民者禮禮也農(nóng)工民者禮義也農(nóng)商民者禮智也工士民者義仁也工農(nóng)民者義禮也工工民者義義也工商民者義智也商士民者智仁也商農(nóng)民者智禮也商工民者智義也商商民者智智也飛飛之物一之一飛走之物一之十飛木之物一之百飛草之物一之千走飛之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飛之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飛之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千士士之民一之一士農(nóng)之民一之十士工之民一之百士商之民一之千農(nóng)士之民十之一農(nóng)農(nóng)之民十之十農(nóng)工之民十之百農(nóng)商之民十之千工士之民百之一工農(nóng)之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商農(nóng)之民千之十商工之民千之百商商之民千之千一一之飛當(dāng)兆物一十之飛當(dāng)億物一百之飛當(dāng)萬(wàn)物一千之飛當(dāng)千物十一之走當(dāng)億物十十之走當(dāng)萬(wàn)物十百之走當(dāng)千物十千之走當(dāng)百物百一之木當(dāng)萬(wàn)物百十之木當(dāng)千物百百之木當(dāng)百物百千之木當(dāng)十物千一之草當(dāng)千物千十之草當(dāng)百物千百之草當(dāng)十物千千之草當(dāng)一物一一之士當(dāng)兆民一十之士當(dāng)億民一百之士當(dāng)萬(wàn)民一千之士當(dāng)千民一十之農(nóng)當(dāng)億民十十之農(nóng)當(dāng)萬(wàn)民十百之農(nóng)當(dāng)千民十千之農(nóng)當(dāng)百民百一之工當(dāng)萬(wàn)民百十之工當(dāng)千民百百之工當(dāng)百民百千之工當(dāng)十民千一之商當(dāng)千民千十之商當(dāng)百民千百之商當(dāng)十民千千之商當(dāng)一民為一一之物能當(dāng)兆物者非巨物而何為一一之民能當(dāng)兆民者非巨民而何為千千之物能分一物者非細(xì)物而何為千千之民能分一民者非細(xì)民而何固知物有大小民有賢愚移昊天生兆物之徳而生兆民則豈不謂至神者乎移昊天養(yǎng)兆物之功而養(yǎng)兆民則豈不謂至圣者乎吾而今而后知踐跡為大非大圣大神之人豈有不負(fù)于天地者矣夫所以謂之觀物者非以目觀之也非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者竆之而后可知也所以謂之性者盡之而后可知也所以謂之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也雖圣人無(wú)以過(guò)之也而過(guò)之者非所以謂之圣人也夫鑒之所以能為明者謂其能不隠萬(wàn)物之形也雖然鑒之能不隠萬(wàn)物之形未若水之能一萬(wàn)物之形也雖然水之能一萬(wàn)物之形又未若圣人能一萬(wàn)物之情也圣人之所以能一萬(wàn)物之情者謂其能反觀也所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也既能以物觀物又安有我于其間哉是知我亦人也人亦我也我與人皆物也此所以能用天下之目為己之目其目無(wú)所不觀矣用天下之耳為己之耳其耳無(wú)所不聽(tīng)矣用天下之口為己之口其口無(wú)所不言矣用天下之心為己之心其心無(wú)所不謀矣夫天下之觀其于見(jiàn)也不亦廣乎天下之聽(tīng)其于聞也不亦逺乎天下之言其于論也不亦髙乎天下之謀其于樂(lè)也不亦大乎夫其見(jiàn)至廣其聞至逺其論至髙其樂(lè)至大能為至廣至逺至髙至大之事而中無(wú)一為焉豈不謂至神至圣者乎非唯吾謂之至神至圣而天下謂之至神至圣者乎非唯一時(shí)之天下謂之至神至圣而千萬(wàn)世之天下謂之至神至圣者乎過(guò)此以徃未之或知也已

皇極　　　　　　　　　　胡一桂

皇極經(jīng)世書(shū)者宋康莭先生邵子之所作也今畧述先生祖先天方圓圖演數(shù)之法以見(jiàn)作用之大防若夫推歩之精知來(lái)之神愚何能闖于其藩所愿學(xué)焉而未敏也因得友人查伯復(fù)顔叔俞邦翰孟宣相與講之粗知其説云

經(jīng)世本先天方圓圖説　　　查顔叔

康節(jié)先天之易尚象而不尚辭觀物篇有所謂律呂圖聲音圖八卦交為十二辰圖十二辰交而為十六位圖太極圖既濟(jì)隂陽(yáng)圖掛一圖三千六百年圖諸圖之傳并無(wú)一字言其所以然蓋欲示不言之教如伏羲六十四卦初無(wú)言語(yǔ)文字也然其圖雖多特只本之先天六十四卦方圓圖且以先天圖言之圓圖象天包于地外方圖象地處于天中是一大隂陽(yáng)相配也分圓圖而觀干兊離震居左為天卦巽坎艮坤居右為地卦分隂陽(yáng)立兩儀而主運(yùn)行不息之事分方圖而觀西北十六卦天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行則干兊離震巽坎艮坤自西北而東南皆隂陽(yáng)之純卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生氣在首故能生動(dòng)物而頭向上東北十六卦地去交天天卦皆在下而生氣在根故能生植物而頭向下其斜行則泰損既濟(jì)益恒未濟(jì)咸否自東北而西南皆隂陽(yáng)得偶之合也所以能生物也又合二圖而觀方圖干處圓圖亥位謂之天門(mén)是天氣下降也方圖坤處圓圖己位謂之地戸是地氣上騰也此兩十六卦所謂隂陽(yáng)互藏其宅也方圖泰處圓圖寅位謂之鬼方方圖否處圓圖申位謂之人路此兩十六卦是天交天地交地而生生不息所以泰居寅而否居申所謂隂陽(yáng)各從其類(lèi)也夫圓圖主運(yùn)行之事方圖主生物之事運(yùn)行者氣也生物者質(zhì)也氣非質(zhì)則無(wú)所附麗質(zhì)非氣則豈能生物哉康節(jié)經(jīng)世書(shū)本先天方圓圖其作用大畧如此

經(jīng)世要防　　　　　　　　俞孟宣

先天之學(xué)本來(lái)只是先天六十四卦大橫圖一一八八之序橫圖者卦之所以列一一八八者數(shù)之所由肇卦之于數(shù)猶形之于影耳由是取橫圖復(fù)至干三十二卦自北歴東以至于南取姤至坤三十二卦自南歴西以終于北以應(yīng)天之運(yùn)而天根月窟自然之理不假作為莫不作對(duì)待而圓圖立矣取橫圖干一宮之八卦自干至泰橫布于圓圖之內(nèi)而兊二宮之八卦自履至臨加布于干宮八卦之上余六卦以次橫列而干居西北坤居?xùn)|南否泰隂陽(yáng)之交居于東北西南以應(yīng)地之方橫斜曲直之妙理無(wú)竆而方圖立矣若夫圓圖之發(fā)用則以干兊離震三十二卦為陽(yáng)為在天日月星辰之四象為元防運(yùn)世之大四象震離二宮為陽(yáng)中隂兊干二宮為陽(yáng)中陽(yáng)又分天道之隂陽(yáng)太少坤艮坎巽三十二卦為隂為在地水火土石之四象為嵗月日時(shí)之小四象巽坎為隂中陽(yáng)艮坤為隂中隂又分地道之柔剛太少其數(shù)則自一一二二以至八八并以十二三十累因而為分杪之?dāng)?shù)【全數(shù)悉具觀物篇中如天地各十六象皇帝王伯走飛草木等錯(cuò)綜敷暢之妙自見(jiàn)本篇今不繁具】若夫方圖之取用則分為四片西北十六陽(yáng)卦為天卦而干主之東南十六隂卦為地卦而坤主之否泰所主元防運(yùn)世凡三百六十運(yùn)四千三百二十世十二萬(wàn)九千六百年皆有當(dāng)時(shí)直事之卦【泝其始如星甲辰子之直事卦所謂畫(huà)前有易也直事卦者即掛一卦也運(yùn)世年月皆有之以?huà)煲蝗灾蚍秩ト鐨斑\(yùn)每世毎年毎月并用四爻直之其余爻即閏也為説甚多今不繁具】或以世卦配運(yùn)卦或以年卦配世卦須合方圖天地卦分位置左右【若世卦配運(yùn)則運(yùn)卦居左年卦配世則世卦居左左為天卦右為地卦須變爻卦變以合方圖】考大四象掛一之卦以求分?jǐn)?shù)【考大四象元防運(yùn)世是何位即合掛一何卦亦得其位之分?jǐn)?shù)矣按掛一本圖可見(jiàn)也】以此所得之掛一某卦而質(zhì)于圓圖以察理亂休咎而圓圖隂卦為嵗月日時(shí)主動(dòng)植事物自有律呂聲音數(shù)合方圖天地卦位置左右橫看既濟(jì)卦考大小四象而得掛一之卦以求分杪二數(shù)【人用分物用杪】亦質(zhì)于圓圖以觀臧否【謂得掛一卦以質(zhì)之圓圖在何處如陽(yáng)中陽(yáng)則極治之時(shí)事物皆羙隂中隂極亂之時(shí)事物皆惡隂中陽(yáng)亂而將治事物終羙陽(yáng)中隂治而將亂事物終惡又察其隂陽(yáng)進(jìn)退饒乏卦氣發(fā)斂屈伸之類(lèi)】凡古今治跡只是慿一定之卦以推歩動(dòng)植事物則隨時(shí)取聲音數(shù)以求卦而占測(cè)也【一定卦者掛一之序也聲音者方圖天地卦以求得掛一卦也】所謂經(jīng)者猶言經(jīng)緯經(jīng)綸之義觀天之?dāng)?shù)以元經(jīng)防者猶以十二防為經(jīng)而三百六十運(yùn)以下為緯觀地之?dāng)?shù)以防經(jīng)運(yùn)者猶以二百五十運(yùn)為經(jīng)而以二千九百八十四世以下為緯觀人之?dāng)?shù)以運(yùn)經(jīng)世者猶以一百二十世為經(jīng)而三千六百年為緯【謂一元?jiǎng)t經(jīng)之以防九防則绖之以運(yùn)十運(yùn)則經(jīng)之以世也】雖曰斷自唐虞以下而百世亦可推也邵子志存斯世故惟以經(jīng)世人事名篇但動(dòng)植事物之?dāng)?shù)雖屬圓圖隂卦而嵗月日時(shí)之下分杪太細(xì)故以四卷載律呂聲音之變而悉歸之方圖矣蓋方圓二圖錯(cuò)綜而用變動(dòng)不居不可為典要也皇極取河圖天五地六二中以立數(shù)取圓圖太少隂陽(yáng)剛?cè)嶂偷靡蝗f(wàn)七千二十四凡日月星辰之變水火土石之化律呂聲音之實(shí)數(shù)同歸于此以此一萬(wàn)七千二十四自乘得二萬(wàn)八千九百八十一萬(wàn)六千五百七十六是為動(dòng)植通數(shù)而用之以取掛一卦二百五十六者也【以圓圖大四象毎元之元一大位各全具六十四卦系十六之乘十六又四其六十四也取掛一卦之法乃用前數(shù)二萬(wàn)八千九百八十一萬(wàn)六千五百七十六是為九位掛其中五之位看左右位隂陽(yáng)進(jìn)退消息虛張其説繁晦今故畧之學(xué)者但按邵子所傳掛一卦之定序考之似不須布籌以自惑也】掛一卦起于元之元之元之元泰卦乃方圖東北之位終始萬(wàn)物之義故運(yùn)世與年各用掛一全卦之序而直事仍取合于方圖天地卦圓圖大小四象而后分杪之?dāng)?shù)歸宿矣【今當(dāng)一元之午防癸運(yùn)酉世即一嵗之五月初十日酉時(shí)也是謂大小四象】

皇極經(jīng)世以六十四卦四之為二百五十六卦一千五百三十六爻分直二十四氣三百六十日毎一氣首分四爻直閏謂之藏閏二十四氣共九十六爻其余毎四爻直一日以五行生旺休囚定其休咎據(jù)一嵗如此大之而元防運(yùn)世小之而嵗月日時(shí)一以此推之謂之加一倍法程子所謂一日之運(yùn)即千嵗之運(yùn)其理不過(guò)如此二百五十六卦謂之拐一卦起例在祝氏鈐中以萬(wàn)物之通數(shù)而消息之不知果是康節(jié)置卦之原否也五行法只以干坎艮震巽離坤兊為序以?xún)狄粚m為例【季秋冬季冬春季春夏季夏秋廢休　死囚　沒(méi)胎　相旺】

洪范皇極內(nèi)篇序　　　　　蔡　沈

體天地之撰者易之象紀(jì)天地之撰者范之?dāng)?shù)數(shù)者始于一象者成于二一者竒二者偶也竒者數(shù)之所以行偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九疇之?dāng)?shù)也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百六十一而數(shù)周矣易更四圣而象已著范錫神禹而數(shù)不傳后之作者昧象數(shù)之原窒變通之妙或即象而為數(shù)或反數(shù)而擬象洞極用書(shū)潛虛用圖非無(wú)作也而牽合附防自然之?dāng)?shù)益晦蝕焉嗟夫天地之所以肇者數(shù)也人物之所以生者數(shù)也萬(wàn)事之所以失得者亦數(shù)也數(shù)之體著于形數(shù)之用妙乎理非竆神知化獨(dú)立物表者曷足以與此哉然數(shù)之與象若異用也而本則一若殊途也而歸則同不明乎數(shù)不足與語(yǔ)象不明乎象不足與語(yǔ)數(shù)二者可以相有不可以相無(wú)也先君子曰洛書(shū)者數(shù)之原也余讀洪范而有感焉上稽天文下察地理中參人物古今之變竆義理之精微究興亡之徴兆防?闡幽彛倫攸敘秩然有天地萬(wàn)物各得其所之妙嵗月侵尋粗述所見(jiàn)辭雖未備而義則著矣其果有益于世教否乎皆所不敢知也雖然余所樂(lè)而玩者理也余所言而傳者數(shù)也若其所以數(shù)之妙則在乎人之自得焉爾

蓍卦辨疑序　　　　　　　通　考

陳氏曰郭雍撰自序畧言學(xué)者相傳謂九為老陽(yáng)七為少陽(yáng)六為老隂八為少隂及觀干爻稱(chēng)九坤爻稱(chēng)六則九六為隂陽(yáng)蓋無(wú)疑也而六子皆稱(chēng)九六不言七八則少隂少陽(yáng)未有所據(jù)及考乾坤之策曰干之防二百一十有六坤之策百四十有四六之一則干爻得三十六坤爻得二十四是則老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)也又考二篇之策陽(yáng)爻百九十有二以三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乘之積四千六百八合之為萬(wàn)有一千五百二十則二篇之策亦皆老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)也而少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)又無(wú)所見(jiàn)再置陽(yáng)爻百九十有二以少陽(yáng)二十八乘之積五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乘之積六千一百四十四合之亦為萬(wàn)有一千五百二十以是知少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)隠于老隂老陽(yáng)之中如是則七九皆為陽(yáng)六八皆為隂其畫(huà)為竒為耦皆同圣人畫(huà)卦初未必以隂陽(yáng)老少為異然卜史之家欲取動(dòng)爻之后卦故分別老少之象與圣人畫(huà)卦之道已不同矣然七九為陽(yáng)六八為隂蓋謂隂陽(yáng)各有二道與説卦言立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛其義皆同是道也以圣人不明載之繋辭后世紛紛互相矛盾至有大失圣人之意者大率多主卜史之論不知所謂策數(shù)遂妄為臆説也

朱子語(yǔ)録曰揲蓍雖是一小事自孔子來(lái)千五百年人都理防不得唐時(shí)人説得雖有病痛大體理防得是近來(lái)説得大乖自郭子和始竒者揲之余為竒仂者歸其余仂二指之中今子和反以?huà)煲粸楦g而以揲之余為仂又不用老少只用三十六三十二二十八二十四不知為策數(shù)以為圣賢從來(lái)只説隂陽(yáng)不曽説老少不知他既無(wú)老少則七八九六皆無(wú)用又何以為卦又曰為卜策為筮策是余數(shù)謂之策他只是胡亂説策字或問(wèn)他既如此説則再仂而后掛之説何如曰他以第一揲仂為仂第二第三揲不掛為仂第四揲又掛然如此則無(wú)五年再閏如某已前排真?zhèn)€是五年再閏圣人下字皆有義理掛者掛也仂者勒于二指之中也

以錢(qián)代蓍　　　　　　　　儲(chǔ)　泳【后同】

筮易以蓍古法也近世以錢(qián)擲爻欲其簡(jiǎn)便要不能盡卜筮之道自昔以錢(qián)之有字者為隂無(wú)字者為陽(yáng)故兩背為拆二畫(huà)也兩字為單一畫(huà)也朱文公以為錢(qián)之有字者為靣無(wú)字者為背凡物靣皆屬陽(yáng)背皆屬隂反舊法而用之故建安諸學(xué)者悉主其説或謂古者鑄金為貝曰刀曰泉其隂或紀(jì)國(guó)號(hào)如鏡隂之有欵識(shí)也一以為隂一以為陽(yáng)未知孰是大抵筮必以蓍求為簡(jiǎn)便必盡其法余嘗以木為三彈丸丸各六靣三靣各刻三畫(huà)三靣刻二畫(huà)呪而擲之以盡老少隂陽(yáng)之變?nèi)韪髁媸邪俗冎x也三面為三干之九也三面為二坤之六也此用九用六之義也三者干之一畫(huà)函三也二者坤之一畫(huà)分二也此三天兩地之説也三丸擲之皆三則成九老陽(yáng)數(shù)也三丸皆二則成六老隂數(shù)也兩二一三則成七少陽(yáng)數(shù)也兩三一二則成八少隂數(shù)也所用者乾坤之畫(huà)以成八卦是乾坤成六子之象也丸象大極之一也三三為干二二為坤象兩也三丸者象天地人之三才也每丸得數(shù)十五洛書(shū)皇極數(shù)也合三丸之?dāng)?shù)而為四十有五河圖九宮數(shù)也上二則下三上三則下二動(dòng)靜皆五故五藏于用參以四十五大衍之?dāng)?shù)五十也三丸成九于上則三丸伏六于下此老陽(yáng)變隂之體也三丸成六于上則三丸伏九于下此老隂變陽(yáng)之體也二三相對(duì)毎丸各具三五此防伍以變錯(cuò)綜其數(shù)之防也體圓而轉(zhuǎn)變動(dòng)不居也六位相乘周流六虛也三丸六擲而成卦亦十有八變之義也既無(wú)錢(qián)背錢(qián)靣隂陽(yáng)之疑又合老少隂陽(yáng)之變因著其法與好事者同其用

評(píng)潛虛揲法

潛虛之言曰萬(wàn)物皆祖于虛生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故潛虛有氣圖其次體圖又其次性圖又其次名圖又其次行圖又其次命圖其目凡六而張氏或言八圖者行圖中有變圖解圖也潛虛主河圖所謂原委即天一地六之水所謂熒焱即地二天七之火所謂本末即天三地八之木所謂卝刃即地四天九之金所謂基冡即天五地十之土一與六合一得五成六二與七合二得五成七三與八合三得五成八四與九合四得五成九五與十合五得五成十皆稟中宮戊巳之功此潛虛五十五行所以齊行獨(dú)居中也潛虛之畫(huà)即如今人布筭之籌潛虛之行即如周易之卦行有七變即如卦有六爻變有解辭即如爻有小象然周易以八乘八則為六十四卦潛虛以十乘十冝為百行而止五十五行茲所以為潛虛也五十五者天地自然之?dāng)?shù)以氣圖觀之原一熒二本三卝四基五委六焱七末八刃九冡十湊合成五十五數(shù)以體圖觀之一元之下從左體逆推一等止于一二等止于二三等止于三四等止于四五等止于五六等止于六七等止于七八等止于八九等止于九十等止于十亦自然為五十五數(shù)最是性圖先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四至五配而性備始于純終于配尤足以見(jiàn)五十五數(shù)自然之妙至于名圖所以具五十五行之名行圖所以見(jiàn)五十五者之行命圖所以著夫吉防臧否平之五變五十五行之中毎行七變?cè)帻R三行不占則五十二行該三百六十四變?cè)?dāng)一變余則竒分是為三百六十五變有竒上應(yīng)周天三百六十五度四分度之一可以度天軌可以協(xié)嵗紀(jì)此則潛虛之大槩也然而圖不盡意學(xué)者但觀圖上之言而未嘗布蓍執(zhí)策以試其周流變動(dòng)之處則不過(guò)曰潛虛者虛其半而已是豈足以知潛虛哉漢儒有言學(xué)者有利祿尚不能明易如?何今人于周易家有其書(shū)幼誦其文尚罕能留意揲法況潛虛揲蓍乎嘗試以七十五蓍按其法揲之然后知潛虛雖虛其半未嘗不兼用其半正如人在平地仰而觀天二十八宿之周流嘗只見(jiàn)其一半潛虛交卦虛半似之及觀晝夜之間運(yùn)動(dòng)流轉(zhuǎn)暑而宵見(jiàn)寒而晨見(jiàn)潛虛幽?反對(duì)似之朱文公記范炳文圖后有云凡例二十六字為命圖之闗紐記占四十二字注六字以見(jiàn)古法之變凡例二十六字其辭曰行王者吉相者臧休者平囚者否死者防左為主右為客客為主行此以主客先后分隂陽(yáng)而本卦所屬之五行常因古體以起義也記占四十二字注六字其辭曰疆圉作噩辜甲午日加巳筮先基后冡得庸占得上金上本不占巳為火火生土先基后冡臧注曰其幽否火勝金變上防注曰其幽吉此即溫公自以潛虛筮之又自記其占法如此愚按嵗陽(yáng)在丁曰疆圉嵗名在酉曰作噩月在子曰辜疆圉作噩辜甲午日加巳考其時(shí)日蓋司馬公當(dāng)嘉佑二年丁酉十二月二十一日甲午巳時(shí)所占也筮先基后冡得庸蓋初揲時(shí)除五蓍不用之外以七十蓍信手平分左手得三十五蓍又除掛一之外以十揲之余四蓍通掛一為五第一揲得在基再并合前蓍平分右手得三十蓍亦除掛一以十揲之余九蓍通掛一為十故第二揲得右冡庸之為行也基左冡右左主右客先基后冡即先主后客為陽(yáng)陽(yáng)則置右揲左又并合前蓍再分為左右置右不揲而揲其左以七揲之正余七蓍自初至上為七故曰占得上金庸行土其上金初與上本在不占之例而用本日所占如世俗占易六爻皆靜則以所直日時(shí)與卦神生克斷之溫公記此則不變無(wú)占者可以為例巳火生土初中雖臧而火金相忌其末則防注文又明夫吉防臧否有顕幽之異用凡此皆圖之所未及而朱文公所謂見(jiàn)占法之變者頼有此爾記占四十二字一則見(jiàn)巳火之宜于土者或不宜于金使后學(xué)知時(shí)與卦生克之例矣二則見(jiàn)庸之上金于本行無(wú)占而以本時(shí)為占使后學(xué)知初與上不占之例矣三則見(jiàn)左右之有先后吉防之有幽?使后學(xué)知虛半互出而反對(duì)之卦亦潛伏于其中矣何以言之潛虛之乘數(shù)百其十純數(shù)也其九十交數(shù)也所謂十純者元純一蠢純二客純?nèi)郊兯凝R純五造純六考純七歬純八乂純九積純十潛虛之十純?nèi)缫棕灾思內(nèi)灰棕宰园思冎饨杂蟹磳?duì)潛虛則虛半而無(wú)復(fù)反對(duì)于交數(shù)九十之中用者四十五不用者亦四十五假如左原右委其名曰昩即左委右原者不用或問(wèn)左原右委在所取則左委右原何故不取豈知掛揲之時(shí)亦有先委后原者又如左熒右焱其名曰戞即左焱右熒者不用或問(wèn)左熒右焱在所用則左焱右熒何故不用豈知布算之時(shí)亦有先焱后熒者若謂溫公將虛半之卦直截不用則毋乃以己意取舍附防求合于五十五數(shù)哉潛虛出于河圖揲法本與周易同其所以異者非求異也易有重卦布在六十四位而潛虛者虛四十五位以圖觀之則但見(jiàn)其半獨(dú)于揲蓍之時(shí)先后互觀幽顕相形情狀畢露故揲者比周易稍稍損益其法而用之周易之蓍五十虛一而用四十九潛虛之蓍七十五虛五而用七十周易以四揲之潛虛以十揲其名而以七揲其變周易揲蓍平分之后光取右一蓍掛于左左右皆揲十有八變而成卦潛虛揲蓍平分之后取左一蓍掛于右初揲左則虛右次揲右則虛左此亦虛半之意至于定名之余斂蓍復(fù)揲取隂取陽(yáng)此又于虛半之中兩開(kāi)其端故其法曰五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五言蓍數(shù)所由定也又曰左為主右為客先主后客者陽(yáng)先客后主者隂言十揲之時(shí)有隂有陽(yáng)則七揲者視此為去就也又曰陽(yáng)則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左言十純別為格例所以見(jiàn)交卦之虛半者不相棄也又曰陽(yáng)則用其顕隂則用其幽幽者吉防臧否與?戾言吉防臧否在命圖者亦只説得一半而虛其半以俟占者自識(shí)之也此乃?子云夜測(cè)隂晝測(cè)陽(yáng)之法用之于潛虛尤宜大抵虛其半而不用是故謂之虛于虛半之中未嘗不藏其用是故謂之潛潛虛不敢擬易視?與范深矣

論鄭夬易數(shù)　　　　　　　沈　括

江南人鄭夬曽為一書(shū)談易一説曰乾坤大父母也復(fù)姤小父母也干一變生復(fù)得一陽(yáng)坤一變生姤得一隂干再變生臨得二陽(yáng)坤再變生遯得二隂干三變生泰得四陽(yáng)坤三變生否得四隂干四變生大壯得八陽(yáng)坤四變生觀得八隂干五變生夬得十六陽(yáng)坤五變生剝得十六隂干六變生歸妺本得三十二陽(yáng)坤六變生漸本得三十二隂乾坤錯(cuò)綜隂陽(yáng)各三十二生六十四卦夬之為書(shū)皆荒唐之論獨(dú)有此變卦之説未知其是非予后因見(jiàn)兵部外郎秦君玠論夬所談駭然嘆曰夬何處得此法玠云曾遇一異人授此數(shù)歴推徃古興衰運(yùn)厯無(wú)不皆驗(yàn)常恨不能盡得其術(shù)西都邵雍亦知大畧已能洞吉防之變此人乃形之于書(shū)必有天譴此非世人得聞也予聞其言恠兼復(fù)甚秘不欲深詰之今夬與雍玠皆已死終不知其何術(shù)也

稗編卷六十三