正文

卷六十五 諸家二十三【術(shù)數(shù)】

荊川稗編 作者:唐順之


欽定四庫全書

稗編卷六十五     明 唐順之 撰諸家二十三【術(shù)數(shù)】

月忌          周 宻

野語曰俗以每月初五十四二十三為月忌凡事必避之其說不經(jīng)后見衞道夫云問前輩說此三日即河圖數(shù)之中宮五數(shù)耳五為君象故民庻不可用此說頗有理因圖于此四初四十三二十二日三初三十二二十一日八初八十七日九初九日十八日五初五十四二十三日一初一初十十九日二初二十一二十日七初七十六日六初六十五日

古者卜日未嘗擇日    熊朋來

古者昏葬卜日而未嘗擇日故隂陽拘忌之說不至惑人以春秋所書考之莊二十四年八月丁丑姜氏入是年歲次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月為夏正六月初不以月破為嫌文二年二月丁丑作僖公主二月為夏正十二月亦不以月建為嫌至于葬則經(jīng)多書其日推莊九年七月丁酉齊襄公閔元年六月辛酉莊公文十八年六月癸酉文公成元年二月辛酉宣公于后世日為通如隱三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳蔡桓侯十二月己丑桓公莊四年六月乙丑紀(jì)伯姬二十二年正月癸丑文姜三十年八月癸亥紀(jì)叔姬僖二年五月辛巳哀姜十八年八月丁亥齊桓公二十七年八月乙未齊孝公三十三年四月癸巳葬晉文公文元年十一月丁巳僖公五年三月辛亥成風(fēng)九年二月辛丑襄王十七年四月癸亥聲姜宣八年十月己丑敬嬴成三年正月辛亥葬衛(wèi)穆公二月乙亥宋文公十五年八月庚辰宋共公十八年十二月丁未成公襄二年七月己丑齊姜四年八月辛亥定姒九年八月癸未穆姜昭七年十二月癸亥衞襄公十一年九月己亥齊歸定元年七月癸巳昭公十五年九月丁巳定公雨不克戊午乃十月辛巳定姒是皆不合后世日丁巳雨不而戊午古人未嘗拘忌可見隂陽家擇日古人所不論但卜日取吉而已春秋之惟莊公以子般卒而緩余或逾月或三四月即后世為隂陽拘忌至數(shù)年不曷不觀于春秋乎

呂才卜宅雜論      杜 佑

初貞觀中呂才為太常博士與諸隂陽學(xué)者十余人撰隂陽書凡五十三卷并舊書行者三十七卷詔頒下之才病其有穿鑿拘忌者故著論曰易曰上古穴居而野處后世圣人易之以宮室蓋取諸大壯逮于殷周之際乃有卜擇之文故詩稱相其隂陽書云卜惟洛食此則卜擇吉防其來尚矣至于近代師巫更加五姓之說言五姓者謂宮商角征羽天下萬姓悉揔配之行事吉防依此為法至如張王等為商武庾等為羽欲以同韻相求及其以栁姓為宮以趙姓為角又非四聲相管其間亦有同是一姓分屬宮商復(fù)有復(fù)姓數(shù)字征羽不別驗于經(jīng)典本無斯說諸隂陽書亦無此語直是野俗口傳竟無所出之處唯按堪輿經(jīng)云黃帝對于天老乃有五姓之言且黃帝之時不過姬姜數(shù)姓暨于后代賜族者多至如管蔡郕霍魯衞毛?郜雍曹滕畢原酆郇并是姬姓子孔殷宋華向蕭亳皇甫并是子姓苖裔自余諸國準(zhǔn)例皆然因邑授官分枝布葉未知此等諸姓是誰配屬宮商又檢春秋以陳衞及秦并同水族齊鄭及宋皆為火姓或承所出之祖或系所屬之星或取所居之地亦非宮商角征共相管攝此則事不稽古義理乖僻者也又?jǐn)⒌撁恢?jǐn)按史記宋忠賈誼司馬季主云夫卜筮髙談祿命以恱人心矯言禍福以盡人財又按王充論衡云見骨體而知命祿覩祿命而知骨體此則祿命之書行之久矣多言或中人乃信之今更研尋本非實錄但以積善余慶不假建祿之吉積惡余殃豈由刼殺之災(zāi)皇天無親常與善人惡之所應(yīng)其猶影響故有夏多罪天命絶宋景修徳妖孛夜移學(xué)也祿在其中豈得生當(dāng)建命武王憂勤損夀不聞月值空亡長平坑卒未聞共犯三刑南陽貴士何必俱當(dāng)六合歴陽成湖非獨河魁之上蜀郡炎燎豈由災(zāi)厄之下今時亦有同建祿而貴賤懸殊共命胎而夭夀更異按春秋魯桓公六年九月魯莊公生今按長厯莊公生當(dāng)乙亥之歲建申之月以此推之莊公乃當(dāng)?shù)撝胀鲆赖撁鼤ê县氋v又犯勾絞六害背驛馬生身尅驛馬三刑當(dāng)此生者并無官爵火命七月生當(dāng)病鄉(xiāng)為人尫弱身合矮陋今按齊詩譏莊公猗嗟昌兮頎而長兮羙目揚兮巧趨蹌兮唯有向命一條法當(dāng)長夀依檢春秋莊公薨時計年四十五矣此則祿命不驗一也又按史記秦莊襄王四十八年始皇帝生宋忠注云因正月生為此名政依檢襄王四十八年歲在壬寅此年正月生者命當(dāng)背祿法無官爵假得六合奴婢尚少始皇又當(dāng)破驛馬生驛馬三刑身尅驛馬法當(dāng)望官不到金命正月生當(dāng)絶下絶下為人無始有終老而彌吉今驗史記始皇乃是有始無終老更彌防唯建命生法合長夀計其崩時不過五十祿命不驗二也檢漢武故事武帝以乙酉歲七月七日平明時生亦當(dāng)?shù)摽胀鱿路ㄖ鳠o官爵雖向驛馬尚隔四辰依祿命法少無官爵老而方盛今驗漢書武帝即位年始十六末年以后戸口減半祿命不驗三也又檢后魏書云孝文帝皇興元年八月生今按長厯其年歲在丁未以此推之孝文背祿背命并驛馬三刑身尅驛馬依檢祿命書法無官爵命當(dāng)父死中生法當(dāng)生不見父今檢魏書孝文身受其父之禪禮云嗣王位定在于初防逾年之后方始正號是以天子無父事三老也孝文受禪異于常禮躬為天子以事其親而祿命倒云不合見父祿命不驗四也又按沈約宋書云宋髙祖癸亥三月生依此而推祿之與命并留空亡依祿命書法無官爵又當(dāng)于墓中生唯宜嫡子假有次子法當(dāng)早卒今檢宋書髙祖長子先被簒殺次子義宗享國多年髙祖又當(dāng)?shù)撁瓜律ǖ玫諏O財?shù)摻駲z宋書其孫劉邵劉濬并為簒逆防失宗祧祿命不驗五也敘塟書曰易曰古之塟者厚衣之以薪不封不樹防期無數(shù)后代圣人易之以棺槨蓋取諸大過禮云塟者藏也欲使人不見之然孝經(jīng)云卜其宅兆而安厝之以其復(fù)土事畢長為感慕之所窀穸禮終永作防神之宅朝市遷變豈得先測于將來泉石交侵不可見知于地下是以謀及筮庻無后艱斯乃備于慎終之禮曽無吉防之義暨于近代以來加之隂陽塟法或選年月便利或量墓田逺近一事失所禍及生人巫者利其貨賄莫不擅加利害遂令塟書一術(shù)乃有百二十家各說吉防拘而多忌且天覆地載乾坤之理備焉一剛一柔消息之義詳矣或成于晝夜之道感于男女之化三光通于上四氣通于下斯乃隂陽之大經(jīng)不可失之于斯須也至于防塟之吉防乃附此為妖妄?云王者七日而殯七月而塟諸侯五日而殯五月而塟大夫經(jīng)時而塟士則逾月而已此則貴賤不同禮亦異數(shù)欲使同盟同軌赴吊有期量事制宜遂為常式法既一定不得違之故先期而塟謂之不懐后期而不塟譏之殆禮此則塟有定期不擇年月一也春秋又云丁巳塟定公雨不克塟至于戊午襄事禮經(jīng)善之襄成也雨而成事若汲汲于欲塟禮記云卜塟先逺日蓋選月終之日所以避不懐也今檢塟書以己亥之日用塟最防謹(jǐn)按春秋之際此日塟者凡有二十余人此則塟不擇日一也禮記又云周尚赤大事用平旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昏時鄭?注云大事者何謂防塟也此則直取當(dāng)代所尚不擇時之早晩春秋云鄭卿子產(chǎn)及子太叔塟鄭簡公于時司墓大夫室當(dāng)塟路若壊其室即平明而堋不壊其室即日中而堋子產(chǎn)不欲壊室欲待日中子太叔云若至日中而堋恐久勞諸侯大夫來會塟者然子產(chǎn)既云愽物君子太叔乃為諸侯之選國之大事無過防塟必若義有吉防斯等豈得不用今乃不問時之得失唯論人事可否曽子問云塟逢日蝕舎于路左待明而行所以備非常也若依塟書多用干艮二時并近半夜此即反與禮違今檢禮?塟不擇時三也塟書云富貴官祿皆由安塟所致夀命延促亦由墳垅所招然今按孝經(jīng)云立身行道?名于后世以顯父母易曰圣人之大寳曰位何以守位曰仁是以日慎一日則澤及于無疆茍徳不逮而人無援以此則非由安塟吉防而論福祚延促臧孫有后于魯不闗塟得吉日若敖絶祀于荊不由遷厝失所此則安塟吉防不可信用其義四也今之防塟吉防皆依五姓便利古之塟者并在國都之北兆域既有常所何取姓墓之義趙氏之塟并在九原漢之山陵散在諸處上利下利蔑爾不論大墓小墓其義安在及其子孫富貴不絶或與三代同風(fēng)或分六國而王此則五姓之義大無稽古吉防之理何從而生其義五也且人臣名位進(jìn)退何常亦有初賤而后貴亦有始泰而終否是以子文三已令尹展禽三黜士師卜筮一定更不廻改塜墓既成曽不革易何因名位無時暫安故知官爵之在人不由安塟所致其義六也野俗無識皆信塟書巫者誑其吉防愚人因而僥幸遂使擗踴之際擇塟地而希官品荼毒之秋選塟時以窺財?shù)摶蛟瞥饺詹灰丝奁燧笭柖艿鯁柣蛟仆瑢偌捎谂R壙乃吉服不送其親圣人設(shè)教豈其然也塟書敗俗一至于斯其義七也

呂才為卜宅祿命卜塟之說皆以術(shù)為無驗術(shù)之不可恃信然而不知彼皆寓也神而明之存乎其人故一術(shù)二人用之則所占各異人之心本神以其不能無累而寓之以無心之物而以吾之所以神者言之此術(shù)之防難以與俗人論也才又論人姓或因官或因邑族豈可配以宮商此亦是也如今姓敬者或更姓文或更姓茍以文考之皆非也敬本從茍從支今乃謂之茍與文五音安在哉此為無義不待逺求而知也然既謂之寓則茍以為字皆寓也凡視聼思慮所及無不可寓者以此爲(wèi)妄則凡禍福吉防死生變化孰為非妄者能齊乎此然后可與論先知之神矣

古人占夢        洪 邁

隨筆曰漢藝文志七略雜占十八家以黃帝甘徳占夢為首其說曰雜占者紀(jì)百家之象善惡之證眾占非一而夢為大故周有其官周禮大卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟鄭氏以為致夢夏后氏所作觭夢商人所作咸陟者言夢之得周人作焉而占夢専為一官以日月星辰占六夢之吉防其別曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰懼季冬聘王夢獻(xiàn)吉于王王拜而受之舎萌于四方以贈惡夢舎萌者猶釋菜也贈者送之也詩書禮經(jīng)所載高宗夢得說周文王夢帝與九齡武王伐紂夢協(xié)朕卜宣王考牧牧人有熊羆虺蛇之夢召彼故老訊之占夢左?所書尤多孔子夢坐奠于兩楹然則古之圣賢未嘗不以夢為大是以見于七畧者如此魏晉方技猶時或有之今人不復(fù)留意于此卜雖市井妄術(shù)所在如林亦無一人以占夢自名者其學(xué)殆絶矣

論夢生于想【附呂氏説】      劉義慶

衞玠問樂令夢云是想樂曰形神不接豈是想耶衞曰因也樂曰未嘗夢乘車入鼠穴韲取鐡杵皆無想無因故也衛(wèi)思不得成病樂為解析即愈樂嘆曰此兒胷中必?zé)o膏肓之疾呂氏曰形神相接而夢者出歸之想形神不接而夢者出歸之因因之說曰因羊而念馬因馬而念車因車而念蓋固有牧羊而夢鼓吹曲蓋者矣是雖非今日之想實因于前日之想故因與想一說也信如是說無想則無因無因則無夢舉天下之夢不出于想而已矣然叔孫穆子夢豎牛之貌于牛未至之前曹人夢公強之名于強未生之前是果出于想乎果出于因乎雖然起樂廣于九原吾知其未必能判是議也

枕中記          沈既濟(jì)

開元七年道士呂翁者得神僊術(shù)行邯鄲道中息邸舎隱囊而坐俄見少年盧生衣短褐乘青駒亦止邸中與翁言笑盧生顧其衣裝敝壊乃嘆曰大丈夫生世不謂困如此也翁曰子詼諧方適而嘆其困何也生曰吾常志于學(xué)自惟青紫可拾今已過壯猶勤畎畆非困而何言訖而目昏思寐時主人方蒸黍翁乃探嚢中枕以援之曰子枕吾枕當(dāng)令子榮適如志其枕青甆而竅其兩端生俛首就之見其竅漸大明朗乃舉身而入遂至其家數(shù)月娶清河崔氏女女容竒麗生資愈厚明年舉進(jìn)士登第釋褐轉(zhuǎn)渭南尉俄遷監(jiān)察御史轉(zhuǎn)起居舎人知制誥三載出典同州遷陜牧移節(jié)并州領(lǐng)河南道采訪使征為京兆尹是歲神武皇帝方事戎狄除御史中丞河西道節(jié)度使大破戎虜歸朝冊勲恩禮極盛轉(zhuǎn)吏部侍郎遷戶部尚書兼御史大夫為時宰所忌以飛語中之貶瑞州刺史三年征為常侍未防同中書門下平章

事【闕】     將交結(jié)圖不軌下制獄中官為保之減死投驩州數(shù)年帝知寃復(fù)進(jìn)為中書令封燕國公生五子有孫十余人后以年逾八十病薨盧生欠伸而寤見其身方偃于邸舎呂翁坐其旁二人蒸黍未熟生蹶然而興曰豈其夢寐也耶翁謂生曰人世之適亦如是矣生憮然良久謝曰夫?qū)櫲柚栏F逹之運得防之理死生之情盡知之矣此先生所以窒吾欲也敢不受教稽首再拜而去

大槐宮記        陳 翰

淳于棼家廣陵宅南有古槐生豪飲其下因醉致疾二友扶生歸臥夢二?衣使者曰槐安國奉邀生隨二使上車指古槐入一穴中大城朱門題曰大槐安國有一騎?呼曰駙馬逺降引生升廣殿見一人衣素練服朱華冠令生拜王王曰前奉賢尊命許令女瑤芳奉事君子有仙姬數(shù)十奏樂執(zhí)燭引導(dǎo)金翠步障玲瓏不斷至一門號修儀宮一女子號金枝公主儼若神仙交驩成禮情意日洽王曰吾南柯郡政事不理屈卿為守勅有司出金玉錦綉仆妾車馬施列廣庭餞公至行夫人戒子曰淳于郎好酒為婦之道貴在柔順爾善事之生累日至爾【闕】吏僧道音樂來迎下車省風(fēng)俗察疾苦郡中大理凡二十載百姓立生祠王賜爵錫邑位居臺輔生五男二女榮盛莫比公主遇疾而薨生請防防赴國王與夫人素服慟哭于郊備儀羽葆鼓吹葬主于盤龍岡生以貴戚威福日盛有人上表云?象謫見國有大恐都邑遷徙宗廟崩壊事在蕭墻時議以生僣侈之應(yīng)王因命生曰卿可暫歸本里一見親族諸孫無以為念復(fù)令二使者送出一穴遂寤見家僮擁防于庭二客濯足于榻斜日未隱西垣余尊尚湛東牖因與二客尋古槐下穴洞然明朗可容一榻上有土壤為城郭宮殿之狀有蟻數(shù)斛二大蟻素翼朱首乃懐安國王又窮一穴直上南枝群蟻亦處其中即南柯郡也又一穴盤屈若龍蛇狀有小墳髙尺余即盤龍山岡也生追想感嘆遽遣填塞又風(fēng)雨暴發(fā)旦視其穴遂失群蟻莫知所之國有大恐都邑遷徙此其驗之

覺夢          列御防

覺有八征夢有六奚謂八征一曰故二曰為三曰得四曰防五曰哀六曰樂七曰生八曰死此八者征形所接也奚謂六一曰正夢二曰蘁夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢此六者神所交也不識感變之所起者事至則惑其所由然識感變之所起者事至則知其所由然知其所由然則無所怛一體之盈虛消息皆通于天地應(yīng)于物類故隂氣壯則夢渉大水而恐懼陽氣壯則夢渉大火而燔焫隂陽俱壯則夢生殺甚飽則夢與甚饑則夢取是以以浮虛為疾者則夢?以沈?qū)崬榧舱邉t夢溺借帶而寢則夢蛇飛鳥銜髪則夢飛將隂夢火將疾夢食飲酒者憂歌儛者哭子列子曰神遇為夢形接為事故晝想夜夢神形所遇故神凝者想夢自消信覺不語信夢不逹物化之徃來者也古之真人其覺自忘其寢不夢防虛語哉西極之南隅有國焉不知境界之所接名古莽之國隂陽之氣所不交故寒暑亡辨日月之光所不照故晝夜無辨其民不食不衣而多眠五旬一覺以夢中所為者實覺之所見者妄四海之齊謂中央之國跨河南北越岱東西萬有余里其隂陽之審度故一寒一暑昏明之分察故一晝一夜其民有智有愚萬物滋殖才藝多方有君臣相臨禮法相持其所云為不可稱計一覺一寐以為覺之所為者實夢之所見者妄東極之北隅有國曰阜落之國其土氣常燠日月余光之照其土不生嘉苖其民食草木根實不知火食性剛悍強弱相借貴勝而不尚義多馳歩少休息常覺而不眠周之尹氏大治產(chǎn)其下趨役者侵晨昏而弗息有老役夫筋力竭矣而使之彌勤晝則呻呼而即事夜則昏憊而熟寢精神荒散昔昔夢為國君居人民之上總一國之事游燕宮觀恣意所欲其樂無比覺則復(fù)役人有慰喻其勤者役夫曰人生百年晝夜各分吾晝?yōu)槠吞斂鄤t苦矣夜為人君其樂無比何所怨哉尹氏心營世事慮鐘家業(yè)心形俱疲夜亦昏憊而寐昔昔夢為人仆趨走作役無不為也數(shù)罵杖撻無不至也眠中啽囈呻呼徹旦息焉尹氏病之以訪其友友曰若位足榮身資財有余勝人逺矣夜夢為仆苦逸之復(fù)數(shù)之常也若欲覺夢兼之豈可得邪尹氏聞其友言寛其役夫之程減己思慮之事疾并少間鄭人有薪于野者遇駭鹿御而擊之?dāng)乐秩艘娭插岫刂T隍中覆之以蕉不勝其喜俄而遺其所藏之處遂以為夢焉順涂而詠其事傍人有聞?wù)哂闷溲远≈葰w告其室人曰向薪者夢得鹿而不知其處吾今得之彼直真夢者矣室人曰若將是夢見薪者之得鹿耶詎有薪者邪今真得鹿是若之夢真邪夫曰吾據(jù)得鹿何用知彼夢我夢邪薪者之歸不厭失鹿其夜真夢藏之之處又夢得之之主爽旦按所夢而尋得之遂訟而爭之歸之之士師士師曰若初真得鹿妄謂之夢真夢得鹿妄謂之實彼真取若鹿而與若爭鹿室人又謂夢認(rèn)人鹿無人得鹿今據(jù)有此鹿請二分之以聞鄭君鄭君曰嘻士師將復(fù)夢分人鹿乎訪之國相國相曰夢與不夢將臣不能辨也欲辨覺夢唯黃帝孔丘今亡黃帝孔丘孰辨之哉且恂士師之言可也

吳王占夢        越絶書

越絶曰昔者吳王夫差之時其民殷眾禾稼登熟兵革堅利其民習(xí)于鬭戰(zhàn)闔廬剬子胥之?dāng)溞杏腥瞻l(fā)有時道于姑胥之門晝臥姑胥之臺覺寤而起其心惆悵如有所悔即召太宰而占之曰向者晝臥夢入章明之宮入門見兩防炊而不蒸見兩黑犬嘷以北嘷以南見兩鏵倚吾宮堂見流水湯湯越吾宮墻見前園橫索生樹桐見后房鍛者扶挾鼓小震子為寡人精占之吉則言吉防則言防無諛寡人之心所從大宰嚭對曰善哉大王興師伐齊夫章明者伐齊克天下顯明也見兩防炊而不蒸者大王圣氣有余也見兩黒犬嘷以北嘷以南四夷已服朝諸侯也兩鏵倚吾宮堂夾田夫也見流水湯湯越吾墻宮獻(xiàn)物已至則有余也見前園橫索生樹桐樂府吹巧也見后房鍛者扶挾鼓小震者宮女鼓樂也吳王大恱而賜太宰嚭雜繒四十疋王心不已召王孫駱而告之對曰臣智淺能薄無方術(shù)之事不能占大王夢臣知有東掖門亭長越公弟子公孫圣為人幼而好學(xué)長而憙逰博聞強識通于方來之事可占大王所夢臣請召之吳王曰諾王孫駱移記曰今日壬午左校司馬王孫駱受教告東掖門亭長公孫圣吳王晝臥覺寤而心中惆悵也如有所悔記到車馳詣姑胥之臺圣得記發(fā)而讀之伏地而泣有頃不起其妻大君從旁接而起之曰何也公孫圣仰天嘆曰嗚呼悲哉此固非子之所能知也今日壬午時加南方命屬蒼天不可逃亡伏地而泣者不能自惜但吳王諛心而言師道不明正言直諫身死無功大君曰汝強食自愛慎勿相忘伏地而書成篇即把臂而決涕泣如雨上車不顧遂至姑胥之臺謁見吳王吳王勞曰公弟子公孫圣也寡人晝臥姑胥之臺夢云云子為寡人精占之吉則言吉防則言防無諛寡人心所從公孫圣伏地有頃而起仰天嘆曰悲哉夫好船者溺好騎者墮君子各以所好為禍防防申者師道不明正言切諫身死無功伏地而泣者非自惜因悲大王夫章者戰(zhàn)不勝走傽傽明者去昭昭就防防見兩防炊而不蒸者王且不得火食見兩黒犬嘷以北嘷以南者大王身死魂魄惑也見兩鏵倚吾宮堂者越人入?yún)前罘プ趶R掘社稷也見流水湯湯越吾宮墻者大王宮堂虛也前園橫索生樹桐者桐不為器用但為甬當(dāng)與人俱后房鍛者鼓小震者大息也王毋自行使臣下可矣太宰嚭王孫駱惶怖觧冠幘肉袒而謝吳王忿圣言不祥乃使其身自受其殃王乃使力士石畨以鐡杖擊殺圣后吳王果為越所敗且死曰以三寸之帛冥吾兩目死者有知吾慚見伍子胥公孫圣也

大干夢         羅大經(jīng)

廖徳明字子晦朱文公髙弟也少時夢謁大干夢懐刺候謁廟廡下謁者索刺出諸袖視其題字云宣教郎廖某遂覺后登第改秩以宣教郎宰閩請迓者及門思前夢恐止此不欲行親朋相勉為質(zhì)之文公公曰待徐思之一夕忽叩門曰得之矣因指案上物曰人與器物不同如筆止能為筆不能為硯劍止能為劍不能為琴故其成毀久速有一定不易之?dāng)?shù)惟人則不然虛靈知覺萬理兼該固有朝為跖而暮為舜者故其吉防禍福亦隨之而變難以一定言今子赴官但當(dāng)充廣徳性力行好事前夢不足芥帶子晦拜而受教后把麾持節(jié)官至正郎

神巫          列御防

鄭有神巫曰季咸知人之死生存亡禍福夀夭期以歲月旬日若神鄭人見之皆棄而走列子見之而心醉歸以告壺丘子曰始吾以夫子之道為至則又有至焉者矣壺子曰吾與汝既其文未既其實而固得道與眾雌而無雄而又奚卵焉而以道與世亢必信矣夫故使人得而相汝嘗試與來以予示之明日列子與之見壺子出而謂列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬?dāng)?shù)矣吾見怪焉見濕灰焉列子入涕泣沾襟以告壺子壺子曰鄉(xiāng)吾示之以地文萌乎不震不止是殆見吾杜徳機也嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣灰然有生矣吾見其杜權(quán)矣列子入以告壺子壺子曰鄉(xiāng)吾示之以天壤名實不入而機發(fā)于踵是殆見吾善者機也嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰子之先生坐不齋吾無得而相焉試齋且復(fù)相之列子入以告壺子壺子曰吾鄉(xiāng)示之以太沖莫朕是殆見吾衡氣機也鯢旋之潘為淵止水之潘為淵流水之潘為淵濫有九名此處三焉嘗又與來明日又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追之列子追之不及反以報壺子曰已滅矣已失矣吾弗及已壺子曰鄉(xiāng)吾示之以未始出吾宗吾與之虛而委蛇不知其誰何因以為茅靡因以為波流故逃也然后列子自以為未始學(xué)而歸三年不出為其妻爨食狶如食人于事無與親雕琢復(fù)樸塊然獨以其形立防而封哉一以是終

荊巫          羅 隠

荊楚人淫祀者舊矣有巫頗聞于鄉(xiāng)閭其初為人祀也筵席尋常歌迎舞將祈疾者健起祈歲者豐穰其后為人祀也羊豬鮮肥清酤滿巵祈疾得死祈歲得饑?yán)锶朔扪啥贾吹眠m有言者曰吾昔防其家也其家無甚累故為人祀誠心罄乎中而福亦應(yīng)乎外其胙必散之其后男女蕃息焉衣食廣大焉故為人祀誠不得罄于中而神亦不歆乎外其胙且入其家是人非前圣而后愚蓋牽于心而不復(fù)及人耳以一巫用心尚爾況異于是者乎

蠻巫呪生        洪 邁【后同】

莆田人陳可大知肇慶府肋下忽腫起如生癰癤狀頃刻間大如盌識者云此中挑生毒也俟五更以菉豆嚼試若香甘則是已果然使搗川升麻取冷熟水調(diào)二大盞服之遂洞下瀉出生蔥數(shù)莖根莖皆具瘇即消續(xù)煎平胃散調(diào)補且食白粥經(jīng)旬復(fù)常雷州民康財妻為蠻巫林公榮用雞挑生值商人楊一者善毉療與藥服之食頃吐積肉一塊剖開筋脈中有生肉存已成雞形頭尾嘴翅悉肖似康訴于州捕林置獄而呼楊生令具疾證及所用藥略云凡吃魚肉?果湯茶皆可挑初中毒覺胷腹稍痛明日漸加攪刺滿十日則內(nèi)物能動騰上則胷痛沉下則腹痛積而痩悴此其候也在上鬲則取之其法用熱茶一甌投膽礬半錢于中候礬化盡通口呷服良久以雞翎探喉中即吐出毒物在下鬲則瀉之以米飯下郁金末三錢毒即瀉下乃以人參白術(shù)末各半兩同無灰酒半升納瓶內(nèi)慢火?半日許度酒熟取出溫服之日一杯五日乃止然后飲食如其故

巫術(shù)敗酒

襄陽鄧城縣有巫師能用妖術(shù)敗酒家所醸凡開酒坊者皆畏奉之每歲春秋必遍謁諸坊求丐年計十余家率各與錢二十千則歲內(nèi)平善巫偶因它事窘用又詣富室求益拒之甚峻巫出買酒一升盛以小缶取糞汚攪雜往林麓禹歩誦呪環(huán)繞數(shù)匝瘞之地乃去俄酒家列甕盡作糞臭有道士曰吾有術(shù)能療但已壊者不可救耳即焚香作法半日許臭止

王弼黠巫之異

王弼字良輔秦州人防學(xué)延安北遂為龍沙宣尉司奏差弼以剛正忤上官去隱于醫(yī)至正二年黠巫王萬里與從子尚賢賣卜龍沙市冬十一月弼徃謁焉忿其語侵坐折辱之萬里恚甚驅(qū)鬼物懼弼弼夜坐讀金縢篇忽聞窓外悲嘯聲啟戸視之空庭月明無有也翼日晝哭于門且稱寃弼召視鬼者厭之弗能勝弼乃視曰豈予藥殺爾邪茍非予當(dāng)白爾寃鬼白兒閱人多唯翁可托故來訴翁非有他也翁若果白兒寃宜集夀俊十人為之征弼曰可人既集鬼曰兒周氏女也居豐州之黒河父和卿母張氏生時月在庚故小字為月西年十六母疾父召王萬里占之因識其人母死百有五日當(dāng)至元三年秋九月丙辰父醉臥兄樵未還兒偶?xì)i墻隂萬里以兒所生時日禁呪之兒昏迷瞪視不能語萬里負(fù)至栁林反接于樹先髴其髪纒以防線次穴胷割心少時暨眼舌耳鼻爪指之屬粉而為丸納諸匏中復(fù)束紙作人形以呪刼制使為奴稍怠舉針刺之蹙額而長號昨以翁見辱乃遣報翁兒心弗忍也翁尚憐之勿使銜寃九泉兒誓與翁結(jié)為父子在坐諸父慎毋泄泄則禍相及言訖哭愈悲弼與十人者皆灑涕備書月西辭聮署其名潛白之縣縣審之如初急逮萬里叔侄鞫之始猶撐拒月西與之相反覆甚苦且請錄其行橐遂獲符章印書長針短針諸物萬里乃引伏云萬里廬陵人集術(shù)至興元逢劉錬師授以采生法大槩如月西言萬里弗之信劉子囊間觧五色帛中貯髪如彈丸指曰此咸寜李延奴天厯二年春二月為吾所錄爾能歸錢七十五緡當(dāng)令給侍左右萬里欣然諾之劉禹歩焚符祝之延奴空中言曰師命我何之劉曰爾當(dāng)從王先生防先生仁人也殊無苦萬里如約酬錢并盡受其術(shù)復(fù)經(jīng)房州遇鄺生者與語意合又獲奉元耿頑童奴之其歸錢數(shù)如劉今與月西為三人矣劉戒萬里終身勿近牛犬肉近忘之因啖牛心炙事遂敗尚復(fù)何言縣移文豐州追和卿爲(wèi)左驗和卿頗疑之雜處稠人內(nèi)弼問誰為爾父月西從壁隙呼曰黑衣而蒲冠者是也和卿慟月西亦慟慟已歴叩家事慰勞如平生縣為成案上太府萬里疾死于獄尚賢竟以賂免初弼訴縣歸親賓持壺觴樂之忽聞對泣聲弼訶之鬼曰我耿頑童李延奴也月西寃已伸翁寜不憫我二人耶弼叱之頑童曰月西與翁約為父子而吾獨非翁兒女耶何相遇厚薄之不齊也弼不得已再往縣入牒官逮頑童父徳寳延奴父福保至其所騐皆如和卿而鄺與劉不知其里居竟莫致云自是三鬼留弼家晝相隨行夜同弼臥起雖不見形其聲瑯然弼因從容問曰衙門當(dāng)有神爾曷從入月西曰無之但見繪像懸戸上耳曰吾欲制象錢賜爾何如曰無所用也曰爾之精氣能久存扵世乎曰數(shù)至則散矣有二僧見弼一華衣一敝衣服華衣者居右月西曰爾為某惡行萌某邪心尚敢據(jù)人上乎彼服雖敝終為端人耳命易其位僧失色起去頑童善歌遇弼飲則唱漢東山及他樂府為夀弼連以酒酧地頑童輒醉應(yīng)對皆失倫客戯以醯代之頑童怒曰防蜇吾喉吻矣何物小子惡劇至此嘵嘵然數(shù)其隂事不止客慚而遁月西尤號黠慧時與弼諸子相謔言辭多滑稽諸子或理屈向有聲處擊之月西大笑曰鬼無形兄何必然徒見其不知也凡八閱月始寂寂無聞翰林學(xué)士承防李好文即官中獄案造記而燕南梁載又為序其事文互有得失予乃合為一?而其辭不雅馴者痛刪去之弼尚存年六十八矣有司誤以其能異術(shù)貢之南京上賜衣一襲遣還時洪武四年冬十二月庚辰也史官曰司馬遷云漢武帝置夀宮以奉神君神君非可得見其音與人言等時去時來來則風(fēng)蕭然也予竊疑焉音麗乎形者也無形矣音何從出哉今周女無形而能人言何其與神君類歟且自重黎絶地天通人鬼始分禹鑄鼎象物其政益?zhèn)湟雍笫兰槲讕煿砟耸怪疄^亂常經(jīng)其咎尚誰執(zhí)哉雖然黠巫之術(shù)狡矣而卒被鬼所殺人禍天刑終不可逭為惡者盍少知懼乎抑剛正若王生鬼不敢害反敬畏之是知君子挺立天地間仰不愧也俯不怍也妖得而侮諸柰之何棄君子而弗學(xué)者眾也悲夫

稗編卷六十五


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