<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷十

鄉(xiāng)射禮第五之三

賔北面坐取俎西之觶興阼階上北面酬主人主人降席立于賔東

正義賈氏公彥曰俎西之觶謂上一人舉觶于賔賔奠于薦西者也

賔坐奠觶拜執(zhí)觶興主人答拜賔不祭卒觶不拜不洗實(shí)之進(jìn)東南面主人阼階上北面拜賔少退主人進(jìn)受觶賔主人之西北面拜送賔揖就席

正義鄭氏康成曰所不者酬而禮殺也賔立飲

主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立于主人之西如賔酬主人之禮主人揖就席

正義鄭氏康成曰其既實(shí)觶進(jìn)西南面立鄉(xiāng)所酬賈氏公彥曰云以觶者旅酬恒執(zhí)此觶以相酬

若無大夫則長(zhǎng)受酬亦如之【長(zhǎng)知丈反】

正義鄭氏康成曰長(zhǎng)謂以長(zhǎng)幼之次酬眾賔【賈疏言三賓也】敖氏繼公曰長(zhǎng)謂眾賔之長(zhǎng)也此惟據(jù)主人所酬

者而言大夫若眾則相酬辯乃及長(zhǎng)

司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子受酬者降席【相息亮反】

正義鄭氏康成曰某者字也某子者氏也稱酬者之字受酬者曰某子尊之也春秋傳曰字不若子【賈疏荘十年公羊傳】　敖氏繼公曰此謂大夫酬長(zhǎng)若長(zhǎng)相酬之時(shí)也司正稱酬者之字稱受酬者某子彼此之辭也此主為酬者命受酬者縁酬者之意欲尊敬所酬故于此言字于彼言子

存疑鄭氏康成曰此言某酬某子者射禮略于飲酒飲酒言某子受酬以飲酒為主

案司正之相旅猶司射之比耦也相旅而曰某酬某子猶比耦之言子與某子射也相旅而曰某子受酬猶比耦之言某御于子也葢當(dāng)兩告之某子受酬之云即所以作受酬者也鄉(xiāng)飲酒禮不言作受酬者故其辭曰某子受酬為受酬者言之也此經(jīng)既言作受酬者故曰某酬某子為酬者言之也二經(jīng)亦互見為義耳

司正退立于西序端東面

正義鄭氏康成曰退立俟后酬者也始升相立階西北面

眾受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬于西階上卒受者以觶降奠于篚司正降復(fù)位【辯音遍】

正義鄭氏康成曰在下謂賔黨也鄉(xiāng)飲酒記曰主人之贊者西面北上不與無算爵然后與此異于賔敖氏繼公曰在下者迭升受酬亦如上禮可知案鄉(xiāng)飲酒禮眾受酬者受自左

右旅酬

使二人舉觶于賔與大夫

正義敖氏繼公曰至是乃并舉觶于大夫者異之也案鄉(xiāng)飲酒禮舉觶于賓介此無介故于大夫二人主人之贊者已見鄉(xiāng)飲禮

舉觶者皆洗觶升實(shí)之西階上北面皆坐奠觶拜執(zhí)觶興賓與大夫皆席末答拜舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執(zhí)觶興賔與大夫皆答拜

正義敖氏繼公曰大夫席末席東端也

舉觶者逆降洗升實(shí)觶皆立于西階上北面東上賓與大夫拜舉觶者皆進(jìn)坐奠于薦右賔與大夫辭坐受觶以興舉觶者退反位皆拜送乃降賓與大夫坐反奠于其所興【注坐反古文曰反坐】

正義敖氏繼公曰東上舉于賔者在右也此奠于其所亦少違其故處而在其俎之西也于此言興見其無事則不坐也　鄭氏康成曰坐奠之不敢授辭辭其坐奠觶

案鄉(xiāng)飲酒禮賓介異面故賔奠于薦西介奠于薦南皆其右也此賔與大夫同面故止言薦右

若無大夫則唯賓

正義敖氏繼公曰言此者明不舉觶于眾賓之長(zhǎng)此二人舉觶雖曰正禮然無大夫則闕一人以其禮唯當(dāng)行于尊者耳

存疑鄭氏康成曰長(zhǎng)一人舉觶如燕禮媵爵之為案注所謂長(zhǎng)一人者于二人中其一人長(zhǎng)者也燕禮承二人媵爵之后故有二人此前無二人舉觶之節(jié)則若無大夫惟當(dāng)一人舉觶如旅酬之為不得如燕之媵爵矣

右二人舉觶

司正升自西階阼階上受命于主人適西階上北面請(qǐng)坐于賓賓辭以俎反命于主人主人曰請(qǐng)徹俎賓許司正降自西階階前命弟子俟徹俎

正義敖氏繼公曰司正升阼階上北面而受命　鄭氏康成曰上言請(qǐng)坐于賔下言主人曰互相備耳【賈疏凡辭皆司正請(qǐng)于主人主人有命司正乃傳告賔今上文云司正請(qǐng)坐于賔直見司正傳主人辭不見主人曰請(qǐng)坐于賔之辭此下直見主人曰請(qǐng)徹俎不見司正傳主人辭以告賔是互相備也】

司正升立于序端賓降席北面主人降席自南方阼階上北面大夫降席席東南面

正義鄭氏康成曰俟弟子升受俎

賔取俎還授司正司正以降自西階賔從之降遂立于階西東面司正以俎出授從者【還音旋下同從者才用反】

正義鄭氏康成曰授賔家從來者也古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之【賈疏鄉(xiāng)飲酒燕禮大射皆歸賔俎公食禮有司卷三牲之俎歸于賔館】

案卷俎以歸于賓館者禮之重者也飲射禮輕故出授其從者而已

主人取俎還授弟子弟子受俎降自西階以東主人降自阼階西面立

正義鄭氏康成曰以東授主人侍者　敖氏繼公曰主人取俎未必在司正出門之后上文葢終言之耳西面立階東當(dāng)序位

案先言以東而后言主人降明主人之降亦從俎也

大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立于賔南【從者才用反】

正義鄭氏康成曰凡言還者明取俎各自鄉(xiāng)其席案燕禮賓卿大夫皆自以俎出者尊君也此敵禮故使司正及弟子代為出俎賔大夫惟降階下而已

眾賓皆降立于大夫之南少退北上

正義賈氏公彥曰三賔無俎亦從降知將燕故同降同升也

右徹俎

主人以賔揖讓説屨乃升大夫及眾賔皆説屨升坐【説吐活反】

正義鄭氏康成曰説屨者將坐空屨防賤不宜居堂也説屨則摳衣為其被地　敖氏繼公曰亦當(dāng)説屨乃揖讓如飲酒之禮特立文異耳

右説屨升坐

乃羞

正義鄭氏康成曰燕設(shè)啗具所以案酒

無算爵使二人舉觶賓與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜

正義鄭氏康成曰二人謂向者二人也使之升立于西階上當(dāng)執(zhí)觶也卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵也此坐于席禮既殺不復(fù)崇　敖氏繼公曰使之亦司正也此舉觶謂取而酌之即下文所云執(zhí)觶者受觶遂實(shí)之之事也其位葢在西序端北上若無大夫則惟一人　賈氏公彥曰經(jīng)賔上有于字者誤此二觶仍是前二人所舉者今二人升舉發(fā)行無算爵非新觶也

案此人即向所使之人此觶即向所舉之觶未甞別使他人更舉他觶也而經(jīng)必重言使二人舉觶者明此無算爵所以終向者舉觶之禮也

執(zhí)觶者受觶遂實(shí)之賔觶以之主人大夫之觶長(zhǎng)受而錯(cuò)皆不拜【長(zhǎng)知丈反錯(cuò)倉各反注今文執(zhí)觶及賔觶大夫之觶皆為爵】

正義鄭氏康成曰長(zhǎng)眾賔長(zhǎng)錯(cuò)者實(shí)主人之觶以之次賓實(shí)賔長(zhǎng)之觶以之次大夫其或多者迭飲于坐而已【賈疏眾賓三人若大夫亦三人則得交錯(cuò)相酬若一大夫則眾賔二人無所酬直迭飲而已若大夫四人已上多于三賓自三人之外無所酬則亦自相迭飲而已】皆不拜受禮又殺也【賈疏上二人舉觶飲卒不拜是其殺今不拜受又殺】

案若大夫一人則主人所受之賔觶當(dāng)以之第二賔至賔長(zhǎng)所受之大夫觶無大夫可酬則當(dāng)以之第三賔矣是賔與賔迭飲也若大夫四人則主人所受之賔觶仍當(dāng)以之第二賔若賔長(zhǎng)所受之大夫觶則當(dāng)以之第二大夫而第二賔所受于主人之觶以之第三大夫第二大夫所受于賔長(zhǎng)之觶以之第三賔至第三大夫所受于第二賓之觶無賔可酬則當(dāng)以之第四大夫矣是大夫與大夫迭飲也所以然者以堂上之酬未辯無酬及在下者之禮故也

辯卒受者興以旅在下者于西階上【辯音徧】

正義敖氏繼公曰辯謂堂上皆已受爵也卒受者眾賔長(zhǎng)之末者也　鄭氏康成曰執(zhí)觶者酌在上辯降復(fù)位

案卒受者之觶猶執(zhí)觶者酌之自此以后則皆在下之賔矣在下之賔既受酬訖則自向尊前北面實(shí)觶以酬其肩隨之賔于西階上故注曰不使執(zhí)觶者酌也所以不使者以執(zhí)觶者與已皆為在下之列亦當(dāng)與旅故也

長(zhǎng)受酬酬者不拜乃飲卒觶以實(shí)之【注古文曰受酬者不拜】正義賈氏公彥曰長(zhǎng)謂堂下賔黨之長(zhǎng)　鄭氏康成曰言酬者不拜者嫌酬堂下異位當(dāng)拜也實(shí)之不使執(zhí)觶者酌　敖氏繼公曰言酬者不拜嫌親酬當(dāng)拜也實(shí)之謂自實(shí)之

受酬者不拜受

正義鄭氏康成曰禮殺雖受尊者之酬猶不拜【賈疏堂下者受堂上者猶不拜】　敖氏繼公曰向者旅酬有拜而飲者拜而受者故于此一一明之

辯旅皆不拜【辯音徧】

正義鄭氏康成曰主人之贊者于此始旅嫌有拜

執(zhí)觶者皆與旅【與音預(yù)】

正義鄭氏康成曰嫌已飲不復(fù)飲也上使之勸人耳非逮下之惠也亦自以齒與于旅也　敖氏繼公曰于此言執(zhí)觶者與旅則向者旅酬時(shí)主人之贊者不與明矣

卒受者以虛觶降奠于篚

案上所云卒受堂上之卒受者也此則在下之卒受者

執(zhí)觶者洗升實(shí)觶反奠于賔與大夫【注今文實(shí)觶觶為之】

正義鄭氏康成曰復(fù)奠之者燕以飲酒為歡醉乃止主人之意也　敖氏繼公曰二觶原在賔與大夫之前故云反奠余則皆如上文賓與大夫不興取奠觶飲以下之儀不言者可知也此后酒行終而復(fù)始儀亦如之至醉而止所謂無算爵也

案反奠而復(fù)舉所以醉賔雖不再舉亦必反奠以禮成于尊故也

無算樂

正義鄭氏康成曰合鄉(xiāng)樂無次數(shù)

案鄉(xiāng)飲酒禮之無算樂注云或間或合而此惟曰鄉(xiāng)樂者以射禮繁且乆正歌已殺則無算樂又當(dāng)殺也然鄭亦臆言之耳飲射同用鄉(xiāng)樂為近之

右無算爵

賔興樂正命奏陔賔降及階陔作【陔古才反】

正義敖氏繼公曰降謂降堂及階至階上也

賔出眾賓皆出主人送于門外再拜

右賔出

明日賔朝服以拜賜于門外主人不見【朝音潮】

正義鄭氏康成曰不見不防禮也　敖氏繼公曰拜賜之禮賔至于門外擯者出請(qǐng)入告主人辭不見賔乃拜主人拜辱亦如之

如賔服遂從之拜辱于門外乃退

右拜賜拜辱

主人釋服乃息司正無介

正義鄭氏康成曰息司正謂賔之與之飲酒以其昨日尤勞倦也此已下皆記禮之異者　敖氏繼公曰昨日正禮已無介乃言之者嫌不射而飲或用介也

不殺使人速迎于門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎

正義敖氏繼公曰亦當(dāng)使人戒乃速經(jīng)文略也言不殺復(fù)言無俎者嫌不殺亦或有俎也士冠士虞以干肉折俎

賔酢主人主人不崇酒不拜眾賔

正義敖氏繼公曰主人不崇酒則賓亦不告防矣其他不見者可以意求之

案拜迎拜至拜洗之節(jié)于賔而既省矣眾賔復(fù)言不拜者上云賔酢主人則主人于賔有獻(xiàn)獻(xiàn)酢有拜此眾賔雖獻(xiàn)不拜故下文即曰既獻(xiàn)眾賔明此不拜為獻(xiàn)眾賔言之也

既獻(xiàn)眾賔一人舉觶遂無算爵

正義鄭氏康成曰言遂者明其間闕也【敖氏繼公曰謂舉觶之后無算爵之前其間工入升歌等禮皆闕也】賔坐奠觶于其所擯者遂受命于主人請(qǐng)坐于賔賔降説屨升坐矣不言請(qǐng)坐者請(qǐng)坐主于無算爵　敖氏繼公曰此一人舉觶在獻(xiàn)眾賔之后雖與正禮之為旅酬始者同實(shí)為無算爵始也言遂無算爵明其説屨升坐即取此觶飲也

無司正

正義鄭氏康成曰使擯者而已不立之

賔不與【與音預(yù)注古文與作豫】

正義鄭氏康成曰昨日正賓不可防也

征唯所欲以告于鄉(xiāng)先生君子可也

案鄉(xiāng)先生君子已見士冠禮及鄉(xiāng)飲酒禮

羞唯所有鄉(xiāng)樂唯欲

右息司正

總論敖氏繼公曰此與前篇息司正之禮亦同但文有詳略耳

記大夫與則公士為賓使能不宿戒【與音預(yù)】

正義鄭氏康成曰不敢使鄉(xiāng)人加尊于大夫也公士在官之士鄉(xiāng)賔主用處士

存疑賈氏公彥曰鄉(xiāng)射使處士無爵命者為賔有大夫來不以加尊于大夫故易去之使公士為賔辨正敖氏繼公曰大夫于一人舉觶于賔乃入主人必?zé)o臨時(shí)易賔之禮然則大夫之與此禮者亦主人請(qǐng)之明矣舊説謂鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射大夫自來觀禮非也右記賔

其牲狗也亨于堂東北【亨普庚反】

正義敖氏繼公曰用狗者因大射之牲也其義與鄉(xiāng)飲同此下有不釋者見鄉(xiāng)飲記

尊绤冪賔至徹之蒲筵緇布純【純之閏反又章允反】

正義鄭氏康成曰以绤為冪取其堅(jiān)潔

右記牲與尊冪筵

西序之席北上

正義鄭氏康成曰眾賔統(tǒng)于賔　敖氏繼公曰經(jīng)言眾賓長(zhǎng)升就席者三人耳又曰眾賓之席繼而西是未必有西序之席北上者

存疑賈氏公彥曰眾賔之席繼賔以西南面東上今復(fù)有東面者若公卿大夫多尊東不受則于尊西也案西序之席注謂眾賔者是也敖氏疑之亦是也遵者非眾賔也無席于尊西之理疏葢求其説而不得姑為之辭耳豈三賓以下亦有不立于堂下者乃為此席與

右記西序之席

獻(xiàn)用爵其他用觶以爵拜者不徒作

右記爵觶之用及以爵拜者

薦脯用籩五膱祭半膱橫于上醢以豆出自東房膱長(zhǎng)尺二寸【膱音職注古文膱為胾今文或作植】

正義鄭氏康成曰脯用籩籩宜干物也醢以豆豆宜濡物也膱猶脡也為記者異耳【賈疏鄉(xiāng)飲酒記云五脡】祭橫于上殊之也于人為縮膱廣狹未聞　敖氏繼公曰曲禮云以脯修置者左胊右末是膱長(zhǎng)尺二寸而中屈之也士虞記有干肉折俎亦曰朐在南此可以見其制矣祭半膱則不屈之　賈氏公彥曰周官醢人注云作醢及臡者必先膊干其肉乃后細(xì)剉之雜以粱麴及鹽漬以美酒涂置甀中百日則成矣

右記脯醢

俎由東壁自西階升賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆右體也進(jìn)腠【腠七奏反】

正義鄭氏康成曰以骨名肉貴骨也賔俎用肩主人用臂尊賔也右體周所貴也若有尊者則俎其余體也　敖氏繼公曰不言大夫俎者有無不定也右記俎

凡舉爵三作而不徒爵凡奠者于左將舉者于右眾賔之長(zhǎng)一人辭洗如賔禮【長(zhǎng)知丈反】

正義鄭氏康成曰尊之于其黨

右記行禮諸節(jié)

若有諸公則如賔禮大夫如介禮無諸公則大夫如賔禮

正義鄭氏康成曰尊卑之差

案此禮無介記者葢以飲酒禮之賓介明公與大夫之差等耳

右記遵者諸公大夫之差

樂作大夫不入樂正與立者齒

正義敖氏繼公曰但云與立者齒則獻(xiàn)薦旅皆在其中矣

右記大夫入節(jié)樂正立位

三笙一和而成聲【和戶臥反】

正義鄭氏康成曰三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和【賈疏釋樂云大笙謂之巢小者謂之和】　陳氏祥道曰古者造笙以匏為主列管匏中施簧管端其制法鳯皇以象其鳴大者十九簧而以巢名之以其管在匏有鳯巢之象也小者十三簧而以和名之以其大者唱?jiǎng)t小者和也

存異敖氏繼公曰三人吹笙而一人歌其所吹之詩以和之而后笙之辭顯而成聲也

案升歌時(shí)無笙笙入時(shí)無歌間歌亦一歌一笙無歌笙并作之事若合樂則歌者二人又不止于一和敖説非是

右記笙

獻(xiàn)工與笙取爵于上篚既獻(xiàn)奠于下篚其笙則獻(xiàn)諸西階上【注今文無與笙】

正義鄭氏康成曰奠于下篚不復(fù)用也

右記工與笙之獻(xiàn)

立者東面北上

正義鄭氏康成曰賔黨　敖氏繼公曰門內(nèi)堂下之位同

案飲酒記云若有北面者則東上東上當(dāng)作西上右記立者之位

司正既舉觶而薦諸其位

正義鄭氏康成曰薦于觶南

右記司正薦節(jié)

案以上多有與鄉(xiāng)飲酒相出入今但釋其異者

三耦者使弟子司射前戒之

正義鄭氏康成曰弟子賔黨之少者也前戒謂先射請(qǐng)戒之　敖氏繼公曰三耦射則在先立則居前以弟子為之者為司射當(dāng)誘射也誘有教之之意故以少者為三耦而誘之不使長(zhǎng)者嫌其待之淺也惟前戒故不待命而先俟于堂西

右記三耦

司射之弓矢與撲倚于西階之西

正義鄭氏康成曰便其事也　賈氏公彥曰司射初取弓于階西兼挾乗矢則誘射之弓矢在階西矣若誘射訖適堂西改取一個(gè)挾之此一個(gè)實(shí)在堂西至視算時(shí)適階西釋弓去撲獻(xiàn)釋獲者此亦在階西案此矢謂乗矢也大射儀司射之弓矢在次此無次故記人明之

右記司射弓矢撲倚處

司射既袒決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌【注古文曰遂命獲者倚旌】

正義鄭氏康成曰著并行也【敖氏繼公曰謂此時(shí)司正司馬同時(shí)行事非相繼為之】　敖氏繼公曰經(jīng)言司馬命張侯倚旌在司射比三耦之后記言此以明其在司射升請(qǐng)射于賔之時(shí)非若經(jīng)文之次也然經(jīng)文如彼者欲終上事乃言下事故爾階前即觶南之處也此云階前下云命負(fù)侯者由其位文互見也

案司馬命張侯亦當(dāng)在司射升請(qǐng)而賔許之后下記云命負(fù)侯者由其位則是于阼階前觶南西面中庭之位矣故此曰遂命見與張侯相因而命故不異其處也

右記司射司馬并行之節(jié)

凡侯天子熊侯白質(zhì)諸侯麋侯赤質(zhì)大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕【麋密夷反】

正義鄭氏康成曰此所謂獸侯也燕射則張之【賈氏梓人云張獸侯以息燕】而記此者天子諸侯之燕射各以其鄉(xiāng)射之禮而張此侯【賈疏諸侯燕用鄉(xiāng)射之禮天子雖無文據(jù)此記明天子燕射亦用鄉(xiāng)射之法】則經(jīng)獸侯是也由是云焉白質(zhì)赤質(zhì)皆謂采其地【賈疏白質(zhì)以蜃灰涂之使白為地赤質(zhì)亦以赤涂之使赤為地】其地不采者白布也【賈疏謂大夫士直云布侯】熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象于正鵠之處耳【賈疏梓人云三分其廣而鵠居一據(jù)大射之侯若賔射則正居一燕射則獸居一】君畫一臣畫二陽奇隂耦之?dāng)?shù)也其畫之皆毛物之【賈疏各以其色】　朱子曰天子只云熊侯者燕射惟有五十步侯而已無尊卑之別也　陳氏祥道曰天子諸侯言質(zhì)而不言布大夫士言布畫而不言質(zhì)則大夫士其地不采可知　敖氏繼公曰布侯言布見熊麋二侯其體亦布也大射之禮王則虎侯熊侯豹侯諸侯則熊侯參侯豻侯卿大夫則麋侯此天子用其三侯之次諸侯又用卿大夫之侯皆辟其大射也

存疑鄭氏康成曰射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相飬

辨正朱子曰注説未安恐射此野獸止是取其服猛除害之義　王氏應(yīng)電曰虎熊豹皆獸之極猛者春秋書多麋害稼之獸取以為侯示驅(qū)猛除害之意案司裘注云用虎熊豹麋之皮示服猛討迷惑者也其疏曰虎熊豹是猛獸麋者迷也據(jù)此則此注乃鄭氏未定之説

通論易氏祓曰皮侯大射之侯也五采之侯賔射之侯也獸侯燕射之侯也此記所言即獸侯也葢大射以鵠賔射以正燕射以質(zhì)

凡畫者丹質(zhì)

正義鄭氏康成曰賔射之侯燕射之侯【賈疏采侯是賔射之侯獸侯是燕射之侯故并言之】皆畫云氣于側(cè)以為餙必先以丹采其地丹淺于赤　賈氏公彥曰賔射天子九十步侯朱白蒼黃?五正者還畫此五色云氣于其側(cè)七十步侯朱白蒼三正者還畫此三色云氣于其側(cè)五十步侯朱緑二正者還畫此二色云氣于其側(cè)必先用丹采此地乃于其上畫云氣也　陳氏祥道曰考聘禮記繅借三采朱白蒼二采朱緑則三正去?黃二正朱緑理或然也

案一説此丹質(zhì)専承布侯而言所謂凡者凡大夫與士也所謂畫者即指畫以虎豹畫以鹿豕者言也葢熊侯白質(zhì)麋侯赤質(zhì)而布侯則丹質(zhì)也亦通

通論孔氏穎達(dá)曰禮射有三一為大射二為賔射三為燕射天子大射射虎侯熊侯豹侯諸侯大射亦張三侯曰大侯參侯干侯卿大夫射麋侯也天子賔射用五正三正二正之侯諸侯賔射用三正二正之侯卿大夫用二正之侯士亦用二正之侯天子以下燕射則尊卑皆用一侯此記下文云侯道五十弓弓二寸以為侯中則天子以下皆五十弓侯中同方一丈也而皇氏沈氏乃云天子熊侯或云九十弓或云七十弓同三侯上下之差其義非也　朱子曰梓人職有皮侯采侯獸侯其曰張皮侯而棲鵠者天子大射三侯用虎熊豹皮餙侯之側(cè)而畫以五采之云氣號(hào)曰皮侯又各以其皮為鵠綴之中央似鳥之棲故謂之棲鵠其曰五采之侯者賔射之侯也正之方外如鵠亦三分其侯而居一中二尺中畫朱次白次蒼次黃次黑充其尺寸使大如鵠而亦畫其側(cè)為五采云氣三正之侯則去?黃二正之侯則去青白直以朱緑也射義注所謂畫布曰正棲皮曰鵠是也其曰獸侯則燕射之侯此記所言天子熊侯諸侯麋侯大夫士布侯者是也葢皆用布而畫獸頭于正鵠之處故名獸侯且天子諸侯則以白土赤土涂其布以為質(zhì)大夫士則用布而不涂其側(cè)所畫云氣采色之?dāng)?shù)則亦如采侯之差等也

右記侯

射自楹間物長(zhǎng)如笴其間容弓距隨長(zhǎng)武【笴古我反又古老反】正義鄭氏康成曰楹間中央東西之節(jié)也物謂射時(shí)所立處也物猶事也君子所有事也長(zhǎng)如笴者謂從畫之長(zhǎng)短也笴矢干也長(zhǎng)三尺與跬相應(yīng)【賈疏一舉足謂之跬舉足謂之步】射者進(jìn)退之節(jié)也間容弓者上下射相去六尺也距隨者物橫畫也始前足至東頭為距后足來合而南面為隨武跡也尺二寸　陳氏祥道曰笴長(zhǎng)三尺距隨長(zhǎng)武一縱一橫縱長(zhǎng)而橫短所謂度尺而午也　敖氏繼公曰其間容弓為從畫言也橫畫之距隨長(zhǎng)武則上下射之相去不及五尺矣射者南面還視侯中之后先以左足履物之東端乃以右足履其西端而合之故名東端為距西端為隨取其左足至則右足從之也距至也隨猶從也

序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣

正義鄭氏康成曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪　賈氏公彥曰五架之屋庠序皆然　敖氏繼公曰當(dāng)棟當(dāng)楣以庭之深淺而異堂之庭深于序故進(jìn)退其物以合侯道之?dāng)?shù)此侯道五十弓案此物南北之節(jié)也庠序各異東西則無論庠序皆取節(jié)于楹間

右記物

命負(fù)侯者由其位

正義鄭氏康成曰于賤者禮略　賈氏公彥曰司馬自在己位遙命之經(jīng)無司馬命負(fù)侯之位故記之也敖氏繼公曰位觶南也此與前二命皆不離其位

者以射事未至略之由便也

右記司馬命負(fù)侯之位

凡適堂西皆出入于司馬之南唯賔與大夫降階遂西取弓矢

正義鄭氏康成曰尊者宜逸由便也　敖氏繼公曰凡凡司射司馬三耦眾耦也此于司射司馬之位為南于耦之射位為北故以之為節(jié)賔無射位大夫不立于射位故取弓矢于堂西不由之大夫卒射而退乃由此者與上耦俱行故也

案賔與主人耦主人降階遂東取弓矢故賔亦然而大夫視之

右記適堂西所由

旌各以其物

正義鄭氏康成曰旌總名也【賈疏周官司常職九旗對(duì)文雜帛為物析羽為旌各別今名物為旌者散文通】雜帛為物大夫士之所建也　敖氏繼公曰此據(jù)士之為主人者言也云各則是三等之士物亦有不同者矣士防禮曰為銘各以其物亦此意也

存疑賈氏公彥曰鄉(xiāng)大夫詢眾庻于庠州長(zhǎng)習(xí)射于榭雖同建物杠則大夫五仭士三仭不同

案疏家循用禮緯謂旌杠士三仭大夫五仭諸侯七仭天子九仭夫旌獲者執(zhí)之以時(shí)而舉時(shí)而偃者也必輕簡(jiǎn)乃得便防豈其七仭九仭而可以倐舉倐偃乎侯之上綱去地一丈九尺二寸獲者取旌倚于侯中則旌雖高出于侯諒不甚逺杠之長(zhǎng)自士大夫以上大概相同唯物則異如是乃一人舉之而有余也以士喪禮推之則敖氏之説亦可防

無物則以白羽與朱羽糅杠長(zhǎng)三仭以鴻脰韜上二防【糅人酉反杠音江脰音豆韜吐刀反注今文糅為縮韜為翿】

正義鄭氏康成曰此翿旌也【賈疏據(jù)下文士鹿中翿旌】翿亦所以進(jìn)退眾者糅者雜也杠橦也鴻鳥之長(zhǎng)脰者也八尺曰防【賈疏冬官殳長(zhǎng)丈二而云防有四尺除四尺則防八尺】　賈氏公彥曰下云君國(guó)中射以翿旌獲此士與君同者士卑不嫌命士以上尊卑自異也　敖氏繼公曰無物謂士之未仕者也大夫士建物葢指己仕者而言以白羽朱羽相雜而綴于杠之首亦象析羽為旌之意也

案白羽與朱羽糅猶物之以白帛與絳帛雜也韜者以綃籠杠如鴈之頭頸三分其竿韜上二防為一丈六尺余不韜者八尺也

存疑鄭氏康成曰無物者謂小國(guó)之州長(zhǎng)也其鄉(xiāng)大夫一命其州長(zhǎng)士不命【賈疏典命職子男大夫一命士不命】不命者無物七尺曰仭　賈氏公彥曰書?雉高一丈祭義曰筑宮仭有三尺除三尺只有七尺故知七尺曰仭辨正孔氏安國(guó)曰八尺曰仭　朱氏載堉曰仭防皆八尺也但上下縱長(zhǎng)言之則曰仭左右橫廣言之則曰防考工記云廣二防深二仭謂之澮則仭與防同為八尺此其證也祭義筑宮仭有三尺葢一丈一尺也若仭乃七尺加三尺為一丈者只言一丈豈不明白而反含糊言之理不通矣

案仭之説非一孔鮒小爾雅曰四尺謂仭王肅從之包氏論語注曰七尺曰仭與此注同然趙岐孟子注房氏管子注皆同孔氏書傳以八尺為仭

右記旌

凡挾矢于二指之間橫之

正義鄭氏康成曰二指謂左右手之二指【賈疏以云橫之知左右手皆挾】此以食指將指挾之【賈疏第二指為食指左傳子公之食指動(dòng)是也第三指為將指左傳闔閭傷于將指是也以左擘指拓弓右擘指鉤?故知挾矢以第二第三指間】　敖氏繼公曰云凡者或多或寡其法皆然寡則挾以食指將指多則以余指分挾之凡挾矢有挾一矢者有挾四矢五矢者

右記挾矢之法

司射在司馬之北司馬無事不執(zhí)弓

正義鄭氏康成曰以不主射故也　郝氏敬曰司射常執(zhí)弓挾矢司馬惟有事升堂乃執(zhí)弓

右記司射之位司馬執(zhí)弓之節(jié)

始射獲而未釋獲復(fù)釋獲復(fù)用樂行之【復(fù)扶又反】

正義鄭氏康成曰君子取人以漸　敖氏繼公曰始射謂第一番三耦射時(shí)前言復(fù)謂第二番射時(shí)后言復(fù)謂第三番射時(shí)三耦始射志在于中中則當(dāng)言獲未釋獲者此如習(xí)射然未宜較勝負(fù)且三耦之外皆未射難以相飲不可以徒釋之也次射則賔主而下皆繼射乃可以釋獲第三射則事已熟乃可以樂為節(jié)也

右記再射三射漸進(jìn)之序

上射于右

正義鄭氏康成曰于右物射

右記射位左右

楅長(zhǎng)如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當(dāng)正義鄭氏康成曰博廣也直心背之衣曰當(dāng)【賈疏言當(dāng)心中央】以丹韋為之左右司馬撫矢而乗之分委于當(dāng)敖氏繼公曰龍首者刻其上端作龍首之狀為識(shí)且以餙也上端為首則下端為尾明矣經(jīng)云東肆是其證也蛇交以兩木屈曲為之狀如蛇交然

存疑鄭氏康成曰兩端為龍首中央為蛇身相交也案古器皆有首尾如俎豆籩敦之類皆然此楅亦當(dāng)然也韋當(dāng)者以韋束楅之中央而分其左右也矢各有標(biāo)識(shí)司馬撫矢時(shí)上射者分于左下射者分于右故注曰分委于當(dāng)

楅髤橫而奉之南面坐而奠之南北當(dāng)洗【髤虛求反奉芳勇反】正義鄭氏康成曰髤赤黑漆也　呂氏大臨曰奉者承之以兩手也　敖氏繼公曰奉之明執(zhí)其兩端也賈氏公彥曰取矢北面故南面奠之當(dāng)洗南北節(jié)

案設(shè)楅南北當(dāng)洗則洗不當(dāng)碑而碑之節(jié)不以堂深可見矣

辨正朱子曰奉或誤寫作拳釋文遂以權(quán)音張淳校定印本亦不能正而曲從之

右記楅

射者有過則撻之【撻他達(dá)反】

正義賈氏公彥曰司射搢撲是教射法撻犯禮之過者尚書云侯以明之撻以記之是也　敖氏繼公曰有過謂不能盡循司射之教而犯其所命者然則撻之者其司射與又考司射行事其有闗于尊者必去撲則是尊者之射雖有過固不在此科也

右記撻

眾賔不與射者不降【與音預(yù)注古文與為豫】

正義鄭氏康成曰不以無事亂有事　敖氏繼公曰眾賔在三人之中者也射時(shí)賔主人大夫皆降而此眾賔或不降者以是時(shí)堂下無眾賔不射者之位故也

案大夫之不與射者視此記葢以眾賔該之

右記堂上眾賓

取誘射之矢者既拾取矢而后兼誘射之乗矢而取之【拾其劫反】

正義敖氏繼公曰經(jīng)云后者遂取誘射之矢此則見其于既拾取己矢乃為之

存疑鄭氏康成曰謂反位已禮成乃更進(jìn)取之不相因也　賈氏公彥曰反位東西望訖上射乃更向前兼取誘射之矢

辨正朱子曰經(jīng)云后者遂取誘射之矢此注乃云反位禮成乃更進(jìn)取之似相矛盾疏上射字與后者二字不相應(yīng)當(dāng)作下耦之下射

右記兼取誘射之矢

賓主人射則司射擯升降卒射即席而反位卒事正義鄭氏康成曰擯賔主人升降者皆尊之也不使司馬擯其升降主于射　敖氏繼公曰擯謂以辭贊之將擯而去撲搢之乃反位射時(shí)擯升降則取矢亦當(dāng)然也

案賓主人降取矢而后升射是射前一升降也既降釋弓而升即席是射后又一升降也司射皆擯之不擯大夫者大夫有耦也

右記司射擯升降

鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲者奉之先首【奉芳勇反】正義鄭氏康成曰前足跪者象教擾之獸受負(fù)也【賈疏屈前足以受負(fù)若今駝受負(fù)則四足俱屈】

右記中

大夫降立于堂西以俟射

正義鄭氏康成曰尊大夫不使乆列于射位【賈疏射至乃就其耦】

大夫與士射袒纁襦耦少退于物【纁元作熏舊監(jiān)本己改纁今從之襦人于反】

正義鄭氏康成曰不肉袒殊于耦耦少退下大夫也既發(fā)則然　敖氏繼公曰袒纁襦尊者不見體也襦先著于衣內(nèi)袒時(shí)則出之大夫非射于君所固不肉袒矣乃以與士射為言者嫌為下射或當(dāng)統(tǒng)于上射而不異之也　郝氏敬曰纁赤色襦里衣袒禮衣見襦不肉袒也耦居右物每既發(fā)一矢輙少退辟尊也右記大夫堂下立處并袒法

司射釋弓矢視算與獻(xiàn)釋獲者釋弓矢

正義鄭氏康成曰惟此二事釋弓矢則擯升降不釋敖氏繼公曰視算則射事己因去撲之節(jié)而并去

之獻(xiàn)釋獲者釋弓矢為有洗酌答拜等事故也右記司射釋弓矢之事

禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降

正義鄭氏康成曰禮射謂以禮樂射也大射賔射燕射是矣主皮者無侯張獸皮而射之言不勝者降則不復(fù)升射也天子大射張皮侯賔射張五采之侯燕射張獸侯　敖氏繼公曰主皮之皮與皮侯之皮不同葢以中甲之革為之周官云射甲革樂記云貫革皆指此也中甲之革犀兕若牛之皮也為物堅(jiān)厚強(qiáng)者乃能貫之故禮射不主皮為力不同科故也主皮之射以又射與不射示榮辱亦異于禮射者也存疑鄭氏康成曰不主皮者貴其容體比于禮其節(jié)比于樂不待中為雋也尚書傳曰戰(zhàn)鬬不可不習(xí)故于搜狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習(xí)之也凡祭取余獲陳于澤然后卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖讓之取也而賤勇力之取向之取也于囿中勇力之取今之取也于澤宮揖讓之取也澤習(xí)禮之處非所于行禮其射又主中此主皮之射與

案主皮之皮堅(jiān)厚難射非皮侯采侯獸侯之比非強(qiáng)有力者弗能貫也故凡射禮不以之若禮射則未嘗不以命中為雋亦未嘗不以矢貫于正鵠為中也鄭氏此解適與經(jīng)違又引尚書傳既以射于澤宮為揖讓之取何又以當(dāng)主皮之射乎葢主皮之射本以習(xí)戰(zhàn)而非禮樂之事觀樂記及論語所云足以明之矣書傳本難征信況又顯然矛盾邪

右記主皮

主人亦飲于西階上

正義鄭氏康成曰就射爵而飲也已無俊才不可以辭罰　賈氏公彥曰此謂主人在不勝之黨

右記主人飲處

獲者之俎折脊脅肺臑【敖云臑字衍】

正義鄭氏康成曰臑若防胳觳之折以大夫之余體賈氏公彥曰賔主人已用肩臂唯有臑及防胳觳

若脊脅骨多尊卑皆有自臑以下各得其一注具言之欲見無大夫獲者得臑若大夫一人大夫得臑獲者得防大夫二人獲者即得胳若大夫三人獲者即得觳大夫更多則折之不得整體　敖氏繼公曰折謂折分其牲體不用全體也無大夫則臑折有大夫則折其余體肺離肺也下同臑在肺下非其次且與折文不合葢傳寫者因注首言臑而衍也大射注引此無臑字又釋獲者之俎折脊脅肺則此俎不當(dāng)言臑明矣

東方謂之右個(gè)

正義鄭氏康成曰侯以鄉(xiāng)堂為面也

釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭

正義鄭氏康成曰皆皆獲者也祭祭肺也以言肺嫌無祭肺【賈疏明記者之意見上已有肺嫌不別有祭肺故言皆有祭】　敖氏繼公曰皆皆二俎也二俎有離肺復(fù)有祭肺者為獲者祭于三處而加之釋獲者之俎因亦加祭肺一也右記獲者釋獲者俎實(shí)

大夫説矢束坐説之【説吐活反】

正義鄭氏康成曰明不自尊別也

右説大夫説矢束

歌騶虞若采蘋皆五終

正義鄭氏康成曰每一耦射歌五終也　敖氏繼公曰若采蘋亦與周官異者也

右記歌之終數(shù)

射無算

正義鄭氏康成曰謂眾賔繼射者眾賔無數(shù)也右記射耦無定數(shù)

古者于旅也語凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入正義鄭氏康成曰禮成樂備乃可以言語先王禮樂之道也疾今人慢于禮樂之盛言語無節(jié)故追道古也　敖氏繼公曰言古者以見周之不然古謂殷以上也于旅而語以敬殺也然則周之禮其燕坐乃語與

通論張子曰語謂唯語禮樂言不及他飲射之際皆當(dāng)如是　方氏慤曰語即大司樂所謂樂語也道古即語也鄭氏釋樂語曰道者言古以制今葢謂是矣陳氏旸曰言歌騶虞采蘋繼之以于旅也語既歌

而語以成之也文王世子合語之禮皆小樂正詔之于東序大樂正則斆而説之以言父子君臣長(zhǎng)幼之道合德音之致者也然則古者于旅也語豈非古樂之法然邪

右記旅及士入節(jié)

大夫后出主人送于門外再拜

正義鄭氏康成曰后出下鄉(xiāng)人不干其賔主之禮拜送大夫尊之也主人送賔還入門揖大夫乃出拜送之　敖氏繼公曰大夫后出與其后入之意同欲使主人于賔與大夫各盡其禮而賔與大夫亦各得伸其尊也大夫雖多亦惟拜送其長(zhǎng)而已鄉(xiāng)飲酒遵者之禮亦當(dāng)如此

案迎大夫于門內(nèi)者殺于迎賔也此則賔既出矣故送之禮與賔同自此以上皆為射禮而記依經(jīng)為序右記大夫出節(jié)

鄉(xiāng)侯上個(gè)五防中十尺【個(gè)如字】

正義鄭氏康成曰上個(gè)最上幅也上幅用布四丈中方者也用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸【賈疏兩半各削一寸為縫】考工記曰梓人為侯廣與崇方謂中也案布幅之廣説者非一漢志云二尺二寸淮南子云二尺七寸廵守禮云三尺二寸注疏所言據(jù)漢志也

侯道五十弓弓二寸以為侯中【注今文改弓為肱】

正義鄭氏康成曰言侯中所取數(shù)也量侯道以貍步【賈疏大射文】而云弓者侯之所取數(shù)宜用射器也【賈疏六尺為步弓制六尺與步相應(yīng)】二寸者骹中之博也【賈疏弓人職骹中有變焉謂弓弣把中側(cè)骨處博二寸故于此處取數(shù)焉】　陳氏祥道曰古者器用生于類故侯道生于弓侯中亦生于弓　鄭氏鍔曰弓二寸以為侯中則九十弓之侯中丈八尺鵠六尺七十弓之侯中丈四尺鵠四尺六寸有奇五十弓之侯中一丈鵠三尺三寸有奇鄭眾馬融皆曰十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正葢不考諸此耳

倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌

正義鄭氏眾曰兩個(gè)謂布可以維持侯者也上方兩枚與身三設(shè)身廣一丈兩個(gè)各一丈凡為三丈下兩個(gè)半之傅地故短也　鄭氏康成曰躬身也謂中之上下幅也用布各二丈【賈疏謂中上中下各橫接一幅布者】左右舌謂上個(gè)也【賈疏對(duì)下個(gè)不倍躬者】居兩旁謂之個(gè)左右出謂之舌【賈疏謂躬外兩相各出一丈若人舒舌】半者半其出于躬者也用布三丈所以半上舌者【賈疏上舌兩相各一丈今下舌兩相各五尺通躬二丈故用布三丈】侯人之形類也上個(gè)象臂下個(gè)象足中人張臂八尺張足六尺五八四十【賈疏據(jù)上個(gè)】五六三十【賈疏據(jù)下個(gè)】以此為衰也凡鄉(xiāng)侯用布十六丈【賈疏中五幅幅一丈用布五丈上下躬各二丈總四丈上個(gè)四丈下個(gè)三丈是總十六丈】數(shù)起侯道五十弓以計(jì)道七十弓之侯用布二十五丈二尺【賈疏侯道七十弓弓取二寸二七十四侯中丈四尺七幅幅丈四尺用布九丈八尺上下躬各用布二丈八尺總五丈六尺上個(gè)倍躬為五丈六尺上舌出者兩相各出丈四尺下舌半之兩相各出七尺通躬二丈八尺總四丈二尺通計(jì)用布二十五丈二尺】道九十弓之侯用布三十六丈【賈疏侯道九十弓弓取二寸侯中丈八尺九幅幅丈八尺用布十六丈二尺上下躬各用布三丈六尺總七丈二尺上舌倍躬亦七丈二尺下舌用布五丈四尺總用布三十六丈】

余論陳氏祥道曰古者制度取于身五十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上象人之臂下象人之足中其身也上下其躬也左右出者舌也下綱其足也則侯之取于身備矣

案侯之制上濶下狹考工記上綱與下綱出舌防又疏云植在兩旁斜竪之葢植之下有鐏扱于地旁更有繩斜系鐡橛而以筑于地與

右記鄉(xiāng)侯之度

箭籌八十長(zhǎng)尺有握握素

正義鄭氏康成曰箭筱也籌算也八十者略以十耦為正貴全數(shù)握本所持處也素謂刋之也握本一作膚【賈疏何休云側(cè)手為膚投壺云室中五扶注云鋪四指曰扶一指案寸四指則四寸握謂四寸也長(zhǎng)尺有握則此籌尺四寸矣】　敖氏繼公曰尺有握猶尺有四寸也必云握者見為所握處也

案其本四寸處刋之使白是謂握素不刋者外長(zhǎng)一尺

通論陳氏祥道曰射矢不曰籌故箭算曰籌投壺矢曰籌故箭籌曰算

右記箭籌

楚撲長(zhǎng)如笴刋本尺【刋苦干反】

正義鄭氏康成曰刋其可持處

案持籌以手故所刋惟握撲搢于要故所刋倍于握而強(qiáng)

右記撲

君射則為下射上射退于物一笴既發(fā)則答君而俟【注今文君射則為下】

正義鄭氏康成曰退于物一笴不敢與君并也答對(duì)也此以下雜記也　敖氏繼公曰下射之物在東主位也答君謂東面立而對(duì)之射時(shí)進(jìn)左手微背于君故既射則還對(duì)之俟待君發(fā)也　鄭氏鍔曰笴所謂妢胡之笴是也字文為槀故有槀?cè)酥?/p>

案物長(zhǎng)如笴退于物一笴則逺離于物矣大夫之耦少退猶在物也此逺離于物彌下也

君樂作而后就物君袒朱襦以射小臣以巾執(zhí)矢以授正義鄭氏康成曰君尊也不搢矢不挾矢授之稍屬陳氏旸曰君樂作而后就物優(yōu)尊以異卑也君不

搢矢故授以小臣君物不可徒執(zhí)故借以巾　敖氏繼公曰君樂作乃就物亦以樂節(jié)多故也大射儀曰小臣師以巾內(nèi)拂矢而授矢于公稍屬葢以巾拂之而又借手以執(zhí)之也

若飲君如燕則夾爵【飲于禁反夾古浹反】

正義鄭氏康成曰謂君在不勝之黨也賓飲君如燕賔媵觶于公之禮夾爵者君既卒爵復(fù)自酌

案媵觶之禮不夾爵故先自酌而后媵公是如燕矣既媵而復(fù)自酌所謂則夾爵也

右記君射諸儀

案自此以下數(shù)節(jié)葢通燕射大射言之

君國(guó)中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅【翿徒刀反注古文無以今文糅為絳皮樹為繁竪】

正義鄭氏康成曰國(guó)中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文德也　張氏鎰曰皮樹人面

案此條朱子通解以入燕禮記

于郊則閭中以旌獲

正義鄭氏康成曰于郊謂大射也大射于大學(xué)王制曰小學(xué)在公宮之左大學(xué)在郊【賈疏據(jù)諸侯言天子大學(xué)在國(guó)中小學(xué)在郊】閭獸名如驢一角或曰如驢岐蹄【賈疏已上山海經(jīng)文】周書曰北唐以閭【賈疏周書見國(guó)語】　孔氏穎達(dá)曰諸侯大射案大射儀云公入驁射畢而云入謂從郊入國(guó)則射在郊學(xué)也　郭氏璞曰閭即羭也角如麢羊一名山驢今晉陽縣西汲甕山多有之　陳氏祥道曰郊特牲卜之日王立于澤親聽誓命大射儀曰公入驁禮記言王之出于澤儀禮言公之入于澤則天子澤宮西郊小學(xué)也諸侯澤宮郊之大學(xué)也此曰閭中諸侯郊射之中也

于竟則虎中龍旜【竟音景旜之然反】

正義鄭氏康成曰于竟謂與鄰國(guó)君射也【賈疏賔射也】畫龍于旜尚文章也通帛為旜　孔氏穎達(dá)曰天子賔射則在朝諸侯賔射若在國(guó)則亦在朝與天子同若在國(guó)外相防則在境　陳氏祥道曰諸侯賔射不特于竟其在國(guó)中亦皮樹中

案此條朱子通解以附燕禮記

辨正敖氏繼公曰此記言君之中與所獲者有國(guó)中郊竟之異而不言為某射則是其所以異者惟系于地之逺近不系于射之大小也若然則固有大射而用皮樹中翿旌燕射而用虎中龍旜者矣

大夫兕中各以其物獲士鹿中翿旌以獲【兕徐履反注古文無以獲】正義敖氏繼公曰其指大夫而言大夫有上中下之異故物亦有差司常職曰大夫士建物翿旌即白羽與朱羽糅者也上記言士禮云旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅此直見翿旌而已葢記者雜也鄭氏康成曰兕獸名似牛一角用翿為旌以獲無物也　許氏慎曰兕如野牛有毛其皮堅(jiān)厚可以制鎧賈氏公彥曰公侯伯大夫再命子男大夫一命不

同故云各公侯伯州長(zhǎng)一命有旌亦入物中　陳氏祥道曰鹿中前足跪鑿背皮樹閭虎兕之制葢亦然也

案大夫與士俱各以其物獲則物有不同敖説是也此記直言翿旌則三等之士雖有物而不妨通用翿旌葢慮有不備者也　又案此記言中上不及王故周官大史職注云天子之中未聞

右記中與獲之等

唯君有射于國(guó)中其余否【注古文有作又今文無其余否】

正義鄭氏康成曰臣不習(xí)武事于君側(cè)也　敖氏繼公曰其余否謂人臣不為射主于國(guó)中也君有射于國(guó)中者以其于公宮為之也若人臣之家其庭淺隘器用又未必備故射則必于鄉(xiāng)州之學(xué)行事焉是雖居于國(guó)而亦不能射于其中也此不惟見尊君之意亦其勢(shì)然爾

通論賈氏公彥曰天子諸侯燕射皆在國(guó)天子賔射亦在國(guó)大夫士燕射賔射不在國(guó)大夫又得行大射亦不得在國(guó)

右記人臣無國(guó)中之射

君在大夫射則肉袒【注今文無射】

正義鄭氏康成曰不袒纁襦下于君也

案此葢不辨上下大夫及耦于君與否皆肉袒也右記大夫侍君射袒法

鄉(xiāng)射總論陳氏祥道曰諸侯之射先行燕禮卿大夫之射先行鄉(xiāng)飲酒禮旌以詔之鼓以節(jié)之撲以戒之定其位有物課其功有算使人冺爭(zhēng)心于揖遜之間?武事于燕樂之際德行由是可觀齒位由是可正所以正交接于鄉(xiāng)黨也

欽定儀禮義疏卷十