<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫(kù)全書(shū)

欽定儀禮義疏卷十三

大射儀第七之一

正義鄭氏康成曰名曰大射者諸侯將有祭祀之事與其羣臣射以觀其禮數(shù)中者得與于祭不數(shù)中者不得與于祭大射儀于五禮屬嘉禮大戴第十三小戴及別録皆第七　呂氏大臨曰古之選士中多者得與于祭蓋禮樂(lè)節(jié)文之多惟射與祭為然能盡射之節(jié)文而不失其敬可以奉祭祀矣能心平體正持弓矢審固而中多其誠(chéng)可以事鬼神矣　陳氏祥道曰人之賢不肖不能逃于威儀揖讓之閑而好惡趨舍常見(jiàn)于行同能偶之際故射而飾之以禮樂(lè)以觀其德比之以偶以觀其類(lèi)陳氏汲曰大射者王將有郊廟之事于射宮擇

諸侯及羣臣與邦國(guó)所貢士可以與于祭者司裘職言虎侯熊侯豹侯麋侯射人職言三侯梓人記言皮侯皆大射也　敖氏繼公曰諸侯與其羣臣飲酒而習(xí)射之禮也言大射者別于賓射燕射也案先儒皆據(jù)射義天子將祭必先習(xí)射于澤之文以此大射為將祭而擇與祭者之禮然以周官司裘射人諸職考之則自天子以至諸侯卿大夫皆有大射夫大夫之臣能有幾何乃將祭而行大射之禮以擇之乎卽天子之祭六卿以下至于祝史皆有常職五等諸侯入覲當(dāng)祭之時(shí)無(wú)不助祭之禮如必射中者乃得與于祭則大宰不必贊玉幣而大司徒不必奉牛牲大宗伯不必奉玉齍而肆師不必誅怠慢也抑西雝之我客或易其人而烈文辟公多廢然而返也揆之于禮多所未安蓋射義原屬漢人傅防欲鋪張射事之重大而不覺(jué)其言之過(guò)耳敖氏不用舊觧所見(jiàn)偉矣但經(jīng)生誦習(xí)戴記目濡耳染其來(lái)已久今姑仍鄭義而存敖氏之説于后并附論之如此云　又案古人德行之外所重道藝德行體也道藝用也六藝之目禮樂(lè)為首其余四者皆日用利頼之事而射又先焉蓋禮中樂(lè)和斯須不可去然必因事而見(jiàn)如祭祀朝聘饗食師田之屬非肄之有素涖事難以卒行而禮樂(lè)不可以空肄唯射之一事貴賤有等賓主有分長(zhǎng)防有儀能否有別揖遜雍容心氣得平焉周旋進(jìn)反容貎得莊焉至于以樂(lè)行之不鼔不釋?xiě)?yīng)聲赴節(jié)四矢如樹(shù)而其藝也亦進(jìn)于神已勝者無(wú)可矜而不勝者可以勉射者旣身其事而觀之者亦鼓舞動(dòng)蕩而勃然以興故夫習(xí)禮樂(lè)之事無(wú)過(guò)于射者然則將有祭祀君與諸公卿大夫士舉行此射以習(xí)禮樂(lè)理亦宜之而非必?fù)裱啥兴ト∫惨云錇榧蓝?xí)射故謂之大射而后人因有選士之傅防與若然則大夫士因祭而射皆可謂之大射皮侯大射所用士射以豻侯則士亦有大射矣若拘于中者得與于祭之説則王朝侯國(guó)亦多窒礙豈獨(dú)士大夫不可通乎

大射之儀

正義賈氏公彥曰不言禮言?xún)x者以射禮盛威儀多敖氏繼公曰他篇言禮此乃言?xún)x者以其儀多于

他篇故特顯之禮者總名儀則其節(jié)文也

通論孔氏穎達(dá)曰射禮有三一為大射是將祭擇士之射二為賓射是諸侯來(lái)朝而天子與之射或諸侯相朝而與之射三為燕射謂燕息而與之射其天子諸侯大大三射皆具士無(wú)大射故司裘職不及士注云士無(wú)臣祭無(wú)所擇是也賓射燕射士皆有之射人職士射豻侯二正是士有賓射鄉(xiāng)射記云士布侯畫(huà)以鹿豕是士有燕射也

案考工記張皮侯而棲鵠則春以功謂大射也張五采之侯則遠(yuǎn)國(guó)屬謂賓射也張獸侯則王以息燕謂燕射也天子諸侯三射備有之卿大夫以下無(wú)賓射以其遠(yuǎn)國(guó)屬非諸臣所有也其賓射即燕射耳射人職言士射豻侯豻侯皮侯也則士亦有大射矣康成以射人之射法為賓射非也五正三正二正者樂(lè)節(jié)也

君有命戒射

正義鄭氏康成曰將有祭祀之事當(dāng)射宰告于君君乃命之言君有命政教宜由尊者　敖氏繼公曰謂君發(fā)命而戒有司以將射也

宰戒百官有事于射者

正義鄭氏康成曰宰于天子冢宰治官卿也作大事則掌以君命戒百官【賈疏天官大宰職文】　賈氏公彥曰諸侯兼官無(wú)冢宰地官司徒兼之聘禮注曰宰上卿貳君事者諸侯謂司徒為宰是也　敖氏繼公曰此宰指侯國(guó)之上卿而言也然春秋之世侯國(guó)上卿有不盡名為宰者與經(jīng)微不合

案言有事于射則是有無(wú)事于射者矣蓋百官容有疾病喪服之等不盡與于射也宰治百官故主戒之

射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者

正義鄭氏康成曰射人掌以射法治射儀【賈疏射人職文】司士掌國(guó)中之士治凡其戒令【賈疏司士職文】皆司馬之屬也殊戒公卿大夫與士辨貴賤也贊者謂士佐執(zhí)事不射者　賈氏公彥曰宰官尊總戒射人司士色別重戒之

案贊者蓋取諸士旅食者之中其他諸執(zhí)事在士以下者大概皆旅食者也則其位與獻(xiàn)次不見(jiàn)于經(jīng)者略可推矣

存疑賈氏公彥曰此所云戒皆謂祭前旬有一日大宰職前期十日帥執(zhí)事而卜日遂戒注云前期前所諏之日也十日容散齊七日致齊三日天子有天地及山川社稷宗廟諸侯直有境內(nèi)山川社稷宗廟卜日及戒皆同也

前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌【滌第繹反】

正義鄭氏康成曰宰夫冢宰之屬掌百官之征令者司馬于天子政官之卿凡大射則合其六耦滌謂溉器掃除射宮　敖氏繼公曰宰夫戒此三官以當(dāng)宿視滌也宿謂前射一日為之

案視滌即視濯也少牢禮司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚所謂滌也燕不視滌而此視滌者大射禮重于燕也司馬射人皆執(zhí)事于射者也故戒宰并及之戒三官以宰夫者射必先燕而宰夫?yàn)楂I(xiàn)主故也

右戒百官

司馬命量人量侯道與所設(shè)乏以貍步大侯九十參七十干五十設(shè)乏各去其侯西十北十【量人之量音亮下同貍力之反參注音糝思感反敖如字干依注音豻吾翰反下并同】

正義鄭氏康成曰量人司馬之屬掌量道巷涂數(shù)者【賈疏量人職文】侯謂所射布也【賈疏三侯皆以布為之而以皮為鵠旁又餙以皮也】量侯道謂去堂遠(yuǎn)近也容謂之乏所以為獲者之御矢鄉(xiāng)射記曰侯道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍步六尺明矣【賈疏先鄭注射人貍歩謂一舉足為步于今為半歩故注引弓之下制六尺以非之】大侯熊侯謂之大者與天子熊侯同干讀為豻豻侯者豻鵠豻飾也　敖氏繼公曰侯道侯去物之歩數(shù)也所畫(huà)物在兩楹間正當(dāng)?也此時(shí)未有物當(dāng)以?間為節(jié)也步者蓋量器長(zhǎng)六尺者之名如丈尺尋引之類(lèi)刻畫(huà)貍形于上以為識(shí)故曰貍歩參如無(wú)往參之參謂介于二者之間也大侯者以其大于二侯名之參侯者以其參于二侯名之也此大侯熊侯也則參侯其豹侯與九十七十五十其歩數(shù)也君至尊而侯道反遠(yuǎn)于卿大夫士者蓋位尊則所及者遠(yuǎn)位卑則所及者近故侯道象之以見(jiàn)其義也設(shè)乏之處各去其侯之北十歩者以其當(dāng)二侯相去之中故以為節(jié)也去其侯之西亦十歩則因其北之成數(shù)而用之亦以公家之庭寛廣故爾周官掌皮職言諸侯大射共熊侯豹侯射人職言諸侯以四耦射二侯亦謂熊侯豹侯也其侯數(shù)少于此則侯道未必有五十弓者矣蓋作經(jīng)有先后故禮制有隆殺所以異也陳氏祥道曰諸侯三侯熊為上故曰大侯

案此禮之熊侯道九十弓其大當(dāng)同天子之虎侯而注謂與天子熊侯同者言其鵠與其飾耳若然則道七十弓之參侯其大當(dāng)同于天子之熊侯道五十弓之干侯其大當(dāng)同于天子之豹侯以其取數(shù)于侯道故也參侯之説注疏雖亦可通然須改參為糝不若敖氏依經(jīng)之有據(jù)也

存疑鄭氏康成曰貍之伺物每舉足止視遠(yuǎn)近為發(fā)必中也是以量侯道取象焉參讀為糝糝雜也雜侯者豹鵠而麋餙【賈疏以豹皮為鵠以麋飾其側(cè)不用純麋知者畿內(nèi)諸侯第二侯用豹為鵠故知畿外諸侯亦以豹為鵠以麋飾其側(cè)不用純麋也】大夫?qū)⒓烙谝焉澉绾钍繜o(wú)臣祭不射　賈氏公彥曰畿外諸侯亦得用三侯不嫌逼上者天子三侯則虎侯熊侯豹侯諸侯不得用虎侯而以熊侯參侯干侯為三侯若畿內(nèi)則但有熊侯豹侯此其所以別也天子卿大夫用麋侯諸侯卿大夫亦用麋侯并據(jù)已家用之若助祭亦用君之第二侯

辨正敖氏繼公曰舊説謂周官言畿內(nèi)之諸侯非也周官凡言諸侯皆謂畿外者耳畿內(nèi)安得有諸侯之國(guó)哉

案周官諸職止言虎侯熊侯豹侯麋侯豻侯則自天子至于士備矣未有不豹不麋之間者因此曰參侯乃改為糝而以豹鵠麋飾者當(dāng)之臆説也謂天子諸侯祭而擇士義已闊已大夫之臣有老有宰有士其祭則司宮司馬司士佐食雍人沃盥之等需人多矣盡臣以共猶恐不給則公有司助之更或借助于他家之臣官事不攝管氏之侈也猶大射以擇之乎士或不射若私臣則特牲亦有之王制言?xún)?nèi)諸侯祿也孟子言卿大夫受地視侯伯則卿大夫即可謂之內(nèi)諸侯矣又分而為二則?疊而不可以為等蓋因此經(jīng)三侯司裘射人二侯欲強(qiáng)通之不得而造作以就之耳

通論陳氏祥道曰王之虎侯謂之大侯諸侯熊侯亦謂之大侯諸侯大侯九十參七十干五十則天子虎亦九十熊七十豹五十可知即大夫之麋亦五十可知弓之下制六尺則九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈

遂命量人巾車(chē)張三侯大侯之崇見(jiàn)鵠于參參見(jiàn)鵠于干干不及地武不系左下綱設(shè)乏西十北十凡乏用革【見(jiàn)賢徧反鵠姑沃反繋吉詣反又胡訃反】

正義鄭氏康成曰巾車(chē)于天子宗伯之屬掌裝衣車(chē)者亦使張侯侯巾類(lèi)崇高也高必見(jiàn)鵠鵠所射之主以皮為之各如其侯也或曰鵠鳥(niǎo)名射之難中中之為俊是以所射于侯取名也淮南子曰鳱鵠知來(lái)考工記曰梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉則大侯之鵠方六尺【賈疏侯之廣狹取度于侯道三分其侯而鵠居一焉大侯侯道九十弓弓取二寸則侯中丈八尺鵠三分居一故六尺】參侯之鵠方四尺六寸大半寸【賈疏參侯侯道七十弓弓取二寸則侯中丈四尺鵠三分居一得四尺六寸三分寸之二三分寸之二即是大半寸】干侯之鵠方三尺三寸少半寸【賈疏干侯侯道五十弓弓取二寸則侯中一丈鵠三分居一得三尺三寸三分寸之一三分寸之一即是少半寸】及至也武跡也中人之足長(zhǎng)尺二寸干侯不及地武以此計(jì)之參侯去地一丈五寸少半寸【賈疏干侯侯中一丈上下躬及上下舌各二尺合八尺是丈八尺矣張法干侯下綱不及地尺二寸則上綱去地丈九尺二寸也參侯侯中丈四尺并躬與舌八尺為二丈二尺張法參鵠下畔與干侯之上綱齊所謂見(jiàn)鵠于干則鵠下畔八尺六寸大半寸為干侯所掩是參下綱去地一丈五寸少半寸則上綱去地三丈二尺五寸少半寸也】大侯去地二丈二尺五寸少半寸【賈疏大侯侯中丈八尺并躬與舌八尺為二丈六尺張法大侯鵠下畔與參侯之上綱齊所謂見(jiàn)鵠于參其鵠下一丈為參侯所掩是大侯下綱去地二丈二尺五寸少半寸則上綱去地四丈八尺五寸少半寸也】凡侯北面西方謂之左前射三日張侯設(shè)乏欲使有事者豫志焉　敖氏繼公曰張侯之序大侯為先參次之干為后乃謂某見(jiàn)鵠于某者蓋先以尺寸計(jì)而張之及既張之后則遠(yuǎn)侯之鵠自各見(jiàn)于近侯之上非謂先張近侯乃張遠(yuǎn)侯也二侯之高俱見(jiàn)鵠而不盡見(jiàn)其鵠下之中是射者惟以貫鵠為中而其外則否于此見(jiàn)之矣此張侯之法大而遠(yuǎn)者則高小而近者則下乃勢(shì)之不得不然者而尊卑之義亦存焉不系左下綱亦以事未至也三侯皆以左為尊故未系其左者也亦中掩束之于此復(fù)言西十北十者以見(jiàn)上文所云者但為量其處耳前射三日張侯設(shè)乏重其事也　賈氏公彥曰鄉(xiāng)射乏去侯北十丈西三丈此西與北皆六丈總云西十北十則三侯皆然矣西亦六丈者以三侯恐矢揚(yáng)傷人與一侯異也

案鄉(xiāng)侯之乏去侯西三丈而此六丈者侯道近則矢之所揚(yáng)者猶窄侯道遠(yuǎn)則慮矢之所揚(yáng)者或廣也其距侯東西之度蓋據(jù)侯中之邊幅計(jì)之參侯比大侯狹四尺干侯比參侯又狹四尺其設(shè)乏也參侯之乏與干侯之乏以漸而東亦各相較四尺其去侯北亦六丈者大距參參具干相去各十有二丈故于適中之處設(shè)之而干之乏視焉亦欲其與侯西之度均也周官車(chē)仆共三乏此共乏不言其人豈諸侯兼官無(wú)車(chē)仆之職與又服不氏職曰射則贊張侯此禮有服不張時(shí)亦當(dāng)贊之

通論陳氏祥道曰天子大侯九十歩諸侯大侯亦如之參侯以眂天子熊侯干侯以眂天子豹侯則鵠中躬舌之制可知天子虎見(jiàn)鵠于熊熊見(jiàn)鵠于豹豹不及地武又可知也　又曰鄭眾馬融王肅以正在鵠內(nèi)賈逵則以鵠在正內(nèi)二者之説皆無(wú)所據(jù)要之大射之侯棲鵠賓射之侯設(shè)正燕射之侯畫(huà)獸此其別也

右張侯

樂(lè)人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳【縣音懸鑮音博周官作镈同】

正義鄭氏康成曰鐘磬皆編而縣之周官曰凡縣鐘磬半為堵全為肆有鐘有磬為全鑮如鐘而大奏樂(lè)以鼔鑮為節(jié)【賈疏鼓鑮亦縣直筍虡之上各縣一而已不編之】　敖氏繼公曰宿縣謂前射一日縣之也明日當(dāng)射故此日云宿宿縣亦重其事也然則國(guó)君平常日用之樂(lè)皆于其日縣之明矣大司樂(lè)職云大祭祀宿縣遂以聲展之笙磬笙鐘皆與笙相應(yīng)者也鐘磬以十六枚為一肆此笙磬笙鐘其各一肆與磬外面為股內(nèi)面為鼔西面者鼓在西而擊者東面也鐘鑮皆南陳亦以其北上也鐘鑮面有二故不言西面而擊者亦與磬同也下放此

案春官樂(lè)師職饗食諸侯序其樂(lè)事大射先行燕禮饗食之類(lèi)也諸侯以樂(lè)正當(dāng)天子樂(lè)師然則此禮之縣亦當(dāng)仆人縣之大師展之而樂(lè)正序之與

存異陳氏旸曰國(guó)語(yǔ)曰細(xì)鈞有鐘無(wú)镈昭其大也大鈞有镈無(wú)鐘鳴其細(xì)也蓋細(xì)鈞角征也必和之以大大鈞宮商也必和之以細(xì)則镈小鐘大明矣晉語(yǔ)左傳鄭人賂晉侯歌鐘二肆及其镈韋昭杜預(yù)皆以镈為小鐘鐘師掌金奏大鐘也镈師掌金奏小鐘也許愼曰镈錞于之屬所以應(yīng)鐘磬也于理或然鄭康成謂鑮如鐘而大孫炎郭璞釋大鐘之鏞亦名為镈不亦失大小之辨與

案此經(jīng)以編鐘對(duì)鑮而言則鑮為特鑮大于鐘自不待言左氏傳歌鐘二肆及其防亦是也國(guó)語(yǔ)鐘镈則皆特縣者而鐘又大于镈與不可泥彼以擾此余論朱子曰鐘有特縣者有編縣者其特縣者器大而聲宏襍奏于八音之間則絲竹之音皆為所掩而不可聼故但擊之以為作止之節(jié)其編縣者則聲器皆小故可以襍奏于八音之間而不相凌也

建鼔在阼階西南鼔應(yīng)鼙在其東南鼓【鼙貧倪反】

正義鄭氏康成曰建猶樹(shù)也以木貫而載之樹(shù)之跗也南鼔謂所伐面也應(yīng)鼙應(yīng)朔鼙也先擊朔鼙應(yīng)鼙應(yīng)之鼙小鼔也　敖氏繼公曰此鼔鼙乃在東縣南者也以君當(dāng)于阼階東南揖卿大夫且主人之位亦在洗北皆當(dāng)鑮之南故移于此以辟之鼔鼙若在東縣南則鼔在左鼙在右今設(shè)于此乃反之者明其變位也　賈氏公彥曰下西面北面建鼔皆在本方故須言一見(jiàn)無(wú)他鼔此鼓本東方移來(lái)北方故異其文不言一

存疑陳氏旸曰建鼓應(yīng)鼙不設(shè)于東縣南者以耦次在洗東南故也

案此鼓鼙所以移設(shè)之故敖氏得之陳説非也耦次在洗東南距階遠(yuǎn)矣何慮其相妨乎此固以辟君揖卿大夫及主人之位然移之必于阼階西者軒縣正法其北面亦當(dāng)有磬有鐘有鑮有鼙有鼓自東而西今惟存一鼔在西階東故移此鼓于此以與彼鼔為對(duì)乃得整齊也此鼙若在東縣南本在鼔北今移于此在東者內(nèi)鼙而外鼔也

余論陳氏祥道曰楹鼔葢為一楹而四棱貫鼔于其端周官大仆建路鼔于大寢之門(mén)外莊子曰負(fù)建鼔而亡建鼔可負(fù)則以楹貫之可知月令曰修鼗鞞世紀(jì)曰帝嚳命倕作鞞先儒謂小鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞　陳氏旸曰應(yīng)蓋鼙之尤小者周官小師大祭祀下管擊應(yīng)鼔

西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼔在其南東鼔朔鼙在其北【頌如字注古文頌為庸】

正義敖氏繼公曰頌之言誦也謂歌樂(lè)也此磬與歌相應(yīng)故曰頌磬鐘亦與磬同春秋傳歌鐘二肆其是鐘與鼔在南鼙在北明其不統(tǒng)于縣　鄭氏康成曰朔始也奏樂(lè)先擊西鼙鐘不言頌鼙不言東鼔義同省文也

存疑鄭氏康成曰笙猶生也東為陽(yáng)中萬(wàn)物以生春秋傳曰大簇所以金奏贊陽(yáng)出滯姑洗所以修潔百物考神納賓【賈疏外傳伶州鳩對(duì)周景王辭下同】是以東方鐘磬謂之笙言成功曰頌西為隂中萬(wàn)物之所成春秋傳曰夷則所以詠歌九則平民無(wú)忒無(wú)射所以宣布哲人之令德示民軌義是以西方鐘磬謂之頌

辨正陳氏旸曰鐘磬之應(yīng)笙者曰笙鐘笙磬其應(yīng)歌者曰頌鐘頌磬春秋傳有歌鐘與頌鐘之義同先儒謂在東曰笙笙生也在西曰頌頌或作庸功也豈其然乎

案工席于西笙立于東故鐘磬之在西者從工而名頌其在東者從笙而名笙笙頌異名音當(dāng)有異要不系于東西春秋之別也

余論陳氏祥道曰詩(shī)曰應(yīng)田縣鼓此禮有朔鼙應(yīng)鼙詩(shī)又以應(yīng)配?則朔鼙乃?鼓也以其引鼔故曰?以其始鼓故曰朔是以?xún)x禮有朔無(wú)?周官有?無(wú)朔　陳氏?曰頌磬在西笙磬在東朔鼙在西應(yīng)鼙在東是堂下之樂(lè)貴西也貴西所以禮賓也

一建鼔在西階之東南面

正義敖氏繼公曰國(guó)君合有三面樂(lè)東方西方與階閑也階閑之縣東上其鼔西上與在東方西方者之位相類(lèi)也大射盛于燕宜備用樂(lè)以辟射之故去其階閑之縣故設(shè)其鼔于故位而已上言南鼔東鼔惟此言南面蓋闕中縣則不擊此鼓故異其文以見(jiàn)之此鼔不擊乃設(shè)之者明有為而去其縣非禮殺也案擊鼔必先擊鼙北面之縣但存其鼓而闕其鼙者正以此鼔不擊故也

存疑鄭氏康成曰國(guó)君于其羣臣備三面爾無(wú)鐘磬有鼔而已【賈疏國(guó)君合有三面為與羣臣射闕北面無(wú)鐘磬鑮直有一建鼔】其為諸侯則軒縣【賈疏若與諸侯饗燕則三面皆有鼔與鐘磬鑮】

案樂(lè)之差次以用樂(lè)者之尊卑而殊不以賓客之尊卑也此闕一縣自為辟射即兩君之賓射亦宜然矣且大射重于賓射謂大射闕而賓射備可乎至屆射時(shí)而遷樂(lè)所遷者工與瑟而已不聞并其縣而遷之也

簜在建鼓之閑【簜惰朗反音蕩】

正義鄭氏康成曰簜竹也謂笙簫之屬倚于堂　賈氏公彥曰其器則管也是以下乃管新宮注云謂吹簜

案笙師職掌教龡竽笙塤龠篪篴管別無(wú)管工則管者即以笙師之屬兼為之但笙易而管難故常樂(lè)但用笙盛禮則用管云管則管為主亦仍有笙也此建鼓蓋指西階之東阼階之西二建鼔而言然則此簜當(dāng)階閑矣下管新宮其于階閑管之與

存異敖氏繼公曰簜即工之所管者故近工位設(shè)之楊氏繼盛曰管乃十二律之本形每一管備七聲

十二管則八十四聲十二人各執(zhí)一管以長(zhǎng)短為序并立各奏一均如黃鐘至蕤賓并歸宮八聲一均余律皆然

案堂上之樂(lè)與堂下之樂(lè)自有分限工既歌矣可更使之吹乎不但勞逸不均亦非所以尊大師也管必有數(shù)器而不必以十二為拘下經(jīng)云管三終則共奏三曲明矣若十二人各奏一均恐日之將夕猶暇射乎此皆必不然者也

鼗倚于頌磬西纮【鼗音桃纮戶耕反】

正義鄭氏康成曰鼗如鼔而小有柄揺之以奏樂(lè)也纮編磬繩也設(shè)鼗于磬西倚于纮也【賈疏鐘磬皆面向東人居其前西面故知鼗在磬西倚之于纮】王制曰天子賜諸侯樂(lè)則以柷將之賜伯子男樂(lè)則以鼗將之【賈疏證鼗為節(jié)樂(lè)之器】　敖氏繼公曰西纮磬纮之西出者也

存疑孔氏穎達(dá)曰鼗所以節(jié)一唱之終　楊氏繼盛曰鼗節(jié)堂下之鼔若拊則節(jié)堂上之樂(lè)者也節(jié)鼓聲三揺之節(jié)眾樂(lè)每二字畢二揺之凡樂(lè)宮倡而征應(yīng)商倡而羽應(yīng)故二字為一節(jié)

通論鄭氏眾曰宮縣四面縣象宮室四面有墻軒縣三面其形曲故春秋傳曰請(qǐng)曲縣諸侯之禮也案縣主于鐘磬以其編也其法用木為虡以纮系于鐘磬而綴于虡?lè)彩渡w以十二應(yīng)律別加四清以備短律為宮之用也鐘磬之外有鑮有鼙有鼔鑮鼔亦皆有虡而縣之但縣一而已而鼓又載之于跗以其體大徒綴于虡慮不能任故也其縣之差則所云宮縣軒縣判縣特縣者是已宮縣者阼階之東西階之西以及階閑庭南各有磬一肆鐘一肆而鑮與鼙鼓各一也軒縣者阼階之東西階之西以及階閑皆如上縣惟庭南不縣所以示降于天子也判縣者阼階之東西階之西各有磬一肆鐘一肆一鑮一鼙一鼓闕其北面所以示降于諸侯也特縣者阼階之西西階之東有磬一肆鐘一肆一鑮一鼙一鼔而已所以示降于大夫也至其縣之之法則文莫備于此經(jīng)軒縣應(yīng)縣三面其或闕者則有為而為之也判縣特縣之法皆可放是推之

右縣

厥明司宮尊于東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐冪用錫若絺綴諸箭蓋冪加勺又反之皆?尊酒在北【甒音武冪迷繹反綴竹衛(wèi)反注今文錫或作緆絺或作绤古文箭作晉】

正義鄭氏康成曰膳尊君尊也后陳之尊之也豐以承尊也説者以為若井鹿盧其為字從豆聲近似豆大而卑矣【賈疏豆口徑尺柄亦長(zhǎng)尺此豐承尊之物口足徑差寛其高差短但斲一大木為之取其安穩(wěn)】?jī)绺沧鸾硪插a細(xì)布也【賈疏防服記錫者十五升抽其半無(wú)事其縷有事其布曰錫謂之錫者治其布使之滑易也】絺細(xì)?也箭筱也為冪蓋卷辟綴于筱橫之也又反之為覆勺也皆?尊二者皆有?酒之尊也酒在北尊統(tǒng)于君南為上也唯君面尊【賈疏玉藻文】言專(zhuān)惠也　敖氏繼公曰冪橫綴于箭而從蓋于甒勺亦從加于冪上西枋與箭而午乃以余冪反蓋于勺亦為塵之著于勺也蓋以君飲此酒故謹(jǐn)重之如是燕禮云尊南上此云酒在北文互見(jiàn)耳説見(jiàn)燕禮方壺不用庪之者逺下君　賈氏公彥曰此陳設(shè)器物與燕禮同但文有詳略耳

尊士旅食于西鑮之南北面兩圜壺【圜音員】

正義鄭氏康成曰圜壺變于方也賤無(wú)?酒　賈氏公彥曰鑮南更有一建鼓今設(shè)尊實(shí)在鼔南云鑮南者遙繼鑮而言樂(lè)以縣為主故也　敖氏繼公曰鑮南言東西節(jié)也鑮南有鼔此不以鼓為節(jié)者鼔高而鑮下圜壺在地取節(jié)于其下者宜也燕禮旅食與其尊皆在門(mén)西此旅食在西方之南于燕位為少西則此尊之南北亦宜近之

案燕禮不言北面此詳之

又尊于大侯之乏東北兩壺獻(xiàn)酒【獻(xiàn)如字舊改作莎音素何反非是】正義敖氏繼公曰此尊俟時(shí)而設(shè)經(jīng)蓋因上禮而連言之耳獻(xiàn)酒獻(xiàn)三侯之獲者及巾車(chē)隸仆人之酒也于此獨(dú)云獻(xiàn)者嫌其為祭侯且見(jiàn)不他用也壺亦圜壺

存疑鄭氏康成曰為隸仆人巾車(chē)參侯豻侯之獲者獻(xiàn)讀為沙沙酒濁【賈疏以五齊從下而上差之醍沈清于泛醴郁鬯又在五齊之上故知沙酒濁】特泲之必摩沙者也【賈疏觧名沙酒之意】?jī)蓧亟陨尘啤举Z疏隸仆以下賤而獻(xiàn)郁鬯者此所得獻(xiàn)皆因祭侯為侯神故用鬯】郊特牲曰汁獻(xiàn)涚于醆酒【賈疏泲郁鬯之時(shí)和盎齊以手摩沙出其香汁泲之使湇】服不之尊俟時(shí)而陳于南【賈疏知此不為服不設(shè)者下文云服不之尊東面南上】統(tǒng)于侯皆東面案下經(jīng)所謂服不之尊即此尊也于此預(yù)言之者猶卿大夫之席臨時(shí)乃布亦預(yù)見(jiàn)之于前也若如注説則下服不之尊又曰兩獻(xiàn)酒是并此為四壺非也至讀獻(xiàn)為沙而以獻(xiàn)酒為郁鬯古者諸侯賜圭瓚然后為鬯未賜圭瓚則資鬯于天子今尊于堂下而用之賤者不已防乎

設(shè)洗于阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設(shè)膳篚在其北西面【罍音雷】

案不言當(dāng)東溜省文也余并與燕禮同

又設(shè)洗于獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳正義敖氏繼公曰此云又設(shè)洗亦因上洗而連言之其實(shí)未設(shè)也獲者即服不之屬惟用水是不用罍也君禮而水不用罍以所獻(xiàn)者賤故爾

存疑鄭氏康成曰亦統(tǒng)于侯也無(wú)爵因服不也有篚為奠虛爵也服不之洗亦俟時(shí)而陳于其南

案注以乏東北之尊為非服不之尊故以此洗亦為非服不之洗當(dāng)以敖説為正為獲者亦設(shè)洗雖于賤者必潔敬也下經(jīng)云實(shí)一散于篚即此篚非無(wú)爵者一篚而有爵者又一篚也上篚南陳者西面則此篚東陳者南面矣

小臣設(shè)公席于阼階上西鄉(xiāng)司宮設(shè)賓席于戶西南面有加席卿席賓東東上小卿賓西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工于西階之東東上諸公阼階西北面東上【鄉(xiāng)許亮反下同繼而下當(dāng)依敖補(bǔ)西字】

正義敖氏繼公曰賓有加席亦蒲筵加莞席也公不言設(shè)加席如燕禮可知或亦防有加席之文也射禮重于燕故賓有加席此惟公席及賓席布之其余猶在房俟時(shí)乃設(shè)言之于此者亦因公席賓席而遂及之耳卿上大夫也小卿中大夫也大夫下大夫也小卿席于賓西而統(tǒng)于賓則此賓其以中大夫?yàn)橹c繼而之下當(dāng)有西字東面者在西序下少北言若有者國(guó)有大小則大夫亦有眾寡也諸公亦或有或無(wú)故后言之　鄭氏康成曰小卿命于其君者也席于賓西射禮明貴賤也

案有加席蓋兼承公席賓席而言謂兩有之也其俟時(shí)而設(shè)之席位自賓東而賓西自賓西而西序乃從西階東而訖于阼階西以一周于堂為序故不嫌工席先于諸公也

存疑鄭氏康成曰惟賓及公席布之其余樹(shù)之于位后耳　賈氏公彥曰王制大國(guó)三卿皆命于天子次國(guó)二卿命于天子一卿命于其君小國(guó)一卿命于天子二卿命于其君言小卿據(jù)次國(guó)以下有之

案燕禮設(shè)卿席注云席自房來(lái)此乃云樹(shù)于位后何也當(dāng)以彼注為準(zhǔn)小卿副于卿者春秋諸國(guó)可以見(jiàn)之孔子之為司防亦小卿也故為上擯為聘使蓋唯小卿乃可攝卿行事耳此在三卿之下若如疏説則卿與小卿合之仍三人而已安得有東上者而又有西上者乎況或出使疾病他故有不與此禮者乎據(jù)此則泥于五大夫之説者其亦膠固而不通矣

官?

正義鄭氏康成曰百官各?其所當(dāng)共之物【賈疏燕禮膳宰?此言官見(jiàn)非獨(dú)膳宰】　敖氏繼公曰官各?之于其所也燕禮曰膳宰具官?于寢東與此互見(jiàn)其先后之節(jié)耳此不著其所者上下薦羞其?之或異處也

右陳設(shè)

總論敖氏繼公曰自此以后經(jīng)文有與燕禮同者不重釋之

羹定射人吿具于公公升即位于席西鄉(xiāng)小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門(mén)右北面東上士西方東面北上大史在干侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上【大史音泰從才用反】

正義鄭氏康成曰射義曰諸侯之射也必先行燕禮燕禮牲用狗大史在干侯東北士旅食者在士南為有侯故入庭深也小臣師正之佐也正相君出入君之大命　敖氏繼公曰大史在干侯東北為有事故深入東上小史在西也從者小臣師之屬也

案燕禮納羣臣與辭賓下拜皆小臣此納羣臣以小臣師而辭賓下拜則以小臣正蓋正與師分司其事也燕禮祝史同班此不著祝位者統(tǒng)于大史也其又在小史之西與祝史之職掌相聯(lián)故下經(jīng)云祝史亦就其位而薦之服不主獲大史主釋獲服不之位近于大侯而大史乃在干侯東北者大史事未至屆時(shí)乃之所設(shè)中之西東面而俟也燕禮在東堂下者惟小臣師此則又有從者據(jù)司士職文有大仆從者注謂小臣祭仆御仆隸仆則此亦謂祭仆以下與

公降立于阼階之東南南鄉(xiāng)小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進(jìn)【上兩大夫皆衍文】正義敖氏繼公曰阼階東南蓋于鑮南也燕禮言爾此言揖亦互文也　鄭氏康成曰詔告也變爾言揖亦以其入庭深也【賈疏燕禮言爾以其近門(mén)去君逺此入庭深揖之而已】上言大夫誤衍耳【賈疏大夫與公卿異下別言大夫明上誤衍　敖氏繼公曰上言大夫次言大夫皆衍文】

案小卿蓋與大夫同位亦少進(jìn)但在大夫之東耳存疑陳氏祥道曰射人掌國(guó)之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面諸侯在朝則皆北面蓋大射賓射燕射之位一也　又曰司服王祀先公饗射則鷩冕疏曰王饗食在廟故鷩冕大射在西郊虞庠亦鷩冕燕射在寢則朝服賓射在朝則皮弁服然王朝服亦皮弁也詩(shī)以側(cè)弁之俄刺幽王飲酒無(wú)度此燕射用皮弁之證也

案古者天子諸侯各有三朝外朝治朝皆無(wú)射法惟燕射則于燕朝其在國(guó)而賓射宜亦于燕朝若大射則先儒以為于射宮理或然與此禮之位悉同燕禮故陳氏謂三射同位然若兩君相賓而射則公當(dāng)迎賓于大門(mén)外三揖三讓而升堂公自為主人親獻(xiàn)之略與鄉(xiāng)射相似而堂上則無(wú)公卿大夫遵者之位與此不甚同也至射人所掌三公孤卿大夫之位則路門(mén)外治朝之朝位朝無(wú)射法此亦非射位牽合言之經(jīng)義滋?矣其諸侯之射服惟燕射朝服記人言之若大射賓射則無(wú)文以天子大射與享先公同鷩冕者決之則諸侯大射亦當(dāng)冕服以聘禮賓及公皆皮弁者決之則諸侯賓射或亦皮弁服與卿大夫與君同服冕弁君服冕士則服爵弁也

右即位

大射正擯

正義鄭氏康成曰大射正射人之長(zhǎng)【賈疏大射正對(duì)射人為長(zhǎng)若小臣正對(duì)小臣師亦為長(zhǎng)】　敖氏繼公曰此大射正亦射人也乃異其稱(chēng)者別于下文為司射者耳

案周官射人以下大夫?yàn)榇笊鲜看沃T侯之官降等則大射正其上士與

擯者請(qǐng)賓公曰命某為賓擯者命賓賓少進(jìn)禮辭反命又命之賓再拜稽首受命擯者反命賓出立于門(mén)外北面

正義楊氏復(fù)曰大射正擯故請(qǐng)賓以后皆言擯者案飲射戒賓惟曰許燕則曰許諾此乃曰受命臣禮射重于燕彌恭之辭也

公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請(qǐng)執(zhí)冪者與羞膳者

正義鄭氏康成曰請(qǐng)士可使執(zhí)君兩甒之冪及羞庻羞于君者方圜壺獻(xiàn)無(wú)冪【賈疏方圜壺臣尊獻(xiàn)獲者尊皆無(wú)冪】

乃命執(zhí)冪者執(zhí)冪者升自西階立于尊南北面東上膳宰請(qǐng)羞于諸公卿者

右命賓及執(zhí)事者

擯者納賓賓及庭公降一等揖賓賓辟公升即席【辟音避】正義賈氏公彥曰此言賓辟燕禮不言文略也　敖氏繼公曰凡受公禮者皆辟經(jīng)不盡見(jiàn)之

奏肆夏

正義敖氏繼公曰此為賓奏之當(dāng)作西方之縣也周官言九夏次曰肆夏春秋傳言肆夏之三曰肆夏繁遏渠穆叔聘晉晉侯享之金奏肆夏之三穆叔曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞此惟奏肆夏而不及繁遏渠其辟天子之禮與　孔氏穎逹曰此禮以臣為賓故及庭始金奏若鄰國(guó)君來(lái)入門(mén)即金奏也

案左傳以肆夏為天子享元侯之樂(lè)而燕禮記乃曰若以樂(lè)納賓則賓及庭奏肆夏此大射與之同而皆不為僭則敖氏以奏三與奏一為區(qū)分者諒矣抑天子于賓出入皆奏此則惟奏于入時(shí)而出則奏陔亦降于天子者也據(jù)周官奏九夏者鐘師也令奏三夏者大司樂(lè)也諸侯無(wú)大司樂(lè)其樂(lè)正令之而鐘人奏之與

通論賈氏公彥曰大司樂(lè)職王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏下云大饗不入牲其他皆如祭祀不入牲不奏昭夏也其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏以此言之王用肆夏以饗諸侯燕時(shí)納賔亦奏之此納賓樂(lè)故諸侯皆得用

存異鄭氏康成曰呂叔玉曰肆夏時(shí)邁也時(shí)邁者太平廵守祭山川之樂(lè)歌其詩(shī)曰明昭有周式序在位又曰我求懿德肆于時(shí)夏奏此以延賓其著宣王德勸賢與

辨正劉氏敞曰九夏乃有聲而無(wú)辭者也左傳于文王之三云工歌于肆夏之三云金奏則夏非頌明矣右賓入

賓升自西階主人從之賓右北面至再拜賓答再拜正義鄭氏康成曰主人宰夫也

案燕禮云主人亦升自西階明代主不敢由阼也此禮云主人從之明代主不敢先升也辭互見(jiàn)而義實(shí)相備

右拜至

主人降洗洗南西北面賓降階西東面主人辭降賓對(duì)主人北面盥坐取觚洗賓少進(jìn)辭洗主人坐奠觚于篚興對(duì)賓反位主人卒洗賓揖升主人升

正義鄭氏康成曰賓每先升

賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥賓降主人辭降賓對(duì)卒盥賓揖升主人升坐取觚執(zhí)冪者舉冪主人酌膳執(zhí)冪者蓋冪酌者加勺又反之

正義敖氏繼公曰舉冪之儀當(dāng)與蓋冪者相類(lèi)蓋主人取觚適尊所執(zhí)冪者則進(jìn)而發(fā)其冪之反者主人取勺執(zhí)冪者乃舉冪也又反之亦執(zhí)冪者也　鄭氏康成曰反之覆勺

筵前獻(xiàn)賓賓西階上拜受爵于筵前反位主人賓右拜送爵

正義鄭氏康成曰賓既拜于筵前受爵退復(fù)位【賈疏云于筵前受爵者恐讀者以拜下讀為句】

宰胥薦脯醢

正義鄭氏康成曰宰胥宰官之吏也不使膳宰薦不主于飲酒變于燕　敖氏繼公曰宰胥宰之屬也薦賓者與公同亦盛之

案燕禮薦公以士薦賓以膳宰薦主人以胥胥即宰胥是宰胥卑于膳宰矣射禮重于燕乃薦賓與公俱用卑者豈射禮執(zhí)事者多恐不敷于用故與抑宰胥亦有以士為之者與

賓升筵庻子設(shè)折俎

正義敖氏繼公曰庻子亦見(jiàn)燕禮　鄭氏康成曰不使膳宰設(shè)俎為射變于燕

案下經(jīng)徹公俎者曰庻子正則此設(shè)公俎者當(dāng)亦庻子正為之然則設(shè)薦之宰胥其亦有等差與

賓坐左執(zhí)觚右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手執(zhí)爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防執(zhí)爵興主人答拜樂(lè)闋【闋曲雪反】

案自賓及庭奏肆夏至是而樂(lè)乃闋也此時(shí)歌工猶未入也足以明金奏之非歌章矣

通論賈氏公彥曰此是賓啐酒節(jié)即樂(lè)闋燕禮記云賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂(lè)闋亦據(jù)啐酒時(shí)案郊特牲賓入大門(mén)而奏肆夏又曰卒爵而樂(lè)闋與此不同彼謂朝聘之賓此燕已臣子法

賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執(zhí)爵興主人答拜案燕禮無(wú)執(zhí)爵興之文此詳之

右主人獻(xiàn)賓

賓以虗爵降主人降賓洗南西北面坐奠觚少進(jìn)辭降主人西階西東面少進(jìn)對(duì)

正義敖氏繼公曰西階西非主人堂下之正位以從降暫立于此耳主人既對(duì)不言反位亦文省

案燕禮賓不言西北面主人不言西階西此詳之賓必西北面者以主人在西階西宜鄉(xiāng)之也

賓坐取觚奠于篚下盥洗主人辭洗賓坐奠觚于篚興對(duì)卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執(zhí)冪如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵

正義鄭氏康成曰賓南面授爵乃于左拜凡授爵鄉(xiāng)所受者【賈疏鄉(xiāng)飲射獻(xiàn)酢酬皆然故云凡】

主人坐祭不啐酒不拜酒

正義鄭氏康成曰燕禮曰不拜酒不告防

遂卒爵興坐奠爵拜執(zhí)爵興賓答拜主人不崇酒以虗爵降奠于篚

正義鄭氏康成曰不崇酒辟正主也

賓降立于西階西東面

案燕禮不言東面此詳之　又案西階西者賓降階之正位也宰夫?yàn)楂I(xiàn)主不可由阼故其降階亦立于是東西之節(jié)主人與賓同若南北之節(jié)則主人當(dāng)在賓之南

擯者以命升賓賓升立于西序東面

正義鄭氏康成曰命公命也

案燕禮不言以命此詳之西序燕禮作序內(nèi)亦互文也

右賓酢主人

主人盥洗象觚升酌膳東北面獻(xiàn)于公

正義賈氏公彥曰燕禮云實(shí)之此云酌

公拜受爵乃奏肆夏

正義鄭氏康成曰言乃者其節(jié)異于賓【賈疏賓及庭奏此受爵乃奏是其異】　敖氏繼公曰此奏肆夏當(dāng)以東方之縣通論孔氏穎達(dá)曰此禮以臣為主人而獻(xiàn)君若兩君相見(jiàn)則賓獻(xiàn)主君而金奏作也

案賓及庭而奏為賓至奏也至賓受爵奏猶未闋則亦為獻(xiàn)賓奏也然獻(xiàn)賓之奏實(shí)從及庭之時(shí)而已奏矣此獻(xiàn)公則受爵而后奏故曰乃奏

主人降自西階阼階下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庻子設(shè)折俎升自西階

正義敖氏繼公曰凡堂上之薦皆由左房特于君見(jiàn)之耳　鄭氏康成曰鄉(xiāng)射記曰主人俎脊脅臂肺存疑李氏如圭曰燕禮賓之薦俎皆使膳宰公之薦俎使士異人此賓與公之薦俎同人

案下經(jīng)云庻子正徹公俎故敖氏以此之設(shè)者亦為其正是也若然則公俎與賓俎雖并云庻子而不得謂同人矣公俎當(dāng)脊脅肩肺與鄉(xiāng)射主人之俎小異

公祭如賓禮庻子贊授肺

案燕禮贊授肺以膳宰者膳宰設(shè)之也此庻子設(shè)故庻子贊膳宰之贊授肺敖氏以為既設(shè)俎則少退東面而俟既贊授肺乃降此亦當(dāng)然

不拜酒立卒爵坐奠爵拜執(zhí)爵興主人答拜樂(lè)闋案為獻(xiàn)賓奏則闋于拜酒時(shí)為獻(xiàn)公奏則闋于卒爵后者尊卑之差亦以初奏時(shí)先后不同故也

升受爵降奠于篚

正義敖氏繼公曰篚膳篚也

案燕禮奠于膳篚

右主人獻(xiàn)公

更爵洗升酌散以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答拜【注古文更為受散當(dāng)依敖作膳】

正義敖氏繼公曰此亦當(dāng)酌膳云散誤也燕禮曰公答再拜此省文也下不言者皆如之

主人坐祭遂卒爵興坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚

案燕禮不言興坐奠爵此詳之

右主人自酢

主人盥洗升媵觚于賓酌散西階上坐奠爵拜賓西階上北面答拜主人坐祭遂飲賓辭卒爵興坐奠爵拜執(zhí)爵興賓答拜【媵異證反注古文媵皆作騰觚當(dāng)從敖作觶】

正義敖氏繼公曰此觚亦當(dāng)作觶

案燕禮卒爵下不言興坐奠爵拜下不言執(zhí)爵興此詳之

主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗賓揖升不拜洗主人酌膳賓西階上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠于薦東主人降復(fù)位賓降筵西東南面立

右主人酬賓

小臣自阼階下請(qǐng)媵爵者公命長(zhǎng)小臣作下大夫二人媵爵【長(zhǎng)知丈反】

正義賈氏公彥曰取下大夫尊卑處中者

媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者立于洗南西面北上序進(jìn)盥洗角觶升自西階序進(jìn)酌散交于楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執(zhí)觶興公答拜媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執(zhí)觶興公答再拜媵爵者執(zhí)觶待于洗南【注古文曰降造阼階下】

案言降適阼階下謂既降自西階乃東行而適阼階下也燕禮不言適此詳之

小臣請(qǐng)致者若命皆致則序進(jìn)奠觶于篚阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觶升實(shí)之序進(jìn)坐奠于薦南北上降適阼階下皆再拜稽首送觶公答拜存疑鄭氏康成曰既酌而代進(jìn)往來(lái)由尊北亦相左賈氏公彥曰前初酌自飲時(shí)相左于西楹北后者

南相東向先者北相西向也今此二人先者于尊西東面酌訖于東楹之北東向向公前奠之右旋于東楹之北北畔西過(guò)后者亦于尊西東面酌訖于東楹之北南過(guò)東向于公前奠之是亦交于楹北相左也案燕禮媵爵之節(jié)注于二人往來(lái)之交不言相左故疏于皆致時(shí)以先者之既奠而反為于南西過(guò)以后者之酌而往奠為于北東行是相右也此注言相左乃于前自酌時(shí)謂先者北相西向后者南相東向于此皆致時(shí)謂先者于東楹之北北畔西過(guò)后者于東楹之北南過(guò)是兩疏互異也敖氏之説主于相右而于兩言序進(jìn)之故詮釋尤密詳見(jiàn)燕禮此不?出

媵爵者皆退反位

正義鄭氏康成曰反門(mén)右北面位【賈疏大夫得揖少進(jìn)而已故還以門(mén)右言之】

案此文燕禮不具此詳之

右媵觶于公

公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首小臣正辭賓升成拜

正義鄭氏康成曰正長(zhǎng)也小臣長(zhǎng)辭變于燕【賈疏燕直使小臣此使小臣長(zhǎng)】　敖氏繼公曰小臣正辭亦公命之

公坐奠觶答拜執(zhí)觶興公卒觶賓下拜小臣正辭賓升再拜稽首

存疑賈氏公彥曰自此以下皆云公答拜不言再拜燕禮皆言公答再拜不同者燕主歡不用尊卑此射禮主辨尊卑答一拜也　鄭氏康成曰下亦降也發(fā)端言降拜因上事言下拜

案燕射禮略同但射事稍重耳其為尊卑一也當(dāng)以上經(jīng)敖氏之説為正降與下亦文偶異耳燕禮于公之卒觶言立此亦當(dāng)然

公坐奠觶答拜執(zhí)觶興賓進(jìn)受虗觶降奠于篚

正義鄭氏康成曰賓進(jìn)以臣道就君

案注既以賓進(jìn)為臣道則不宜以君之酬賓為降就西階上矣故知敖氏君酬于席之説是也

易觶興洗

正義敖氏繼公曰言興洗見(jiàn)洗則立也

案言興者明奠篚皆坐而奠也燕禮無(wú)興字

公有命則不易不洗反升酌膳下拜小臣正辭賓升再拜稽首公答拜

正義鄭氏康成曰不易君義也不洗臣禮也

賓告于擯者請(qǐng)旅諸臣擯者吿于公公許

正義鄭氏康成曰賓欲以次序勸諸臣酒　敖氏繼公曰旅旅酬之也賓因君所賜諸旅諸臣所以廣君賜也公許擯者又以告賓乃旅也

案此文燕禮不具此詳之燕禮記云凡公所酬既拜請(qǐng)旅侍臣

賓以旅大夫于西階上擯者作大夫長(zhǎng)升受旅賓大夫之右坐奠觶拜執(zhí)觶興大夫答拜賓坐祭立卒觶不拜若膳觶也則降更觶洗升實(shí)散大夫拜受賓拜送遂就席【長(zhǎng)知丈反】

案至此乃就席者既以其觶酬人則已無(wú)事也燕禮不言就席此詳之

大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭酒卒受者以虛觶降奠于篚復(fù)位【辯音遍下同】

案燕禮不言復(fù)位此詳之卿復(fù)西靣北上之位大夫復(fù)庭中北面之位

右公為賓舉旅

主人洗觚升實(shí)散獻(xiàn)卿于西階上司宮兼卷重席設(shè)于賓左東上【卷舉逺反重直容反】

正義賈氏公彥曰兼卷不謂至是始卷之直是鋪設(shè)之時(shí)兼卷而設(shè)之也

卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之乃薦脯醢卿升席庻子設(shè)折俎

正義鄭氏康成曰卿折俎未聞蓋用脊脅臑肺【賈疏前體有肩臂臑后體有膊胳尊卑以次用之故卿宜用臑若有諸公公用臑卿宜用膊】　敖氏繼公曰卿有俎大射差重于燕也

卿坐左執(zhí)爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加于俎坐捝手取爵遂祭酒執(zhí)爵興降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執(zhí)爵興

正義敖氏繼公曰不嚌肺亦自貶于賓

案燕禮于卿言不啐酒者以無(wú)俎也此有俎故言不嚌肺不嚌肺則不啐酒可知矣

主人答拜受爵卿降復(fù)位

正義鄭氏康成曰復(fù)西面位

辯獻(xiàn)卿主人以虛爵降奠于篚擯者升卿卿皆升就席案卿以次受獻(xiàn)不以次就席者以其同班故相需而后就席也大夫之就席也亦然

若有諸公則先卿獻(xiàn)之如獻(xiàn)卿之禮席于阼階西北面東上無(wú)加席【先細(xì)宴反】

右主人獻(xiàn)諸公卿

小臣又請(qǐng)媵爵者二大夫媵爵如初請(qǐng)致者若命長(zhǎng)致則媵爵者奠觶于篚一人待于洗南長(zhǎng)致者阼階下再拜稽首公答拜洗象觶升實(shí)之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答拜【長(zhǎng)知丈反下并同】

右再媵觶于公

公又行一爵若賓若長(zhǎng)唯公所賜以旅于西階上如初正義敖氏繼公曰燕禮言酬此言賜亦文異耳　鄭氏康成曰賜賓則以酬長(zhǎng)賜長(zhǎng)則以酬賓大夫長(zhǎng)升受旅以辯

案以上文賓拜送遂就席之文例之則此時(shí)卿行酬觶拜送訖亦宜就席矣大夫則既拜送仍當(dāng)各復(fù)其位以未受獻(xiàn)故也

大夫卒受者以虛觶降奠于篚

右公為諸公卿舉旅

主人洗觚升獻(xiàn)大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復(fù)位

正義鄭氏康成曰大夫卒爵不拜賤不備禮【賈疏此注云賤不備禮燕禮注云禮殺兩注相兼其義乃足】

案此獻(xiàn)大夫兼小卿而言復(fù)位皆復(fù)庭中北面東上之位

胥薦主人于洗北西面脯醢無(wú)脀【脀支膺反】

正義敖氏繼公曰胥宰胥也

辯獻(xiàn)大夫遂薦之繼賓以西東上若有東面者則北上卒擯者升大夫大夫皆升就席

正義賈氏公彥曰大夫獻(xiàn)訖降階獻(xiàn)辯擯者乃總升之就席就席乃薦之

案此席言繼賓以西則知小卿此時(shí)乃得獻(xiàn)矣席位如此知其庭中亦不在西面北上之位也前經(jīng)既言大夫繼而西東上若有東面者則北上此復(fù)言之者前虛擬其位至此始布其席也以此證服不之尊與洗亦為前虛擬其處至后乃設(shè)之敖氏之説確矣右主人獻(xiàn)大夫

乃席工于西階上少東小臣納工工六人四瑟

正義鄭氏康成曰六人大師少師各一人上工四人四瑟者禮大樂(lè)眾也【賈疏對(duì)燕禮工四人】　敖氏繼公曰大射差重于燕加瑟者二人然則諸侯祭饗歌與瑟各四人與以是推之天子之制其隆殺之?dāng)?shù)亦可知矣案不言瑟先者下經(jīng)云后者徒相入則其為瑟先不假言也

仆人正徒相大師仆人師相少師仆人士相上工【相息亮反下同大音泰少詩(shī)召反下大師少師同】

正義鄭氏康成曰徒空手也仆人正仆人之長(zhǎng)師其佐也士其吏也天子眂了相工諸侯兼官是以仆人掌之太師少師工之長(zhǎng)也凡國(guó)之瞽蒙正焉【賈疏春官大師小師注云凡樂(lè)之歌必使瞽蒙為焉命其賢知者以為大師小師】　敖氏繼公曰上工即上瞽周官上瞽四十人

案大師必言徒相者明大師少師為歌者且見(jiàn)即下經(jīng)所謂后者也少師亦后者而不言徒相以下經(jīng)言后者徒相則其同于大師可知也

相者皆左何瑟后首內(nèi)?挎越右手相【何胡可反挎口孤反注古文后首為后手】

正義鄭氏康成曰謂相上工者

案后首挎越變于燕也詳見(jiàn)鄉(xiāng)飲酒禮

后者徒相入

正義鄭氏康成曰謂相大師少師者也凡相者以工出【賈疏見(jiàn)入時(shí)如此出時(shí)亦然】

案此經(jīng)云徒相故下注云大師無(wú)瑟是也鄉(xiāng)飲酒注以大師為或瑟或歌疏謂大師能瑟在瑟中能歌在歌中其説誤矣當(dāng)以此注正之

入小樂(lè)正從之

正義鄭氏康成曰從大師也后升者變于燕也小樂(lè)正于天子樂(lè)師也

存疑賈氏公彥曰燕禮樂(lè)正先升不使小樂(lè)正者彼主于樂(lè)此略于樂(lè)故也

辨正敖氏繼公曰諸侯之小樂(lè)正下士也前三篇不言小以此見(jiàn)之也此樂(lè)盛于彼且用小樂(lè)正則彼可知矣大射乃不使大樂(lè)正者其辟祭饗之禮與案反覆此篇未見(jiàn)樂(lè)正之有二人也縁鄭氏左右正之繆解而誤

升自西階北面東上

正義鄭氏康成曰工六人

案入時(shí)工在前大師少師在后至于階工少止大師少師先升工從升前后皆閑一等大師少師乃先之東方位工畢就位乃坐凡此皆相者相之燕禮言坐此不云坐省文

坐授瑟乃降

正義鄭氏康成曰相者也　敖氏繼公曰相者降位蓋亦在西方

案敖言此者以注云西縣之北則過(guò)北太偪堂亷也蓋在西縣之東堂涂之西鑮與鼔之間其次則自正而師師而士以次而南東面

小樂(lè)正立于西階東

正義鄭氏康成曰明工雖眾位猶在此【賈疏燕禮工四人樂(lè)正升立于工之西在西階東此雖六人眾于彼猶西階東不變】　敖氏繼公曰上經(jīng)云小樂(lè)正從之而此于工升之后乃言立則是亦后升也此禮重于燕而樂(lè)正乃后升然則后升者其正禮與

乃歌鹿鳴三終

正義敖氏繼公曰三終謂歌鹿鳴之什三篇篇各一終如春秋傳所謂工歌鹿鳴之三是也鄉(xiāng)飲酒禮歌鹿鳴四牡皇皇者華其義曰工歌三終可見(jiàn)矣存異鄭氏康成曰歌鹿鳴三終而不歌四牡皇皇者華主于講道略于勞苦與諮事

案凡升歌皆三終如所謂升歌清廟亦舉清廟以包維天維清耳況此明言三終乎敖説是也

主人洗升實(shí)爵獻(xiàn)工工不興左瑟

正義鄭氏康成曰大師無(wú)瑟于是言左瑟者節(jié)也【敖氏繼公曰注意謂獻(xiàn)大師時(shí)瑟者猶未受獻(xiàn)而其左瑟?jiǎng)t以此時(shí)為節(jié)也】　敖氏繼公曰爵即觚也不言觚者可知耳

存疑鄭氏康成曰洗爵獻(xiàn)工辟正主也【賈疏鄉(xiāng)飲射大師則為之洗余工不洗此工六人皆為之洗】獻(xiàn)不用觚工賤異之也

案經(jīng)惟一言洗而拜受此爵者即大師也則惟為大師一洗耳又凡飲酒貴者獻(xiàn)以爵宰夫?yàn)楂I(xiàn)主故不用爵而用觚辟正主也工賤乃反以爵獻(xiàn)之左矣

一人拜受爵主人西階上拜送爵

正義鄭氏康成曰謂大師也言一人者工賤同之也案此經(jīng)獻(xiàn)工先大師鄉(xiāng)飲禮注謂大師或瑟或歌其獻(xiàn)之瑟?jiǎng)t先歌則后而疏謂獻(xiàn)法皆先瑟后歌隨大師所在以次獻(xiàn)之亦因前説之誤而誤

薦脯醢使人相祭卒爵不拜主人受虗爵

正義鄭氏康成曰輙薦之變于大夫

案大夫必辯獻(xiàn)乃薦者以其辯獻(xiàn)乃席也此工已先在席矣故每一人獻(xiàn)則薦諸其席

眾工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚復(fù)位

正義敖氏繼公曰位洗北之位也

案燕禮不言主人復(fù)位此詳之

大師及少師上工皆降立于鼔北羣工陪于后

正義鄭氏康成曰工立仆人立于其側(cè)坐則在后【賈疏約遷樂(lè)東方時(shí)面位得知】于是時(shí)小樂(lè)正亦降立于其南北面【賈疏約遷樂(lè)于東方工西面樂(lè)正北面】　敖氏繼公曰鼔北鑮南也不云鑮南者嫌與尊旅食者之意同也不取節(jié)于鼙者鼔大鼙小也羣工即上工謂瑟者四人也陪于后者其以鼔鑮之閑不足以為一列與前列二人后列四人皆當(dāng)北上降不言相者可知也

存疑鄭氏康成曰鼔北西縣之北也言鼔北者與鼔齊面余長(zhǎng)在后也羣工陪于后三人為列也【賈疏大師后有工二人少師后亦有工二人】

案若在西縣之北則不當(dāng)取節(jié)于鼓矣或又以西階東之建鼔當(dāng)之亦非也鼔距堂亷近大偪師工六人難以陪列況又有樂(lè)正在其南益無(wú)所容矣自當(dāng)以敖説為正蓋縣時(shí)鑮鼓之閑稍離之自足為位且縣亦不東偪堂涂則雖取節(jié)于鼔而立者猶當(dāng)鼔之東北也相者各立于所相者之側(cè)同面而稍后

乃管新宮三終

正義鄭氏康成曰管謂吹簜以播新宮之樂(lè)笙從工而入既管不獻(xiàn)略下樂(lè)也　敖氏繼公曰新宮三終者管新宮并及其下三篇也二篇之名未聞書(shū)曰下管鞉鼔詩(shī)曰鞉鼔淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲則管時(shí)亦奏西方之樂(lè)以應(yīng)之矣此不笙不合鄉(xiāng)樂(lè)者為射故略于樂(lè)也不略小雅者小雅為諸侯之正樂(lè)故不略其正亦如鄉(xiāng)射之不略鄉(xiāng)樂(lè)矣

案樂(lè)之重者則變笙入一節(jié)為下管此下管者以大射禮重故也燕禮如以樂(lè)納賓則下管新宮與此禮同亦重之于他燕也但彼于下管之后尚有笙入三成及合鄉(xiāng)樂(lè)二節(jié)此則略去間合如敖氏之説耳新宮蓋三曲如笙詩(shī)由庚白華之類(lèi)

存異敖氏繼公曰此承上文而言是降者管之簜一而已其大師管之與新宮詩(shī)名三詩(shī)蓋亦有依管而歌以明之者如笙之有和然諸侯之樂(lè)其下管者雖有笙亦不閑

案降者乃堂上之歌與瑟也堂上歌工無(wú)復(fù)為堂下龡工之理且燕禮記云升歌鹿鳴下管新宮其時(shí)歌工不降則管工與歌工異人決矣簜非一器笙簫之屬并存焉其主此樂(lè)者則管也管工當(dāng)在兩縣閑少東北面立歌工降而東面則管者之異人又可見(jiàn)矣管亦無(wú)歌若有歌而又奏樂(lè)以應(yīng)之不疑于合樂(lè)乎通論陳氏櫟曰郊特牲曰歌者在上匏竹在下下之一字別管鼗等為堂下之樂(lè)見(jiàn)琴瑟為堂上之樂(lè)矣奏絲以詠歌之時(shí)則堂下之樂(lè)不作奏匏竹眾樂(lè)之時(shí)則堂上之樂(lè)不作

卒管大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐正義賈氏公彥曰工人前不即遷于東者為管作不以無(wú)事亂有事故待卒管乃東也不言去堂逺近當(dāng)如鄉(xiāng)射遷工阼階下之東南堂前三笴西面北上不告樂(lè)備者是禮略于樂(lè)也　敖氏繼公曰坫東南當(dāng)在東縣之東北射事未至乃遂遷于此者樂(lè)畢故也于是小樂(lè)正北面立于其南相者退立于西方存疑鄭氏康成曰不言縣北統(tǒng)于堂也于是時(shí)大樂(lè)正還北面立于其南

案樂(lè)以合為備鄉(xiāng)射雖不歌不笙不間猶有合樂(lè)此不合樂(lè)故不告?zhèn)湟脏l(xiāng)射笙入在東者推之此時(shí)管工亦當(dāng)隨歌工而東立于其南小樂(lè)正不離乎工工東則從而東別無(wú)所謂大樂(lè)正也者

右工歌下管

案大師職大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂(lè)器令奏鼔?小師職大祭祀登歌擊拊下管擊應(yīng)鼔俱云大饗亦如之據(jù)此則歌時(shí)有拊管時(shí)有?且大師少師或令或擊均有事焉此不見(jiàn)者大射雖重視祭饗則已輕矣鄭氏眾曰升歌貴人聲也鄭氏康成曰下管貴人氣也此禮視他樂(lè)四節(jié)為殺而存此二節(jié)者其亦用其貴者與

擯者自阼階下請(qǐng)立司正公許擯者遂為司正

正義敖氏繼公曰君再舉旅而即請(qǐng)立司正為射故也

案時(shí)方將射未有酒事即立之者以當(dāng)安賓故也鄉(xiāng)射之司正其繼也即為司馬諸侯官多別有司馬正司馬師故司正終禮不變其職

司正適洗洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命于公西階上北面命賓諸公卿大夫公曰以我安賓諸公卿大夫皆對(duì)曰諾敢不安

正義鄭氏康成曰奠觶者著其位以顯其事威儀多也以我安者君意殷勤欲留之以我故安也　敖氏繼公曰此中庭者亦阼階前南北之中與燕禮司正之位同以當(dāng)辟射也羣臣皆為射而來(lái)時(shí)猶未射固無(wú)嫌于不安而司正乃受命以安之者縁其意若不敢必君之終行射事然也受命亦北面與請(qǐng)徹俎同案戒射而來(lái)無(wú)不終行射事之理蓋諸公卿大夫在公所則公唯恐其意中或踧踖而不安也故安之然則君有祭事公卿大夫宜無(wú)無(wú)故不與者而猶謂大射以擇之乎

司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶興右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠于其所北面立【還音旋】正義敖氏繼公曰北面立亦在觶南

右立司正

司射適次?決遂執(zhí)弓挾乘矢于弓外見(jiàn)鏃于弣右巨指鉤?【挾子恊反乘繩證反見(jiàn)賢徧反鏃子木反弣音撫注古文挾皆作接】

正義鄭氏康成曰司射射人也【敖氏繼公曰司射射人亦大射正也燕禮曰大射正為司射是其征矣諸侯之大射正蓋上士二人】次若今時(shí)更衣處張幃席為之耦次在洗東南【賈疏設(shè)楅南北當(dāng)洗此下三耦拾取矢出次西行又北行向楅則次在洗東南】弣弓杷也見(jiàn)鏃焉順其時(shí)也右巨指右手大擘　敖氏繼公曰次所謂耦次也周官掌次職云射則張耦次執(zhí)弓左手執(zhí)弣也挾乘矢于弓外謂挾四矢而矢在?弣之外也見(jiàn)鏃于弣明其指間前后之節(jié)也右巨指鉤?所謂挾弓也　賈氏公彥曰燕禮射人請(qǐng)立司正公許射人遂為司正則射人司正一人也又曰若射則大射正為司射此大射正擯擯者請(qǐng)立司正公許遂為司正則司正與大射正一人也下云公就物小射正奉決拾以笥大射正執(zhí)弓注云大射正舍司正親其職　陳氏祥道曰大射設(shè)次于東故不適堂西鄉(xiāng)射無(wú)次

案大射正為擯者而遂為司正此經(jīng)之明文也大射正為司射燕禮之明文也此篇所主在射則司射無(wú)反以小射正為之之理敖氏之説可從鄉(xiāng)射司射取弓挾矢于階西此則于次其儀視鄉(xiāng)射詳焉

自阼階前曰為政請(qǐng)射

正義鄭氏康成曰為政謂司馬也司馬政官主射禮敖氏繼公曰為政為射政者也言此者亦示已不

敢擅其事也階前北面白于公

遂告曰大夫與大夫士御于大夫【注今文于為于】

正義鄭氏康成曰御猶侍也大夫與大夫?yàn)轳畈蛔銊t士侍于大夫與為耦也　敖氏繼公曰此以在堂上者為耦之法吿公也此大夫兼諸公卿而言不言士與士者略賤也

案鄉(xiāng)射堂上之耦惟于再射時(shí)各告其耦此則未射之先而以為耦之法吿公者尊君也

存疑鄭氏康成曰因吿選三耦于君

案司射于三耦有教之之義故鄉(xiāng)射之三耦不以眾賓而以弟子敖氏謂嫌于待賓之淺者是也若然則大射之三耦亦以士而已不以大夫也三耦初射以卑賤者為之又何必選之于君而為此煩瀆哉右請(qǐng)射

總論敖氏繼公曰自此以后經(jīng)文有與鄉(xiāng)射同者不重釋之

遂適西階前東面右顧命有司納射器

正義賈氏公彥曰鄉(xiāng)射西階前西面命弟子納射器此東面者君在阼宜向之右顧者有司是士前注謂士佐執(zhí)事不射者是也士在西階南東面是以右顧向之　敖氏繼公曰東面而右顧者為有司在南也此有司其旅食者與上經(jīng)云士旅食者在士南北面東上命之之儀如是者以其賤也

案所用有司多矣如工人士梓人皆在焉士之不射者恐不足以共則必取諸旅食者況云南顧則于北面立者尤相對(duì)也　又案夏官司弓矢職大射燕射共弓矢如數(shù)注云如當(dāng)射者之?dāng)?shù)每人一弓乘矢諸侯之官未必有司弓矢然亦必有共之者至獲者以旌入釋獲者以中與籌入小臣師以楅入司宮士以豐入可以下文推而知也若決拾則人當(dāng)自備然亦必有司之者與

射器皆入君之弓矢適東堂賓之弓矢與中籌豐皆止于西堂下眾弓矢不挾總眾弓矢楅皆適次而俟【注今文俟作待】

正義鄭氏康成曰中閭中也豐可奠射爵者眾弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下【敖氏繼公曰謂所挾一矢　賈疏下文司射卒誘射遂適堂西改取一個(gè)挾之】眾弓矢不挾則納公與賓弓矢者挾之楅承矢器　朱子曰鄉(xiāng)射記于郊則閭中以旌獲當(dāng)入大射記　敖氏繼公曰賓之弓與矢皆不在堂上遠(yuǎn)下君也眾弓矢不挾以其多也總謂以物合而束之也眾弓眾矢異束之中籌豐在堂西楅在次各近其所設(shè)處也俟兼指射器之在三處者言也

案鄉(xiāng)射之弓矢先賓與大夫而后及主人賓主之序也此則先君而后及賓君臣之分也君之弓當(dāng)倚于東序矢在弓下北括賓之弓當(dāng)倚于堂西矢在其上存疑敖氏繼公曰此射于公宮則中乃皮樹(shù)中也鄉(xiāng)射記云君國(guó)中射皮樹(shù)中

案鄭氏謂大射于郊之學(xué)宮則當(dāng)用閭中而朱子從之敖氏以其無(wú)的據(jù)而國(guó)中未嘗不可大射故云皮樹(shù)中姑兩存之

工人士與梓人升自北階兩楹之閑疏數(shù)容弓若丹若墨度尺而午射正涖之【數(shù)疏屋反度如字】

正義鄭氏康成曰工人士梓人皆司空之屬【賈疏考工記有梓人之官工人士與同事故知屬司空】能正方圜者一從一橫曰午謂畫(huà)物也　敖氏繼公曰北階北堂之階也兩楹之閑言當(dāng)?也疏數(shù)猶廣狹也言二物從畫(huà)相去廣狹之?dāng)?shù)也度如度以尋之度度尺謂以尺為度也午如十字然也射事至乃畫(huà)物亦君禮異也射正升降蓋自西階此射正其小射正與大射正二人是時(shí)一為司正一為司射　賈氏公彥曰若丹若墨科用其一也云度尺者即鄉(xiāng)射記從如笴三尺橫如武尺二寸是也　楊氏復(fù)曰物與鄉(xiāng)射同記云物長(zhǎng)如笴其閑容弓距隨長(zhǎng)武是也

案工人士蓋工于畫(huà)物之人而為士旅食者也工人士主丹墨梓人則主度尺與

卒畫(huà)自北階下司宮埽所畫(huà)物自北階下【畫(huà)胡麥反】

正義鄭氏康成曰埽物重射事也

存疑鄭氏康成曰工人士梓人司宮位在北堂下【賈疏南方不見(jiàn)有位其人升降自北階明位在北堂下】

案畫(huà)物為堂上之役故徃來(lái)皆由房不由西階者賤故也大射似不應(yīng)有北堂下之位況工人士梓人非內(nèi)官之士比也

右納射器畫(huà)物

太史俟于所設(shè)中之西東面以聼政【大音泰下大史并同】

正義鄭氏康成曰中未設(shè)也大史俟焉將有事也鄉(xiāng)射禮曰設(shè)中南當(dāng)楅西當(dāng)西序東面又曰乃設(shè)楅于中庭南當(dāng)洗【賈疏見(jiàn)大史位在此】　敖氏繼公曰是時(shí)中與楅皆未設(shè)大史蓋南當(dāng)洗西直西序之西而立也政即司射所誓之事

案大史位于侯之東北至此乃適西方小史亦從焉東面則北上祝其尚仍故位與春官大史職凡射事飾中舍算執(zhí)其禮事則天子諸侯之賓射燕射其大史所執(zhí)事悉與此同

司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯太史許諾【中竹用反注今文異作辭】

正義鄭氏康成曰誓猶吿也　賈氏公彥曰覆言卑者與尊者不異侯者恐與尊為耦亦各射已侯故賓與君為耦同射大侯士與大夫?yàn)轳钔鋮⒑钜云浼扰c尊者為耦不可使之別侯別侯則非耦也　敖氏繼公曰釋獲之事未至乃誓之者欲其豫識(shí)之也此雖陳射三侯者而其意則不主于公

案此再射以后之射法也而先以誓于眾猶前之吿耦亦再射以后之耦法也而先以吿于公皆君禮異也不曰命而曰誓蓋以軍禮行之故太史曰聼政

遂比三耦三耦俟于次北西面北上【比毗至反又筆倚反注今文俟為立】正義敖氏繼公曰三耦皆士也亦司射前戒之故先立于此以待比也俟于次北便其入也此乃未比時(shí)之位若既比則位于次中矣　鄭氏康成曰未知其耦　賈氏公彥曰未知其耦己言面位者雖未知與誰(shuí)為耦要知為三耦故立于此

案此禮之有次猶鄉(xiāng)射司馬西南之射位也鄉(xiāng)射比耦在堂西既比乃進(jìn)就射位此比耦即于次北者以三耦初比當(dāng)使眾共見(jiàn)之也次之幃席蓋幛其上與東南北三方而西則空

司射命上射曰某御于子命下射曰子與某子射正義敖氏繼公曰是所謂比也此下當(dāng)有司馬命巾車(chē)量人系左下綱及命獲者倚旌于侯之事文不具也鄉(xiāng)射則于既比三耦為之

案司射亦當(dāng)不釋弓矢于耦西東面命之命辭悉與鄉(xiāng)射同若此耦果以大夫充之如注家之説則當(dāng)有士御于大夫而異其命辭之事如下經(jīng)所云矣以此知三耦皆士之説為信

卒遂命三耦取弓矢于次

正義敖氏繼公曰亦命之讓取弓矢拾此下當(dāng)有三耦?決遂拾取弓矢之事亦文不具也三耦既取弓矢遂立于次中而西面北上

存疑鄭氏康成曰取弓矢不拾者次中隠蔽處案不以冥冥異于昭昭者士君子之節(jié)也次雖隱蔽不應(yīng)不拾三耦既取弓矢則當(dāng)搢三而挾一個(gè)余論王氏昭禹曰王射大司樂(lè)詔諸侯以弓矢舞此禮命三耦取弓矢有儀者以此

右誓大史比三耦

司射入于次搢三挾一個(gè)

正義賈氏公彥曰此誘射與鄉(xiāng)射同但鄉(xiāng)射往階西取弓矢此入次取弓矢為異云入次搢三挾一個(gè)則已前皆挾乘矢不改鄉(xiāng)射亦然

出于次西面揖當(dāng)階北面揖及階揖升堂揖當(dāng)物北面揖及物揖由下物少退誘射

正義敖氏繼公曰既搢挾則立于三耦之北而后出次出次乃西面是由次北出矣由下物少退以其亦射大侯故不敢履下物辟君也此射三侯故不言視侯中不在物故不言俯正足

案此堂下三揖堂上三揖悉與鄉(xiāng)射同惟發(fā)位之揖西面為異

射三侯將乘矢始射干又射參大侯再發(fā)【射并食亦反】正義敖氏繼公曰始射干誘射主于三耦三耦士也故先射士侯乃次及于上大侯再發(fā)以其尊異之也案誘射時(shí)當(dāng)亦不去旌

卒射北面揖及階揖降如升射之儀

正義敖氏繼公曰北面揖者為下射與君同物不可南面揖于楹間嫌也如升射之儀為堂上不見(jiàn)之揖言也　鄭氏康成曰北面揖揖于當(dāng)物之處

存疑鄭氏康成曰不南面者為不背卿

案鄉(xiāng)射于卒射時(shí)曰南面揖揖如升射謂出物當(dāng)物及階之揖也此則北面一揖既揖轉(zhuǎn)身南行至及物揖則南面已離物不嫌也卿則何背不背之有是時(shí)司射亦當(dāng)執(zhí)弓不挾右執(zhí)?

遂適堂西改取一個(gè)挾之

正義敖氏繼公曰降而遂適堂西則不由其所立位之南矣此射者不在堂西射位又不在西方故其儀與鄉(xiāng)射異

遂取撲搢之以立于所設(shè)中之西南東面【撲普卜反】

正義鄭氏康成曰于是言立著其位也【賈疏鄉(xiāng)射司射先立于所設(shè)中之西南乃誘射此則誘射卒始來(lái)就位】　敖氏繼公曰云遂取撲則撲亦在堂西矣所設(shè)中之西南其南北亦南于洗而東西則直西溜與此禮三耦之位在東方故司射至是乃得定其位于此亦與鄉(xiāng)射異也

右誘射

欽定儀禮義疏卷十三