<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫(kù)全書(shū)

欽定儀禮義疏卷四十六【禮節(jié)圖二】

燕禮

右燕禮次第總圖

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右陳饌器及即位之圖

案儀禮具饌或在房或在東西堂下或在門(mén)外東西經(jīng)俱分別言之如云薦脯出自左房又云亨于堂東北又云視爨西堂下又云亨于門(mén)外東方側(cè)亨于廟門(mén)外之右皆是也此經(jīng)明言寢東而不言門(mén)及堂則在寢外東壁之東可知【楊圖在東堂誤】又諸侯大寢本具軒縣爲(wèi)燕新之則階間一面磬與鐘鼓皆應(yīng)具在但據(jù)下記有若射之文則辟射位如大射可知故并依大射載之又鄉(xiāng)射記冪用绤若錫賓至徹之則實(shí)尊時(shí)即覆以冪矣圖內(nèi)冪在尊上者以此圜壺北面則大射文也【楊圖無(wú)冪及豐】又諸侯之階應(yīng)七等原圖三等階易之【下并同】射人告具及射人請(qǐng)賓膳宰請(qǐng)羞于諸公卿經(jīng)不言面位今皆北面者以小臣請(qǐng)執(zhí)冪爲(wèi)準(zhǔn)也其命賓東面南顧則本注說(shuō)載之又大夫初在門(mén)右少進(jìn)則視入門(mén)之位爲(wèi)少北賓初在大夫中聞命少進(jìn)禮辭則視前少進(jìn)之位又北矣蓋由南漸北凡三易位也【楊圖闕今補(bǔ)】門(mén)外賓位當(dāng)在門(mén)西若卿大夫應(yīng)入門(mén)右則未入時(shí)在門(mén)東可知又注以納爲(wèi)引而入則納者當(dāng)先傳命于門(mén)外納賓者當(dāng)西面鄉(xiāng)賓納卿大夫者當(dāng)東面鄉(xiāng)卿大夫入則少先于賓卿大夫也原圖兩納者皆西面鄉(xiāng)賓誤

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右主人獻(xiàn)賓之圖

案賓位堂中經(jīng)傳或言戶西或言牖前要之皆戸牖之間也此經(jīng)言戸西楊氏圖載之牖前誤易之又賓少進(jìn)辭洗經(jīng)不言其方據(jù)鄉(xiāng)飲酒禮賓進(jìn)東北面辭洗則遙當(dāng)洗南矣此賓少進(jìn)則又與彼經(jīng)異也又此及降盥賓凡兩對(duì)似當(dāng)與辭洗同鄉(xiāng)主人故并載少進(jìn)之下又卒洗卒盥俱言賓揖而不言主人要之主人亦揖也補(bǔ)之又主人筵前獻(xiàn)賓敖氏繼公以爲(wèi)西北面蓋尊在筵之東南自尊所來(lái)應(yīng)西北鄉(xiāng)禮重迓受故賓面東南又俎皆橫設(shè)而上體向西尊右也凡設(shè)俎之法皆然又賓拜俱在西階上拜告防獨(dú)在筵西者以承上降席來(lái)又下始言西階上則告防之拜不在階上也

右賓酢主人圖

案賓兩辭降一對(duì)及主人辭洗經(jīng)不言面以主人東面對(duì)準(zhǔn)之則主皆東面賓皆西面且皆少進(jìn)也主西階西東面少進(jìn)則注依大射禮言之又卒洗不言主人揖賓盥辭降不言主人對(duì)其揖與對(duì)可知今并補(bǔ)又經(jīng)言主人北面受爵而不言賓準(zhǔn)之迓受禮則賓當(dāng)南面又主人奠爵在篚南南蓋篚下也爵皆于此奠之序內(nèi)入堂深東面鄉(xiāng)公從敖氏說(shuō)也

右主人獻(xiàn)公及自酢圖

案賓主獻(xiàn)酢皆降席此主人獻(xiàn)公公不言降則拜于席上燕義所謂席上西面特立莫敢適之義也【案詳經(jīng)文下】薦脯醢由左房依注以大射禮言東面奠爵說(shuō)附經(jīng)詳之

右主人酬賓圖

案上陳設(shè)瓦大方壺?酒俱在南則酌膳者當(dāng)就瓦大之北尊酌散者當(dāng)就方壺之北尊其酌于南尊及在兩尊之間者誤　辭降辭洗經(jīng)不言面此主人酬賓當(dāng)以獻(xiàn)禮準(zhǔn)之故主面西北賓面西南其主人筵前北面則敖氏本鄉(xiāng)飲酒酬賓之禮言也主人北面則賓南面迓受可知　主人復(fù)位經(jīng)不言其方據(jù)下胥薦主人于洗北似洗北蓋其位也然經(jīng)明言復(fù)則其初位矣入門(mén)時(shí)未聞?dòng)邢幢敝豢贾芏Y膳夫上士前入門(mén)士在西方東面復(fù)位當(dāng)指此言【膳夫上士案詳經(jīng)文下】

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右下大夫二人媵爵圖

案大夫位在門(mén)右北面敖氏繼公謂作者南面從之公席上拜準(zhǔn)上獻(xiàn)公禮也至酌膳實(shí)觚二節(jié)注及敖說(shuō)俱詳今就其說(shuō)推之據(jù)經(jīng)四言序進(jìn)其兩序進(jìn)在洗南者不必言矣至堂上之節(jié)據(jù)經(jīng)酌散者升階即言序進(jìn)實(shí)觚者既酌始言序進(jìn)則酌散者之序進(jìn)在階上始發(fā)步而未酌散之先實(shí)觚者之序進(jìn)則在既實(shí)觚將往奠薦南之際蓋酌散者既升階即序長(zhǎng)少爲(wèi)先后長(zhǎng)者先進(jìn)少者待于階上長(zhǎng)者既東面酌散乃退由其右西面還視其初進(jìn)酌之道爲(wèi)少南其初進(jìn)酌之道則在其北也后者當(dāng)先者既酌而退之時(shí)即循先者初進(jìn)酌之道而進(jìn)當(dāng)西楹之北轉(zhuǎn)而東行乃與退者東西相値退者西面以北爲(wèi)右進(jìn)者東面以南爲(wèi)右彼此相爲(wèi)右所謂交也然后先者待后者反而并降焉酌散者之序進(jìn)相交者如此實(shí)觚者升階即東西并行當(dāng)尊乃轉(zhuǎn)而東行及尊并實(shí)觚然后序進(jìn)后者待于尊所先者由方壺之西轉(zhuǎn)方壺之北又轉(zhuǎn)而南當(dāng)公席乃東面奠于薦南既奠亦退從其右由西面而北而西還及方壺之北即東楹之北視初進(jìn)奠觚之道亦爲(wèi)少南而初進(jìn)奠觚之道亦在其北后者當(dāng)先者既奠而退時(shí)亦從尊所循先者初進(jìn)奠觚之道而進(jìn)轉(zhuǎn)及方壺之北亦與退者東西相值而彼此相爲(wèi)右與酌散者同及階上待后者并降而拜送實(shí)觚者之序進(jìn)相交又如此合而計(jì)之其進(jìn)退先后凡四道其道易混故別以墨道仍加注以明之

右公爲(wèi)賓舉旅圖

案公酬賓鄭謂就其階敖氏謂即在席上今據(jù)經(jīng)公無(wú)降席之文則敖說(shuō)是也【案詳經(jīng)丈下】小臣以公命辭賓不于阼階下遙辭之乃至西階東且西面者準(zhǔn)上命執(zhí)冪者必就其西方之位又聘禮賓在東則使者東面致命此經(jīng)賓在西故西面　其獻(xiàn)酬于西階上皆西北面此敖氏說(shuō)則受者亦當(dāng)東北面迓受也　鄭謂賓受虛爵在西階敖氏以爲(wèi)席前蓋經(jīng)明言進(jìn)則非西階可知受爵在公席南者以上主人受爵爲(wèi)準(zhǔn)也　賓既酬大夫則就位敖氏本鄉(xiāng)飲酒禮言之也

右主人獻(xiàn)孤卿圖

案燕以尊賓爲(wèi)節(jié)故席于中堂卿雖貴于賓而不敢以尊干正禮故后賓而獻(xiàn)而位于賓東賓東即鄉(xiāng)飲酒禮所謂尊東蓋遵者之位也彼尊在房戸間故以尊爲(wèi)節(jié)而謂之尊東此房戶間無(wú)尊故以賓爲(wèi)節(jié)而謂之賓東其實(shí)在房戸之西室戶之東耳要之各尊其尊不相統(tǒng)也原圖席賓牖前而席卿于戶牖之間誤易之　布席徹席者須在席之上下?tīng)?wèi)之乃便于

卷布今司宮席卿西面從上布之也【楊圖司宮南鄉(xiāng)誤】卿辭重席當(dāng)在將就席之先則北面近席時(shí)也【楊圖卿南面誤】敖氏云拜送不言卿可知今闕之獻(xiàn)于西階上說(shuō)見(jiàn)前小臣升卿西面就其位亦以致命禮準(zhǔn)之也

右主人獻(xiàn)大夫圖

右司正中庭奠觶圖

案經(jīng)言安公卿大夫而不言賓諾亦言公卿大夫而不言賓要之賓重于卿大夫舉輕則重者可知況賓本亦大夫乎以經(jīng)無(wú)文闕之　注疏司正辟君說(shuō)敖氏極辨其非所謂變于堂上升席降席之儀及東行者其說(shuō)是也但古人行步轉(zhuǎn)折必中矩此不方折者據(jù)玉藻周還中規(guī)折還中矩注云反行宜圜曲行宜方孔疏以從北鄉(xiāng)南從南鄉(xiāng)北爲(wèi)反行從北南行折

而東鄉(xiāng)爲(wèi)曲行此南北往來(lái)是反行宜圜也

右主人獻(xiàn)士及祝史圖

案獻(xiàn)士而薦及祝史小臣以其俱在士列既得獻(xiàn)乃并薦之也士不言就其位薦者士已變位于東也則凡言就其位者皆不變位者也士旅食者亦不變位而不言其位者以上蒙就旅食之尊之文言就其尊則就其位可知瓦大方壺東鄉(xiāng)酌者則東鄉(xiāng)而不西鄉(xiāng)此圜壺北鄉(xiāng)注以為北鄉(xiāng)酌蓋準(zhǔn)之堂上以立言也今南鄉(xiāng)酌者以其禮略主人自北來(lái)既南鄉(xiāng)就其尊則亦南鄉(xiāng)酌之而已與堂上對(duì)君之節(jié)不同也獻(xiàn)者西鄉(xiāng)上圖說(shuō)詳之

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右賓媵觚公爲(wèi)士舉旅之圖

案媵觚于無(wú)算爵之先其禮已殺乃賓必下拜公且降一等辭之者尊賓也尊賓則三答拜俱應(yīng)降席而經(jīng)無(wú)明文則禮之漸殺可知據(jù)下受公賜者亦就其席坐行之此殺禮之明證也故公仍拜于席上如初至受者就席未詳其人要之不外卿及大夫耳據(jù)經(jīng)卒受者爲(wèi)大夫則焉知此受者之非卿但無(wú)文可據(jù)故假卿席以明之　鄉(xiāng)飲酒禮受酬者自介右眾受酬者受自左此經(jīng)士受酬與眾等則受自左也故右大夫執(zhí)爵者序端蓋待事處司正其準(zhǔn)也

右無(wú)算爵圖

案此圖公亦拜于席【說(shuō)詳前】公所賜諸節(jié)亦借卿席以明之執(zhí)散者亦酌膳從敖氏說(shuō)也卒受者經(jīng)未詳其人據(jù)下言大夫故以爲(wèi)大夫之節(jié)

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右大射請(qǐng)射之圖

案楊圖目是圖曰大射禮而所載燕禮諸節(jié)脫漏尚多大射之節(jié)惟有三侯及乏而已今以請(qǐng)射字易之又據(jù)朱子儀禮經(jīng)傳通解自適次至命三耦取弓矢于次皆入請(qǐng)射節(jié)內(nèi)故合爲(wèi)一圖　三侯疊張大侯最南干侯最北參侯間其中大侯高四丈八尺五寸少半寸參侯高三丈二尺五寸少半寸干侯高一丈九尺二寸與鄉(xiāng)侯同蓋合侯中及上下躬舌并下綱去地之?dāng)?shù)爲(wèi)高卑之?dāng)?shù)注已詳之要之大侯見(jiàn)鵠于參者以大侯鵠下得侯中六尺【大侯中方丈八尺鵠上下及鵠各得三之一則鵠下尚得中六尺也】下躬及舌各二尺下綱去地二丈二尺五寸少半寸則鵠下總高三丈二尺五寸少半寸齊干參侯之上綱故得見(jiàn)鵠于參也參侯鵠下得侯中四尺六寸六分有奇【參侯中方一丈四尺鵠上下及鵠各得四尺六寸六分有奇】下躬及舌各二尺下綱去地一丈五寸少半寸齊于干侯之上綱故得見(jiàn)鵠于干也注義本明無(wú)事多贅若大侯上舌長(zhǎng)七丈二尺下舌長(zhǎng)五丈四尺殺于上舌一丈八尺兩植漸殺而下當(dāng)鵠之處約長(zhǎng)六丈余其旁出于參侯上舌之外者左右約各五六尺參侯上舌長(zhǎng)五丈六尺下舌長(zhǎng)四丈二尺殺于上舌丈四尺兩植漸殺而下當(dāng)鵠之處約長(zhǎng)四丈八九尺其旁出于干侯上舌之外者約各長(zhǎng)三四尺雖三侯相去各二十步其旁出之舌隱然可見(jiàn)也大侯之乏有尊及洗其面鄉(xiāng)無(wú)文據(jù)下獻(xiàn)服不言尊東面南上洗東肆今依下經(jīng)載之　鄉(xiāng)射初張侯不系左下綱將射則司馬命弟子系之此張侯之初亦云不系左下綱及將射經(jīng)不言系可知也又鄉(xiāng)射司射弓矢撲皆在階西此司射弓矢在次撲在階西改挾之矢在堂西堂西之矢依注補(bǔ)之惟撲無(wú)文今并依經(jīng)闕之　鄉(xiāng)射司射西階前西面命弟子納射器此西階前東面右顧與彼經(jīng)不同者賈疏謂有司是士士在西階南東面敖氏謂東面而右顧爲(wèi)有司在南也此有司其旅食者與以士旅食在門(mén)西北面也其說(shuō)勝于賈今載士旅食者于門(mén)西以明之

右司射誘射圖

案鄉(xiāng)射三耦初在堂西且未取弓矢故誘射之先有取弓矢及進(jìn)立于射位之節(jié)此比耦入次即取弓矢又次即射位司射位亦在次與彼經(jīng)先立于所設(shè)中之西南后又就射位于三耦之北者不同故亦止以入次出次爲(wèi)節(jié)也前已執(zhí)弓挾矢矣此又言搢三挾一個(gè)者蓋前尚未射故第兼乘矢挾之以示所有事此將射則或搢或挾不可以不分也　鄉(xiāng)射卒射南面揖此北面揖者敖氏所謂爲(wèi)與君同物嫌也又射者升降凡六揖堂上下各三鄉(xiāng)射卒射南面揖后即曰射如升射則六揖槩于如字中矣此言卒射揖及階揖則堂上止二揖降后乃言如升射之儀則堂下亦三揖豈升堂時(shí)當(dāng)物揖處可不揖耶經(jīng)文省耳今依經(jīng)闕之

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右初射之圖

案鄉(xiāng)射記云命負(fù)侯者由其位此司馬師之位未聞或謂此即前之司正【說(shuō)附經(jīng)詳之】據(jù)上大射正擯擯者爲(wèi)司正如其說(shuō)則司馬師即大射正也司正位中庭北面據(jù)敖氏以負(fù)侯者爲(wèi)旅食士旅食門(mén)西北面其亦轉(zhuǎn)北面爲(wèi)西面命之而位則猶在中庭與　鄉(xiāng)射命張侯遂命倚旌此上經(jīng)未聞?dòng)幸徐褐陆?jīng)言適侯執(zhí)旌則旌固在侯上經(jīng)不言命倚旌文省耳今依經(jīng)闕之【從之中等及升堂少左說(shuō)詳鄉(xiāng)射圖】負(fù)侯者適侯經(jīng)言皆則三侯皆然大侯參侯去地逺亦云負(fù)者敖氏所謂因干侯言之也且兩侯在干侯之后負(fù)侯者不可見(jiàn)也故于干侯之負(fù)侯者特存皆字以明其義云　三耦在次西面北上則上射在北及出次西行上射在左西面左在南則上射又轉(zhuǎn)而南與次內(nèi)之位不同不言袒決遂可知也故亦從其略云　鄉(xiāng)射獲者去侯至乏東面偃旌興而俟此至乏乃授旌退立是敖氏所謂負(fù)侯居乏者之相代也經(jīng)言西方敖氏謂各當(dāng)其乏西其面未詳以獲者準(zhǔn)之則亦東面也

右上耦次耦升降相左圖

案上誘射卒射北面揖敖氏謂不南面者爲(wèi)與君同物嫌也此下射亦與君同物故亦北面揖如司射耳上射不與君同物而亦北面者禮取其稱　此堂上亦應(yīng)并行經(jīng)未之及文省耳今補(bǔ)揖如升射則亦堂上下各三揖與升射同今依經(jīng)以如字槩之【余詳鄉(xiāng)射圖】

右三耦拾取矢進(jìn)退相左圖

案鄉(xiāng)射上射本在右左還之后又言上射于右敖氏所謂嫌或當(dāng)如卒射而退轉(zhuǎn)居左是也此上射亦本在右至左還之后乃轉(zhuǎn)居左者東行左在北次中之位北上鄭注所謂便其返位也又退者東行以北爲(wèi)左進(jìn)者西行以南爲(wèi)左此進(jìn)退相左是進(jìn)者在北退者在南也意次中廹狹出者一途入者一途上耦所出之途次耦即踵之以出而已其退者反位又爲(wèi)一途故次耦進(jìn)者得在上耦退者之北也【余大槩與鄉(xiāng)射同彼圖已詳此不多及】

右三耦再射釋算圖

案經(jīng)第言命釋獲者設(shè)中以弓爲(wèi)畢北面敖氏云太史前立于所設(shè)中之西司射自阼階來(lái)當(dāng)西面命之既則少西南行而北面據(jù)鄉(xiāng)射命設(shè)中初亦西面既乃北面敖氏又據(jù)此經(jīng)太史之位斷之其說(shuō)是也下命釋獲亦即此西面位可知矣　鄉(xiāng)射釋獲者執(zhí)鹿中一人執(zhí)算從之此經(jīng)釋獲無(wú)所執(zhí)執(zhí)中者則小臣師未聞?dòng)袌?zhí)算者要之釋獲者不執(zhí)中豈反執(zhí)算則應(yīng)別有執(zhí)算者今依經(jīng)闕之　司射命釋獲釋獲命小史轉(zhuǎn)命獲者小史之位未聞或亦隨其官長(zhǎng)所在與其命獲者則當(dāng)乏南北面也

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右公及賓射之圖

案經(jīng)君將射司馬師命負(fù)侯又司馬升命去侯蓋同一升堂命之也獨(dú)命去侯則言還右乃降鄭注以還右爲(wèi)還君之右所謂猶出下射之南還其后也案射禮上射西就右物下射東就左物司馬升堂初由右物之后立于物間以命獲者既乃出下左物之南由物左以還其后乃降凡升皆然此經(jīng)公爲(wèi)下射當(dāng)就左物司馬在物間命去侯時(shí)原在公右若依常節(jié)出下射之南還其后則還在公左不得謂之還右矣據(jù)敖氏以還右爲(wèi)圍右物蓋初從右物之后至物間既又從右物之前還其右以降以君將爲(wèi)下射故先辟之不敢仍如出下射南還其后之常節(jié)也其理爲(wèi)長(zhǎng)命去侯如此則命負(fù)侯可知故綴墨道以明之　賓之弓矢在堂西上經(jīng)公未射賓先降取弓矢而不言升及將射又言賓降故賈公彥謂前賓降即升文不具也由此言之則賓之弓矢前已取之升堂及又降乃言執(zhí)弓搢三挾一者蓋前此止取弓矢而未袒決遂至是乃復(fù)擕弓矢適堂西故執(zhí)弓挾矢與袒決遂并行也　一小射正授弓拂弓皆以俟于東堂此即公射時(shí)大射正執(zhí)之以授公者東堂之俟則尚未授也經(jīng)乃言授又言拂者敖繼公云授當(dāng)作受謂受弓于有司也若然則東堂尚有有司在矣又小臣受弓以下別無(wú)與大射正授受之文下乃云大射正執(zhí)弓則其受之小射正可知二者以經(jīng)無(wú)文并闕之　經(jīng)言小射正大射正皆以從于物又小臣正贊袒小臣師授矢此亦當(dāng)從于物者而經(jīng)不言其方惟小射正取決則曰奠笥于物南則俱在物南北面公射乃退也其大射正授弓受弓及小臣師授矢其在公之左右大射正西面小臣師東面與若大射正立于公后以矢行告則經(jīng)固有明文矣

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右飲不勝者之圖

案鄉(xiāng)射禮言勝者之弟子洗觶升酌此乃言酌散者鄉(xiāng)射一尊故無(wú)所別此君禮有膳有散故于酌射爵之始明之下仆人師繼酌不言散以此準(zhǔn)之亦酌散也及賓飲公夾爵皆酌散惟公爵酌膳其義可知矣故經(jīng)凡六酌方壺獨(dú)載其五　經(jīng)言若賓諸公卿大夫不勝則不降不執(zhí)弓耦不升但賓明侍公射公明在堂則不降不執(zhí)弓及下仆人師授觶之節(jié)賓及公卿大夫共之惟耦不升則專爲(wèi)諸公卿大夫言也注云耦惟謂士與大夫爲(wèi)耦者其義蓋明甚矣　賓諸公卿大夫西階上卒觶授執(zhí)爵者其人未詳據(jù)敖云授執(zhí)爵者宜反于其所受者也此爵本受之仆人師則執(zhí)爵者即仆人師矣今依經(jīng)文載之

右獻(xiàn)服不及釋獲者圖

案此經(jīng)大槩與鄉(xiāng)射同其同者鄉(xiāng)射圖已詳之矣其異者鄉(xiāng)射一洗一尊釋獲與獲者共之此獻(xiàn)釋獲與鄉(xiāng)射同獻(xiàn)獲者則侯之西北又別有尊及洗其尊上下仍有等倫焉又鄉(xiāng)射一侯此用三侯三侯則獲者亦三內(nèi)外彼此之間其節(jié)易混是蓋有不可不辨者以壺言之經(jīng)明言兩獻(xiàn)酒東面南上言上則有下可知上者尊則下者卑又可知服不尊也司馬正亦尊也以司馬正而獻(xiàn)服不則應(yīng)酌上尊仆人與巾車(chē)獲者則卑于服不司馬師又卑于司馬正其獻(xiàn)也應(yīng)酌下尊此兩壺之別也至于三侯疊張其左右個(gè)與中及負(fù)侯之節(jié)惟干侯可見(jiàn)其參侯大侯俱爲(wèi)干侯所掩不可得而見(jiàn)也而獻(xiàn)之之節(jié)又先服不服不固大侯之獲者欲如鄉(xiāng)射圖分左右中及負(fù)侯者皆明載之則外掩于參干欲舉干侯獲者獻(xiàn)爵及左右中陳設(shè)之節(jié)以圖之如鄉(xiāng)射則經(jīng)文未詳無(wú)從而圖也今圖于左右中之設(shè)僅當(dāng)侯北并載之與鄉(xiāng)射之分左右及中者不同要之兩圖必參觀乃得焉至經(jīng)第言服不負(fù)侯而俟蓋大侯也其節(jié)已不可見(jiàn)今載獲者負(fù)侯于干侯中者蓋干參兩侯之獲者本繼服不而獻(xiàn)其獻(xiàn)也經(jīng)言如獻(xiàn)大侯之禮則終亦負(fù)侯可知故載之以示三侯并獻(xiàn)之義且以見(jiàn)服不之負(fù)侯亦如是云

聘禮

右夕幣圖

案此一節(jié)經(jīng)言夕幣朱子經(jīng)?通解亦曰夕幣楊圖易之曰授使者幣今依朱子本改正　經(jīng)云君出門(mén)左南鄉(xiāng)則位在路門(mén)之東出者以東爲(wèi)左也使者北面眾介立于其左敖氏繼公云使者在雉門(mén)之右蓋入門(mén)北面以東爲(wèi)右以西爲(wèi)左要之俱在門(mén)東也介雖言左而東上統(tǒng)于賓則亦東矣　幕在門(mén)外經(jīng)不言其方據(jù)鄭氏云使者位幕南使者北面鄉(xiāng)君而在幕南則幕亦在東當(dāng)君位布之其使者之少東則以馬在幕南也　下受命有賈人此亦應(yīng)有賈人故注有賈人坐撫幣說(shuō)而經(jīng)不言其所在此圖亦不之及又經(jīng)不言有司此圖獨(dú)從敖說(shuō)有有司者據(jù)下入境賈人展玉有司展幣則賈人與有司各有專掌此經(jīng)展幣故有有司而無(wú)賈人下經(jīng)授玉故有賈人而無(wú)有司也　又注言史幕東西面此圖依敖氏說(shuō)以史爲(wèi)幕西東面有司北面展之者卿大夫在幕東對(duì)之讀所謂令眾共聞之也　幕四面共布而獨(dú)載一管人于東者其長(zhǎng)應(yīng)在東故舉一以槩其余也陳幣亦東面準(zhǔn)展幣之面位也宰同面授書(shū)亦以下授玉準(zhǔn)之載幣舍朝亦在東者以近藏也

右使者受命圖

案上夕幣君在門(mén)左此經(jīng)無(wú)文敖氏謂君亦在門(mén)左是也使者俟命于雉門(mén)外本敖氏說(shuō)其北面東上則鄭說(shuō)也臣禮當(dāng)入門(mén)右燕禮大射其例也此使者受命亦當(dāng)由東又賈人西面啓櫝經(jīng)不言其方據(jù)太宰之屬玉府有賈八人此圭當(dāng)以彼掌之又據(jù)朝士外朝之位卿大夫在左羣士在其后此宰在卿位賈人其屬又將授宰圭則當(dāng)在卿位之后

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右致館及設(shè)飧圖

案經(jīng)致館者卿設(shè)飧者宰夫本截然二事自鄭注混而爲(wèi)一楊氏惑于其說(shuō)遂舉門(mén)外之致命及再拜稽首皆移于堂上載之又刪去宰夫設(shè)飧若卿所致?tīng)?wèi)設(shè)飧之命者誤也又設(shè)飧與歸饔餼禮有繁簡(jiǎn)經(jīng)文亦詳略不同要其陳設(shè)面位彼與此無(wú)不同此經(jīng)所略即可以下經(jīng)準(zhǔn)之如牢鼎在階前下經(jīng)東西面皆北上上當(dāng)碑陪鼎當(dāng)內(nèi)亷此亦當(dāng)如之楊圖羞鼎在兩階間逼近堂亷飪薪二牢亦逼近階下則又誤矣又此堂上及西夾之豆下經(jīng)經(jīng)文明言韭菹其南醓醢是即周官醢人朝事之豆也朝事之豆其實(shí)韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡此經(jīng)言二豆以發(fā)其端其爲(wèi)朝事之豆可知自公食大夫禮注易茆菹麋臡爲(wèi)葵菹蝸醢下疏遂本此言之不知諸侯之待賓與本國(guó)卿大夫不同宜敖氏以朝事之豆正之也今從之　又此經(jīng)言東陳西陳南陳與鄉(xiāng)飲酒禮篚南肆及公食大夫禮六簋説有同者亦有不同者據(jù)鄭氏以篚下?tīng)?wèi)篚南則篚之南蓋下鄉(xiāng)之此門(mén)外米禾車(chē)西陳敖氏以東陳者西轅謂其下鄉(xiāng)之此與彼二經(jīng)之義同至飪鼎陪鼎俱東面而經(jīng)則曰北上南陳腥鼎西面經(jīng)亦曰南陳蓋設(shè)之成列則由北而南其面不盡鄉(xiāng)下也【敖氏第謂設(shè)壺如筥米不謂設(shè)饌?cè)缑缀獭刻蒙现倢亠兌蓨A之饌屬腥鼎則其陳當(dāng)亦如之如豆簋铏簠有有面者亦有無(wú)面者要知有面者皆南鄉(xiāng)以待賓之坐嘗而其設(shè)以成列也則東上而西陳東夾之饌西面西夾之饌東面其設(shè)之亦北上而南陳皆準(zhǔn)牢禮設(shè)之

右請(qǐng)事迎賓圖

案楊氏目是圖曰擯出迎賓不幾以迎賓者之爲(wèi)擯耶今改曰請(qǐng)事迎賓　此下三節(jié)經(jīng)文本明自鄭注傅防周禮之文儀節(jié)易混今以敖氏說(shuō)參之據(jù)敖氏云三擯俱在門(mén)內(nèi)惟上擯出西面請(qǐng)事【經(jīng)言擯者請(qǐng)事敖氏以為上擯是也】時(shí)賓出次東面因其請(qǐng)而親對(duì)之眾介則立于東南北面而已賓親對(duì)故無(wú)所謂旅擯也及上擯入告公乃出中門(mén)東面于大門(mén)內(nèi)迎之上擯乃納賓【經(jīng)言大夫敖氏以爲(wèi)上擯是也】賓介以次入賓東面介北面西上擯入門(mén)右與承擯紹擯北面并立其說(shuō)是也至公再拜賓不答而辟則皆經(jīng)說(shuō)也

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右迎賓入廟之圖

案公迎賓再拜即云公揖入每曲揖賈疏求每門(mén)之説而不得乃謂昭東穆西祖居中廟兩邊有墻中央通門(mén)祖廟以西隔墻有三合門(mén)亦有三其説與每門(mén)之義彷佛相合然五廟無(wú)并立之理故朱子引江都集説以正之所謂古宗廟之制外爲(wèi)都宮內(nèi)各有寢廟別爲(wèi)門(mén)垣太祖在北昭穆以次而南者是也蓋入大門(mén)北行折而東至廟必有垣以隔之垣有門(mén)是則所謂合門(mén)也此入大門(mén)折而西則當(dāng)有合門(mén)折而北則當(dāng)有都宮門(mén)入門(mén)或北或東或西以至于受聘之廟又有合門(mén)廟門(mén)所謂每門(mén)每曲者如此此經(jīng)先言先君之祧后又第言廟其說(shuō)未詳今借禰廟以明之又?jǐn)P介從行位經(jīng)無(wú)明文據(jù)玉藻君入門(mén)介拂闑

大夫中棖與闑之間士介拂棖此君禮也賓則入不中門(mén)由闑西其介隨行亦應(yīng)雁行由東而西上介在賓后與賓共拂闑次介少退末介又西少退也又上言入陳幣于廟門(mén)下言賈人東面注謂向入陳幣之位則賈人鄉(xiāng)幣而立其幣則在西塾之南也介本在賓右少退故敖以立賓西南東面爲(wèi)說(shuō)其勝鄭氏幣南北面之說(shuō)逺矣從之

右受玉圖

案賈人東面在賓南賓東面當(dāng)在賈人之北少東介在其間而鄭以爲(wèi)北面受圭如其說(shuō)則介將舍賓至賈人之南受圭而后可若謂介在賓與賈人之間而北面則賈在其后烏能受圭且賈人本坐授亦未嘗至介前授之不若敖氏介東面之說(shuō)爲(wèi)確也從之又公入廟即立于中庭及賓入門(mén)左經(jīng)亦無(wú)公迎至門(mén)內(nèi)之文敖氏所謂賓入門(mén)左而揖三分庭一在南

而揖者公皆不能偕所能偕行偕揖者惟三分庭一在北之揖而已而經(jīng)乃云三揖者是賈疏所謂向賓揖之非更至內(nèi)溜相近而揖敖氏所謂賓至中庭公乃與之偕行則前二揖皆公鄉(xiāng)賓遙揖之矣今依二說(shuō)圖之　又一裼一襲皆俄頃事鄭氏序坫之間隱處說(shuō)未免太過(guò)今即于拜及授玉處載之公降立中庭則注說(shuō)也

右受享幣圖

案敖謂致命再拜受幣皆冒如初之文則公亦當(dāng)在東楹之東賓亦在西楹之西鄉(xiāng)公致之再拜亦當(dāng)楣北面受幣亦四分兩楹間一在東也【上受玉于中堂與東楹之間敖云四分楹間一在東】　經(jīng)言皮如入右首而東敖據(jù)士昏禮左首說(shuō)謂右當(dāng)作左其說(shuō)是也今改左首而東上　陳幣注不言廟門(mén)外之方及賓立接西塾注乃以幣言之則幣在西塾之南也楊圖載之當(dāng)門(mén)易之

右禮賓圖

案公出迎賓揖讓如初敖謂如初者亦三揖但不與向者同蓋據(jù)受玉言也彼經(jīng)公在中庭故偕行偕揖者惟三分一在北之揖耳若此出迎賓則并入并揖前敖氏三揖說(shuō)得盡行故備載之　又公側(cè)受于序端者幾醴幣是也宰夫自東箱授之序端當(dāng)西面據(jù)李氏如圭之論受醴也謂公不迎受故宰夫不面葉則公皆不迎受可知不迎受則當(dāng)南面受也　又送醴受醴面鄉(xiāng)經(jīng)俱無(wú)文敖謂筵前西北面則賓亦筵前東南面迓受也馬在西方西上亦敖氏說(shuō)　又賓降辭降拜之方無(wú)文可考以下賓覿降階東拜送準(zhǔn)之則西階東也【敖氏以階東為西階東】　又公用幣經(jīng)不言所自來(lái)?yè)?jù)注云亦受于序端則亦宰授之也并補(bǔ)之又?jǐn)P者相幣經(jīng)不言其所以受玉注擯者阼階西相拜說(shuō)準(zhǔn)之則與彼位同也吿授幾亦如之　賓當(dāng)東楹北面受幣其爲(wèi)楹之南北經(jīng)未之詳敖氏以為楹北者蓋公當(dāng)南面授幣楹南爲(wèi)地?zé)o多且此節(jié)主賓授受多在楹北此亦無(wú)異也

右賓私覿圖

案儀禮之例凡入門(mén)而右其地大抵北當(dāng)階者居多此入門(mén)右當(dāng)亦如之?dāng)P者西面辭者以公在阼階東西面擯在公之南故順公面以致命也馬入設(shè)三分庭一在南者蓋設(shè)庭實(shí)之常法也　經(jīng)言公揖讓如初則即入門(mén)右少進(jìn)及三分庭一在南一在北之揖與及階之讓也經(jīng)不言賓文省耳故并載之　公北面再拜經(jīng)不言其所以正聘準(zhǔn)之則亦當(dāng)楣也其賓之西楹西東面亦準(zhǔn)正聘載之　上言三退負(fù)序此言三退反還負(fù)序則跬步之間有旋折矣敖氏謂反西面而還東面其說(shuō)是也從之　上禮賓賓當(dāng)東楹北面受幣經(jīng)不言楹之南北敖氏以爲(wèi)楹北【說(shuō)詳上禮賓圖】以例此經(jīng)則賓亦楹北北面授幣也公之南面迓受亦從可知矣

右公送賓問(wèn)君問(wèn)大夫勞賓介圖

案鄭注以此爲(wèi)賓至始入門(mén)之位故俱依上迎賓圖載之其面鄉(xiāng)則仍從敖氏說(shuō)

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右歸饔餼圖

案堂夾及門(mén)外之饌其說(shuō)已于上致飧圖詳之此饌筥罋之法注謂筥東西爲(wèi)列列當(dāng)醓醢南亦相變疏謂陳鼎南鄉(xiāng)醓醢夾碑亦南鄉(xiāng)則當(dāng)以設(shè)鼎之法準(zhǔn)之鼎有九有七有三而經(jīng)謂之二列者蓋自南北視之則腥鼎爲(wèi)二列飪鼎與陪鼎亦爲(wèi)二列是南北爲(wèi)列也疏既以鼎爲(wèi)南鄉(xiāng)又以罋爲(wèi)南鄉(xiāng)則罋之十以爲(wèi)列者亦當(dāng)南北爲(wèi)列筥則東西爲(wèi)列也南北爲(wèi)列者自北而南直陳之東西爲(wèi)列者自東而西橫陳之其列不同故百筥注謂之變也又經(jīng)以百罋爲(wèi)夾碑注以米筥在醯醢南則東西五十罋當(dāng)各作五列毎列十罋夾碑直陳之其出于碑南者無(wú)幾夫是之謂夾碑而米筥乃得在其南也

右賓問(wèn)卿圖

案經(jīng)言卿受于祖廟所謂每門(mén)每曲與上正聘入門(mén)之節(jié)同故圖斷自廟門(mén)余已詳前此不復(fù)贅　當(dāng)及廟時(shí)大夫揖先入禮有主人先入待于門(mén)內(nèi)溜者迨賓奉幣入門(mén)遂有三揖至階之文則偕行偕揖也偕揖則當(dāng)有入門(mén)左揖三分庭一在南揖三分庭一在北揖蓋賓與主人并行之　經(jīng)言大夫受幣于堂中西北面而不言授者之位圖作賓南面授者據(jù)以君命授人者例皆南面也大夫西面當(dāng)楣者據(jù)下當(dāng)楣再拜知之也大夫受覿幣南面賓北面者注説也

右還玉圖

案經(jīng)言大夫鉤楹賓則無(wú)文要知賓與大夫俱入堂深南面并受則亦與大夫并鉤楹可知賓鉤楹矣其由西而東必由大夫之后者以鄉(xiāng)射禮司馬鉤楹由上射后之節(jié)爲(wèi)準(zhǔn)也鉤楹之說(shuō)有二賈疏謂由楹西鉤楹北敖氏謂由楹南鉤楹東今從敖氏說(shuō)

公食大夫禮

右陳器圖

案吉禮陳鼎皆在門(mén)東此獨(dú)言當(dāng)門(mén)敖氏謂東西當(dāng)門(mén)則當(dāng)以兩門(mén)之中言據(jù)考工記匠人廟門(mén)容大扃七個(gè)彼文上言明堂下言九嬪九卿則天子廟門(mén)之制也此七鼎設(shè)扃而言當(dāng)門(mén)則鼎皆當(dāng)門(mén)于天子之門(mén)恰合七扃之?dāng)?shù)若諸侯則門(mén)制當(dāng)殺其鼎當(dāng)以兩門(mén)之中爲(wèi)是　爲(wèi)公設(shè)盥故小臣具盤(pán)匜其位并在東堂下便于取也敖氏以不言巾爲(wèi)文略則有巾可知　又記亨于門(mén)外東方下又言太羮湇自門(mén)入則東方有爨又可知并補(bǔ)之　飲酒漿飲當(dāng)有壺又宰夫之具自下文斷之是敖氏所謂豆铏簠簋也以經(jīng)無(wú)文故并從其略

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右迎賓即位之圖

案聘禮自公迎賓大門(mén)內(nèi)至于廟門(mén)每門(mén)每曲皆有揖【詳聘禮圖】此經(jīng)文略故圖亦自廟門(mén)始入廟門(mén)三揖士冠禮已詳聘禮公初入廟門(mén)即立于中庭及禮時(shí)親迎賓三揖始備此入廟門(mén)無(wú)中庭之文則三揖皆并行也今依士冠禮載之　東夾之制詳上宮室圖此大夫位東夾南似指東堂上言但據(jù)下大夫有匕牲之事則位宜近所有事故敖氏以東堂南言蓋位在東堂下當(dāng)東夾南其說(shuō)是也士立于門(mén)東則門(mén)內(nèi)之東矣　宰言東夾北則北階之東北也內(nèi)官之士又在東北則少退于宰也介門(mén)西北面西上則三介皆在也又經(jīng)言小臣敖氏合小臣正小臣師及從者言則非僅一小臣而已今并依經(jīng)略之

右鼎入載俎圖

案士舉鼎不言盥與祭禮異也次入則始牛鼎終膚鼎矣抽扃奠于鼎西則七鼎之西皆有扃也　大夫序進(jìn)盥又序進(jìn)匕與燕禮下大夫二人媵爵同蓋君禮也鼎七則匕者亦七大夫然不勝載也故以一大夫槩之復(fù)位則當(dāng)東夾南之位也

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右食賓之圖

案公降盥賓降公辭而不言賓對(duì)亦對(duì)可知又公尊不就盥上經(jīng)盤(pán)匜與小臣并在東堂下故敖氏謂小臣各執(zhí)盤(pán)匜簞巾以就公也時(shí)公在阼階前其即盥于此與　宰夫自東房授醯醬不言公受然下言公設(shè)則受而設(shè)之可知敖氏謂此亦并授則公在宰西與宰俱南面又大羮湇升自阼階授公不言受言設(shè)則亦受也并補(bǔ)　公立于序內(nèi)注以親饌爲(wèi)説則應(yīng)與賓席相當(dāng)以后諸節(jié)皆行于此惟辭賓諸節(jié)則當(dāng)于阼階上西面　賓階西疑立注以爲(wèi)階下?lián)瞎c賓升后賓無(wú)降文則當(dāng)以敖氏階上之西說(shuō)爲(wèi)是旅人取匕甸人舉鼎出匕先而鼎后敖氏說(shuō)也

設(shè)醬湇飯粱賓凡三辭經(jīng)第言北面而不言其地敖謂辭設(shè)醬當(dāng)東面于公之西則與公并立于席前也經(jīng)言北面敖氏亦有北面少退之文今從之　宰位堂東夾北既授公湇反位敖氏謂由東壁是也從之仍補(bǔ)公受湇之節(jié)于阼階其羞庶羞經(jīng)言先者反之敖氏謂先者以次受而設(shè)之今并補(bǔ)醬湇粱各一設(shè)一辭一遷載不勝載故列公與賓于三者之南而以一設(shè)一辭一遷明其義云　經(jīng)言六簋二以并東北上錯(cuò)以終則黍當(dāng)牛俎稷在其西爲(wèi)北一列稷南黍黍東稷爲(wèi)第二列稷南黍黍西稷所謂二以并錯(cuò)以終者如此

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節(jié)圖二

右侑賓及卒食圖

案上經(jīng)公以賓辭退于箱至此無(wú)出堂上之文則公猶在箱故敖氏謂公受于箱與聘禮禮賓受于序端者別　經(jīng)言擯者進(jìn)相幣言進(jìn)者蓋以向者已退負(fù)東塾至此乃進(jìn)而面鄉(xiāng)無(wú)文據(jù)下記卿擯由下?lián)付Y受玉注云擯者阼階西相拜此相幣當(dāng)亦如之賓受幣當(dāng)東楹而楹之南北無(wú)文公受幣其面鄉(xiāng)亦未詳今圖賓受當(dāng)東楹北面公南面授之者凖聘禮也　賓入門(mén)復(fù)升堂經(jīng)言揖讓如初而不言公迎則公在階前與初入廟門(mén)并行三揖至階之節(jié)不同故敖氏謂經(jīng)云如此亦大略之意也今亦以如字槩之又據(jù)敖氏謂公在中庭則上經(jīng)公降蓋立于中庭也侑前賓已三飯一飲此言食防飯三飲故敖氏以

爲(wèi)又九飲也注以三飲爲(wèi)三漱漿敖氏謂食加飯而飲漿則此所飲爲(wèi)酒其說(shuō)似勝今第依經(jīng)載之

右大夫相食圖

案公食大夫迎賓于大門(mén)每曲毎門(mén)皆有揖及廟門(mén)揖入又三揖至階三讓乃升其節(jié)甚多今依經(jīng)闕之經(jīng)言降盥受醬湇侑幣皆自阼階降堂受授者升一等賓止也注云皆者皆受醬湇侑幣又云主人三降賓不從其說(shuō)如此據(jù)經(jīng)盥一受三則四降也注獨(dú)以三受訓(xùn)皆又獨(dú)以三降爲(wèi)說(shuō)者蓋盥則降堂又降階受則授者既升一等則可以不降階故經(jīng)亦第言降堂今以三等爲(wèi)斷者以授者升一等便其中等相授也又盥降至地大夫降盥經(jīng)不言從降據(jù)疏謂主人降不至地則不從由此推之則降盥至地雖無(wú)從降明文其從降可知又侑幣授受經(jīng)不言面鄉(xiāng)此賓主體敵準(zhǔn)以聘禮歸饔儐大夫之節(jié)當(dāng)東西迓受于楹間也并補(bǔ)之　經(jīng)言其他皆如公食大夫之禮蓋舉所不見(jiàn)者言之也然據(jù)上公食禮公親設(shè)醬湇及粱此第言醬湇則大夫不親設(shè)粱又與公食不同矣天子階九尺九等諸侯七尺七等大夫五尺五等士三尺三等上士冠禮詳之敖氏說(shuō)此經(jīng)乃分諸侯爲(wèi)二謂公侯伯七尺子男五尺大夫士三等其說(shuō)未確今仍以五等爲(wèi)正

右郊勞圖

案經(jīng)第言帷宮鄭注引掌舍注云爲(wèi)帷宮設(shè)旌門(mén)賈疏引左氏傳注云封土爲(wèi)壇以受郊勞敖氏謂此但爲(wèi)壇與帷門(mén)而不爲(wèi)宮與天子之制異其說(shuō)是也又使者初入經(jīng)言三揖再入則第言讓升敖氏云不言三揖如上禮可知又幾筵相將此使者再升經(jīng)第言授幾而不言席亦有席可知故注謂布席敖氏謂有司布席侯氏乃出止使者也今并如其說(shuō)補(bǔ)之　侯

氏升聽(tīng)命經(jīng)不言其所據(jù)聘禮賓問(wèn)卿及致饔餼皆北面聽(tīng)命還玉則碑內(nèi)聽(tīng)命此言侯氏升聽(tīng)命則亦應(yīng)阼階上北面但據(jù)下賜服經(jīng)言侯氏升西面立太史述命故此記亦以西面爲(wèi)說(shuō)也從之　凡以君命授人者皆南面受者北面聘禮賓問(wèn)卿其例也故敖氏以北面迓受言之其還玉授幾及幣侯氏皆北面使者皆南面亦準(zhǔn)諸此左還東面敖氏說(shuō)各拜于其階則注據(jù)鄉(xiāng)飲酒言之曰各拜于其階則北面可知

右諸侯覲天子圖

案聘禮聘使就次大門(mén)外公迎賓于大門(mén)內(nèi)擯者出請(qǐng)事然后納賓天子不下堂及侯氏入門(mén)右擯者乃謁于天子其廟門(mén)外之節(jié)惟嗇夫承命入告而已故敖氏謂擯在廟門(mén)內(nèi)未出其說(shuō)是也敖謂嗇夫防者不可與國(guó)君接而直告于至尊故疑嗇字爲(wèi)大字之誤又謂侯氏以天子將廟受之其禮太重故不敢當(dāng)而辭嗇夫承其命乃入告于天子其說(shuō)于理或然今依經(jīng)載之以備叅　擯者相禮據(jù)聘禮及公食其位并在阼階東嗇夫當(dāng)亦如之又經(jīng)第言侯氏入門(mén)右又言侯氏坐取圭升又云降階東拜則似侯氏即從門(mén)右升堂又降拜也注則謂擯者請(qǐng)之侯氏遂左者蓋據(jù)下告聽(tīng)事侯氏初入門(mén)右天子辭乃適門(mén)西故謂此亦先東后西也但下侯氏從門(mén)西出乃自屏南入門(mén)左此注言遂左而無(wú)出入之文則即從門(mén)內(nèi)至門(mén)左也以經(jīng)無(wú)文故從其略其侯氏降西階東拜及宰受玉以東皆敖說(shuō)也北面并授則以聘禮準(zhǔn)之

右享及聽(tīng)事圖

案經(jīng)言四享注改四爲(wèi)三疏所謂大行人五等諸侯皆三享無(wú)取四之義是也今從之　經(jīng)言三享皆束帛加璧初享則第言束帛不言璧可知也今依經(jīng)統(tǒng)謂之幣　經(jīng)言侯氏以馬出九馬隨之則侯氏特以一馬出而九馬隨之也據(jù)聘禮賓執(zhí)左馬以出此亦當(dāng)如之今依經(jīng)言馬其實(shí)左馬也　初享侯氏奉束帛下言馬則先束帛而后馬也據(jù)聘禮私覿賓總乘馬二人贊蓋合四馬八轡而總執(zhí)之而贊者則從而扣馬此十馬二十轡不可執(zhí)或親執(zhí)一馬而贊者以九馬隨之與今依經(jīng)從其略云　奠幣再拜稽首經(jīng)不言其所據(jù)聘禮則入門(mén)北面故敖氏謂入門(mén)左位也陳馬中庭敖氏謂在西方南北之中曰西上則卓上者在西下以馬出亦以此而已又侯氏東面授宰玉則宰西面受之可知也侯氏由屏南適門(mén)西注謂出隱于屏而襲之蓋侯氏初袒天子既辭則當(dāng)襲其說(shuō)是也今并補(bǔ)之

右賜侯氏車(chē)服圖

案經(jīng)言迎于外門(mén)外則似有大門(mén)及廟門(mén)與聘賓等敖氏以爲(wèi)舍惟一門(mén)則古文無(wú)外門(mén)外字是也今依經(jīng)載之　侯氏降拜不言辭則不辭蓋天子禮也不辭亦升成拜成拜必于上也敖氏謂受亦北面諸公南面是已又謂就而后受之者準(zhǔn)聘禮禮賓賓受幣當(dāng)東楹?jiǎn)柷淝涫軒庞谔弥形鹘跃投苤酥T公在西侯氏在東則亦當(dāng)西就諸公其位亦在堂中之西其在楹北亦彼經(jīng)受侑幣例也

右大朝覲圖

案經(jīng)無(wú)防同明文鄭氏以爲(wèi)防同其壇上謂之堂及諸侯面位鄭氏并據(jù)明堂位言之據(jù)周官有朝覲防同有大朝覲大防同其禮各異此則所謂大朝覲也又此壇而不屋注以堂言之者蓋受覲于此猶之堂耳堂必有階此無(wú)階者壇四周皆三重每重一尺則亦與一尺之階等不必有階也鄭注合司儀及明堂位之儀爲(wèi)此經(jīng)定位不知彼有中階及東階西階此

無(wú)階則二禮本自不同烏得強(qiáng)合爲(wèi)一　敖氏謂五等之位自西而東皆北面爲(wèi)一列蓋約略射人朝士職言也從之　據(jù)司儀王見(jiàn)諸侯有土揖時(shí)揖天揖之文諸侯奠玉有上等中等下等之別蓋皆朝于壇壝宮之禮也今依經(jīng)略之

欽定儀禮義疏卷四十六