<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說

　　欽定四庫全書

禮記集說卷八　　　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

兵車不式武車綏旌德車結(jié)旌

鄭氏曰兵車尚威武不崇敬武車亦兵車綏旌盡飾也綏謂垂舒之也德車乘車結(jié)旌不盡飾也結(jié)謂收歛之

孔氏曰此一節(jié)明德車兵車旌旗之異兵車武車皆革路也取其建戈刃即云兵車取其威猛即云武車旌謂車上旗旛也尚威武故舒散旗幡垂綏然德車謂玉路金路象路木路四路不用兵故曰德車德美在內(nèi)不尚赫奕故結(jié)纒其旒著於竿也

嚴(yán)陵方氏曰少儀又言武車不式者對言之則如此獨(dú)言之則如彼也夫兵車言武之器戎車言武之事革車言武之飾廣車言武之備其所以為武車則一也路車言德之美齊車言德之和道車言德之辨斿車言德之純其所以為德車則一也周官道車載旞斿車載旌此則武車德車并言旌者猶司常通謂之九旗也

藍(lán)田呂氏曰綏上車?yán)K也御者升車正立執(zhí)綏則垂曳於下也綏旌者其旒垂曳如車之綏也結(jié)旌者斂旒於杠發(fā)揚(yáng)者武之事也故旌之垂曳象之?dāng)坎卣叩轮乱补熟褐战Y(jié)象之

長樂陳氏曰武欲有為以顯仁故綏旌德欲無為以藏用故結(jié)旌考之於詩車攻曰悠悠斾旌出車曰彼旟旐斯胡不斾斾六月曰白斾央央長發(fā)曰武王載斾凡此言兵車之所建故皆曰斾以其綏旌故也庭燎曰言觀其旗采菽曰其旗淠淠泮水曰其旗茷茷載見曰龍旗陽陽閟宮曰龍旗承祀凡此言德車之所建故不曰斾以其結(jié)旌故也春秋傳曰辛未治兵建而不斾壬申斾之是武車之旌以綏為主也周官王乘以朝謂之道車而此謂之德車是朝祀賓封之車以德為主故也　又曰武不可覿欲其隱也綏而蔽之所以藏不測之用文不可匿欲其昭也揭而示之所以顯可見之仁建大白於革路則受之以義建大麾於木路則服之以智王之飾是車則為武於武車言綏旌以蔽之非神武而何建大常於玉路則格之以道建大旗於金路則接之以仁建大赤於象路則示之以禮王之飾是車則為德於德車結(jié)旌以示人非顯德而何然則結(jié)旌綏旌取其隱顯之理而已廣安游氏曰古之制禮者有屈伸之義當(dāng)其伸也於人無所屈當(dāng)其屈也於己有所不伸夫有美而見之泰也隱之謙也乘車而不式泰也式敬也君子於己德之美常隱常謙而於人也無往而不敬焉今夫德車結(jié)旌所以為謙也盛服而襲所以為晦也君子之道有所自足於內(nèi)則無待汲汲以求見乎其外故其見人也常謙常敬常儉常遜有若無實(shí)若虛此禮樂之至文所從而生也此由於所當(dāng)屈而以屈為禮焉若夫用兵御侮之事獨(dú)異於此衆(zhòng)車皆式兵車獨(dú)不式衆(zhòng)車皆結(jié)其旌兵車獨(dú)垂綏其旌服他服則皆有溫然之容而介胄獨(dú)有不可犯之色常人以拜為敬而介胄以不拜為敬此由於所當(dāng)伸而以伸為禮也李氏曰古者王有戎田之事則乘兵車而無所式威天下不以兵革之利而至於乘兵車非先王之所謂武也故於不式則曰兵車王有宗廟祭祀之事則乘德車而兵車綏旌以從示有威而不用有備而不行則圣人之所謂神武也故於綏旌則曰武車

史載筆士載言前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅

鄭氏曰史士從於會同各持其職以待事也筆謂書具之屬言謂會同盟要之辭載謂舉於旌首以警衆(zhòng)也禮君行師從卿行旅從前驅(qū)舉此則士衆(zhòng)知所有所舉各以其類象青青雀水鳥鳶鳴則將風(fēng)鴻取飛有行列也士師謂兵衆(zhòng)虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也書曰如虎如貔士或?yàn)槭?/p>

孔氏曰自此至各司其局明君以軍行之禮史謂國史書録王事者王若舉動史必書之王若行往則史載書具而從之也不言簡牘而言筆者筆是書之主則余載可知士謂司盟之士言謂舊事也王行宜警衛(wèi)善惡必先知之又軍陳卒伍行則并銜枚無喧聲若有非常不能傳道且人衆(zhòng)廣遠(yuǎn)難以周徧故前有變異則舉類示之左傳云前茅慮無是也青旌謂畫為青雀旌上舉示之軍士望見則知前值水也鳶今時鴟也鴟鳴則風(fēng)生風(fēng)生則塵埃起故前有塵埃則畫鴟為開口如鳴時於旌首而載之不言旌從可知也鴻鴻鴈也鴈飛有行列與車騎相似故前有車騎則畫鴻於旌首而載之古人不騎馬經(jīng)典無言騎者今言騎是周末時禮虎亦兵衆(zhòng)之象若前有兵衆(zhòng)則舉虎皮於竿首摯獸猛而能撃謂虎狼之屬貔貅是一獸亦有威猛若前有猛獸則舉此貔貅欲使衆(zhòng)見以為防也或云與虎皮并畫作皮於旌也一云并載其皮貔一名豹虎類也爾雅云貔白狐也

崔氏曰士必載盟會之詞者或?qū)づf盟或用舊會之禮應(yīng)須知之故載自隨也

藍(lán)田呂氏曰史國史掌為辭命者也士史之有司也國史撰述故載筆以書其辭命也有司藏書故載言以備其討論也二者皆以職從君者也師行號令非可以言傳也使衆(zhòng)易聞?wù)吣缃鸸氖剐\(zhòng)易見者莫如旌旗師行之前必遠(yuǎn)為斥堠以備不虞故為物色旌旗之上舉而示衆(zhòng)使為之戒自青旌而下皆以物色之類表其事也木色青水之所生也故有水則以青旌象之

嚴(yán)陵方氏曰載謂建之於車而警衆(zhòng)於後也周官言析羽為旌此言青旌則以青雀之羽為之也上言旌則下之鳴鳶飛鴻皆析羽為之也車以人乘焉故曰乘馬以人騎焉故曰騎卑者之行以馬馬在前車在後車騎之行最為有序士貴而卒賤師衆(zhòng)而旅寡上言士則舉貴以該賤下言師則舉衆(zhòng)以兼寡也山隂陸氏曰青雀水鳥無所取之取諸己也青主水則知水在前也言鳴鳶義在鳴也言飛鴻義在飛也古稱黃帝以車戰(zhàn)蚩尤以騎戰(zhàn)又齊魯相遇以鞍為幾則軍之有騎尚矣

廬陵胡氏曰載猶載質(zhì)之義士謂命士孔云司盟之士恐非水屬青者如青龍之類多矣不必水雀也載抗也所謂載斾舊并音戴非也春秋之時左師展以昭公乘馬而歸此騎之漸此言騎知禮記出周末漢世虎摯猛獸軍旅之象故舉其皮於旌首舊云畫其皮恐非也

行前朱鳥而後玄武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒進(jìn)退有度左右有局各司其局

鄭氏曰以四獸為軍陳象天也急猶堅(jiān)也繕讀曰勁又畫招搖星於旌旗上以堅(jiān)勁軍之威怒象天帝也度謂伐與步數(shù)局部分也

孔氏曰前明軍行逢值之禮此明軍行象天文而作陳法也前南後北左東右西也朱鳥玄武青龍白虎四方宿名也軍前宜捷故用鳥軍後宜殿故用玄武玄武龜也龜有甲能御侮用也左為陽陽能發(fā)生象其龍變生也右為隂隂沈能殺虎沈殺也軍之左右生殺變應(yīng)如龍虎也此雖陳法但不知如何為之今之軍行畫此四獸於旌旗以標(biāo)前後左右之軍陳朱雀是禽而云獸者通言耳招搖北斗第七星也春秋運(yùn)斗樞云北斗七星一天樞二璇三機(jī)四權(quán)五衡六開陽七搖光也一至四為魁五至七為標(biāo)案此搖光即招搖也在下云端者魁以上為首標(biāo)以下為端也北斗居四方宿之中以斗末從十二月建而指之則四方之宿不差今軍行法之亦作此北斗星在軍中舉之於上以指正四方使四方之陳不差故云招搖在上也并作七星而獨(dú)云招搖者舉指者為主也勁利也其怒士卒之怒也軍行既張四宿於四方標(biāo)招搖於中上象天之行故軍旅士卒起居舉動堅(jiān)勁奮勇如天帝之威怒也鄭云畫招搖星於旌旗上則四物皆畫可知矣牧誓武王誓衆(zhòng)云不愆于六步七步乃止齊焉四伐五伐乃止齊焉一擊一刺為一伐鄭注尚書云伐謂擊刺也始前就敵六步七步當(dāng)止齊正行列及兵相接少者四伐多者五伐又當(dāng)止齊正行列也左右有局者軍之在左右各有部分不相濫也各司其局者軍行須監(jiān)領(lǐng)故主帥各有所司部分也

藍(lán)田呂氏曰青龍?jiān)谧笞髺|方也夀星大火析木之分主之白虎在右右西方也降婁大梁實(shí)沈之分主之朱鳥在前前南方也鶉首鶉火鶉尾之分主之玄武在後後北方也星紀(jì)玄枵娵訾之分主之以是四物畫之於旗立於軍之左右前後以象天體之周旋也周官司常掌九旗之物名所謂交龍為旗者象青龍也熊虎為旗象白虎也鳥隼為旟象朱雀也龜蛇為旐象玄武也四方之旗九旗之遺象也置招搖於旗首以象斗之回旋旗之所指則伐之如天之怒也急迫之也繕修也言作而致其怒也各司其局離局奸也

馬氏曰軍之耳目在旗鼓故以朱玄青白以別其方色所以用象也先王之征伐非私怒也致天討而已故繪四方之星所以見奉天討之義也急繕其怒者王赫斯怒是也進(jìn)退有度以一衆(zhòng)也書曰左不攻于左右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命荀子曰將死鼓御死轡士大夫死行列則可謂有局矣君子有不戰(zhàn)戰(zhàn)必勝凡以此也

朱氏曰龍者陽之中而能變者故能濳而能飛虎者隂之中而能化者故能伏而能躍鳥者陽之極故能飛而不能潛龜者隂之極故能伏而不能躍此所以名四方之宿也招搖者冬夏寒暑以其所建而後成然非所以成寒暑冬夏者也有冬有夏其以日月之行乎軍旅者所以飾怒也故招搖在上以繕其怒而已王建日月之大常軍師所以為疾徐進(jìn)退之節(jié)而武功所由成也先王為天吏致天討故行前朱雀而後玄武左青龍而右白虎招搖在上以應(yīng)乎天然其得天下也以民故又以交龍為旗熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐以順乎人圣人之兵應(yīng)乎天順乎人而已矣

廬陵胡氏曰先儒以招搖為北斗星以指四方使軍陳不差此緯書不經(jīng)也經(jīng)意蓋謂主兵者以四獸之旌招搖指揮耳繕完也春秋傳云征繕又鄢陵戰(zhàn)云繕甲兵急繕其怒謂完師以出不喪其威鄭以繕為勁恐非

山隂陸氏曰行讀如字王行前朱雀旟是也後玄武旐是也左青龍旗是也右白虎旗是也招搖在上大常是也居中以名四方招搖在斗柄端急繕急之繕之夫怒所以威衆(zhòng)急或易竭無以繕之後將不繼

父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵交游之讎不同國

鄭氏曰父者子之天殺己之天與共戴天非孝子也必求殺之乃止兄弟之讎常執(zhí)殺之備交游之讎不吾辟則殺之交游或?yàn)榕笥?/p>

孔氏曰此一節(jié)論親疏復(fù)讎之法天在上故曰戴言不可與共處於天下也檀弓云父母之讎寢苫枕干不仕弗與共天下也遇諸市朝不反兵而鬭是矣而調(diào)人云父之讎辟諸海外者謂孝子之心不許共讎人戴天必殺之乃止調(diào)人謂逢遇赦宥王法辟諸海外孝子雖欲往殺力所不能也兄弟謂親兄弟也不反兵者帶兵自隨也見即殺之檀弓云父母之讎不反兵兄弟之讎仕弗與共國而此云兄弟不反兵者蓋父母不反兵於普天之下兄弟則不同乎國而已而亦不反兵者則以同體重之也而調(diào)人云辟諸千里之外者亦謂會遇赦之法檀弓又云銜君命而使雖遇之不鬬雖同不反兵與父母之讎異矣朋友亦報讎不同國者謂不共五等一國之中也

藍(lán)田呂氏曰殺人者死古今之通刑也殺之而義則殺之者無罪故令勿讎讎之則死調(diào)人之職是也殺之而不義則殺之者當(dāng)死宜告于有司而殺之士師之職是也二者皆無事乎復(fù)讎也然復(fù)讎之文雜見於經(jīng)傳之間考其所以得復(fù)者必其讎人之勢甚盛緩之則不能及故遇之則殺之不暇告於有司也亦有法之所已赦或罪不麗於法有司莫得而辟者仁人孝子不得已而行王法亦不得不從而許也然調(diào)人猶和之而使辟弗辟然後執(zhí)之不失法之信且伸仁人孝子之義父之讎報之之意誓不與讎同生死所以弗共戴天也寢苫不仕以喪禮自處也手不舍兵雖寢不忘故枕戈也雖市朝不避故不反兵而鬬也居兄弟之讎則殺於父矣仕而不共國則猶可以仕也銜君命而使雖遇之弗鬭猶有所避也所與居父讎同者不反兵而已居從父兄弟之讎則又殺於兄弟矣不為魁主人能則執(zhí)兵而陪其後主人者其子也從主人而殺之不為戎首也復(fù)讎輕重之義不越是三等而已此皆天屬之讎若以義推之則君之讎眡父師長之讎眡兄弟主友之讎眡從父兄弟而已主者大夫之臣稱其君也友者吾同志也此篇所稱交游之讎蓋友也言交游而不言從父兄弟亦互文也

長樂劉氏曰先王復(fù)讎之法特施於不辟者而已世亂吏汚而先王之法不行凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相為敵讎由是殺人之父者人亦殺其父殺人之兄者人亦殺其兄兵戈相尋莫之或息則其所復(fù)豈特不辟者而已哉

嚴(yán)陵方氏曰周官調(diào)人之法則使之辟而不得讎經(jīng)之所言則使之讎而不容辟使之辟而不得讎者上之法使之讎而不容辟者下之情周官所主者法經(jīng)所主者情既不可廢法以徇情又不可忘情而徇法處之者欲適中而已

馬氏曰先王以恩論情以情合義其恩大者其情厚其情厚者其義隆是故父也兄弟也交游也其為讎則一而所以報之者不同或弗與共戴天將死之而恥與之同生也或不反兵將執(zhí)殺之而為之備也或不同國將遠(yuǎn)之而惡其比也嗚呼圣人不能使後世之無讎亦不能使之釋讎而不報惟稱其情義而已矣若夫公羊論九世之讎則禮失於太過而所報非所敵矣漢之時孝子見讎而不敢復(fù)則法失於太嚴(yán)而孝弟之情無所伸矣非曲禮之道也

廬陵胡氏曰公羊說復(fù)百世之讎古周禮說復(fù)讎之義不過五世許氏云魯莊與齊會是不復(fù)百世之讎也案春秋書莊公事皆深責(zé)其同讎狩娶讎女何不譏乎又夾谷之會書至以危之豈許其不復(fù)讎也但百世之說太迂耳

講義曰所謂復(fù)讎者以其寃而已非寃則不當(dāng)復(fù)也且復(fù)讎乃人之情而非有司之法昔之議者曰子復(fù)父讎丁寜其義於經(jīng)而深著其文於律以為不許復(fù)讎則傷孝子之心許復(fù)讎則傷有司之法專殺無以止其端矣此至論也若公羊言父不受誅子復(fù)讎可也則以臣而讎其君可以為訓(xùn)乎

廣安游氏曰古之治天下也求以禁天下之暴亂而使之相安於斯世公法行於上私義伸於下使天下而有暴亂之人則以公法治之茍限於公法則以私義制之圣人之治天下常有自視歉然不及之心而為廣求所以濟(jì)其不及之道不以為制之在己而皆得也以為制之公法而不足則由於私義而制之夫是以暴亂者無所逃其罪而人安其生此三代治天下之通道也夫所謂讎皆王法之所不及公法有時而失之者圣人因禮而為之法曰某讎也是其子弗與共戴天者也某讎也是其兄弟所必報而不反兵者也某讎也是其交游之所不同國者也反兵謂反家取兵不反兵者謂志在復(fù)讎須臾不忘常執(zhí)兵自隨以為備也三讎者皆以殺人而言人之子弟交游皆得報而殺之弗戴天者辟諸海外若在海內(nèi)則是讎不吾辟為同戴天人子得殺之兄弟之讎辟諸千里之外讎不吾辟而在千里之內(nèi)則得殺之交游之讎不吾辟而與吾同國則得殺之凡此皆圣人所許也夫不共戴天則世之暴者不敢害人之父母矣不反兵則世之暴者不敢害人之兄弟矣不同國則世之暴者不敢害人之交游矣一說主友之讎視從父兄弟說者主友謂主宰師友則是從父兄弟師友交游皆不同國也傳曰人倫明於上小民親於下人倫者以君臣父子朋友言也圣人之意以為無故而殺人者君誅之君誅之不得則子報之子報之不得則兄弟報之兄弟報之不得則交游報之古者於五典之中而為之朋友非茍然也自秦以來謂生殺不可假諸他人而私讎皆不許復(fù)其弊起於秦漢之際游俠之士睚眥殺人椎剽成俗時君世主不堪其暴於是一切禁止而不為之區(qū)別公法不明於上私義不伸於下強(qiáng)凌弱衆(zhòng)暴寡孝子順弟賢人義士熟視而無如之何蓋自秦漢以來下之私相殘殺而無告者不知其幾何人矣自漢以來子報讎以其獄上者有司常不知所以處之至唐而陳子昂韓愈柳宗元之議於是起焉子昂之議報父讎者誅之而旌其閭柳宗元固已辟之然初無一定之說韓愈之言曰子報父母讎以其獄上尚書省使百官集議聞奏自漢至唐惟愈此說粗為得之然愈踈於經(jīng)學(xué)亦不能明先王之?dāng)溔粡?fù)讎之事茍欲從古則其所以為天下之道舉必如三代而後可三代之時上焉者皇極立而公法行治不一出於法而私義得以參乎其間此古所以能使人復(fù)讎者此其一也次焉者以天下為家自天子諸侯之國皆為比閭族黨之制以域其民吏與民相親如其家人則其比閭族黨之間德怨美惡交相知之而明於其讎民不轉(zhuǎn)而之他則無越國而殺人者殺人而不知其主名與雖知其主名而不知其積怨之所自則雖有實(shí)怨而不知有初無怨而假怨以殺人亦不可得而報今也民得轉(zhuǎn)而之他則其復(fù)讎之際其故焉可得而考若此者古之所以復(fù)讎者亦其一也下焉者人倫之義不明而所謂交游者比於途之人使後世如古焉復(fù)交游之讎則是途之人妄相殺也而可乎夫交游不得報而兄弟之報因以輕兄弟之報輕而子之報因以不行人之情勢積靡使然此後世所以不如古而古之所以許人復(fù)讎者亦其一也此三者古可以許人復(fù)讎而後世不可之故今欲依古之道許人復(fù)讎則為有司者道法交有所不備不許人復(fù)讎則傷孝子順弟賢人義士之心嗟夫後世所以不能復(fù)古其弊豈可縷數(shù)哉新定顧氏曰二禮載復(fù)讎事向頗疑之治平盛世井井有綱紀(jì)安有私相報讎之事然天下事亦不可知四海至廣事變?nèi)f端豈可以一律論成周所以存此一條亦是緣人之情如父母出於道忽被強(qiáng)寇刼盜殺害其子豈容但已在旁必力鬬與之俱死不在旁必尋探殺之而後已此乃人子之至痛追思殆不欲生縱彼在窮荒絶域亦必欲尋殺之以雪父母之寃故不與共戴天也不共戴天者不使之偷生俾與我共戴天也然又看輕重如何讎亦非一端父母因事被人擠陷為人子者亦當(dāng)平心自反不可專以報復(fù)為心或被人挾王命以矯殺雖人子之至恨然城狐社鼠不可動搖又當(dāng)為之飲恨而不容以必報為心也凡此之類皆宜隨事斟酌儻不顧事之曲直勢之可否各挾復(fù)讎之義以相構(gòu)害則是刑戮之民大亂之道也【荅問】

四郊多壘此卿大夫之辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也

鄭氏曰壘軍壁也數(shù)見侵伐則多壘荒穢也

孔氏曰此明食祿所宜任其事也四郊者王城四面皆有郊近郊五十里遠(yuǎn)郊百里諸侯亦各有四面之郊里數(shù)隨地廣狹故云四郊卿大夫尊高任當(dāng)軍帥若有威德則無敢見侵尸祿素餐寇戎充斥數(shù)戰(zhàn)郊坰故多軍壘罪各有歸故為卿大夫之恥辱地采地士邑宰為君邑宰必宜地民相得若使地廣而荒廢民散而流移亦邑宰之恥辱也

藍(lán)田呂氏曰立乎人之本朝者卿大夫也大夫則謀人之國矣有常職以食於上者士也士則任人之事矣謀人之國國危則任其責(zé)任人之事事不治則任其責(zé)

馬氏曰先王之時賢者使之出長而國之謀議繋焉能者使之入治而民之事功繋焉卿大夫之辱以國之謀議繋焉不能折沖御侮故也士之辱以民之事功繋焉不能使之樂事勸功故也昔衛(wèi)發(fā)在衛(wèi)社稷不辱季梁在隨楚兵不加子罕在宋晉覘知其不可伐莊子在卞齊人忌而不敢過蓋賢者之在人國也有智以先人而鄰國之兵不能至有仁以感人而鄰國之兵不忍至有勇以服人而鄰國之兵不敢至如此則四郊豈其多壘乎郎之戰(zhàn)公叔禺人曰君子不能為謀也士不能死也則四郊多壘亦士之辱也蒍掩為政於楚畫土田井衍沃子產(chǎn)為政於鄭民歌之曰我有田疇子產(chǎn)辟之則地荒不治亦卿大夫之辱也記所言特其所主者而已言亦士之辱則卿大夫之辱可知

長樂陳氏曰國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於太廟則四郊多壘雖士亦辱也特言卿大夫之辱者以責(zé)重者為言故也不言國君之辱者蓋主危臣辱主辱臣死言國君之辱則臣之罪不特辱而已山隂陸氏曰國功曰功今如此愧於食功治功曰力今如此愧於食力士食力者也

永嘉戴氏曰謀人之國而四鄰謀動其國家則亦焉用是卿大夫?yàn)橐彩苋嗣裰亩鼗拿裆⒆脏l(xiāng)遂之吏皆有責(zé)焉天下之患莫大於任人責(zé)者偃然自大晏然自如國有禍患而恬然不以為辱也主憂臣辱主辱臣死為卿大夫者皆自知其辱必求去是辱也不能一朝居矣

李氏曰文王之興也有四夷之難則城于朔方而以南仲宣王之起也有諸侯之患故城於東方而以仲山甫至幽王之時則西戎東夷交侵師旅并起故大夫閔時曰知我如此不如無生然則四郊多壘士不可以慮乎曰師所以毒民也惟士不可為也然地廣大荒而不治者卿大夫不可以不憂故曰亦士之辱推而言之則隂陽之不燮天工之不亮其公孤之辱歟

臨祭不惰祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之凡祭於公者必自徹其俎

鄭氏曰惰為無神也祭服祭器龜筴并牲皆不欲人?之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所為祭於公助祭於君也

孔氏曰此一節(jié)明接神及歸俎之禮臨祭須敬鬼神饗德怠惰則神不歆也焚之埋之異者服是身著之物故焚之牲器之類并為鬼神所用雖敗不知鬼神用與不用故埋之若不焚埋人或用之是?慢也祭於公謂士助君祭鄭因君以明臣言大夫以下自祭其廟則使人歸賓俎故曾子問曰攝主不歸俎明正主則歸也

新安朱氏曰注云無神謂神不在也

馬氏曰事鬼神者以敬為主故臨祭不惰敬之存於心也焚之埋之敬之見於物也孔子於齊則慎周之諸侯在廟則肅肅則臨祭不惰可知矣君子雖貧不鬻祭器雖寒不衣祭服則焚之埋之可知矣特牲饋食禮賓出之後佐食徹阼俎堂下俎畢出鄭康成謂兄弟及衆(zhòng)賓自徹而出俎惟賓俎有司徹歸之夫衆(zhòng)賓已祭於士猶自徹其俎則大夫出祭於公其自徹可知矣大夫士祭於公自徹則大夫祭於大夫不必自徹也孔子之於魯膰肉不至蓋於是時自徹之禮廢矣

講義曰事神以敬為主故臨祭欲無惰容語曰祭如在記曰有司跛倚以臨祭其為不敬也大矣祭於公祭巳則自徹其俎蓋不以勤君之執(zhí)事而忘盡臣職也

橫渠張氏曰祭器祭服以其常用於鬼神不敢?用故有焚埋之理至於衰絰冠屨不見有所以毀之文惟杖則棄諸隱者不免有時而?何以不焚埋毀喪服者必於除日其毀也散諸貧者或於守墓者可也蓋古人不惡兇事而今人以為嫌留之於家人所不悅故不如散之若焚埋之乃似惡喪服

藍(lán)田呂氏曰祭服者服以事鬼神人之所御也牲器龜筴鬼神之物非人之所用也人之所御則焚之焚之陽也鬼神之所用則埋之埋之隂也君祭而臣與執(zhí)事毋敢視賓客故自徹其俎以出

長樂劉氏曰四物皆用之以交於神明者也不焚不埋則移於他用不已瀆於神明哉

山隂陸氏曰言凡則豈特士而已蓋俎大夫亦自徹以歸則主人使歸之據(jù)大饗卷三牲之俎歸於賓館蓋曰賓館則主人之辭

卒哭乃諱禮不諱嫌名二名不偏諱逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母

鄭氏曰諱辟也生者不相辟名衛(wèi)侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非卒哭乃諱敬鬼神之名也嫌名謂音聲相近若雨與禹丘與區(qū)也偏謂二名不一一諱皆為其難辟也孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在也逮及也謂幼孤不及識父母恩不至於祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖

孔氏曰自此至問諱一節(jié)論諱與不諱之事古人生不諱故卒哭前猶以生事之至卒哭後服已受變神靈遷廟乃神事之且言之則感動孝子故諱其名也鄭注嫌名引雨與禹音同而義異丘與區(qū)音異而義同二者各有嫌疑禹與雨有同音嫌疑丘與區(qū)有同義嫌疑如此者則不諱必其音同義同乃始諱也孔子之母名徵在案論語云足則吾能徵之矣是言徵也又云某在斯是言在也王父母謂祖父母也若及事父母則諱祖也若幼少不及識父母故不諱祖父母也

庾氏曰諱王父母之恩正應(yīng)由父所以連言母者婦事舅姑同事父母且配夫?yàn)槎Y諱敬不殊故幼無父而失母者則可以諱王父母也

馬氏曰始死而諱是之死而致死之不仁也卒哭而不諱是之死而致生之不智也圣人知其然故將葬則有賜諡易名之禮卒哭則有舍舊諱新之令以明生事於此畢鬼事於此始也禮不諱嫌名若曾子不以諱晢而不稱昔者裼裘之類是也

長樂劉氏曰死而不諱則安忍而忘親二名而均諱則易犯而難辟圣人知其然為之諱名之禮使之卒哭而諱所以盡愛敬之心二名不偏諱所以適言語之便

藍(lán)田呂氏曰父之所諱子亦諱之雜記曰王父母兄弟世父叔父姑姊妹與父同諱是也

嚴(yán)陵方氏曰父母之言則子之所當(dāng)從者也逮事父母則親聞父母之言矣故諱王父母不逮事父母則不聞父母之言焉故不諱王父母

橫渠張氏曰言不逮事父母則不諱王父母此尤非義禮雖合諸人情然未有不諱祖者也又如以木鐸徇于廟曰舍故而諱新如此則此說又不用也又如先君以獻(xiàn)武諱二山則是雖數(shù)世祖猶諱也是難於盡信書

君所無私諱大夫之所有公諱詩書不諱臨文不諱廟中不諱夫人之諱雖質(zhì)君之前臣不諱也婦諱不出門大功小功不諱入竟而問禁入國而問俗入門而問諱鄭氏曰無私諱謂臣言於君前不辟家諱尊無二也大夫之所則辟君諱也詩書臨文不諱為其失事正廟中謂有事於高祖則不諱曾祖以下亦尊無二也於下則諱上臣於夫人之家恩遠(yuǎn)則不諱質(zhì)猶對也婦親遠(yuǎn)於宮中言則辟之問禁問俗問諱皆為敬主人也禁謂政敎俗謂常所行與所惡也國城中也孔氏曰人於大夫之所止得辟公家之諱不得辟大夫之諱所以尊君諱也玉藻云於大夫所有公諱無私諱此承上君所無私諱故略之廟中謂祝嘏辭說有事於禰則諱祖已上夫人君之妻夫人本家所諱臣雖對君前言語不為諱也婦諱謂婦家之諱但於婦宮中不言耳門謂婦宮門若於宮外則不諱故臣對君前則不諱也竟界首也禁謂國中政敎所忌國如今國門內(nèi)也門主人之門也主人祖先君名宜先知之欲為辟之也

何氏曰詩書謂敎學(xué)時也臨文謂執(zhí)禮文行事時也案論語云詩書執(zhí)禮是敎學(xué)惟詩書則誦禮則不誦臨文行事若有所諱則并失事正故不諱也

田氏曰雜記母之諱宮中諱妻之諱不舉諸其側(cè)此婦諱與母諱同者雜記分尊卑此據(jù)不出門大略言之耳

熊氏曰大功亦諱小功不諱若小功與父同諱則亦諱之故雜記云王父母兄弟世父叔父姑姊妹與父同諱是父之世叔父及姑姊妹以下皆為之小功父為諱故已從父為之諱

藍(lán)田呂氏曰君所無私諱廟中不諱謂君前臣名父前子名也大夫之所有公諱廟中下則諱上其義同也玉藻云於大夫所有公諱無私諱此所謂私諱大夫之私諱也不辟之嫌於君君所無私諱者謂己之私諱也有所尊也不得伸私恩也敎學(xué)必以詩書有所諱則學(xué)者終有惑也文字所以示於衆(zhòng)有所諱則失事之實(shí)必有害也夫人之諱與婦諱不出門同大功小功不諱者恩輕也禁若孟子言問國之大禁然後敢入是也俗謂其國之禮俗有與他國不同者也問諱賓為主人諱也私諱不出門門之內(nèi)雖賓亦得諱之所以敬主人也

廬陵胡氏曰君所無私諱欒鍼於晉君之前名其父書是也詩書不諱誦詩讀書時也臨文不諱文謂文章也舊云禮文恐非故玉藻云敎學(xué)臨文不諱大功小功不諱記禮叢脞其說不一問俗知風(fēng)俗好尚問諱敬地主

嚴(yán)陵方氏曰公所無私諱則私之尊不伸於公故也私所有公諱則公之尊無往而不伸故也范獻(xiàn)子聘於魯而不知先君之諱則入門可以不問其諱乎講義曰凡言於大夫之所則衆(zhòng)所當(dāng)諱者皆諱也玉藻云士於君所言大夫沒矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫於大夫所有公諱與私諱然則大夫之名亦固有衆(zhòng)所當(dāng)諱者是所謂公諱也言公諱則君與大夫凡所當(dāng)諱者皆在其中矣

馬氏曰曲禮言王父母則於己為祖者也雜記言王父母則於父為祖者也於父為祖則於己為曾祖而其服則小功於父為世父叔父姑則於己為從祖祖姑而其服亦小功於父為姊妹則於己為姑而其服則期與大功凡此以父為之諱而諱之是大功小功有所謂諱也大功小功不諱言其不與父同諱者而已

李氏曰詩書不諱臨文不諱詩云駿發(fā)爾私箕子為武王陳洪范而曰邦其永昌是也

臨川王氏曰邑國皆有竟竟內(nèi)各有禁俗系於國國殊則有異俗國非特城中而已也

禮記集說卷八