上經(jīng)一【干至蒙】

【干下干上】干

初九潛龍勿用

此干之姤也而爻辭云爾者蓋以圣人之道當(dāng)潛蔵之時(shí)雖小有遇亦不可有為蓋干之姤者姤之初六而已非多譽(yù)之二多功之五也若孔子之圣固足以大有為于天下而際可之仕遇衞靈公而已公養(yǎng)之仕遇衛(wèi)孝公而已其見(jiàn)行可之仕于季氏若有所遇然特見(jiàn)其行可而終不足與有行于是而有為則枉道干時(shí)莫甚焉故變體為姤而有勿用之戒然姤之本體柔遇剛也故云天地相遇品物咸章是爻乃以剛變?nèi)峁蕿楦芍畩ザ茲擙埼鹩脛t與姤之本體異矣

九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人

此干之同人也而爻辭云爾者蓋以二五之德言之其九則同而以位言之二五則異故二爻不以隂陽(yáng)相應(yīng)而應(yīng)之以同德以九應(yīng)九而有同無(wú)異蓋以德言也若夫以位言之則居上者為下所同在下者必同乎上故九二離潛而見(jiàn)龍德正中上同乎五而有利見(jiàn)大人之辭九二上同乎五矣五乃下同乎二故言飛龍?jiān)谔於嘣焕?jiàn)大人大人者二五之所同也曰飛曰見(jiàn)者二五之所異也唯二同乎五而后五同乎二故變體為同人而同人以六二為主六二自下體之中應(yīng)上體之干故曰柔得位得中而應(yīng)乎干也文言亦以水火之于濕燥云風(fēng)之于龍虎言同聲相應(yīng)同氣相求以象二之同五而五同乎二變體為同人其謂是歟然同人本體言賢人眾人之事而干之二五則大人之同也此其所以為干之同人而與其本體異焉

九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎

此干之履也而爻辭云爾者蓋終日干干夕惕若而雖危無(wú)咎若所謂履虎尾不咥人亨也履之成卦以六三為主蓋人道之患若虎之能咥而涉世之患若履其尾之危也唯外以柔説而上應(yīng)乎干則慎之至不見(jiàn)咥而亨焉干雖主言天道而爻兼三才故三與四為人道而三以重剛過(guò)中尤為多兇之地若履虎尾而將見(jiàn)咥也然未離下體不敢自肆故終日干干而夕猶惕若于是雖危無(wú)咎是猶虎之不見(jiàn)咥而亨也故曰君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎然履之本體言涉世之患人道之所同也若干之九三則言圣人通乎天道已不憂矣而俯同乎人者如此其慎也故為干之履而與履之本體異焉

九四或躍在淵無(wú)咎

此干之小畜也而爻辭云爾者蓋干君道也故或躍而進(jìn)乎上小畜臣道也故在淵而退乎下小畜者臣畜君之卦而臣道之盛也位至于四尤近君而多懼之地雖躍而上不可以不下故曰上下無(wú)常非為邪也雖躍而進(jìn)不可以不退故曰進(jìn)退無(wú)恒非離羣也然干本君道而位居四故躍而上有飛之道焉小畜本臣道雖位至五猶為臣也而況于四乎故守在淵之義而已然則干之九四本若舜避堯之子禹避舜之子而未踐位之時(shí)也至于變體為小畜則若伊尹之于商姬旦之于周終于臣位而已且小畜之大臣有臣道爾而干之為臣者則有君道焉干之小畜蓋以君道而終臣位則與小畜之本體異矣

九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人

此干之大有也而爻辭云爾者蓋干天下之至健人君之道也以剛健之徳居九五之位欲其不至于亢者無(wú)他焉濟(jì)之以柔屈己逮下而已若夫大有則以柔徳居尊下賢者而有之之卦也厥孚交如而下應(yīng)乎二者六五柔得尊位大中而為大有之主也干之九五剛不過(guò)中則濟(jì)以柔克之象而其變體所以為大有故以九居五則飛龍?jiān)谔煲幼凅w為大有所以下見(jiàn)九二而曰利見(jiàn)大人也夫柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人故九二自下體而上見(jiàn)九五得同人之變體蓋同人之成卦以二為主故也柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有故九五自上體而下見(jiàn)九二得大有之變體蓋大有之成卦以五為主故也然大有之本體一于柔而已若夫剛而濟(jì)之以中得以柔下賢之義則為干之大有而與其本體異焉

上九亢龍有悔

此干之夬也而爻辭云爾者蓋自一陽(yáng)來(lái)復(fù)至五陽(yáng)為夬又進(jìn)而不已則剛長(zhǎng)乃終而為干六陽(yáng)為干則純粹精矣以人道之盛時(shí)言之則所謂莫不好徳人人有士君子之行者也道之升也時(shí)之隆也而至于此可謂極矣人君于是或自滿而不知戒或自髙而不能謙則謂天下無(wú)小人而失功成不居之道違居徳則忌之戒焉然干之?dāng)?shù)九九則能變故有用九之義而變體為夬夬之所以言施祿及下居徳則忌者蓋夬之決小人非一人之功也與眾君子決之則羣賢預(yù)有力焉及小人既去而人皆好徳有士君子之行其可自以為徳而不忘勢(shì)以待之哉此干之夬所以言亢龍有悔用九見(jiàn)羣龍無(wú)首然自夬而進(jìn)為干者言道之長(zhǎng)而以盈為至也干而變體為夬者言徳之謙而以盈為戒也以盈為至則曰剛長(zhǎng)乃終以盈為戒故曰居徳則忌居徳則忌則近于亢龍之悔矣不以徳自居則近于見(jiàn)羣龍無(wú)首矣且夬之時(shí)一小人乘五君子之上君子協(xié)力以決之然后純陽(yáng)而為干干而復(fù)變?yōu)閴哂司裏o(wú)忘夬之時(shí)也茍謂天下已無(wú)小人而啟寵以納侮惡直而丑正不逺佞人而用憸人則小人復(fù)進(jìn)矣干變?yōu)閴淞x如此亦猶泰而繼之以否既濟(jì)而繼之以未濟(jì)者乎然自五陽(yáng)而欲進(jìn)于六陽(yáng)者夬之本體也自六陽(yáng)而復(fù)變?yōu)槲尻?yáng)者干之夬也變體所以異于本體者如此

【坤下坤上】坤

初六履霜堅(jiān)氷至

此坤之復(fù)也而爻辭云爾者蓋霜象隂之始凝氷象隂之極盛而復(fù)之為卦仲冬之月也月令孟冬則曰水始?xì)甓俣瑒t曰氷益壯始則薄而未堅(jiān)壯則堅(jiān)而難泮矣然則履霜言坤之初六而堅(jiān)氷至者言復(fù)之變體也且火為陽(yáng)水為隂冰霜皆水蓋隂象也自午至戌五隂而后霜乃凝焉六隂而后水始?xì)暄扇槐刈凅w為復(fù)而后有堅(jiān)氷之象者仲冬之月時(shí)為正北水莫盛焉非若西北干位于五行為金而已且西北純隂既無(wú)陽(yáng)矣純隂無(wú)陽(yáng)則孰以隂盛為不可哉陽(yáng)兆而薄隂矣乃來(lái)復(fù)于正北一陽(yáng)方萌五隂猶盛既有陽(yáng)以別之矣然后知堅(jiān)氷之為隂也然復(fù)之本體主言陽(yáng)之既來(lái)坤之變體主言陽(yáng)之方生則所謂坤之復(fù)者又為復(fù)之始焉

六二直方大不習(xí)無(wú)不利

此坤之師也而爻辭云爾者蓋此爻言直方大又言地道光蓋盡地道而為域中之大也文言稱敬義立而徳不孤則君子體坤而盡臣道矣蓋敬以直內(nèi)義以方外不習(xí)無(wú)不利而不疑其所行則臣之道也而其變體為師者以其不習(xí)而無(wú)不利故文武兼資而備?相之才入相出?無(wú)自而不可矣古之六卿居則為六官之長(zhǎng)及其用師則為六軍之?周公之東征太公召公之分陜皆由此道故坤之六二盡大臣之道乃變體為師而爻辭如此昔衞靈公問(wèn)陳于孔子而孔子對(duì)曰軍旅之事未之學(xué)也然而又言我戰(zhàn)則克克者蓋所謂不習(xí)無(wú)不利其與此同義乎然師之成卦以用兵為主而是爻則言盡大臣之道而行軍用師之法皆其余事故為坤之師而與其本體異焉

六三含章可貞或從王事無(wú)成有終

此坤之謙也而爻辭云爾者蓋飾智以驚愚修身以明污昭昭乎若掲日月而行非所謂謙也唯有而若無(wú)實(shí)而若虛善矣而無(wú)伐善之累美矣而無(wú)自美之態(tài)盛徳之容貌若良賈之深蔵此含章之徳所以有地中有山之義而變體為謙也況臣之事君待唱而后和用此道以從事然后能安臣之分矣故始也待唱而不敢先其事終也歸成而不自有其功雖人臣之所當(dāng)然是亦素體謙徳之柄而施于君臣之際者能爾也蓋六三柔過(guò)乎中非可正之道而未離下體于徳為謙故變體之辭如此然謙之本體稱物乎施而無(wú)所不用其至是爻則言臣之含章待倡不有其成故為坤之謙而與其本體異焉

六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)

此坤之豫也而爻辭云爾者蓋坤至六四闔戶于酉矣以言賢者窮處黙而不語(yǔ)之時(shí)故有括囊之象焉然和豫以通者眾人之所同而窮亦樂(lè)者賢人之所獨(dú)六四以隂居隂靜而不失其正窮亦樂(lè)之象此變體之所以為豫也唯其括囊則閉其言而不出蔵其智而不?故于是乎無(wú)譽(yù)然不先時(shí)而起不后時(shí)而縮則于是乎無(wú)咎無(wú)咎則不以人非之而害其樂(lè)也無(wú)譽(yù)則不以人與之而易其樂(lè)也無(wú)咎無(wú)譽(yù)而其樂(lè)無(wú)益損焉則其為悅豫可知矣故曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)然豫以順動(dòng)而成悅豫之效故以雷出地奮為象而先王法之以作樂(lè)崇徳是爻則以六四隂靜而正雖窮亦樂(lè)故為坤之豫焉而與其本體異矣

六五黃裳元吉

此坤之比也而爻辭云爾者蓋比輔也言下順從也而坤為臣位至六五疑其太過(guò)不能盡臣道然以柔居中故能正位居體仍執(zhí)臣下之禮以上比其君焉書曰臣哉鄰哉鄰哉臣哉蓋五比為鄰而臣者君之鄰鄰比以輔其君者也比之九五顯比之主也而坤之六五黃裳之臣也黃者中之色裳者下之服經(jīng)曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤君臣之道也臣道譬裳則君道如衣上下相成不可胥失故衣而不裳如君之不用其臣裳而不衣則猶臣之不比其君唯衣以覆其下而裳以承其上然后為順故曰衣裳則順矣乎衣裳順矣而坤亦至順坤道之順?biāo)猿刑煲参ň芋{位而柔不過(guò)中者乃能盡之故曰坤道其順乎而比亦以下順從為義此變體所以為比而有黃裳元吉之辭也然比之本體言臣民莫不順從以至不寧之逺方莫不來(lái)比是爻則主言大臣以順比其君故為坤之比而與其本體異焉

上六龍戰(zhàn)于野其血?黃

此坤之剝也而爻辭云爾者蓋五隂變一陽(yáng)謂之剝而六隂以純謂之坤書曰剝防元良蓋小人變君子謂之剝?nèi)粍t剝之者小人而被剝者君子也坤既六隂成矣乃變?yōu)閯儎t五隂在下而一陽(yáng)在上者隂盛則入衰既徃而屈矣陽(yáng)窮而更生乃方來(lái)而進(jìn)焉故向也亂之未極則小人剝君子而未艾今則民厭亂而思治矣乃君子是載而小人是剝也夫小人每以剝喪君子為事乃被剝廬之禍者出乎爾者反乎爾也蓋純隂為坤而陽(yáng)乃始焉然隂盛于陽(yáng)故與陽(yáng)俱稱龍龍本言陽(yáng)之變也陽(yáng)衰于隂故與隂俱稱血血本言隂之傷也方君子小人勝負(fù)之未分則若?黃為天地之雜及乎小人退而君子進(jìn)則有天?地黃之辨焉故坤之上六變體為剝而曰龍戰(zhàn)于野其血?黃而繼之以用六利永貞也然剝之本體言小人方盛乃君子遇剝是爻則言隂極生陽(yáng)亂極思治小人盛極而君子復(fù)進(jìn)故六隂既極復(fù)為五隂而一陽(yáng)乃為坤之剝焉蓋與剝之本體異矣且干之夬自純陽(yáng)無(wú)隂而一隂居上欲觀此者無(wú)忘除惡未盡之時(shí)所以戒君子坤之剝自純隂無(wú)陽(yáng)而一陽(yáng)居上欲聞此者知畏長(zhǎng)惡弗悛之禍所以戒小人然則坤之剝與坤之復(fù)其五隂一陽(yáng)何以異乎曰復(fù)之一陽(yáng)在初則以時(shí)言也剝之一陽(yáng)在上則以位言也

　【震下坎上】屯

初九磐桓利居貞利建侯

此屯之比也而爻辭云爾者蓋屯有阻固之義比有親比之義左傳所謂屯固比入是也康屯之主當(dāng)險(xiǎn)阻艱難之時(shí)有還定安集之道以貴下賤而天下莫不來(lái)比則得民而為天子以封建諸侯使小比大大字小而共治之矣初九以至剛之才居一卦之下與四相應(yīng)為羣隂之主以盡覆人之道而天下莫不事之其象如此故為屯之比有利居貞利建侯之辭蓋利居貞所以言屯而利建侯所以言比也比之象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯則初九之所謂建侯指比之變體可知矣武王大賚于四海而萬(wàn)姓悅服乃列爵分土垂拱而天下治盡此爻之義也昔畢萬(wàn)筮仕蓋遇是爻而史告之曰公侯之卦其以此歟雖然能康天下之屯則封諸侯矣畢萬(wàn)不能康天下之屯則為諸侯可也故天子曰兆民諸侯曰萬(wàn)民畢萬(wàn)命名之祥亦諸侯爾然則卜筮之法所遇之卦必惟其人必稱其事通其變以言之然后得焉且顯比之主天下莫不比矣屯之比則自屯而比特為比之始焉故于初九言之而與九五之顯比異矣

六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字

此屯之節(jié)也而爻辭云爾者屯固勿用有攸徃而節(jié)又有止義然節(jié)之為止與艮異矣艮如山焉蓋自止也節(jié)以制度則節(jié)之而后止也六二當(dāng)屯之時(shí)有乘剛之難故曰屯如邅如自卦爻當(dāng)體言之也體震應(yīng)上有乘馬之才而處?kù)o待時(shí)有班如未進(jìn)之義則節(jié)其外而其跡止矣以柔近剛有婚姻之情而以隂居隂有守正不字之義則節(jié)其內(nèi)而其心止矣故曰乘馬班如女子貞不字此自變體言之也然屯之六二即節(jié)之九二也九二前無(wú)陽(yáng)爻為之難而以不出門庭為失時(shí)之極六二雖正應(yīng)在五下比乎初而初為康屯之主宜適變以從之故曰十年乃字然始不守正求而字之則干時(shí)而犯義不足以有行唯始于守正而后終于反常則可矣此又屯之終而節(jié)之所以亨也且屯者非常之卦康屯者非常之主故其義如此與他卦之立本者異矣然節(jié)以制度理所當(dāng)然非為屯也是爻乃因屯而后節(jié)以止之至屯之終又復(fù)反常而有行故為屯之節(jié)而與節(jié)之本體異焉

六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝此屯之既濟(jì)也而爻辭云爾者蓋經(jīng)曰既濟(jì)定也莊子曰相忘于道者無(wú)事而生定蓋所謂未濟(jì)者以有所求也求其所不可求未濟(jì)也求之而非其道未濟(jì)也求之而不可得則莫之濟(jì)矣若夫物物皆舍了無(wú)所求則在我自足無(wú)欠無(wú)余既未始往求以勞其外又未始營(yíng)求以擾其內(nèi)亦無(wú)求之不得之悔焉則無(wú)事而生定矣在屯之時(shí)尤當(dāng)如此所以六三變體而為既濟(jì)也蓋六三之于上六非正應(yīng)也此不可求也不度而徃則求非其道者也如是則求之不得矣故曰即鹿無(wú)虞惟入于林中此自本體言之也然六三雖過(guò)中而居隂雖體震而未離下體君子之知幾能不求而舍之象也故曰君子幾不如舍此自變體言之也然既濟(jì)本體之義柔正而位當(dāng)上下相應(yīng)而無(wú)不濟(jì)是爻則以在屯之時(shí)無(wú)所求而自足故為屯之既濟(jì)而與其本體異焉

六四乘馬班如求婚媾往吉無(wú)不利

此屯之隨也而爻辭云爾者蓋六四才稱其位則乘馬之象行非其時(shí)則班如之象此言遇屯之初也然康屯之主乃其正應(yīng)于是自下以求上自陽(yáng)而求隂彼既求矣然后徃而從之則動(dòng)而説隨而變體之義可見(jiàn)蓋不待求而徃非隨也所求非其人非能隨也求而不徃又非所謂隨也隨唯康屯之主自下而來(lái)求然后往而隨之則去就之義明矣隨之九四亦曰有孚在道以明蓋與此同義歟隨之本體曰剛來(lái)下柔動(dòng)而悅隨則始于班如以有待人主自下以來(lái)求然后徃而從之故為屯之隨而與其本體異焉

九五屯其膏小貞吉大貞兇

此屯之復(fù)也而爻辭云爾者蓋方屯之時(shí)民苦憔悴未被膏澤若隂盛陽(yáng)微云雷而未雨也變體為復(fù)則若一陽(yáng)方生而未能澤物者故有屯其膏之辭焉然夫子釋之以施未光者陽(yáng)可以澤物方萌而未能也不以是為貞而征焉則進(jìn)而為臨又進(jìn)而為泰又進(jìn)而為大壯則云行而雨施雷動(dòng)而雨從作解之功成而施乃光焉自君道言之君子徳施宜普而言施未光者庶幾改之之謂也茍不以是為貞則上施光矣且陽(yáng)為大隂為小故自天道言之隂以吝嗇為正可也陽(yáng)則異于是自人道言之有司以吝為正可也君子則異于是所以謂小貞吉而大貞兇者其以此歟夫屯者物之始生也而復(fù)則萬(wàn)物潛萌之時(shí)自剝而為復(fù)則進(jìn)而出之序若夫自屯而為復(fù)則退而入之序故有屯膏之辭而為屯之復(fù)蓋與復(fù)之本體異矣

上六乘馬班如泣血漣如

此屯之益也而爻辭云爾者蓋上六居屯之時(shí)乃以柔居上而乘九五之剛于是猶有待焉則眾所不與而傷之者至矣其能免乎屯耶既已至此矣方且泣血漣如哀痛而自怨將以求益亦何及哉故變體為益言欲求益而終無(wú)益也其辭曰泣血漣如何可長(zhǎng)也則終無(wú)益可知其變體為益之上九亦曰莫益之或撃之義蓋相類矣夫自損以求益益之義也是爻以柔乘剛居屯之極將以求益而終無(wú)益焉故為屯之益而與其本體異矣

【坎下艮上】蒙

初六?蒙利用刑人用説桎梏以徃吝

此蒙之損也而爻辭云爾者蓋經(jīng)以緩必有所失然后受之以損而孔子曰損者三樂(lè)又曰損者三友然則損者益之反也夫天降生民倥侗顓蒙?于初恐其聰明不開也而利用刑人恐其恣于情性也訓(xùn)之于理如此者畏其在已之三樂(lè)因三友以致其損也若夫用説桎梏以徃則無(wú)以收其威矣于是所趣必不正所行必不慎行諸已者必有驕樂(lè)佚游宴樂(lè)之好焉同乎人者必有便僻善柔便佞之匹焉此變體之所以為損而有徃吝之辭也夫損之義不一蓋有因緩以致?lián)p者是爻則言因蒙以致?lián)p故為蒙之損而與其本體異矣

九二包蒙吉納婦吉子克家

此蒙之剝也而爻辭云爾者山附于地而下茍不厚則剝之所以起剝自下起而剝之不已則宅之所以危故剝床之漸自下而起而安宅之效亦自下而積焉包蒙則言凡幼少者莫不懷之矣而納婦則言凡柔弱者莫不助之矣是皆厚下之道由是以固其國(guó)則猶子之能克其家也臣之事其君猶子之事其父臣之任其國(guó)猶子之任其家也凡幼少者莫不懷柔弱者莫不助以是佐其君而固其國(guó)則厚下安宅之義于是乎在故變體為剝而有包蒙納婦克家之辭焉夫剝之本體言下不厚而致剝蒙之變體乃言包蒙納婦而不致于剝故為蒙之剝?nèi)挥谏礁接诘刂蠖院裣掳舱瑒t與見(jiàn)不賢而內(nèi)自省同義

六三勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利

此蒙之蠱也而爻辭云爾者風(fēng)落山為蠱蠱之為言壊也為女子者茍所見(jiàn)不明則所守不正一見(jiàn)可從而遂失身以從之則禮義亷恥之俗壊勿用此義而取女則可矣故變體為蠱而曰勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利以學(xué)者之事言之其象則見(jiàn)善不明所適非正下喬木入幽谷倍師易學(xué)而見(jiàn)棄于君子之門者歟此六三以不正之隂有趨下之性與九二非正應(yīng)因近已而悅之之象也蠱之本體以剛上柔下不能變通趣時(shí)而為蠱是爻則蒙而不正為風(fēng)俗之壊而為蒙之蠱則與其本體異焉

六四困蒙吝

此蒙之未濟(jì)也而爻辭云爾者蓋有余者可推以濟(jì)物而不足者賴以濟(jì)焉此隂之乏所以待陽(yáng)而后饒?jiān)轮I所以遡日而后盈而人之倥侗顓蒙者必資乎師而后明也揚(yáng)子曰侍君子者晦斯光窒斯通辱斯榮敗斯成如是則學(xué)者不足賴師之有余以濟(jì)矣茍困而不學(xué)未濟(jì)也茍模不模范不范友不勝已此非其人亦未濟(jì)也蒙之六四以隂居隂承乘皆隂而所應(yīng)亦隂隂虛以晦無(wú)陽(yáng)以資之則困而不學(xué)又闕師友之益者也故變體為未濟(jì)有困蒙吝之辭而夫子釋之曰獨(dú)逺實(shí)也雖然昭明之性本原自若今雖困蒙尚可教也猶庶防乎有濟(jì)焉非終于不濟(jì)也此其所以為未濟(jì)然未濟(jì)本體以事言之是爻則言人性之蒙者既不能資諸已又無(wú)以資諸人故為蒙之未濟(jì)而與其本體異焉

六五童蒙吉

此蒙之渙也而爻辭云爾者蓋人方蔽蒙則茅塞其心而未開陷溺其心而未達(dá)猶險(xiǎn)阻之為難也唯恭其貌順其言而后學(xué)而至于哲哲且聰矣然后若氷之釋如難之散于是思而至于睿睿而至于圣則損實(shí)為虛致虛為明而無(wú)所不通也此學(xué)之所以為王者事也故六五以柔中盡童蒙事師之禮以下求九二之剛中變體為渙有童蒙吉之辭而夫子釋之曰順以防者序卦曰防入也入而后説之故受之以兌兌者説也説而后散之故受之以渙蓋順以防而入之然后義理足以説我心既説矣則茅塞陷溺之蔽散此又童蒙順?lè)蓝凅w為渙之義也然渙之本體主時(shí)之險(xiǎn)難言之而蒙之渙則主性之蔽蒙言之此其所以異歟

上九擊蒙不利為冦利御冦

此蒙之師也而爻辭云爾者蓋性之不明教之不率至于捍格不勝而終于昬迷不恭昬迷之甚則為冦之所不能免故始用榎楚以擊之終用戈兵以御之是爻之義如此故有師之義而有擊蒙不利為冦利御冦之辭焉夫兼弱攻昧取亂悔亡然后盡行師之義是爻所主攻昧而已故為蒙之師而與其本體異焉