上經(jīng)二【需至小畜】

【干下坎上】需

初九需于郊利用恒無(wú)咎

此需之井也而爻辭云爾者蓋邑有遷改而井未嘗改故無(wú)喪無(wú)得井為德之地而徃亦井來(lái)亦井也夫當(dāng)需之時(shí)自宜居易以俟命而不仁不可以乆處約處約而不能久則必改操而失常矣得井之道則能常守以持久而不改其操焉故言需于郊利用恒無(wú)咎而夫子釋之以未失常也所謂利用恒言其持久也所謂未失常者言久而不改其操也健以居初疑能行而不能止有始而無(wú)其終故必以常久戒之雖然井之體不改而其用則屢遷需雖未進(jìn)亦有待而行故需終于利涉大川而大傳曰井居其所而遷焉然井之義不一而是爻特取不改之義故為需之井而與其本體異矣

九二需于沙小有言終吉

此需之既濟(jì)也而爻辭云爾者蓋需于沙則視初九為近險(xiǎn)故有言視九三猶逺險(xiǎn)也故其有言小矣是皆言需之義而已終與三陽(yáng)俱進(jìn)則既濟(jì)而吉矣夫三陽(yáng)俱進(jìn)為既濟(jì)而獨(dú)于九二言之者何哉蓋以剛居下則不足以有濟(jì)矣剛過而后勝其任者未濟(jì)之時(shí)也剛中而后勝其任者既濟(jì)之時(shí)也唯二剛中有既濟(jì)之才而獨(dú)于上無(wú)應(yīng)乃與同體之陽(yáng)并進(jìn)焉三陽(yáng)自下并進(jìn)乎上而六四出以避之上六敬以待之則既濟(jì)之義于是乎在故六四曰需于血出自穴而上六言有不速之客三人來(lái)敬之終吉也既濟(jì)之世剛?cè)崮徽〈竽缓喽柚哦艘躁?yáng)居隂陽(yáng)雖能進(jìn)而隂乃能需焉唯終與三陽(yáng)并進(jìn)故為需之既濟(jì)而與其本體異矣

九三需于泥致冦至

此需之節(jié)也而爻辭云爾者蓋節(jié)之為言止也需之下體健而好進(jìn)況九三剛過乎中廹近于險(xiǎn)則為之害者自外至矣然九三雖剛過中未離下體故雖需于泥而未防于險(xiǎn)雖致冦至而未罹其害故變體為節(jié)而止不犯難雖冦至而不為害焉此夫子所以釋之以敬慎不敗也夫需于泥而未犯難止諸已也致冦至而未罹害止諸彼也是皆節(jié)之義也然節(jié)以制度止其縱者之?dāng)《Y而已是爻乃以近險(xiǎn)致冦而能需以慎之故為需之節(jié)而與其本體異焉

六四需于血出自穴

此需之夬也而爻辭云爾者蓋陽(yáng)宜居上隂宜居下隂居陽(yáng)之上而陽(yáng)且眾焉則必為陽(yáng)所去矣蓋需以止而有待為義夬以決而去之為義夫以一隂居五陽(yáng)之上五陽(yáng)決而去之其去也速矣是之謂夬乃若以一隂居三陽(yáng)之上三陽(yáng)決而去之其丟也緩是需之夬而已五陽(yáng)之去一隂也易而速故孚號(hào)之可也三陽(yáng)之去一隂也難而緩故需以有待見傷而后去焉蓋血言隂之傷也穴言隂之宅也需于血而后順以聴乃出自穴以避之也

九五需于酒食貞吉

此需之泰也而爻辭云爾者蓋中也養(yǎng)不中才也養(yǎng)不才以善養(yǎng)人然后能服天下然則道備者宜養(yǎng)人而道不足者宜養(yǎng)于人九五剛健中正道全而位尊彼上下皆隂徳位不足此宜養(yǎng)人而彼實(shí)賴之故有需于酒食之象焉夫酒能養(yǎng)陽(yáng)故陽(yáng)不足而資之食能養(yǎng)隂故隂不足而資之蓋以善養(yǎng)人而人資以養(yǎng)之象也酒食以養(yǎng)之則心志安泰而氣體從之矣以善養(yǎng)之則君子道長(zhǎng)小人道消而中人以上莫不好徳人人皆有士君子之行矣此變體之所以為泰故爻辭云爾而夫子釋之曰酒食貞吉以中正也然泰之本體三陽(yáng)既泰矣無(wú)所待也是爻則言九五有養(yǎng)人之道而天下所待以養(yǎng)得其養(yǎng)而后泰故為需之泰而與本體異矣

上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉

此需之小畜也而爻辭云爾者蓋隂為小陽(yáng)為大小畜者以隂畜陽(yáng)以小畜大以寡畜眾之卦五陽(yáng)一隂以六四為主而其彖曰柔得位而上下應(yīng)之曰小畜也需之上六以一隂居羣陽(yáng)之上而與下體三陽(yáng)需時(shí)乃進(jìn)至需之終然后自彼而偕來(lái)上六雖居其上非分之所宜然坎變?yōu)榉绖t能屈己而下應(yīng)之故以一隂畜三陽(yáng)變體為小畜而其辭曰入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉也蓋客言自彼至也不速言有待而后進(jìn)也謂三陽(yáng)為客而上六敬以待之則主人之義也且以一隂為五陽(yáng)之主而五陽(yáng)者無(wú)所待而進(jìn)也故為小畜而已若夫以一隂為三陽(yáng)之主三陽(yáng)者待時(shí)而后進(jìn)故為需之小畜焉此變體之所以異歟

【坎下干上】訟

初六不永所事小有言終吉

此訟之履也而爻辭云爾者蓋自道徳之失三變而后有禮我以禮為治而莫之應(yīng)則攘臂而仍之矣故出禮必入刑而訟之所以不可已也履之為言禮之見于所行者也從其所當(dāng)從是之謂禮從其所不當(dāng)從豈禮也哉訟之初六正應(yīng)在四禮所當(dāng)從也九二近而為之難非所當(dāng)從者乃不得已而小有言以辨之然后舍近已之二而從正應(yīng)之四是從之直而當(dāng)于禮者也然則是爻之所以有訟者無(wú)他蓋欲由禮而直在我為非禮而曲在彼所欲辨明者如是而已此所以終吉也向使初六不有以辨之則二必以非禮見陵而四必以非禮見責(zé)矣我雖未嘗欲違于禮而嫌疑之間其可嘿嘿而已乎然履不必有訟而訟因乎非禮以非禮有訟而終歸乎禮故為訟之履而與其本體異焉

九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無(wú)眚

此訟之否也而爻辭云爾者經(jīng)曰否泰反其類故泰者通也否必反此蓋有閉塞而不通之義焉九二當(dāng)訟之時(shí)據(jù)非其應(yīng)宜見訟于人也反自下而訟上既犯義矣而理有所不可且犯分矣而勢(shì)有所不行如是而訟其能通而無(wú)窒乎故變體為否而曰不克訟夫徃既不能得其志矣歸亦莫敢安其居于是去之逺而逋焉藏之深而竄焉既逋且竄若鳥鼠然則其為不通甚矣雖畏人如此僅能無(wú)眚而已是皆否之義也且否之匪人天寔為之矣此爻以訟而致否是自求禍也故為訟之否而與其本體異焉所謂患至掇也者蓋自求禍之辭

六三食舊徳貞厲終吉或從王事無(wú)成

此訟之姤也而爻辭云爾者夫訟者時(shí)也眾人所同也姤者恩也功臣之所獨(dú)也當(dāng)是之時(shí)中爻唯三有應(yīng)乎上而上亦應(yīng)之則無(wú)應(yīng)者有訟而有應(yīng)者無(wú)訟也有應(yīng)乎上則有舊徳于上者也上亦應(yīng)之則食舊徳之祿者也雖以柔從上無(wú)剛中正之徳然有從上之功而無(wú)訟上之跡是臣之遇君以其舊徳享其髙爵重祿若任敖之在漢是也故于訟之時(shí)變體為姤而有食舊徳之辭然有過中之跡故曰貞厲無(wú)訟上之罪故曰終吉雖能以是從王事然代終而無(wú)成故曰或從王事無(wú)成此蓋六三以柔過中自下應(yīng)上之象也然姤之本體言柔遇剛是爻則于訟之時(shí)獨(dú)有從上之徳是為君臣之相遇故為訟之姤而與其本體異矣

九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉

此訟之渙也而爻辭云爾者上剛下險(xiǎn)然后成訟蓋下險(xiǎn)以為難而上剛以敵之所以訟也若夫渙則難散矣故説而后散之乃受之以渙渙則何訟之有且訟與渙皆險(xiǎn)在下而訟則干上而健健則不防于險(xiǎn)所以為訟渙則防上而為風(fēng)風(fēng)以散之者也所以為渙變干之健為風(fēng)之散所以變?cè)A為渙而曰不克訟復(fù)即命渝安貞吉也且九四以才剛故訟以居隂故不克所謂復(fù)即命渝亦以陽(yáng)居隂也四之與二既已交相訟矣終乃聴九五之命而上不加之罪遇九二之逋而下不與之爭(zhēng)初九小有言以辯之則其訟亦不永而終來(lái)應(yīng)則不止乎難之散而有安貞之吉焉然難之生也不同其散亦不一若九四之不克訟復(fù)即命渝是訟之渙而已與其本體異焉

九五訟元吉

此訟之未濟(jì)也而爻辭云爾者夫圣王在位天下丕應(yīng)徯志無(wú)思不服則既濟(jì)矣何訟之有哉有一不從而問其罪猶為未濟(jì)此自圣王之有訟言之若?伯不祀而成湯問之是已平治之時(shí)四方民大和防時(shí)靡有爭(zhēng)則既濟(jì)矣何訟之有哉不得其平而小有言猶為未濟(jì)此自圣王之聴訟言之若虞芮質(zhì)厥成而文王正之是已九五剛得尊位大中至正天下宜無(wú)不從而九二不應(yīng)且有犯上之罪焉此九五之所訟而變體為未濟(jì)然九五之訟以仁治不仁而已故終于元吉?jiǎng)t非終于不濟(jì)也若夫彖之所謂利見大人雖言聴訟之事蓋主九五之才言之其義亦若訟之未濟(jì)矣然聴人之訟而在我無(wú)訟者圣王之常故彖言材而如彼我直彼曲雖圣王不能無(wú)訟者非道之常也故爻言變而如此夫?伯之罪湯問之不服而后征之問之者訟也未征之也訟之不服則征伐之所不免是皆未濟(jì)之義故既濟(jì)之始未濟(jì)之時(shí)皆言伐鬼方之事蓋與此爻相為先后然此爻主訟言之故為訟之未濟(jì)焉

上九或錫之鞶帶終朝三褫之

此訟之困也而爻辭云爾者夫剛遇窒而訟剛見揜而困險(xiǎn)與揜皆隂也經(jīng)曰困窮而通困則窮矣而窮者通之反也然則凡有訟者將以免乎困而求通也以訟而求通乃所以致窮況居訟之終非訟所貴者乎蓋訟非徳所貴也而服所以彰有徳上九以訟受服?以求通也然服不以徳乃所以致窮故變體為困而曰或錫之鞶帶終朝三褫之夫澤而無(wú)水所以為困故身之受服所以彰有徳也既而褫之則辱矣澤之有水所以潤(rùn)萬(wàn)物也既而涸焉則困矣且不以訟而求鞶帶未必不受其賜也唯以訟而得之則雖與而必奪是其以訟而求亨也祗以為困而已此非不幸而困也其所以為訟之困歟

【坎下坤上】師

初六師出以律否臧兇

此師之臨也而爻辭云爾者書曰律乃有民律之為言法也在師有之謂之紀(jì)律師有紀(jì)律則莫之敢犯故自此言之則有臨下之道自彼言之則有臨敵之勢(shì)而其所以正其紀(jì)律者尤在于謹(jǐn)其始焉故師之初六變體為臨而有出師以律之辭且?guī)熤笤坏刂杏兴R之象曰澤上有地蓋無(wú)非水者而澤則水之所鐘水鐘于澤一而不散則師有紀(jì)律者似之矣君子法師之象則容民畜眾而法臨之象則曰教思無(wú)窮容保民無(wú)疆容保之政必先之以教者蓋有以教之則紀(jì)律在其中矣然則師出以律其有臨之道乎然以上臨下莫非臨也是爻則主?之臨其人與臨其敵言之故為師之臨而與其本體異焉

九二在師中吉無(wú)咎王三錫命

此師之坤也而爻辭云爾者先王之政文武并用而為大臣者亦文武兼資故平居無(wú)事則在朝為卿以統(tǒng)比閭族黨之民而奉辭伐罪則在師為將以馭伍兩卒旅之眾眾即民也?即卿也眾已用則復(fù)曰民而?已事則復(fù)曰卿是爻言在師中吉出而在師也吉而無(wú)咎則可以凱旋矣故繼之以王三錫命則命之使復(fù)為卿焉?之在師君命有所不受其在朝也則為臣而已臣道莫備乎坤故體變?yōu)槔ぱ扇辉诶ぶ畮焺t曰直方大不習(xí)無(wú)不利蓋相出將也周公之東征用此道歟至師之坤則曰在師中吉無(wú)咎王三錫命蓋?入而相也周公之西歸用此道歟唐之征淮西也裴度受命以丞相視師其亦合于坤六二之義至淮蔡既平也乃封國(guó)進(jìn)階以舊官相則又合乎師九二之義矣以唐視周固不可同日語(yǔ)然其有合于二爻之義則一也

六三師或輿尸兇

此師之升也而爻辭云爾者詩(shī)曰文王陟降在帝左右謂察帝所左而左察帝所右而右陟降之際不敢妄也況用師之權(quán)官聴于一唯上將軍莫之等倫茍升偏將軍而與之為伍則伍兩卒旅無(wú)所適從號(hào)令不從而其聴惑其敗績(jī)也多矣上將軍者長(zhǎng)子似之偏?軍者弟子似之先生為長(zhǎng)致一之象后生為弟不一之象然則長(zhǎng)先幼從禮也長(zhǎng)宜居弟之上矣庸可升其弟而與之同列也師之九二以陽(yáng)居中其數(shù)為一言長(zhǎng)子之宜帥師者也六三隂而不中其數(shù)為二矣乃居九二之上焉是不宜升而升者爾故變體為升而有師或輿尸之辭焉或言不一而惑也輿尸言敗績(jī)也然升之本體總言王侯卿士大夫之升也而是爻則言師之不一故為師之升而與升之本體異焉

六四師左次無(wú)咎

此師之解也而爻辭云爾者經(jīng)曰解者緩也緩必有所失夫以緩而失者謂不可緩而緩者也若宜緩而能緩則得理之常而未為失也師之六四以隂居隂而承乘所應(yīng)亦隂隂之義宜靜而不宜動(dòng)師之道尚右而不尚左故變體為解有師左次無(wú)咎之辭而夫子釋之以未失常也道經(jīng)曰吉事尚左兇事尚右是以偏?軍處左上將軍處右左氏傳曰凡師一宿為舍再宿為信過信為次則所謂左次者止而未動(dòng)也有解緩之義焉緩疑有咎然緩而當(dāng)理則可免矣此其所以無(wú)咎若夫宜動(dòng)而止宜速而緩則軍法所謂逗遛易所謂緩必有所失者也其能免咎乎哉然經(jīng)所謂解緩者事莫不然而是爻所謂左次無(wú)咎者戎事而已故為師之解焉

六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇此師之坎也而爻辭云爾者六五柔得尊位大中興大事而有功之資也戎為國(guó)之大事故曰田有禽然王言作命當(dāng)無(wú)為而用臣下唯遣?率奉辭伐罪可也故曰利執(zhí)言無(wú)咎至于下應(yīng)九二之陽(yáng)能使其長(zhǎng)子帥師者也而六三居九二之上疑使弟子參之而師不一矣師聴于一則有全勝之道不一而惑則有敗績(jī)之道其所以變體為坎者坎之為言防也有防者有防之者長(zhǎng)子帥師則以中行而使之當(dāng)矣必有防陳之功焉此言防之也弟子輿尸則不以中行而使之不當(dāng)矣必有防沒之禍焉此言防者也變體為坎其謂是歟且坎以二隂一陽(yáng)而成卦者也二隂則盛矣此為防之者也一陽(yáng)則弱矣此為防者也其才如此非有用師之義也而此爻言用帥有當(dāng)否而行師有勝負(fù)故言防與防之之義為師之坎而與其本體異矣且?guī)熂胬づc坎而后成卦故其彖曰行險(xiǎn)而順若夫六二用師而功成功成而已事則行險(xiǎn)之事已矣有順之義而已故全體為坤焉六五用長(zhǎng)子以帥之矣或使弟子以干之則失其所謂順矣徒知行險(xiǎn)而已故全體為坎焉

上六大君有命開國(guó)承家小人勿用

此師之蒙也而爻辭云爾者蒙之為言暗而不明也暗而不明則于君臣之分義利之際去就趣舍昧而不知所以為小人之歸而不足以預(yù)君子之道故孟子曰智之于賢者性也蓋唯智可以與于賢者則愚之為不肖必矣然則小人之力強(qiáng)而可任雖可用于出車遣戍之時(shí)其為徳也昏而不明則不可付以開國(guó)承家之任小人而任之使開國(guó)承家則其昬足以亂邦而其暴至于為冦故師之上六居師之終論功行賞而曰大君有命至于變體為蒙則曰開國(guó)承家小人勿用蓋言小人有功無(wú)害于賞而其蒙不明不可用之以開國(guó)承家也昔漢祖既定天下賞及蕭何而下彭越黥布之徒亦使之開國(guó)乃終為亂其類是乎然蒙之為義言人之性其倥侗顓蒙生民皆然是爻則専言師旅之士有蒙昧而昏迷者雖有功可賞而終為小人而不可用故為師之蒙而與其本體異矣

【坤下坎上】比

初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有它吉

此比之屯也而爻辭云爾者屯之初九為康屯之主所以封建諸候者也比之初六能為人所比人主因而封之者也比初六有孚比之則始比乎人而依之爾充孚之實(shí)則反為人所比焉者上下之分未定在下而終來(lái)有它猶可也至天下有主而以貴下賤大得斯民則當(dāng)率其所有之眾以比之如是則下足以庇民而上足以尊主而為之主者還以其所有之民而封之矣故變體為屯而有建侯之辭所謂吉者蓋得為諸侯之義也夫屯之六爻莫善于康屯之主而是爻則率其來(lái)比之民而比之故為比之屯而與屯之本體異焉且屯之比者君道也康其屯以有來(lái)比之民而封諸候者也比之屯者臣道也率所比之民歸康屯之主而為諸侯者也此二卦之義

六二比之自內(nèi)貞吉

此比之坎也而爻辭云爾者坎之為言險(xiǎn)也隂為險(xiǎn)以防陽(yáng)故小人為險(xiǎn)以防君子六二柔順中正君子之象初六有孚比之亦君子之象而六三柔不中正則小人之象也六三柔不中正居六二之外若小人欲揜君子而防之者也六二以中正之資內(nèi)而比于初六則小人之險(xiǎn)在前不可不避者也故變體為坎而曰內(nèi)比之貞吉茍舍君子而比小人則與之俱化而自失其中正之道故夫子之釋之曰比之自內(nèi)不自失也然坎體為險(xiǎn)其用為防莫非險(xiǎn)且防也是爻則言舎小人而比君子故為比之坎焉

六三比之匪人

此比之蹇也而爻辭云爾者經(jīng)曰蹇難也夫比非其人本為利也初或利焉而徼幸于安樂然害在其中矣而必以患難終焉志于利而反罹其害志在安樂而患難終之則其傷實(shí)多凡以所比非其人故也故變體為蹇而曰比之匪人不亦傷乎此皆言小人之道本固自傷而與之比者亦俱傷而不可免也凡此以象六三應(yīng)在上六而上六非可比者然六三體坤其位居下而與上皆隂非正應(yīng)也茍知不可比而舎之亦何傷乎故蹇之彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見險(xiǎn)而能止知矣哉且蹇之為難也以山上有水為象而避就從違在乎行止之際所謂利西南不利東北是也是爻則以比非其人為犯難以取禍故為比之蹇而與其本體異焉

六四外比之貞吉

此比之萃也而爻辭云爾者經(jīng)曰萃者聚也物相遇然后聚所謂勞來(lái)還定安集者聚之之謂也所謂四方民大和防者已聚之謂也然民之去就惟賢者是從故傳有之曰天下之父歸之其子焉徃史有之曰眾賢和于朝萬(wàn)物和于野惟君子舎不肖唯賢者是比且與羣賢咸萃同比乎上則政既去而萬(wàn)民無(wú)離散之患善政既行而四方有防和之美矣故變體為聚而曰外比于賢以從上也且自二以上可以言比四以上可以言萃蓋外比于賢以從上然后為萃則不止乎比而已焉故是爻為比之萃而與萃之本體異焉

九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉

此比之坤也而爻辭云爾者夫坤之為道順而已矣九五剛得尊位大中至正已無(wú)險(xiǎn)難之義乃變體為坤則在我者順矣而人莫不順焉蓋以一剛為眾柔之主而六二應(yīng)之六四承之有克順克比之義故變體為坤而有顯比之辭雖然眾爻承其下可為克順克比矣而一爻乘其上有后其君之象乃舍逆取順而有王用三驅(qū)失前禽之辭焉其邑人之順從者則不待告戒而惟爾之中矣故有邑人不誡之辭而夫子釋之以上使中也雖然舍逆取順豈所謂成天下之大順哉然舍逆而勿強(qiáng)之使從是乃所以為順且天下皆順矣或有不順者乃眾所不容而自貽其禍蓋其下愚不移圣人亦無(wú)如之何則雖一夫之莫從亦無(wú)害于順矣且坤者地也乃順承天者也是爻則以比為主而下有順從之義故為比之坤而與其本體異也

上六比之無(wú)首兇

此比之觀也而爻辭云爾者觀之上九曰觀其生君子無(wú)咎蓋在我未備則觀其動(dòng)出于我者焉在我者備矣觀其動(dòng)出于彼者如何爾此君子所以無(wú)咎也自比之君子言之蓋順者取之吾道足以致之矣猶有未順者則時(shí)使然爾出于我者無(wú)慊矣吾如彼何哉觀其出于時(shí)者舎之而弗強(qiáng)焉其所以致無(wú)首之兇者自取之爾故變體為觀而曰比之無(wú)首兇夫觀之諸爻或觀我生或觀其生而此則因其不上比而觀其生以舎之故為比之觀而與觀之本體異焉

【干下防上】小畜

初九復(fù)自道何其咎吉

此小畜之防也而爻辭云爾者防之為言柔而善入也君心初離于道而未見于事乃欲由道以復(fù)之俾無(wú)繩愆糾繆之跡自非柔而善入則有犯分之嫌而無(wú)正其君之益矣豈能無(wú)咎哉唯其柔以入之則不形于跡而正之以心不著于事而正之以道于是得其正君之志而無(wú)犯分之尤矣故變體為防而有復(fù)自道何其咎吉之辭焉然防之善入無(wú)徃而不然是爻則主言臣之畜君欲復(fù)自道者尤在于防故為小畜之防而與其本體異焉

九二牽復(fù)吉

此小畜之家人也而爻辭云爾者家人之卦曰六二之吉順以防也蓋家人之道固宜以恩勝義而六二為婦道尤當(dāng)中正而順以防焉臣之正其君已不能復(fù)自道于其始矣至于愆而后繩之非濟(jì)以順而防之道則必過乎中而至于以下拂其上其君必因其然而擠之矣其能無(wú)失身之禍哉唯濟(jì)以防順則正其君而不過中乃得其正君之志而無(wú)失身之禍焉故變體為家人有牽復(fù)吉之辭而夫子釋之以牽復(fù)在中亦不自失也然家人之道閨門之恩也小畜之道朝廷之義也朝廷以義為主而欲濟(jì)之以恩故為小畜之家人而與其本體異焉夫初九正君于其始故變體為防而已此不能正其始故變體為家人而又欲順以防焉過此以徃至于九三則健而不防剛而不中矣又不足以語(yǔ)此

九三輿説輻夫妻反目

此小畜之中孚也而爻辭云爾者易或以剛為信或以中為信或以正為信小畜之九三剛而正者也以剛不中而畜君非健而防也故不足以有行而曰輿説輻如是則君臣不和矣故曰夫妻反目其所以不致于兇咎悔吝者以其剛且正而已惟剛且正是其所以盡誠(chéng)者也故變體為中孚而無(wú)兇咎悔吞之辭焉夫小信未孚中孚則信之至也然止而不行乖而不和者以不濟(jì)之以巽而已蓋外物不可必所謂君莫不欲臣之忠而忠未必信也然中孚之道上以格天中以化邦下足以及豚魚是卦以君臣為主而九三有剛正之象故為小畜之中孚而與其本體異焉

六四有孚血去惕出無(wú)咎

此小畜之干也而爻辭云爾者干君道也君道貴乎正而臣之事君亦必正而后行君臣之道皆貴乎正也尚矣故剛?cè)岜井愐舛舷乱送疚▌側(cè)岜井愐夤室匀岢藙傉弑貍舷乱送竟室哉龔恼弑睾狭谋苋岢藙傊湺蠌耐緞t足以得君故變體為干而曰有孚血去惕出夫子釋之以上合志也蓋易之六爻得正者多言孚六四以隂居隂柔而正也九五以陽(yáng)居陽(yáng)剛而正也是以皆言有孚焉是卦所謂上合志者以其有孚爾與上合志則所以正其君者得矣此變體所以為干也歟夫干君道也所以王天下者也是爻則言與上合志以正其君故為小畜之干而與干之本體異矣夫小畜兼健而防而后成卦防言柔以入之而健言剛以行之初在下卦之初欲由道以正其君宜屈己而用柔者也故言防而已四居近君之位欲合志以正其君能資人以用剛者也故唯言健焉蓋或以防為主或以健為主也

九五有孚攣如富以其鄰

此小畜之大畜也而爻辭云爾者夫以君畜臣是為大畜以臣畜君是為小畜此有常之分也不易之名也若夫從變體言之則小畜之道不能自成必得羣賢而與之并進(jìn)然后可行矣此古之大臣所以旁招俊乂而列于庶位也然則為臣而至于相近臣之大者旁招俊乂而與之并進(jìn)則其為畜也亦大矣故變體為大畜而以其剛健中正故曰有孚與四合志故曰攣如五與四相比而四與初相應(yīng)故曰冨以其隣而夫子釋之曰不獨(dú)富也且乾元為大而坤特為至干為大生而坤特為廣然六二能盡地道亦可以言大而至用六永貞然后以大終焉是則坤之兩爻坤道之大爾而與干之稱大者異小畜之九五臣道之大而與大畜之稱大者異是猶馬之與龍名實(shí)本異而八尺以上則馬亦稱龍雖疑出其類而實(shí)未離其類也大臣之道其如是歟

上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇此小畜之需也而爻辭云爾者雜卦曰需不進(jìn)也然所謂不進(jìn)者其道有二有今雖不進(jìn)而待時(shí)以進(jìn)者有不進(jìn)以止而終于不進(jìn)者需之本體待時(shí)以進(jìn)若需于郊以至于沙于泥者是已若小畜之需則居一卦之成大臣至此不可復(fù)進(jìn)所謂不進(jìn)以止而終于不進(jìn)者也然后有既雨既處之辭焉且需之為言亦有待也小畜至此則君盡其道矣臣位至此實(shí)嫌疑之地向使君未盡其道猶當(dāng)先其辭而獻(xiàn)其可焉今也君已盡其道則可后其事以代其終而已況居嫌疑之地也哉然則小畜之上九所以變體為需者亦兼取有待之義歟