夫人之性既皆喜自由而治人，然終能自制以相安于有國(guó)者，則以其謀自衛(wèi)及安生，有不得不然者也。人性茍放任之，則相攻殺無(wú)已時(shí)；故必有一有權(quán)者臨于其上，威之以刑罰，然后可以使其履行所約，而無(wú)悖于前所述之諸自然律焉。

自然之律如公道也、正義也、謙遜也、慈悲也，簡(jiǎn)言之，即己所欲者乃施于人。此其本質(zhì)，殊不能使人之必從，蓋人之感情，常驅(qū)之以向偏私、驕倨、殘忍之途。故必賴有力者為之護(hù)法焉。至于信約，若只有言而無(wú)兵以盾其后，則更不足恃矣。雖有自然之律，然必人愿遵之，且遵之而無(wú)害，然后遵之。如無(wú)有力者以為保障，或其力不足以保障，則人人只可自賴其勇力與技巧以自衛(wèi)焉。故在小部落并立之所，其相爭(zhēng)相奪，不唯習(xí)以為常而不視為違法，抑且以劫奪所獲之鉅而引以為奇榮。當(dāng)斯世也，人之所遵者，唯有一榮譽(yù)律，即不殘忍、不奪人之生、不掠其農(nóng)具是也。昔日小部落之所為，今日各獨(dú)立都市與國(guó)家襲而為之。往往借口自衛(wèi)，削弱鄰邦，伸張領(lǐng)土，或以武力，或以陰謀，時(shí)人認(rèn)為當(dāng)然，而后世亦夸其功烈焉。  

少數(shù)人之結(jié)合，猶未足以為安也。蓋同為小群，則一旦他群人數(shù)略有增加，則相差過(guò)巨，而啟其侵略之心焉。然則究有若干人而后可以為安乎?此則當(dāng)與敵之?dāng)?shù)比較之。如使敵超我之?dāng)?shù)，未能便決其勝負(fù)，則庶乎其野心可以少戢，而我得安焉。  

群既眾矣，然使其中人人各率其性，各從其意，則仍無(wú)保障之可言，蓋不唯未足以御敵，且不能保彼此之不相傷也。各人之力，用之既不一其意，則相抵相消，而等于無(wú)，此時(shí)若有少數(shù)之?dāng)橙?，同心協(xié)力以伐之，則破之必矣。即萬(wàn)一幸無(wú)敵人，內(nèi)亂亦必起焉。故群眾而無(wú)有一權(quán)者以治之，則必不相循自然之律以遂其生，否則國(guó)家無(wú)由產(chǎn)生，而亦無(wú)產(chǎn)生之必要矣。  

人之求安也，將以求終身之安，非只一時(shí)之安也。故其求得人焉以君臨之，非限有一時(shí)（如戰(zhàn)時(shí)）而已也。倘只限于戰(zhàn)時(shí)，則縱能獲勝，敵退之后將必自起紛爭(zhēng)；或一派所認(rèn)為敵者，又一派乃認(rèn)為友焉。如是，則團(tuán)體瓦解，而互戰(zhàn)又起。  

蟻也、蜂也，皆有群居之性，而亞里士多德所認(rèn)為政治的動(dòng)物者也。彼輩除各循其判斷與嗜欲之外，無(wú)他規(guī)律，而又無(wú)語(yǔ)言俾一蟻一蜂得指導(dǎo)其群焉。夫蟻蜂能此，則人奈何而不能，吾請(qǐng)得而答之：  

第一，人常為尊榮而相爭(zhēng)，蜂蟻則否。故人類每因嫉妒憤恨而起戰(zhàn)爭(zhēng)，而蜂蟻也無(wú)之。  

第二，在此輩小動(dòng)物，其群之利害與各分子之利害適同。故各遂其私利，即足以保其公益。至于人，則以勝過(guò)他人為樂(lè)，非此不以為滿足也。  

第三，此輩小動(dòng)物，本無(wú)理智，故對(duì)其公共之事處置之當(dāng)否，不能見(jiàn)之，亦不能批評(píng)之。至于人，則往往自以為其智其能勝于他人，而可以當(dāng)國(guó)政。故或向甲途而謀變革焉，或向乙途而謀變革焉，因之引起紛亂而釀戰(zhàn)爭(zhēng)。  

第四，此輩動(dòng)物雖能彼此傳達(dá)其意欲，而不似人類之有語(yǔ)言，能以飾黑作白，將非作是。或張大其善，或掩蔽其惡，因得任意惑亂人心而搖動(dòng)其和平。  

第五，無(wú)理性之動(dòng)物，但知有有形之損失，而不知有無(wú)形之傷害，故但得安生，即不向其伙伴尋釁。人則不然，在其安居之際，即其最難治之時(shí)。蓋飽食暖衣，則將賣弄其聰明，而批評(píng)政府中人之行動(dòng)矣。  

最后，動(dòng)物之團(tuán)結(jié)，乃出于自然的，人之團(tuán)結(jié)，乃由于契約而為造作的。故在其約之外，必須有一權(quán)力焉，從而督責(zé)之，俾其守約而行動(dòng)，以有利于群焉。